《赤松子章曆》

道教早期の重要な経典である『赤松子章曆』の成立と核心内容について述べられています。伝説によれば、最高神である太上老君は慈悲の心から鹤鸣山に降臨し、道教の創始者である張天師に百二十種の符籙、千二百種の官儀、三百種の重要な章法を授けました。これらは民衆を救済するために与えられたもので、張天師はこれに基づいて二十四治を設立し、章法と符咒を広め、民衆に教化を施して広く陰徳を積ませました。

しかし経文によれば、時代が遠く隔たっているため、これらの貴重な章法の大多数は失伝しており、現在残されているのはわずか十分の一二に過ぎません。伝説の仙人である赤松子が天老平長に質問したところ、己丑日に章文を上奏しても応答が得られない理由は、天門が閉じているためだと説明されました。平長は天門の開閉時間の規則について詳しく述べています。

文中では、章文を上奏する目的が人によって異なることが強調されています。国家のためという者もあれば、自身や家族のため、あるいは祖先の超度のためという者もいます。すべての人間の運命は対応する星宿によって支配されており、悪事を行えば黒簿に記入され、精神が恍惚となり悪夢に悩まされ、運気が滞り、ついには寿命が縮まることになります。これに対して誠心を込めて道に向かい、道法を遵守する者は、上奏を通じて災厄を消し福徳を増し、寿命を延ばすことができ、祖先もまた超度されるのです。

特に強調されるのは、章文を上奏する前に信物（神霊に供奉する礼品）を準備して誠心を表さなければならないということです。完全に信物を用いなければ、神明は受け入れません。信物の量は個人の経済状況に応じて決めるべきもので、富裕な者は多く出すことができ、貧困な者は適切に減らすことが許されます。しかし富貴な家庭にありながら財物を惜しむ者が貧困者に倣って信物を少なく出すならば、そのような章文は効果を発揮しません。特に極度に困窮している人に対しては、法師が代わりに部分的に信物を用意することができます。

最終的に強調されるのは、章文と信物の一部は貧困者に施与して陰徳を積み重ねるべきであり、法師自身が使用できるのは最大でもそのうちの三成に過ぎないということです。これは天条が厳格であり、これに違反する者は必ず懲罰を受けるためです。天子や王公、庶民といった異なる社会的地位の人々は、それぞれ異なる章文を用いるべきであり、これを混同してはならないのです。

《赤松子章曆》に記される各種法事の供品清単と儀式規格についての記載です。天官、地官、水官の三官に対して罪を犯せば、その過ちは九代の祖先にまで及び、亡者の魂は永遠に地下の鬼として沈淪することになるため、法事の執行には極めて慎重な態度が求められます。

それぞれの法事には明確な供品の要求が定められており、これにより施行者は具体的な手順を理解することができます。例えば降雨を求める法事では、米一石二斗、油一斗二升、白色の絹一匹、清潔な席一枚、毛筆二本、墨二錠、五方の色彩に対応した彩紙二百四十枚、重さ一両二銢の銀の環一対、香二両を用意する必要があります。降雨が成功すれば、直ちに法事を中止しなければなりません。

蝗虫や鼠害を駆除する法事（明信儀）には特定の供品が定められていますが、その詳細は記載されていません。同様に虎災の駆除、呪詛の解除、災厄の消滅に関する法事の供品清単も欠落しています。

災厄を消す法事には、草縄一百二十尺、刀一本、五方の彩紙、銭一千一百文、米一石二斗、毛筆一本、白色の絹一匹、墨一錠が必要です。

災厄を消し寿命を延ばす法事には、白色の絹一匹、銭一千二百文、油一斗二升、米一石二斗、紙二百四十張、毛筆二本、墨二錠、香二両と若干の果物を準備します。

本命年の罪過を謝する法事（口啓章）の供品清単は欠落しています。九種の厄難を超越する「飛度九厄天羅章」には、青絹一百二十尺、算筹一百二十枚、米一石二斗、白色の絹一匹、銭一千二百文、香二両、紙一百二十張、油一斗二升、毛筆一本、墨一錠が必要です。

青絹延命の法事では、白色の絹四十尺、米一石二斗、銭一千二百文、紙一百一十張、毛筆と墨各一、算筹一百一十枚、錫製の人形五体、香一両、油一斗二升を用意します。疾病の治療と災厄の消滅および寿命延長に関わるいくつかの法事の供品清単も同様に記載されていません。

道教の各種斎醮儀式に際して、その経典には供品としての具体的な物品清単が詳細に記載されています。これらの供品は、儀式の性質や目的に応じて異なる規格で準備されるべきものとされています。

「謝土章」という土地神を祭祀する基本的な儀式においては、白布一匹、米一石二斗、銭千二百文、油一斗二升、香一両、紙百二十枚、筆一本、墨一塊を供えることとされています。これらの物品は、神霊に対する信心深い供養を表現するものです。

より複雑な儀式である「解天羅地網章」は厄運を除去するための祈祷であり、前述の基本供品に加えて、朱紅色の縄百二十尺、腕輪一個、生絹一両を追加で準備する必要があります。

「駅馬章」のような亡魂を超度する特殊な儀式では、より豊かな供品が要求されます。これには五方の彩色布それぞれ一匹、紫色の案巾、象牙製の笏板、冠冕、衣服、頭巾といった服飾品、さらに書刀や水靴、紫色の傘蓋などの法器、ならびに算筹や青絹の座席など多様な物品が含まれます。

異なる目的を持つ儀式にも相応の供品が設定されています。祖先を祭祀する「謝五墓章」には黄絹一匹と果物が、祖先の墓所に関わる問題を化解する「解五墓章」には錫製の人形五個と算筹百二十枚が必要とされます。児童の祈福を目的とした「小児上光度化章」はより簡潔で、銭三百六十文のみで足ります。

最も特殊な「疾病破棺章」は重病を治療する儀式であり、白布四十尺、金製の人形一個、ならびに刀、斧、凿、大槌、鋸などの工具類、さらに木炭三十斤、木製の衝撃具および鉄製の鍬などが準備されます。これらの物品は、病魔を破除するための法器としての象徴的意味を持つものと考えられます。

斎醮（さいしょ）儀式を執行する際に必要とされる物品と符籙について記録した文献です。

儀式に用いる基本的な物品には、紙百二十枚、銭千二百文、筆墨一式、油一斗二升が含まれます。さらに五方の神霊を表す五色の絹織物五匹、白絹一匹、銀環一対、墨条一個、米一石二斗などが準備されます。

文献には二十種以上の異なる機能を持つ符籙の名称が列挙されており、火災の除去を目的とした「収除火灾章」、平安を祈る「拔厄章」、疾病の治癒を願う「扶衰章」、夫婦間の不和を解く「夫妻離別断注消怪章」などが記されています。ただし、これらの符籙の具体的な内容は伝わっていません。

儀式全体を通じて使用される一般的な物品には、白絹四十尺、白米一石、油一斗、香一斤、紙百枚、筆二支、墨条一個、筆刀一把、席二枚、布巾五尺が含まれます。これらは「憂厄困辱謝過解咎章」のような懺悔儀式を行う際の基本的な構成となり、そのほか金環一対、紙百枚、香五両の準備も必要とされます。

これらの記載から明らかなことは、道教の儀式において、法事の種類ごとに特定の数量と材質の供品が必要とされ、符籙文書を通じて神明と交信し、禍を消し厄を解き、病を治し福を祈るといった目的が達成されるということです。物品の数量と種類には厳格な規定があり、道教の儀軌における規範性が強く表れているのです。

『赤松子章曆』には、道教が異なる斎醮儀式を執行する際に準備すべき供品の明細が記載されている。これらの儀式は各々異なる目的に応じており、必要とされる物品にも独自の作法がある。

病気を治し厄災を消除する類の儀式では、銭110文、米3斗、紙100張、筆2本、墨1塊、香1両、席子1張、書刀1把を用意する。もし長期の患病後に神霊の救済に感謝する場合であれば、供品の構成は類似しているが、銭の額は120文に増やす。

疫病を駆除する儀式には、紙100張、香3両、筆1本、墨1塊、書刀1把、席子2張、油1斗、銭70文、絹織品1丈2尺を備える必要があり、具体的な数量は家中の人口に応じて調整される。

降雨を求める儀式の供品はさらに豊かで、油3斗6升、筆2本、墨1塊、紙100張、朱砂1両、香3両、席子2張、米5斗、銭365文を必要とする。

重大な厄運を化解する儀式では、紙300張、油3斗、青色の絹帛40尺、筆1本、墨1塊、香5両、米5斗、席子2張、書刀1把を用意する。もし「九五元辰」がもたらす厄運を解く場合であれば、白米1石2斗、席子4張、油1斗2升、深紅色の絹織品1匹（紙100張で代替可）、筆2本、墨2塊、書刀1把、算筹120本、金環1対、香2斤、および三種の紅色の綱索（各9条計120尺）を準備する。状況が重篤な場合には、各色の糸をさらに各3両加える。

晴天を祈る儀式には、蝋5斤、筆2本、墨2塊、紙100張、朱砂5両、書刀1把、席子2張、米5斗を用意する。「八卦元辰」による大厄運を化解する場合は、白絹40尺、米1石2斗、油1斗2升、書刀1把、白絹5両、重さ2分の金環1対（銭1200文で代替可、あるいは600文、384文でも可）、算筹120本、紙100張、香13両、筆2本、墨1塊、席子2張が必要である。

盗賊を駆退する儀式には、五方に対応する色の綱索（青色の紋様90尺）、大刀1把、紙100張、筆墨一式、香3両、席子1張、書刀1把、米5斗を要する。新居への移転あるいは家屋の不吉が関わる謝土儀式の供品規格は、上記と同等である。

道教で執行される斋醮儀式における供品の準備についての詳細なリストである。各儀式は特定の仕様の供品に対応しており、主に以下の範疇に分類される。

新居の鎮宅儀式では、黄色の絹布十尺、銅銭百二十文、大米五斗、わら席二領、紙百張、毛筆一支、墨一塊、香料三両、書刀一把を用意する必要がある。これは新しい住宅に入居する際に邪気を駆除し宅を鎮める儀式に用いられる。

虚耗や怪異を駆除する儀式には、紙百張、毛筆一支、墨一塊、書刀一把、わら席一領、食用油一斗、黄布十四尺、白米一石二斗、香料二両が必要である。この種の儀式は家中に現れた異常な現象を専門的に処理する。

祖先を祭祀する儀式の準備では、朱砂五十斤（うち十五斤は焚火に、二十五斤は粉に挽く）、黄布五丈、大米一石五斗、紙百張、墨一塊、毛筆一支、香料一両、わら席一領を揃える。これは祖先の墓地がもたらす災厄を解決するためのものである。

連続的な死亡事件に対処する儀式には、紙百張、毛筆一支、墨一塊、書刀一把、わら席一領、食用油一斗、黄布二十四尺、大米一石二斗、朱砂一両、香料一両が必要とされる。家族に連続して起こる死の厄運を断ち切るために用いられる。

特に注目すべきは「銀人代形」儀式である。銀箔で家族の人数に相応した人形を製作し（銀がない場合は錫で代用）、各自に一体の像を作る。儀式後、九十九枚の銅銭と人形を水に投入する。これは家族の代わりに病災を引き受ける替身呪術である。

その他の儀式には、桃木で六十個の桃符を製作することが含まれ、各々は長さ一尺二寸、幅一寸二分、厚さ三分である。これらは病中に作祟する邪気を駆除するために用いられる。こうした物品の仕様における精密な要求は、道教儀式が細部にこだわる厳密な態度を体現しているものである。

道教のさまざまな科儀で用いられる供品の配置についての記録です。それぞれの法事は特定の章表という道教の文書に対応し、相応の法器、供品、文書用具を準備する必要があります。

例えば、疾病と厄運を解き除く「解二十四狱章」では、二十四尺の青い花紋布、二両の香、百枚の紙、一本の筆、一個の墨、五斗の米、一本の刀、一枚の席を用意します。一方、亡魂を超度する「大迁達章」では、四十尺の白布、三両の白糸、一対の金環、二個の墨、二本の筆、二百枚の紙、五両の香、五斗の米、一本の書刀を準備するのです。

異なる法事では、必要な物品の重点が変わります。「拔五狱救疾章」は素糸と金環に重きを置き、「解五斗闭系灾绝拔命章」は白布の使用量を強調し、「乞子章」ではより多くの米（二石四斗）と銭（千二百文）の準備が求められます。供品の中で繰り返し現れるのは香、紙、筆、墨、米、刀、席などの基本的な法器であり、その他に絹帛や金環といった貴重品も象徴的に用いられます。

これらの物品は道教の儀式の中で各々の意味を持ちます。絹帛は純潔を、金環は円満を表し、米は生命エネルギーの運搬者として、香は神と通じるために用いられ、文書用具は章表を書き記して天庭へ上達させるために機能するのです。各々の法事の供品の組み合わせは綿密に設計されており、特定の宗教的機能と宇宙観に対応しているのです。

ここに記載されているのは、道教が各種の法事を執行する際に必要とされる供品の清単であり、それぞれの儀式には特定の物品と数量が対応しています。例えば「解厄延命章」では、米九斗、油七斗、銭百二十文、紙百枚のほか、筆一支、墨一条、書刀一把、香一両、草席二領を用意する必要があります。

「積病忽則急請命章」は、突然病状が悪化して急いで延命を祈願する場合に用いられます。この場合は白布四十尺、米一石、油五斗、香二両、紙百枚、筆墨書刀、草席二領を揃えなければなりません。一層格式高い「延算拔命章」では、通常の紙筆墨に加えて、朱砂二両、金環一対、青糸三両、絹一匹、米一石二斗、算筹百二十枚が必要とされます。

「録魂魄章」は招魂の儀式に用いられ、銭百十文、朱砂、香火などの物品が必要です。「度厄保護章」では和香五斤を用意します。規模の大きな「八方大保護章」では、絹布、米油、銀環、素糸といった貴重な品物の準備が求められます。すべての儀式に共通するのは、筆墨書刀といった書法の器具、および香火、米油といった基本的な供品であり、その数量と規格は法事の等級に応じて異なります。

最後に言及される「為天地神祇言功章」と「三五言功章」は、神明に対して功徳を報告する儀式ですが、残念ながら具体的な内容はすでに失われています。これらの清単は、道教の儀式が供品に対して厳格な規定を有していたこと、特定の物品を通じて神明と交通し、消災解厄、延年益寿の目的を達成していたことを反映しています。

道教経典の中でも、本段経文は上天に向けて奉呈する各種の章表に必要とされる供品について記載しています。法事の種類によって対応する章表が異なり、用意すべき供品もそれぞれ異なる規定があります。

たとえば、陰間の死亡記録を消除する「除太山死籍章」には、米一石二斗、炭五十斤、油一斗二升、衣物三件、白絹一匹、香二両、銭一千二百文、紙百二十張、筆一支、墨一塊が必要とされています。

大規模な鎮宅法事である「大醮宅章」の場合は、五色の絹布各一匹、白絹一匹、油一斗二升、紙二百四十張、銭一千二百文、米一石二斗、筆一支、墨一塊、香二両を用意します。

重病や大きな厄を消除する「久病大厄金紫代形章」では、銭二百四十文、紫色の花紋布四十尺、金製の人形一個（重さ一両二銖）、墨一塊、紙二百張、刻刀一把、香十両、席子二領、米一石二斗、筆一支、油一斗、朱砂五両が定められています。

その他の章表としては「開通道珞章」「保蚕章」「収魘梦章」など多くの種類があり、いずれも必要な供品が詳細に列挙されています。布地、穀物、香烛、紙筆などの品目について、それぞれ量と規格が明確に規定されています。これら供品は主として祭祀儀式に用いられ、道教信仰者の虔敬な心情を表現し、神霊の護佑を祈願するものとされています。

《赤松子章歴》は道教の上章儀礼、すなわち天庭への奏章奉呈の作法と規範を記したものであり、身分に応じた三段階の供物規格と使用上の禁忌が中心となっています。

身分による供物の区別は極めて厳格です。天子は紫色の文様入り絹織物を匹単位で用意し、王公貴族は本命年の色を表す完全な布地を、庶民は素色の絹を尺単位で準備します。鎮銭もまた階級を反映しており、天子は金銭、王公は銀銭、庶民は銅銭を用います。禄米と鎮油、香料についても同様に三等級に分けられ、天子は香料一斤に米三石六斗、油一石二斗を献じ、王公は香料半斤に米二石四斗、油六斗四升を、庶民は香料三から五両に米一石二斗、油二斗二升を用意します。奏章の記述に用いる紙筆墨と朱砂は必須であり、欠くことができません。

奏章の内容構成にも明確な規則があります。籍貫と住所、官職、氏名、年齢および家族構成を明記し、何の事柄のために上章するのかを明示し、供奉する法信と主持する法師の情報を付記しなければなりません。文体は質朴にして真実に基づき、簡潔明瞭でなければならず、浮華で虚偽な表現は厳に慎まねばなりません。これらの規範に背く者は十二年の寿命を削減されるという厳しい罰則が設けられています。

加えて「天門開く時」に関わる禁忌が定められています。日付ごとに対応する時刻の禁忌があり、例えば子の日は卯時と巳時を含む六時刻での上章が可能ですが、子の日そのものは日神を冒犯し法師に危害を及ぼします。丑の日は辰時を含む六時刻が用いられ得ますが、丑の日は牛や牛の子に害をもたらします。各日付には対応する冒犯の禁忌があり、凶時を避けることが極めて重要とされています。これらの時間禁忌は道教における日神信仰と関連し、特定の時刻が相応する神霊を触犯するという認識に基づいています。

道教の日時選択における禁忌と符籙の奉呈に関する教えは、各日の特定の時辰に特定の活動を行うことが避けるべきとされています。この原則は天地の気の流れと密接に関連しており、不適切な時に行動すれば害をもたらすとされています。

辰日に卯、巳、未、酉、亥、丑の時辰に門を開くことは父母に危害を加え、巳日に辰、午、申、戌、子、寅の時辰に門を開くことは婦人に悪影響をもたらします。午日の特定の時辰での門開きは師長を傷つけ、未日は患者に、申日は遠路の旅人に、酉日は飛禽に、戌日と亥日はそれぞれ旅人と道行く人々に危害をもたらすとされています。

天門の閉ざされる時辰についても一定の法則があります。子日、寅日、辰日、午日、申日、戌日には辰、午、申、戌、子、寅の時辰に天門が閉ざされ、丑日、卯日、巳日、未日、酉日、亥日には卯、巳、未、酉、亥、丑の時辰に天門が閉ざされます。

五音の符籙を奉呈する際にも、建除十二神の各日に応じた作法があります。建日には九遍の符籙を奉呈することで大道を開化し凶邪を制圧することが利益をもたらしますが、申時は避けるべきです。除日には十二遍の符籙を奉呈して病気消滅と災いの軽減を図りますが、酉時は忌避すべき時刻です。満日には六遍の符籙の奉呈が墳墓の安定と財宝の保護をもたらしますが、戌時は避けるべきとされています。平日も同様に相応の宜と忌があります。これらすべての時辰禁忌は、道教における天地の気数運行という宇宙的法則に基づくものであり、修行者はこうした凶の時辰を避けることで災厄から身を守ることができるとされています。

《赤松子章曆》に記載される章籙呈上の吉日選択と五音時間禁忌について述べられています。

道教が上天に提出する文書である章表の呈上には、吉日の選定が重要な役割を果たします。定日には十七道の章表を呈上することが適切であり、これらは家庭内の邪気を化解し、財宝と家畜を守護する効験があります。ただし亥時（夜間9～11時）での実施は避けねばなりません。一方、執日では五道の章表の呈上が相応しく、作祟する鬼怪を収服する力を持ちますが、子時（夜間11～翌朝1時）は年長者に不利であるため禁じられています。

各吉日には固有の効能と禁忌が対応しています。破日の七道章表は廟宇内の邪祟を誅滅し、危日の十二道章表は亡者の超度を叶えますが、寅時（早朝3～5時）の墳墓関連の処置は忌避すべきです。成日の十八道章表は疾病を治癒し平安をもたらしますが、遠行には不適切です。

五音のうち宮音は土属性に対応し、月ごとの状態が詳細に定められています。七月は「長生」の新生段階、八月は「沐浴」の修養期、九月は「冠帯」の成長段階、十月は「臨官」の旺盛期、十一月は「帝王」の鼎盛期を示し、その後次第に衰え、二月の「死」の消亡期、三月の「墓」の終結期へと推移します。また時辰による凶時の回避も重要です。寅卯時（早朝3～7時）は「破殺」の凶時、亥子時（夜間9～翌朝1時）は「刑殺」の凶時、丑未時（早朝1～3時および午後1～3時）は「季殺」の凶時であり、重要な儀式や活動はこれらを避けねばなりません。

これらの教説は、時間・音律・五行といった複雑な要素を統合した古代道教の吉凶判断体系を示しており、宗教儀式から日常生活に至るまで、人間の営みを導くための禁忌と指針として機能していました。

中国古代の五音（商、角、徵、羽、宮）と五行（金、木、火、水、土）の対応関係、および一年十二か月における状態変化について述べられています。ここでは商音、角音、徵音、羽音の四種類の音律が対応する五行の属性と月份における吉凶が主に説明されています。

商音は金に属し、その生長周期は四月に長生を迎えることから始まります。五月は沐浴（浄化段階）、六月は冠帯（準備段階）、七月は臨官（作用を発揮し始める）、八月に帝王（最も盛んな状態）に達します。その後九月から衰退が始まり、十月は生病、十一月は死亡、十二月は入墓（大墓）を迎えます。正月には絶滅し、二月の囚死で完全に消滅し、三月の廃休で徹底的に終焉を迎えます。商音の本位は申酉月（七月八月）にあり、寅卯月（正月二月）の破殺、巳午月（四月五月）の刑殺、辰戌月（三月九月）の季殺を避けるべきです。

角音は木に属し、生長周期は十月の長生から始まります。十一月は沐浴、十二月は冠帯、正月は臨官、二月に帝王に達します。その後三月から衰退し、四月は生病、五月は死亡、六月に入墓（大墓）を迎えます。七月には絶滅し、八月の囚死で白虎の凶星に遭遇し、九月は廃休となります。角音の本位は寅卯月（正月二月）にあり、申酉月（七月八月）の刑殺と丑未月（六月十二月）の季殺を避けるべきです。

徵音は火に属し、生長周期は正月の長生から始まります。二月は沐浴、三月は冠帯（小墓）、四月は臨官、五月に帝王に達します。その後六月から衰退し、七月は生病、八月は死亡、九月に入墓（大墓）を迎えます。十月には絶滅し、十一月は囚死、十二月は廃休となります。徵音の本位は巳午月（四月五月）にあり、子亥月（十一月十月）の破殺、申酉月（七月八月）の刑殺、丑未月（六月十二月）の季殺を避けるべきです。

羽音は水に属し、生長周期は七月の長生から始まります。八月は沐浴、九月は冠帯（小墓）、十月は臨官、十一月に帝王に達します。その後十二月から衰退し、正月は生病、二月は死亡、三月に入墓（大墓）を迎えます。四月には絶滅し、五月の囚死で白虎の凶星に遭遇し、六月は廃休となります。羽音の本位は亥子月（十月十一月）にあり、巳午月（四月五月）の破殺と丑未月（六月十二月）の季殺を避けるべきです。

これらの規律は古代の道教における選日、占卜および修炼の実践に広く応用されていました。音律と月份の組み合わせにより吉凶を判断する方法が用いられ、その中で「破殺」「刑殺」「季殺」はいずれも避けるべき凶煞時辰とされていました。

本経文は、道教における斎醮儀式（道教の祭祀祈福活動）を執行する際の吉日良辰の選択について述べたものです。

まず「六甲旬天門開」の時辰について説明しています。十日を一旬期とし、旬期によって天門（天界への入口）が開く時刻が異なることを示しています。例えば甲子旬では辰時（朝七時から九時）に天門が開き、甲戌旬では寅時（明け方三時から五時）に開くというように、それぞれの旬期に対応した時刻が定められています。

次に上章（天庭へ表章を呈上する儀式）に適した吉日を列挙しており、甲午、甲戌、甲申などの特定の天干地支の組み合わせが極めて吉祥であると述べています。また各月ごとに上章に適した具体的な日付を示しており、正月十一日、二月三日などが挙げられています。

「五德日」とは甲辰、丙辰、甲午の三日を指し、これらの日は特に罪過を懺悔し善願を祈求するのに適しています。「天願日」には己丑、甲辰、乙巳などが含まれ、これらの日に願いを祈ると成就しやすいとされています。特に乙巳日は「天生日」と称され、大型祭祀儀式である醮祭を設営するのに最も適しています。

修斎（持戒修行）の吉日は毎月三日、九日、十一日、十七日、十八日、二十四日、二十七日といった固定の日付のほか、道教の重要な祭祀日である三元節、八節、甲子日、庚申日などが該当します。これらの日に修行することで功徳が成就しやすく、斎主は長生を得られ、儀式を主導する道長も得道することができるとされています。

最後に醮祭に適した六十余りの吉日が詳細に列挙されており、己酉、壬申、庚辰などの干支日が含まれています。これらの日に醮祭儀式を執行することが最も吉祥であるとされています。

これらの時辰や日付の選択は、道教が天人感応と陰陽五行を重視する思想を体現しており、特定の時空節点において儀式を執行することで最大の効果が得られると考えられていることを示しています。

道教の選日法における「六甲章符日」について、ここに記されているのは異なる日付において章奏（天神に奏上する文書）、設醮（祭祀儀式）、書符（符籙を描く）を行う際の吉凶宜忌、および邪鬼を駆逐する効果を詳細に示したものです。

具体的には、甲子日は章書の奏上には不利ですが、設醮と符籙の描写には吉利であり、百の鬼を抑制できますが完全には駆逐できません。乙丑日は章書の作成と符籙の描写が共に不良ですが、設醮は吉利で、やはり百の鬼を抑制できますが遠方には駆逐できません。丙寅日は設醮に不吉ですが、符籙の描写は三人に損傷をもたらし、一方で百の鬼は百里先まで駆逐されるという具合です。

各日付には三つの道教儀式それぞれの吉凶が詳細に記載されています。すなわち章（文書の奏上）、醮（祭祀）、符（符籙の描写）であり、邪鬼駆逐の効果として鬼がいかなる方向へ去るか、どの程度の距離まで駆逐されるかが示されています。例えば壬午日は設醮に吉利ですが符籙の描写は火災を引き起こし、邪鬼は南方へ万里の彼方に去ります。癸未日は奏上に吉利ですが設醮と符籙の描写に不吉ですが、財を得ることができ、邪鬼は南方へ万里離れて去るとされています。

これらの内容は主に道士が宗教活動を行う際に吉日を選択する際の参考とするもので、異なる日付に異なる儀式を行うことで異なる効果が生じます。邪鬼を駆逐し災いを消すことができるもの、禍いを招くもの、財を得たり子孫繁栄をもたらすものなど、様々な結果がもたらされます。ここでいう「鬼」は各種の邪祟や災厄を指し、「百里」「千里」といった表現は邪気を駆逐する距離と効力の大きさを示しています。

《赤松子章曆》に記された古代道教の択日法について、この文献は異なる干支の日に章醮（道教の祭祀儀式）を執行する際の吉凶の兆候を主に述べています。各条文には干支の日付、儀式の吉凶判断、起こりうる災福、および鬼神の動向予測が含まれています。

例えば「庚寅章醮吉符凶」という記載は、庚寅の日に章醮を執行する場合、符籙は吉祥であるものの全体的には凶兆であり、鬼神は去らずに家の長辈を害する可能性があることを示しています。「辛卯章吉醮符凶」の場合は、辛卯の日に章醮を行えば符籙は不吉となり、家の次子に損害をもたらし、鬼神も立ち去らないことを表しています。

以降の各条もこれに類し、特定の日に儀式を執行する場合の吉凶を指摘し、失火や財喪、人命被害などの可能性のある災禍や、「鬼南去万里」のような鬼神が南方の遠くへ去ることを示す鬼神の去向を付記しています。特に注目される「戊戌八靖忌醮」は、その日の醮儀を避けるべき日であり、符籙を二人で携行してはならず、そうしなければ凶となることを強調しています。

これらの内容は、古人が天干地支を通じて吉凶を推算する方術思想を反映しており、日付と儀式を人事の祸福と結びつけています。「鬼不去」は邪祟の滞留を、「鬼去千里」は邪気の驅除の成功を示す吉兆です。現代の視点からは濃厚な神秘性を帯びた説ですが、古代においては道教の斎醮科儀における重要な参考資料でありました。

『赤松子章経』に記載される六甲日における符籙による鬼驅除の効験について述べられています。古代の干支紀日法における特定の六日間において、符籙と醮祭を用いた鬼驅除の吉凶が異なり、その効果もまた様々であることが示されています。

巳未日においては、符籙の使用は凶とされますが、醮祭は吉です。この日の符咒は二千石の重さを持つ鬼を驅逐する力を備えていますが、鬼は完全には去ることなく留まり続けるとされています。

庚申日では醮祭が吉である一方、符咒は凶とされ、三人の死亡をもたらすと伝えられています。この場合も鬼は離去することなく残存するとされます。

辛酉日は醮祭が吉で符咒が凶とされますが、鬼は千里の彼方へ驅逐されるという顕著な効果が期待できます。

壬戍日においても醮祭は吉、符咒は凶ですが、この日の効験により鬼は七百里の距離まで驅逐されるとされています。

癸玄日では醮祭が吉で符咒が凶とされ、鬼は去ることなく其処に留まるとのことです。

これら六甲日における章符による百鬼の镇圧効果は各々異なるものであり、使用の際には対応する日付の吉凶を慎重に確認することが重要であると特に强調されています。本内容は『赤松子章経』第一巻に由来するものです。