《華蓋山浮丘王郭三真君事實》

この文章は主に、浮丘公と王子晋（別名・王子喬）という二人の道教の仙真の修行事迹について述べている。

浮丘公に関する記録：安徽歙県の西北に黄山（古称・黟山）があり、高くそびえて雲に入り、山中には浮丘公の仙壇がある。伝説によれば、黄帝はかつて容成子・浮丘公とともにこの山を遊覧したという。ある者がここで突如として現れた仙家の楼台・蓮池・積み重ねられた塩と米を見たことがあり、山の麓では常に仙楽が聞こえた。別の記録では、宣州の黄山（天都峰）は黄帝と浮丘公が丹を錬った場所であり、太平州の黄山は浮丘公が仙鶏を飼育した場所であるとされている。

王子晋に関する記録：彼は周の霊王の太子であり、生まれつき霊異の資質を備え、幼い頃から修道を好んだ。普段は宮中でしばしば静坐し食事を取らず、常に神仙が密かに降臨して指導することがあった（側近の侍従たちは誰も知らなかった）。彼は笙や簫を吹くのが得意で、白鸞などの霊鳥を引き寄せて聞かせ、舞わせることができた。天台山で神仙の浮丘公が降臨し、彼に「石精金光蔵景錬形」の修煉法門を伝授した時、ちょうど谷水と洛水が氾濫して王宮を危険にさらしており、太子は父王に河道を塞がないよう諫めたが、採用されなかった。

その後の展開：諫言が父王の怒りに触れたため、太子は別宮に退いて斎戒修行した。浮丘公は密かに彼の居所に降臨し、丹を錬る秘法を授けた（ここで言及されている「石精金光蔵景錬形」は道教の一種の存想修煉法であり、体内の金石の光芒を観想することによって形体を錬化するものである）。文中では特に王子晋のもう一つの名「王喬」が言及されており、これは道教典籍においてよく見られる仙真の呼称である。

この記録は、道教の仙人にまつわるいくつかの伝説を述べています。

まず、王子晋（おうししん。子晋）が仙人になった経緯です。仙薬（せんやく）を得た彼は嵩山に登って修行し、数年後、友人の桓良が緱山で彼に会いました。王子晋は桓良に「七月七日に天へ昇るので、旧友たちと別れを告げたい」と伝えます。その日、旧友や桓良らの官吏が山に登って見送りに来ると、王子晋は乗ってきた馬を谷間で草を食べさせていました。約束の時刻になると白鶴に乗り、人々に手を振って天へ昇っていきました。官吏たちはひざまずいて見送り、振り返って馬を見ると、その馬も空へ飛び去っていました。今では「拝馬澗」という地名だけが残っています。王子晋は現在、天庭（てんてい）で右弼司（うひつし）を務め、天帝（てんてい）に仕えて五岳（ごがく）の真人（しんじん）を統率しています。若いころは身長八尺で、頭の後ろに円い光が輝いていたといい、これらの事績は『雲笈王氏伝』に記されています。

次に、浮丘公（ふきゅうこう。浮邱伯〈ふきゅうはく〉）についての記録です。『漢書』によると、浮丘伯は呂后の時代にも長安におり、楚の元王劉交や申公が彼から『詩経』を学びました。浮丘伯は斉の出身で、漢代には儒者たちの間に身を隠していました。それは、老子（ろうし）がかつて周の柱下史という官職に身を隠していたのと同じです。

最後は、王褒（おうほう。字は子登）が仙人に出会った物語です。漢の安国侯王陵から七代目の子孫で、漢の元帝の乙酉の年に生まれました。若いころから熱心に典籍を学び、大将軍王鳳から仕官を求められましたが、意に沿わない地位に就くことを望みませんでした。四十三歳で父母に別れを告げ、華山に入って長生の道を求めます。静かな山林で鳥獣を友とし、九年間苦難に耐えました。ある冬には大雪で木々が倒れ、凍死しかけましたが、真心は変わりませんでした。真夜中、仙楽（せんがく）が遠くから近づいてきたかと思うと、千台の車と万騎の騎馬が空を渡ってくるのが見えました。先頭にいた太極真人（たいきょくしんじん）の西梁子文（せいりょうしぶん）と華蓋上公（かがいじょうこう）の浮丘伯は、その真心に感じ入り、それぞれ太極青精飯（たいきょくせいせいはん）の仙方（せんぽう）と五霊夜観（ごれいやかん）の道を授け、さらに雲琅氷霜（うんろうひょうそう）などの貴重な修行法を伝えました。王褒は何度も拝礼して感謝し、これらの仙術（せんじゅつ）を受けました。

これらは、道教の修行者が真心をもって修行を続け、ついには仙人との縁を得て長生の方法を授かる典型的な物語です。「青精飯」は辟穀（へきこく）の修行で食べる特別な食物、「五霊夜観」は内丹（ないたん）を修める方法の一つとされています。

この文章は、道教の重要な仙人である浮丘公（ふきゅうこう）、王真君（おうしんくん）、郭真君（かくしんくん）の事績と、それに関わる遺跡を記しています。

修行の成果について、仙薬（せんやく）を服用すると体から金色の光が放たれ、頭上に円い光が現れ、万里を飛べるようになると述べています。修行者には「太素清虚真人（たいそせいきょしんじん）」の称号が授けられ、小有天（しょうゆうてん。道教の三十六小洞天の一つ）を治め、三元四司（さんげんしし。天・地・水を管理する神々の体系）を統率します。三百人の玉童玉女（ぎょくどうぎょくじょ）が従い、八景飛輿（はっけいひよ。神仙が乗る飛行の法具）に乗って上清（じょうせい）の天界を自由に往来できます。現在の麻姑山の仙王峰は、この真人（しんじん）がかつて治めた場所です。

浮丘公の修行の跡は各地に記されています。豫章、現在の江西の奉新県の南西にある華林山には、険しくそびえる三つの峰があり、南の峰は浮丘峰と呼ばれます。清らかで静かな土地で、周囲百里には毒草や猛獣がなく、三つの道観（どうかん）があります。衡州、現在の湖南省衡陽には小廬山という山があり、浮丘山とも呼ばれます。九江の廬山に形が似ているためにこの名が付いたもので、浮丘公が飛昇（ひしょう）した場所と伝えられ、今も道観が残っています。潭州、現在の長沙と、江陵府、現在の湖北省荊州にも、浮丘公に関わる峰や遺跡があります。

唐の開元年間、道教を信奉した玄宗李隆基は、高士の孫智良に青玉製の信簡（しんかん）を持たせ、華蓋山の浮丘石室で投龍簡（とうりゅうかん）の儀式を行わせ、長生の方法を求めました。これは皇帝が福を祈る道教儀礼で、祈願文を書いた金や玉の簡牒（かんちょう）を名山の洞府（どうふ）に投じるものです。

宋代の文献によると、宝蓋山、すなわち華蓋山は、山の形が宝蓋に似ているために名付けられ、山頂には王・郭二人の真君の法壇（ほうだん）があります。唐の書家顔真卿は、崇仁県の華蓋山にある王・郭二真君の壇のために碑を建て、その由来を記しました。これらの記録は、華蓋山が三人の真君と深く関わる道教の重要な聖地であることを示しています。

この文章は、道教の名山である華蓋山（かがいさん）の王・郭二人の真君（しんくん。道を得た高位の修行者への尊称）の事績を記しています。唐代、撫州崇仁県の橋仙観（きょうせんかん）には王郭二真君碑があり、著名な書家の顔真卿が碑文を執筆しました。

撫州刺史を務めていた顔真卿は、地図を調べて崇仁県の華蓋山に王・郭二真君の祭壇があることを知りました。人を遣わして調査したところ、隋の開皇五年、西暦585年に道士（どうし）の李子真が刻み直した碑文が見つかり、二人の事績が記されていました。

王真君は仙人の王方平（おうほうへい）の父方のいとこで、郭真君は王真君と同族の年下の親族でした。初めは金華山で道を修め、その後、玉笥山へ旅をし、麻姑洞に向かう途中で一つの山を通りました。土地の老人に巴陵の華蓋山だと教えられると、二人は風水に優れた山だと考え、ここで煉丹（れんたん）と修行を行うことにしました。

麓の人々が名前を尋ねても、二人は虚無の道（きょむのどう）を求めているとだけ答え、名を明かそうとはしませんでした。後に道士が訪れると、上界（じょうかい）の大仙である浮丘先生（ふきゅうせんせい）を師とし、金華山で師に会ったことを明かしました。二人は大きな神通力（じんずうりき）を持ち、石を動かし、符（ふ）を飛ばし、風雨を呼ぶことができました。符呪（ふじゅ）によって重病や急死に陥った人を救い、大干ばつの際には恵みの雨を呼んで民を助けました。

晋の元康三年、西暦293年二月一日になると、華蓋山には何日も彩雲がたなびき、仙楽（せんがく）が響きました。二人の真君はついに鸞（らん）と鶴に乗り、飛昇（ひしょう）して仙人となりました。二人が昇天した祭壇と浮丘先生の祭壇は、今も華蓋山に残っています。

この文書は、華蓋山の浮丘・王・郭の三真君（道教で道を得た仙人に対する尊称）の神異な事跡を記録している。後世の人々が道観を建てて修行した際、地元で旱魃が起きるたびに、祭壇に赴いて祈れば即座に雨が降った。これらの霊験あらたかな事跡にはいずれも明確な記録がある。正史には詳細な記述がないものの、その名声は依然として高く轟いている。仙人たちは鸞や鶴に乗って林の中で対になって飛び交い、山峦が重なる翠の中でひと際仙境の気配を漂わせている。地元の役人は道観の拡張を協議し、軍将を派遣して公費で殿宇や門廊を修繕させ、工事はまもなく完成した。

作者の李冲元は自ら徳行が不足していると謙遜しながらも修道を好み、官職に就いていながらもなお成仙の奥義を悟り難く、そこでこの銘文を書き記して後世に伝えた。銘文はこう讃えている。玄牝の門（道家の修行の要諦を指す）は心を修め性を養うことを重んじるが、真に道を得た者はごく僅かである。浮丘・王・郭の三真君は深い山で丹を錬り道を成し、最終的に彩雲と仙楽に乗って天庭へと飛昇した。華蓋山は年中奇异な春の色を呈し、真君の恩沢は豊かな雨となって民を潤している。

文中では特に臨川華蓋山の王・郭二真君祠が最も霊験あらたかであると述べられている。唐代の顔真卿はかつて隋の開皇五年（585年）の古碑の記載に基づいて記を作ったが、碑文には真君の具体的な姓名や籍貫は明記されていなかった。ただ彼らが金華山で浮丘公に出会い道法を授かり、後に華蓋山に住み、符呪を施し雨を呼び風を起こし、さらには死を蘇らせることさえでき、最終的に晋の元康三年（293年）に飛昇成仙したとだけ記されていた。当時、真君の名諱を尋ねる者がいたが、彼らはいずれも秘して明かさなかった。それ以降、水旱の災害や疾病・疫病のたびに、百姓が来て祈れば霊験あらたかでないものはなく、周辺の郡県の人々までその名を慕って参拝に訪れた。

道教の名山である華蓋山（かがいさん）へ参拝に登るには、まず斎戒（さいかい）と沐浴によって心身を清めなければなりません。そうしなければ、たちまち風雷や暴雨、虎や豹、毒蛇、蜂や蠍などによる災いに遭います。山中の祠には仙人の浮丘公（ふきゅうこう）の像も祀られ、山頂には今も古代の仙人の祭壇が残っています。

北宋の熙寧年間、1068年から1077年に、地方官は王・郭二人の真君（しんくん。道を得た者への尊称）の霊験を朝廷に報告しました。宋の神宗は詔を下し、王真君を「沖応真君（ちゅうおうしんくん）」、郭真君を「誠応真君（せいおうしんくん）」と封じましたが、このとき浮丘公への褒賞は抜け落ちていました。

元符二年、1099年、洪州では大干ばつが起こり、民は深く憂えていました。知州の職務を代行していた王桓は、三人の真人（しんじん。浮丘公と王・郭二真君）の霊験を聞き、肉食を断って斎戒し、官吏の葉祖文を遣わして三人の神像を府城へ迎えました。神像を天慶観（てんけいかん）に安置すると、すぐに黒雲が広がり、心を込めて祈った後、三日間続けて大雨が降り、作物は息を吹き返しました。人々は王桓の恩に感謝しましたが、彼は「浮丘公は二人の真人の師であるのに、朝廷の褒賞を受けていない。これは礼にかなわない」と述べました。そして浮丘公の事績をまとめて上奏させ、属官の李沖元に考証と記録を命じました。

漢代の劉向の『列仙伝（れっせんでん）』によると、周の霊王の太子王子晋（おうししん。王子喬〈おうしきょう〉）は、浮丘公に従って嵩山で道を修めました。『漢書』には、斉出身の浮丘伯（ふきゅうはく）が呂后の時代にも長安で『詩経』を教えていたとあります。唐代の『元和姓纂』にも、浮丘伯が王子晋の師だったと記されています。したがって浮丘公は王子晋よりも古い時代の人物で、その来歴はもはや確かめられません。老子（ろうし）が周の柱下史の地位に身を隠していたのと同じように、謎に包まれています。

著者は、神仙（しんせん）の説は古くから存在したが、秦の始皇帝や漢の武帝が不老長生の術を求めてから、世の人々が神仙の道に関心を持つようになったと感慨を述べます。そして『列仙伝』が王子晋の師である浮丘公に言及しながら、浮丘公の独立した伝を立てていないことを不思議に思っています。

この経文は、華蓋山（かがいさん）の浮丘・王・郭三人の真君（しんくん。道教の神仙）の事績と、仙道（せんどう）を修めるうえでの根本的な考えを述べています。

晋の元康年間に三人の真君が浮丘公（ふきゅうこう。伝説の仙人）に出会ったという事績は、今では確かめることが困難です。神仙はしばしば人間の世界に現れるようですが、それは後世の縁ある人を導くためなのかもしれません。仙道の根本は黄帝（こうてい）と老子（ろうし）に由来し、清静無為（せいせいむい）、心を虚しくして欲を少なくすることを基礎とします。さらに陰徳（いんとく）を積み、人知れず修行し、煉丹服気（れんたんふくき。丹薬の服用や呼吸の調整によって命を養う修行）などを行います。ただし、実際に仙道を成就するには、俗世を超え、何にもとらわれず自在に生きる人でなければなりません。

神仙は人間の世界にいる間、名声を表に出さず、あえて名が知られることを避ける場合さえあります。仙人となってから奇跡を示すのは、世の人々を道へ導くためです。その深い意図を、見識の浅い者が理解できるでしょうか。秦や漢の皇帝は天下の富を持ちながら、軍事を乱用し、贅沢と放縦にふけり、精神を散漫にし、元気（げんき）を消耗しました。それで長生不死を求めても、どうして天地の造化（ぞうか）の法則を超えられるでしょうか。

嘆かわしいことに、近ごろ道を学ぶ者の中には、これを利用して名声を求め、権力者の門を訪ね歩いて自説を売り込む者がいます。さらに恥じることなく、すでに崑崙（こんろん）の仙境に登り、太虚（たいきょ。道教の最高の境地）を遊び、恍惚たる玄妙（げんみょう）の境地に達したと自称します。その名声を聞いた人々も、姿勢を正して恭しく耳を傾け、疑問を差し挟もうとしません。しかし、その者が本当に俗世の外に超然としているかを確かめてはいないのです。歴代の仙人を見れば、いずれも俗世を超え、世間のしがらみから離れた高人です。風に乗り雲を駆る境地にはまだ達していなくても、すでに俗人とは大きく異なっていました。

最後に、王公、おそらくある修道者について、徳の高い君子だと述べ、著者は自分の言葉を浅いものだと謙遜しています。この文章は、仙道の修行では心を修めて性を養い、名利から離れることが大切だと強調し、修道の名を借りて名声や利益を求める偽りの修行者を批判しています。

この記録は、華蓋山（かがいさん）の浮丘・王・郭三人の真君（しんくん）の修行の事績を述べています。北宋の元符二年、1099年七月二十七日、玉笥山（ぎょくしさん）の道士（どうし）沈庭瑞が、王・郭二真君の実際の修行の過程を記しました。

神仙（しんせん）となるには、幾度もの生にわたって功徳（くどく）を積み、内には心と性を修め、外には正しい行いを保つ必要があります。そうすれば、生まれ変わるたびに神仙が地上に降り、師となって大道（だいどう）を伝えてくれます。修行が完成し、功徳が満ちれば、飛昇（ひしょう）して仙人となれます。道経（どうきょう）が「学びと修行を重ねることで真人（しんじん）になれる」と説くのは、この意味です。

王・郭二真君は、もとは汴州陳留、現在の河南省開封の人でした。王真君は後漢の仙人王方平（おうほうへい）の遠い子孫で、郭真君は王真君の父方の年下のいとこでした。別の説では、祖籍は太原坊で、先祖も王方平だとされています。王方平は漢代に孝廉に推挙され、太中大夫や黄門侍郎を務めました。二人の祖父は延嗣といい、父は晋の元帝の時代に『春秋』の義理を講じて認められました。一族は代々徳を積み、善を行っていました。

母の許夫人は三十歳のある晩、月光が家中に満ち、神々しい光がまばゆく輝く夢を見ました。目覚めた後に身ごもり、双子を産みました。二人は生まれつき聡明で、普通の人をはるかにしのいでいました。一人は道想と名付けられ、府尹の姓に従って王姓に改め、もう一人は道意と名付けられ、県令の姓に従って郭姓に改めました。成長しても二人は俗世に関わろうとせず、ひたすら出家を願いました。父母はその決意が金石のように固いのを見て、師に弟子入りして修行できるよう紹介状を書きました。

二人は父の手紙を携えて、大梁の天節山にある玄元観（げんげんかん）を訪れ、浮丘公（ふきゅうこう）を師としました。浮丘公の本名は良で、北海の出身です。門下には黄語と呉質という優れた弟子がいました。二人の真君は長年、師に従って道を修め、日夜、道経や宝録（ほうろく）を学んで怠りませんでした。生来、仁愛と孝心に富み、節操が高く、才知に優れ、とりわけ神仙の道を慕っていました。後には師に従って金華山へ行き、薬草を採りながら修行しました。

浮丘公（ふきゅうこう。道教の三真君の一人）は、修行の重責を黄・呉二人の真人（しんじん）に託し、「ひたすら修行に励みなさい。まもなく道を得られるでしょう。私が自らあなたたちの伝度（でんど）の儀式を行います」と言い聞かせました。その後、導引（どういん）による養生の術を授けました。二人は当時二十一歳、三七の数に当たり、日夜、変わらず修行を続けました。浮丘公はこれを大いに喜びました。

ある日、浮丘公は二人に「私はある場所へ行きます。いつ再び会えるかは分かりません」と言い、突然姿を消しました。二人は日夜師を思い、涙を流して天に祈り、再び師に会って修行を完成させると誓いました。ある晩、夢の中で神人（しんじん）が「江南で最も高い、三つの峰がある山へ行けば、師に会える」と教えました。

この啓示を得ると、二人は遠い道のりを恐れず、ひょうたんの器と笠を携えて江南へ向かい、各地の洞天福地（どうてんふくち）を訪ねました。別の記録では、江南を尋ね歩いて撫州へ入ろうとした際、まず筆架山を訪れたとあります。これは現在の臨川県の北西五十里にあり、永興観（えいこうかん）が建っています。途中では霊谷山を通りました。この山は臨川県の東二十三里にあり、高さは四里百歩で、二人が煉丹（れんたん）を行ったと伝えられ、現在は隠真観（いんしんかん）があります。撫州に入って州牧の阮程に会うと、手厚く迎えられ、城東の精舎に滞在するよう手配されました。ここは現在の天慶観（てんけいかん）で、もとは天宝観（てんぽうかん）と呼ばれていました。後のある日、二人は撫州城を離れて玉笥山（ぎょくしさん）へ向かい、山中の三十か所の景勝地をくまなく巡りました。

注：本文は、二人が師を尋ねる途中に通った重要な場所や、建立された宮観（きゅうかん）を詳しく記しています。これらの地名は今も確かめることができ、道教の修行と土地との密接なつながりを示しています。

この記述は、道教の二人の真人（浮丘公、王方平、郭璞）が華蓋山一帯を遊歴した経験を記録している。彼らは六峰洞天から出発し、いくつもの道教聖地を経由した。

まず華蓋山の主峰である九仙峰に至ったが、この山は群峰の中でひときわ際立っていた。続いて小峰（現在の江西省玉笥山葆光観前の第二重案山）に滞在し、そこには華蓋亭が建てられていた。次に閣皂山（現在の江西省清江県境内）を経由し、山前の小峰には今なお王郭壇の遺跡が残っている。

その後、豊城県の富城を遊歴して少し休息し、翌日ともに羅山（最初は同仙観と呼ばれ、後に丹霞観と改名された）に至った。羅山に登ると、遠くに華蓋山の三つの主峰（望仙峰と名付けられた）を望むことができた。麻姑山へ向かう途中、さらに独秀峰（現在の江西省広昌県東二十里の中華山）を見かけ、山下には小渓が流れており、二人の真人はここで短い休憩をとった。

続いてある岩洞（現在の江西省南城県東五十里の石岩）を経由し、洞内には二仙祠が建てられていた。麻姑洞に到着すると、彼らは祖先である王方平がかつて麻姑と相会した場所を見た。ある山峰に登って眺望したとき、突然南方に三つの高峰がそびえ立っているのを発見した（後人はこの山を仙玉峰と呼び、山下には大中祥符観が建てられた）。

玉笥山から麻姑山へ向かう途中、彼らは三つの高くそびえる山峰を見かけ、地元の老人に尋ねてこれが巴陵華蓋山であることを知った。二人の真人は感嘆して言った。「この山は福地であるだけでなく、名前もとても特別である。我々の師匠はかつて江南で最も高い三つの山峰について話していたが、きっとここに違いない。」そこで山峰に向かって遥拝の礼を行った。

（注：別の版本には、二人の真人が麻姑に別れを告げた後、西へ五から七里進んだと記録されている…）

この文章は、道教の三人の真君（しんくん）、浮丘公（ふきゅうこう）・王君・郭君が華蓋山（かがいさん）周辺を巡った経緯を記しています。江西の南城・南豊・宜黄などには、彼らに関わる数多くの聖跡が残っています。

初めに仙山、現在の南城県の西五里にある山に登りました。そこには二真君の祠があります。王君は先に橋のたもとへ行き、郭君を待ちました。現在の南豊県には会郭橋の跡が残っています。その後、まっすぐに険しくそびえる峰を見ました。これは南豊県の北西四十里にある軍山です。緑深い山は雲の中にそびえ、干ばつの際に雨を祈れば必ず応えるといわれます。前漢の呉王芮がここで天を祭ったため、軍山と名付けられました。

続いて別の山へ登ると、浮丘公が仙桃（せんとう）を一つ落としました。現在の宜黄県刺桑郷には、その桃の木の遺跡が残っています。撫州を通って州牧に別れを告げた後、西津で高い山を望み、目印として金を埋めました。ここは現在、金石台と呼ばれ、仙隠観（せんいんかん）が建っています。次に銅山へ行きました。現在の峨峰山の龍泉観（りゅうせんかん）がある場所です。

左橋の近くでは、雲が黄龍の昇天する姿に見える不思議な光景を見て、民に福をもたらす福地（ふくち）だと考えました。最後に七里山へ着くと、雄大で険しい山の姿を見いだしました。左右の山々は拱手して礼をするように取り囲み、前方には川が巡り、数多くの山が朝礼するように並び、龍がとぐろを巻き、虎がうずくまるようでした。三人の真君はここに庵を結んで修行しました。その晩、清らかな風と明るい月の下、松の木陰で夜明けまで玄理を語り、道を論じました。翌日は南へ向かい、華蓋山の主峰を拝しました。

雨の祈願がかなうことや、金を埋めて印を残すことなどの逸話は、道教の聖山に対する「願えば必ず応える」という信仰を表しています。また、「左拱右揖」「龍蟠虎踞」という描写は、道教が風水と地形を重視することを示しています。これらの遺跡は、今も地域の重要な道教活動の場です。

この文章は、華蓋山（かがいさん）の浮丘に関わる王・郭二人の真君（しんくん。道を得た高人への尊称）の修行の事績を述べています。二人が三つの峰の前へ来て拝すると、突然雲霧が晴れ、刃物で削ったようにまっすぐな三つの峰が、雲の中に高くそびえる姿を現しました。二人は喜んで「こここそ麻姑（まこ。道教の女仙）がかつて見た仙山です。師が再び姿を現す機会も近いでしょう」と言いました。

そこで山の青石を切り出し、「俗世を超えた足跡は、壺の中の氷のように清らかである。万世にわたって栄え、千の真人（しんじん）が憩う」という碑文を刻み、松の下に埋めました。そして、後に道を得たら再びここへ来て、土地の民に福をもたらすと予言しました。今もこの地の祭祀は盛んで、他の場所をはるかにしのいでいます。土地の人々は初め、三間の茅屋を建てて仙遊亭（せんゆうてい）と呼びました。後には紫府観（しふかん）や昭清観（しょうせいかん）などの道観（どうかん）へ発展し、山では煉丹（れんたん）の鼎も発見され、顔真卿もこの地の碑文を書いたことがあります。

二人はよく松の下で五神丹（ごしんたん）を煉り、五臓の真気（しんき）を補い、三丹田（さんたんでん。道教で人体の上・中・下にあるとされる三つの気の集まる場所）の精華を強めるためだと言いました。丹が完成すると巴陵県へ行き、県令の夏子嬰に迎えられ、県の西にある道院（どういん）に滞在しました。これは後の玉清観（ぎょくせいかん）で、もとは景雲観（けいうんかん）と呼ばれていました。翌日、斎醮（さいしょう）の儀式を終えると、土地の長老たちを訪ねました。巴陵県は山水が美しく、人々も素朴なので、自分たちの道法（どうほう）を受け継ぐ人材がいるだろうと考えました。

二人は管轄地域をくまなく歩きました。それらの場所は今ではいずれも祭祀を行う道場（どうじょう）となっています。最後に県城の南西百歩ほどに、川に面した平らな土地を見つけ、住民にここで道場を建て、神像を祀るよう教えました。ここで善を行い福を積めば、災いを消し、苦難を解けると述べたのです。後に住民は善修道院（ぜんしゅうどういん）を建てました。現在は善修観（ぜんしゅうかん）と呼ばれ、旧名は永崇観（えいすうかん）です。さらに数十歩進んで橋を渡ると、二人は立ち止まって眺め、この美しい場所も福を積むのに適した土地だと称えました。

この記述は、華蓋山の三人の真君（浮丘・王・郭）の遊歴の事跡を伝えている。彼らは現在「無為観」と呼ばれる場所（もとの名は義興）で川を渡った後、東南の方角へ歩を進め、ある平地で休息をとった。後に地元の人々がここに「仙亭」を建てた（現在は再興亭と改名されている）。亭の左側には数人がかりで抱えるほどの太さの古い松があり、ある真人が自らの手で植えたものだと伝えられている。

三人の真君はさらに東南へ十五里進み、風景は美しいが道の通じない場所を見つけた。彼らは山間の小道をくまなく巡ってようやく道を見出し、地元の人々は後にこの地を「繞山」と呼んだ（現在は繞山観が建てられている）。繞山に九日間留まり経書を研鑽した後、地元の人々は「九真観」を建てて三人の真君の像を祀り、これを「首経華蓋」と称した。

後に二人の真君（王・郭）は県の西北方向にある山峰に登って遠くを眺め、石を積んで塔を築き、郷民にここで祈れば災いを消し難を解くことができると告げた（現在は凌雲観、もとの名は北塔青華山）。続いて水南を二十里渡り、ある山坡に登って風景の美しさを称えた（現在は招華観）。また東南へ四十里遊覧し、夜には張逸人の家に宿を借り、自ら姓は王・郭と名乗り、金華から華蓋山へ師の浮丘公を訪ねて来たと語った。張家は後に宅院を改築して「招真観」とした。

最後に彼らは西南の方角のある平地に至り、ここは玉や霊芝を植えるのに適していると述べた（現在は玉田観）。王真君がかつてここで自らの手で植えたと伝えられ、梁の時代に真人の蕭子雲がここで玉を植えたことから、この名が得られた。随行した華大参は二人の真君に従って江南をくまなく巡り、巴陵斤村で真君たちとはぐれた後、小さな山に隠棲し、今日に至るまで山上にはその遺跡が残っている。

華蓋山（道教の名山）にある仙祠は華公山と呼ばれ、ここは華大隠仙人（道教の隠修仙人）がかつて修行した場所である。後に修行者たちが華蓋山を訪ね求め、果たして彼らの師に出会った。師は言った。「お前たちが真の道を求める誠心は、まことに妨げ難いものである。」そこで再び彼らに修真錬体の法門を伝授した。

二人の真人（浮丘・王・郭の三仙人のうちの二人を指す）は刻苦して修煉し、寒暑を問わず決して怠らなかった。ある日、師は彼らに告げた。「お前たちの道法はまもなく成就しようとしているが、もし民衆を利することができなければ、功徳は円満とは言えない。（別の説では、もし官として世を済わなければ、どうして功徳を立てられようか。）お前たちはさらに『三五飛歩』の術（道教の歩罡踏斗の法門）と『九一上清』の法（上清派の高階修煉法門、別の説ではこの法を『文』と呼び、後に鄧有功が華蓋山で得た石函の秘笈がこの功法である）を学び、これによって世を済い人を助け、功徳を円満にすべきである。私はお前たちのために天庭に上奏しよう。功徳が円満となった時、飛昇して仙となることができる。」

二人の真人は師の命に従ってこれらの法術を修習した。元康元年十一月二十二日（別の記載では景元元年七月七日）、浮丘公が山北の玉亭館の西側で琴を弾いていた時、忽然として彩雲と瑞気が谷に満ち、仙楽が斉しく鳴り響き、天界の儀仗が雲端に現れた。紅袍をまとった神仙が詔書を手に持ち宣言した。「天帝の詔令により、浮丘先生は直ちに昇天される。」浮丘公は旅立つ前に玄妙の真諦をすべて二人の真人に伝授し、直ちに龍車に乗って飛昇していった。二人の真人は跪拝して見送った後、引き続き草庵で修煉を続けた。彼らは常に雲を吐いて橋となし、山頂に登って北斗を礼拝し（道教の重要な儀式）、そこには後に二仙壇が建てられた（元は「橋仙観」と呼ばれ、後に勅命により「崇仙観」と改名された）。

その後、彼らの道法はますます精深となり、山石を駆使し、符を飛ばして人を救い、さらに風雨を呼ぶことができた。遠近の民衆が疾病や急難に遭って助けを求めに来ると、彼らは符咒を施して救治した。旱災で雨を求める時には、直ちに甘霖を普く降らせた。彼らの災いを救い難を済う功徳は数えきれないほどであった。後に金丹を煉製した時、丹が成就して霊光が直ちに星宿を衝き、当時天象を司る役人が異常を発見し、この事を朝廷に上奏した。

当時、皇帝は「江南には瑞祥の気が雲を突き抜けている。これは天子の気だ」と言いました。臣下に対策を議論させましたが結論が出なかったため、将軍に軍を率いて川を渡り、捜索するよう命じました。主将は李元晏で、命を受けて軍を率い、討伐へ向かいました。

軍が道教の名山、華蓋山（かがいさん）の麓へ着くと、山全体が紫色の祥雲に包まれていました。李元晏は兵士に登山して調べるよう命じました。山中の二人の真人（しんじん。浮丘・王・郭三真君のうちの二人）はこれを聞いて笑い、「私たち修道者は清虚無為（せいきょむい）を求めています。どうして天子の気などがあるでしょう」と言いました。そして仙兵（せんぺい）を変化させて雲の上に満たし、人間の兵士たちと戯れるように戦いました。何度も交戦しましたが、負傷者はいませんでした。兵士の矢は地に落ちるとすべて瓦礫に変わり、将兵は驚き恐れました。今も土地には「戦坪」という地名と馬の蹄の跡が残り、農民が耕すと矢じりの形をした瓦片が出てくるといいます。

突然、黒雲が広がって空が暗くなり、将兵は全身を震わせ、進むことも退くこともできなくなりました。李元晏はようやく神仙（しんせん）に出会ったと悟り、すぐに額を地につけて謝罪しました。そして再び光を見せてほしいと祈り、二度と冒涜しないと誓いました。たちまち雲霧が晴れ、めでたい光があまねく照らしました。続いて、桂の枝で作られた宝弓が天から降りてきました。まばゆく輝き、人間の世界の品とは思えませんでした。李元晏は人を遣わして宝弓を朝廷へ献上し、経緯を詳しく報告しました。皇帝は宝弓を見て大いに驚き、百官に鑑定を命じました。宰相の李仲甫だけが「これは天上の神仙が遊びに用いる弓です。陛下の聖徳が天を動かし、国に道を得た高人がいること、さらにこの宝を授かったことを示しています」と奏上しました。百官は次々に祝賀を述べ、皇帝は李元晏に撤兵を命じ、使者を遣わして二人の真人を迎えようとしました。

二人は「私たちは山中に住み、民に福をもたらすべきです」と辞退し、最後まで召しに応じませんでした。別の記録では、使者が帰朝して報告した後、皇帝はさらに詔を下し、使臣の李仲徳を、撫州刺史劉平暉、臨川県令黄思護、巴陵県令夏子嬰らとともに華蓋山へ遣わし、参拝して恩に感謝させたとあります。晋の恵帝の時代になると、これらの真人は飛昇（ひしょう）して仙人となりました。

東晋の元康三年、293年二月一日、王・郭二人の真人（しんじん）は華蓋山（かがいさん）の北にある玉亭館（ぎょくていかん）で玉皇大帝（ぎょくこうたいてい）の詔を受け、飛昇（ひしょう）して仙人となる準備をしました。出発に先立ち、土地の人々にこう告げました。「私たちが去った後、虫害、干ばつや洪水、病や苦難に遭い、あるいは子に恵まれないときは、ここで祈れば必ず福を授けて助けましょう。ただし、君主に忠実で父母に孝行し、心を正しく保ち、貧しい人を助け、危難にある人を救うために力を尽くさなければなりません。これこそ大きな功徳（くどく）です。不忠、不孝、不仁、不義で、嫉妬を抱き、へつらう者は、全財産を投じて祭り、髪を切り体を傷つけて願っても、心から悔い改めない限り、私たちは決して応えません。」

そう言うと、王真人は青鸞（せいらん）に、郭真人は白鶴に乗り、仙楽（せんがく）と儀仗を先導とし、虹色の旗や霊官（れいかん）の守護に囲まれて、ゆっくり天へ昇りました。辰の刻から巳の刻、朝七時から十一時にかけて祥雲と彩霞が長く残り、人々は姿が消えるまで見送りました。地方官が朝廷へ報告すると、皇帝は二人が修行したすべての場所に道観（どうかん）を建てるよう命じました。山の東には仙林観（せんりんかん）、南には南真観（なんしんかん）を建て、北の玉亭館は上仙観（じょうせんかん）へ改築しました。西にある、二人が修行して坐った院には橋仙観（きょうせんかん）の名が与えられました。北宋の熙寧八年、朝廷から崇仙観（すうせんかん）の名を賜りました。

これらの聖地のうち、観の前には飛龍が昇天する姿に似た峰があります。浮丘先生（ふきゅうせんせい。三真人の一人）がよく住んだ場所で、浮丘壇（ふきゅうだん）と呼ばれます。仙人が弓矢を降ろした場所は弓山、仙人と人間が戦った場所は戦坪、二人が昇天するときに仙女が楽を奏した場所は仙女峰、北斗星を拝した場所は仙壇（せんだん）と呼ばれます。昇仙後、玉皇大帝は三十六人の仙官（せんかん）と十八柱の土地神（とちしん）を遣わし、これらの聖地が穢れに侵されないよう守らせました。

その後、紫玄洞（しげんどう）、五岳壇（ごがくだん）、下馬台、鵝公垍、鹿頭山、血木凹、煎茶凹、牛頭凹、着暮峰、浄水池、投龍潭（とうりゅうたん）、香炉峰なども聖跡となりました。以来、土地で飢饉や虫害が起こり、人々が災厄に遭うたびに、これらの聖壇で祈れば必ず霊験があり、各地の民は遠路をいとわず加護を求めて訪れました。

焉庭瑞は道教の信者で、華蓋山（かがいさん）の三真君（さんしんくん）の霊験を早くから聞いていましたが、その経緯を知りませんでした。古跡や碑刻を丹念に訪ね、ついにこの確かな記録を見つけると、仙人の足跡が目の前にあるかのように明らかになりました。後世にこの歴史を伝えるため、詳しく書き残しました。

朝廷が王・郭二真君に授けた詔書の内容は次のとおりです。

中書門下、宋代の最高行政機関は、皇帝の詔を受けました。「神霊が姿を現す場所では、民が確かにその加護を頼りにしている。王・郭二真君が広く恩恵を施した事績がすでに朕の耳に届いた以上、どうして表彰せずにいられよう。撫州上仙観（じょうせんかん）の王真人（おうしんじん）と郭真人（かくしんじん）は、仙家（せんか）の風格が高遠で、徳も明らかである。名山の華蓋山に隠棲し、上古の仙人、浮丘公（ふきゅうこう）の真伝を深く得た。四方の民は遠近を問わず参拝し、真心をもって祈れば必ず応えられる。よって仙階（せんかい）と封号を高め、あまねく人々を救う功徳（くどく）を表彰する。」

具体的には、王真人を「沖応真君（ちゅうおうしんくん）」、郭真人を「誠応真君（せいおうしんくん）」に加封しました。遠方の民が、二人のもたらす安寧と福を永く受けるよう願い、この詔を天下に告げ、広く知らせるものです。

この詔書は熙寧八年、1075年七月に中書門下から発せられ、給事中・参知政事の呂恵卿、礼部侍郎・参知政事の王珪、吏部侍郎・平章事の韓絳、左僕射兼門下侍郎・平章事の王安石という四人の重臣が連署しました。

後に宋の神宗が橋仙観（きょうせんかん）を崇仙観（すうせんかん）と改名した際、さらに公文が出されました。撫州崇仁県の県令郭峻は州府の文書を受け取り、王真人を沖応真君、郭真人を誠応真君に加封する勅令を額にして掲げるよう命じられました。しかし、本来の上仙観はすでに存在しなかったため、勅令はひとまず橋仙観で保管されました。調査の結果、華蓋山の麓にはもともと仙林観（せんりんかん）、南真観（なんしんかん）、橋仙観、上仙観の四つの道観（どうかん）がありましたが、三つは荒廃し、橋仙観だけが残っていると分かりました。朝廷が下した二通の勅令は、現在この観に保管されています。

この記述は、北宋時代に朝廷が華蓋山の三人の道教真君（浮丘・王・郭）に対して行った封賜の過程と、それに関連する道観の管理事宜を記録したものである。

当時、華蓋山の麓にはもともと「上仙観」という道観があったが、すでに荒廃しており、その土地は官府に没収されていた。近くには「橋仙観」という道観だけが残って神像を保存していたが、朝廷から正式に賜った匾額はなく、元来の六百余りの水田も官府に収管されていた。専任の管理者がいなかったため、地元にはわずか一人の道士が日常の祭祀を担っているだけであった。

朝廷は地方官員からの奏請を受けると、熙寧八年（一〇七五年）十二月二十八日に詔を下した。王真人を「沖応真君」に、郭真人を「誠応真君」に封じ、「崇仙観」の正式な匾額を賜る。元の神像の保存を認め、六百把の水田を返還し、徳行の高い道士を選んで日常の修行・祭祀活動を担わせ、あわせて朝廷が発給した文書を保管させる、というものであった。

その後、元符年間（一〇九八—一一〇〇年）に、江西転運司がさらに浮丘先生への加封を奏請した。元符三年（一一〇〇年）八月八日、朝廷は三人の真君の神跡を称える詔を下した。彼らは百姓の祈りに感応し、風雨順調をもたらし、たびたび霊験を現して豊作を守護したというのである。そこで特に浮丘先生を「超応真君」に加封し、九月十六日に正式に詔書を颁布した。

この記述は、宋代朝廷の道教聖地に対する管理制度を反映している。すなわち、封号の賜与、匾額の下賜、廟産の返還、住持の選任といった手続きを含み、また当時の地方の道教施設が朝廷の認可によって初めて合法的地位を得ることができたという歴史的背景をも示している。

この記録は、宋の徽宗（きそう）と理宗（りそう）が浮丘真君（ふきゅうしんくん）に称号を授けた経緯を述べている。

徽宗は政和七年、すなわち一一一七年八月九日に詔を出し、浮丘真君の功徳を顕彰した。道教の始原の玄妙な教えを広め、山林に隠れる高徳の人をたたえて後世の励みとする、という趣旨である。当時、崇仁県（すうじんけん）の崇仙観（すうせんかん）にまつられる超応真人（ちょうおうしんじん）は道法に通じ、天地の深い働きを知る存在として尊敬されていた。解説によれば、浮丘真君への宝誥（ほうこう）に関わる封授が行われ、中書省の大臣らが連署し、八月十五日に正式に下達された。

理宗の嘉熙元年、一二三七年十月二十七日には、さらに孚祐正祐顕祐真君（ふゆうせいゆうけんゆうしんくん）の称号が加えられた。詔は江西の撫州にある華蓋山（かがいさん）を江南の最高峰と述べ、唐の顔真卿（がんしんけい）の記録にも触れる。近年、浮丘真君が繰り返し霊験を示し、戦乱や災害から民を守り、疫病を退け、干ばつを和らげたため、その守護の功徳を表彰したのである。

太始希夷（たいしきい）は天地創成の初めの玄妙な境地、太虚（たいきょ）は宇宙の根源を指す。宝誥は道教で神仙をたたえる文書に関わる語である。これらの封授には、宋の皇室による道教尊崇と、民間の浮丘真君信仰の広まりが表れている。

ここでは、華蓋山（かがいざん）で道を得た三柱の真君（しんくん）の名が挙げられています。浮丘真君（ふきゅうしんくん。王真君とも呼ばれる）、沖応真君（ちゅうおうしんくん。郭真君とも呼ばれる）、誠応真君（せいおうしんくん）です。三柱はそれぞれ正佑（せいゆう）、顕佑（けんゆう）、顕佑と尊称され、人々を守る神とされています。真君は、道を得た高位の存在の尊称で、仙人となった祖師や地域の守護神を指すことがあります。華蓋山の三真君は重要な信仰対象です。名に含まれる「佑」は加護を、「沖応」「誠応」は、誠実な修行者には神が応えるという感応（かんのう）の思想を示しています。

嘉熙元年、1237年十月二十七日、道士（どうし）の章元枢が華蓋山（かがいさん）についての実録を編みました。

華蓋山は臨川と廬陵の境にあり、地図では撫州崇仁県の領域に属します。高さは三十五里、周囲は四百余里で、山中には紫玄洞（しげんどう）があります。ここは古代の仙人、浮丘公（ふきゅうこう）と王・郭二人の真人（しんじん）が修行し、飛昇（ひしょう）した場所です。地理書『華夷図』では宝蓋山と呼ばれています。

なお、温州永嘉県にも華蓋山があります。そこの洞天（どうてん）は周囲四百里で、「容成太玉之天（ようせいたいぎょくしてん）」と呼ばれます。道士の李思聡は、この山を詩に詠みました。「山は華蓋のように雲の中にそびえ、霞の光が氷の崖に映り、墨色は深い。険しい峰は数百里にわたって雲を突き抜け、奔るような山の勢いは四海へ広がり、千の峰に連なる……。」

杭州余杭県にも紫蓋山があり、山上には紫玄洞がありますが、そこで道を得て仙人になったという記録は詳しくありません。これに対し、崇仁県の華蓋山では晋代以来、絶えず霊験が現れ、州県の人々の祈願に応えてきました。唐の大書家顔真卿はここに碑を建て、沈仙翁（しんせんおう）の修行実録も詳しい記載を残しています。宋の熙寧年間、地方官が碑文の内容を上奏すると、朝廷は特別に封号を授けました。

三人の真人が霊験を示した場所をすべて確かめるのは困難です。土地の岩山は調べられても、遠方の足跡は確認しにくいのです。私、章元枢は、成人して出家してから各地の先達や高人を訪ね、これらの事績を詳しく尋ねてきました。すでに十二年以上になります。三人の真人の事績を常に心に留めながらも、全容を明らかにできずにいました。今、幸いにも完全な記録を得て、李公諺先生の以前の注釈も目にすることができました。これらにはいずれも確かな根拠があります。

時がたつにつれ、この地の祭祀はますます盛んになり、廟宇を増築する人も相次ぎました。しかし、沈仙翁が羽化登仙（うかとうせん）した後、多くの事績が記録されず、後世の人が確かめる手掛かりを失ったのは残念です。私は自分の力も顧みず、広く資料を集め、実見したことも伝え聞いたことも詳しく記しました。真人の聖徳を広め、各地から修行や祈福（きふく）に来る人々が、由来に応じた聖地を見つけ、心を込めて参拝できるようにしたいと願っています。そうすれば、おのずと望みがかない、祈願は聞き届けられるでしょう。まさに「大道（だいどう）は目の前にあり、遠くに求める必要はない」ということです。

浮丘（ふきゅう）・王・郭三人の真君（しんくん）が残した教えに従い、正直で忠実に生き、父母に孝行し、貧しい人を救い、危難にある人を助け、できる限りこれらの善行を実践すれば、ほどなく明らかな福の感応（かんのう）が得られます。

以下に、華蓋山（かがいさん）の著名な遺跡と三真君が各地で霊験を示した事績を詳しく記します。洞天福地（どうてんふくち）、道観（どうかん）や廟、峰や洞窟、法壇（ほうだん）を開いた場所など、すべてを含みます。

紫玄洞（しげんどう）は、浮丘先生（ふきゅうせんせい）と王・郭を合わせた三真君が日々静修（せいしゅう）を行った場所で、神仙（しんせん）の功績と過失を審査する場所でもあります。華蓋山の第一峰の下、万丈の崖の中にあります。入口は日当たりのよい方角を向き、その形は八卦（はっか）の方位にひそかにかなっています。洞窟の上下は険しく、東西も絶壁です。脇には石髪や石耳などの珍しい植物が生え、異様な形の巨石もあって、その景観は言葉で表せません。三真君が飛昇（ひしょう）した祭壇の前からだけ、深い緑の岩山に隠れた二枚の石門を遠くに望めます。周囲には青芝（せいし）や緑の竹が茂り、岩壁には白雲と紫の霧がたなびいています。天地の霊気（れいき）を蔵し、風雲が姿を変えるこの場所は、天が仙籍（せんせき）を審査し、神仙が住む聖地です。

歴代の多くの修道者が危険を冒して登ろうとしました。蔓をつかみ、草を踏み、猿のように苦労してよじ登るので、見ている人まで肝を冷やします。朝から夕方まで登り、入口まであと数丈となったところで、突然、骨に刺さるような寒風が吹き、氷雪が体に染み込むほど冷たくなって進めなくなることがあります。これは洞府（どうふ）が設けた境界です。崑崙（こんろん）の仙境や蓬莱（ほうらい）の仙島と同じく、上は広く下は狭く、登る階段もありません。普通の人はせいぜい手を伸ばして拝礼し、戻るだけです。神仙の聖境は、生身の人間が容易に到達できる場所ではないことが分かります。

雷洞（らいどう）は第一峰の日陰側にあり、空中に懸かるような場所に位置します。周囲を峰に囲まれ、通じる道はありません。雨が近づくと、まず洞から一筋の雲霧が立ち上り、薄煙のように漂います。まもなく空全体が黒雲に覆われ、風雨が急に起こり、雷鳴と稲妻が交錯します。この不思議な変化の奥義は測り知れません。『太玄仙品明科経（たいげんせんぴんめいかきょう）』によると、浮丘・王・郭三真君は、呉楚地方、現在の江蘇・浙江・湖北一帯の民の生死と禍福、五穀の収穫、水害や干ばつなどを司ります。配下には三十六人の仙官（せんかん）と数千、数万の雷神の将帥がいて、その管理を助けています。

この文章は、道教の名山である華蓋山（かがいさん）における浮丘（ふきゅう）・王・郭三人の真君（しんくん。道を得た仙人）の聖跡と伝説を記しています。

李某という神像作りの職人が山から下る途中、突然黒雲が渦巻き、雷鳴が近づいてきました。雷が一声とどろくと、雲の中に全身が青黒い雷神が現れ、斧を手に車を駆っていました。この光景が三度繰り返されました。李某は魂が抜けるほど驚き、地に倒れて起き上がれなくなりました。山の麓へ着いて初めて、山ではたった今大雨が降ったばかりなのに、すでに雲が晴れ、日が差していることに気づきました。現在、麻渓のそばにある雷公嶺（らいこうれい）は、当時二人の真君が雷神を使役した場所です。

本文には、三人の真君に関わる場所がいくつも記されています。

・煎茶凹：三人の真君が茶を煮た場所。

・血木凹：王・郭二真君が神将（しんしょう）を遣わし、精怪（せいかい）を捕らえて斬った場所。妖怪の血が木に飛び散ったことから名付けられました。

・下馬台：浮丘真君（ふきゅうしんくん）が壇へ登る前に馬を下りた場所。

・著碁台：二人の真君が碁を打った場所。

・翻経台：二人の真君が経書を読んだ場所。

山中の険しい場所にも、それぞれ由来があります。

・退心嶺：山の中腹にある険しい場所。参拝者の志が固くなければ、ここで諦めることが多いといいます。

・剣脊嶺：両側が万丈の崖で、一人しか通れない場所。しかし、真心を込めて三真君の名号を唱えれば、平地を歩くように通れます。

・打鼓嶺：李元晏が時を知らせる更鼓を置いた場所で、戦いを助けるために鼓を打った場所でもあります。

ほかにも、用途に応じた場所があります。

・浄水坑：参拝者が顔や体を洗い、身を清めた場所。

・止馬坑：浮丘公（ふきゅうこう）が壇へ登るときに馬を止めた場所。

・仙瓢坑：王・郭二真君がひょうたんの水入れを洗った場所。

・止晩坑：李元晏の軍が夜に駐屯した場所。

・納坑：李元晏の部隊が兵糧やまぐさを受け取った場所。

また、華大嶺という名は、王・郭二真君の従者である華大に由来すると記されています。華大はここで道を得ましたが、後に地名は誤って画樹嶺と呼ばれるようになりました。これらの場所は、中心となる道観（どうかん）の崇仙観（すうせんかん）から二里から三十里ほど離れています。

浮邱壇（ふきゅうだん）は、道教の仙人・浮邱公（ふきゅうこう）が日常を過ごした場所で、今も煉丹（れんたん）に使った井戸が残っている。王喬壇（おうきょうだん）は、周の霊王の太子である王子晋（おうししん）が、師の浮邱公に謁見した場所である。著衣壇（ちゃくいだん）は、王・郭の二人の真人（しんじん）が衣冠を整えて師に謁見した場所である。五岳壇（ごがくだん）は、五岳の山神である五岳聖帝（ごがくせいてい）が、人間界の善悪に対する報いについて話し合う神聖な場所である。王郭壇（おうかくだん）は、王・郭の二人の真人が閣皂山（かくそうざん）を遠望した場所で、現在は崇真宮（すうしんきゅう）の図誌に記録されている。

上昇壇（じょうしょうだん）は、建昌の麻姑山（まこさん）にある丹霞洞（たんかどう）・仙王峰の石殿の裏に位置する。古くから、浮邱公の弟子である清虚真人（せいきょしんじん）王褒（おうほう）が、ここで飛昇（ひしょう）して仙人になったと伝えられている。毎年春から夏にかけて、ハエに似た虫が石段や壁に集まるが、作物を傷つけることはない。秋になると殻を脱いで姿を消す。この霊験は今も続いている。

隠仙岩（いんせんがん）は第一峰の日当たりのよい側にあり、険しい地形のため人がほとんど訪れない。まれに登る者は皆、背筋が寒くなる思いをするが、到着すると洞内は広く明るい。かつて仙人が隠れ住んだと伝えられるものの、あまりに昔のことなので具体的な事績は確かめられない。金鶏岩（きんけいがん）は、浮邱公が仙鶏（せんけい）を飼っていた場所である。その羽は金色で、豊作の年には姿を現し、そうでなければ隠れて見えない。近年、木こりが洞口で金鶏の糞を拾ったことがあり、石のように硬かったという。

亀鳳岩（きほうがん）は崇仁県の広石麻陂にあり、県城の南にある長安郷二十四都に属する。洞内は広く明るく、華蓋山（かがいざん）の三人の仙人の像が祀られ、天然の石門もある。幸福を祈る人々が一年中訪れ、心を込めて祈れば、はっきりとした応えがある。礼石岩（れいせきがん）の峰は丸くそびえ、今にも傾きそうに見える。高く張り出した軒のようでもあり、北斗（ほくと）を拝する姿のようでもある。横に三十余丈広がり、中には多くの人が入れる。朝日に向いた最も高い場所には華蓋仙亭（かがいせんてい）が建ち、北側には涸れることのない清泉がある。地元では里石と呼ぶ。

華仙岩（かせんがん）は宜黄県城の北三里、仙桂郷二都にある。岩壁がアーチ橋のように宙にかかるため、橋仙岩（きょうせんがん）とも呼ばれる。岩の下には元宝蓋観（げんほうがいかん）という道観（どうかん）があり、王・郭の二人の真人が師を探して旅した場所である。洞窟は高さ二十余丈、奥行き四、五丈、幅十余丈で、煉丹用の井戸である丹井（たんせい）も今なおよく保存されている。

この文章は、華蓋山（かがいざん）の浮丘（ふきゅう）、王、郭という三真君（しんくん）に関わる遺跡と伝説を記しています。真君は、道を得た仙人への道教の尊称です。

山西の玉庭観（ぎょくていかん）の仙殿前には、浮丘丹井（ふきゅうたんせい）という井戸があります。冬にも涸れず、夏にもあふれず、仙人が残した聖なる跡とされます。玉庭観はもと玉庭館といい、浮丘公が琴を弾いた場所でした。その後、王と郭の二真君が相次いで修行し、昇天しました。前には仙橋山、左には仙女峰があり、まさに神仙の住まいとされます。宋末に荒廃しましたが、咸淳の乙丑年、1265年に地元の有力者たちが道士を招いて再建し、祭祀が復興しました。詩人の蕭氷崖（しょうひょうがい）は井戸の水を飲み、詩でたたえています。

建昌の南城県から五十里の仙人岩（せんにんがん）には、王と郭の二真君の祠があります。近くの伏虎岩（ふくこがん）は、二真君がトラに乗って通ったという伝説から名づけられ、地元の人々が庵を建てて祭っています。

ほかにも、浮丘が琴を弾き、王と郭が聴いた玉庭館、李元晏（りげんあん）が軍を率いて来た際の鶏の声にちなむ鶏鳴山、彼が駐屯した馬軍営があります。玉庭館に近い百鹿源（ひゃくろくげん）は浮丘真君の隠棲地で、百頭の鹿が人になれたことから名づけられました。いずれも三真君の足跡と不思議な事績を伝える場所です。

この文章は、道教の名山である華蓋山（かがいざん）に、浮丘・王・郭の三人の真君（しんくん、道を得た仙人）が残した数々の不思議な遺跡を記している。

弓山の名は、仙人と人間の戦いに由来する。王・郭の二人の真君は天兵（てんぺい）を遣わし、李元晏の軍勢と戦わせた。戦いの後、雲の中から桂の枝で作った弓が落ちてきた。今も山には弓の弦に似たつるが生え、当時の遺物だといわれている。

鵝公垍は仙鵝（せんが、仙人に属するガチョウ）が翼を広げた場所で、今も仙鵝池（せんがち）と祈真観（きしんかん）がある。いずれも仙人が姿を現した跡である。掣傘洞（せいさんどう）では、参拝者が通ると突風に傘をさらわれるという怪事がよく起こる。

山には仙道修行の遺跡も多い。煉墨竈（れんぼくそう）は真君たちが墨を作った場所である。煉丹井（れんたんせい）は第二峰のそばにあり、水は澄んで甘く、毎年決まった月には井戸のほとりに仙鶴花が咲く。第三峰の下にある煎茶泉は、かつて真君が茶を煮るために水を汲んだ泉で、独特の水質を持つ。

瓦箭（がせん）の伝説はとりわけ不思議である。真君は敵軍が射た矢をすべて瓦に変えたといい、今もその瓦の矢を拾う人がいる。三つの峰の頂には、三層構造の瑞炉（ずいろ）が自然に生じる。これは疫病を払い、敬虔に祈る人なら何気なく掘って見つけられるが、わざわざ探しても得られない。

横渡の遺跡は、真君が木を川に横たえて渡ったことを示している。横槎（おうさ）と呼ばれるその木は今も残る。聖宝山の頂には、真君がまいた丹砂（たんしゃ）が変じた丸い石があり、薬の丸薬のように透き通って輝く。敵軍の鎧を真君が瓦に変えた話にも裏づけがあり、山のふもとの老人は今もその石の鎧を所蔵している。

紫玄洞（しげんどう）の近くに生える石髪（せきはつ）は糸のように細く、山菜として食べられるほか、物を縛ることもできるという。ただし、肉や魚と一緒に煮ると、たちまち水に変わるという不思議な性質がある。これらの遺跡は晋の時代から今に伝わり、瑞炉などの神物は今も次々に現れる。道教の真君が持つ、不可思議な造化の力を示している。

この記述は、華蓋山（道教の名山）において浮丘・王・郭の三真人（道を得た仙人）が残した神跡と祥瑞の現象を伝えている。主に以下のようないくつかの不思議な景象が描かれている。

真人の遺跡について、文中には二つの重要な場所が挙げられている。一つは「馬跡石」で、戦灘に位置し、唐代の李元晏が戦った場所であり、今なお石の上に馬蹄の跡が残っている。もう一つは「虎跡石」で、上仙観の近くにあり、王・郭の二真人がかつて虎に乗ってここで休息したと伝えられ、石の上に虎の爪の跡が残っており、この石は崇仁県の河亭路の傍らにある。

文中には五種類の祥瑞の異象が詳細に記録されている。まず「金灯」は、晴れて風のない夜に現れ、初めは三五十の光点であるが、次第に分散して一二百盏となり、時に集まり時に散り、最後には千万盏となって上下に連なる。次に「金船」は、流星が流れるように、あるいは朝焼けのように変化し、その形は定まらない。第三に「円光」は、車輪ほどの大きさで、五色の光芒が目を奪い、しばしば紫玄洞の上方に現れる。第四に「仙鶴」は、老人の話によれば、古くは常に三羽の大白鶴が百余羽の小鶴を率いて現れ、宋朝初年に最も多かったが、近年は三羽だけが見られるという。最後に「霊芝」は、山中に紫芝・玉芝などの貴重な仙草が産する。

また、治病に霊験あらたかな仙薬も記録されている。山上の草木は、病人が祈祷した後に採って服用すれば皆癒えるという。特に一つの神異な出来事が記録されている。南宋の紹興年間の八月末、信徒の曾彦通が第二峰で参拝した際、正午に突然天に祥光が現れ、朱砂色の円光の中に「上清服」（道教の高級な法衣）を着て、玉簡を手に天を拝する聖像が見えた。同行者の謝有成もまた自ら目撃し、地元の人々はこれを「朝元相」と呼び、このような異象は多年に一度しか現れないという。

これらの記録は、道教の聖地である華蓋山が信徒の心において持つ神聖な地位を反映しており、自然の異象・仙跡の遺存・治病の霊験などの伝説を通じて、三真人の神性を強化している。文中の祥瑞の景象に対する描写は細緻で生き生きとしており、道教が自然現象を神聖化して解釈することを示している。

華蓋山（かがいざん）の紫玄洞（しげんどう）の下には、投龍潭（とうりゅうたん）という場所がある。かつて朝廷は使者を遣わし、道教の重要な国家祭祀である投龍簡（とうりゅうかん）の儀式を行い、金の龍と玉簡（ぎょくかん）を潭に投じた。この潭は底が見えないほど深い。地元の人々はここで祭祀を行って雨を願い、打龍潭と呼んでいる。

紫玄洞の下の断崖の間には、経典を収めた場所がある。伝説によると、木こりが迷い込んで数巻の金経（きんきょう）を見つけ、家へ持ち帰った。その夜、三人の道士（どうし）が返却を求める夢を見た。翌日、経典を返すと洞口は消えてしまったという。経典は今もあるが、文字は読み取りにくくなっている。干ばつのたびに村人が経典を迎えて雨を祈り、たいへん霊験があるという。

大雨鼎（たいうてい）は、俗に黄水桶と呼ばれ、もとは山中の水源の一つだった。村人が迎えて雨を祈ると、すぐに応えがあった。これは二人の真人（しんじん）の霊験によるものとされる。原文の説明では、浮丘・王・郭の三人の真君（しんくん）を指すとされている。ただし、今は天官（てんかん）に持ち去られ、姿を現さなくなったという。

流珠坑（りゅうしゅこう）は山の北にある。二人の真人が宝珠（ほうじゅ）を落とし、龍に追わせて遊ばせた場所といわれる。今も珠潭と珠坑の跡が残る。

紫玄洞の上の石崖には、霊験のある篆文（てんぶん）が刻まれている。隠仙岩（いんせんがん）を訪れた人が、断崖で力強く、まばゆい篆文を見つけたことがあった。後日また来ようと小石で目印を置いたところ、その日の昼に雷鳴と稲妻が起こり、砂や石が舞い、巨岩が崩れた。しかし、そのために篆文は世に伝わることとなった。

この霊篆（れいてん）は山の道士たちによって広く伝えられ、邪気を払い、病を治すといわれている。妖邪の害や疫病に遭ったとき、この篆文を用いれば災いが解け、至るところで神々の加護が得られるという。

毎年、田植えの後になると、山の周囲の岩穴や道院（どういん）などに大量の害虫が集まり、球状に積み重なる。山の人々はこれを香虫と呼び、処置しなければ人を悩ませるという。作物の収穫時期になると、虫は自然に散っていく。

第二峰の南には毛公庵（もうこうあん）の跡があり、薬をつく臼などが残っている。華蓋山には全部で十二の峰がある。

江南の福地（ふくち、道教の聖地）である華蓋山（かがいざん）の頂には、正壇（せいだん）という場所があり、道教の仙人・浮丘真君（ふきゅうしんくん）の修行道場に当たる。

王仙峰は王仙真君（おうせんしんくん）、郭仙峰は郭仙真君（かくせんしんくん）の修行地に当たる。仙女峰は、三人の仙人が飛昇（ひしょう）したとき、仙女（せんにょ）が音楽を奏でたと伝えられる場所である。香炉峰は、瑞兆である香炉がしばしば現れることから名づけられ、参拝する信者には霊験が多い。

五真峰は、浮丘・王・郭の三人の真君（しんくん）と、黄仙・呉仙を合わせた五人の仙人が集まった場所である。緑竹峰は、王・郭の二人の真君が自ら緑の竹を植えたことに由来する。駐仙峰は斜田という場所にあり、三仙殿（さんせんでん）が建つ。集仙峰は苦竹という場所にあり、山の石は矢じりのように澄んで美しく、ふもとには一年中涸れない霊泉（れいせん）がある。白銀峰は烏亀坪という場所にある。

道嶺峰は崇仁郷三十八都にあり、三仙祠（さんせんし）が建つ。石榴峰は崇仁郷五十一都にある。二人の仙人がここにザクロを残したと伝えられ、咸口観（かんこうかん）の北に位置する。

続いて、三十六か所の道教の福地が記される。天節山の玄元観（げんげんかん）、婺州の金華山（きんかざん）、筆架山の永興観（えいこうかん）、玉笥山（ぎょくしざん）の華蓋亭、撫州の天慶観（てんけいかん、現在の玄妙観〈げんみょうかん〉）、霊谷山の隠真観（いんしんかん）、閣皂山（かくそうざん）の王郭壇（おうかくだん）、同造山の丹霞観（たんかかん）、羅山の望仙観（ぼうせんかん）、広昌の中華山、建昌軍の麻姑洞（まこどう）、仙王峰の祥符観（しょうふかん）、南豊県の会郭橋と軍山、仙岩山の元宝観（げんほうかん）、金石台の仙隠観（せんいんかん）、峨峰山の龍泉観（りゅうせんかん）、仙遊山の昭清観（しょうせいかん）など、二十数か所の道観（どうかん）や聖地が挙げられている。

最後に、これらの霊跡は沈仙翁（しんせんおう）の著した『二真実録（にしんじつろく）』に詳しく記されているため、ここでは重ねて述べないと説明している。

吉陽徊仙観（きつようかいせんかん）は、道教の仙人である王真君（おうしんくん）が修行の合間によく訪れた場所である。王真君は吉陽山に登り、ふもとで休んだ際、数人で抱えるほど大きなクスノキの前を長い間歩き回ったことがある。この木は王真君が自ら植えたもので、木の下には煉丹（れんたん）の炉があり、今も跡が残っている。徊仙観は廬陵県にあり、県城から四十里の距離にある。

太和県の迎仙観（げいせんかん）は、もう一人の道教の仙人である郭真君（かくしんくん）が修行し、旅した場所で、県城から六十里の距離にある。王真君が郭真君に会いに来た際、郭真君はここで迎えた。

迎仙観から十里の場所にある佑仙観（ゆうせんかん）は、王・郭の二人の真君が滞在して休んだ場所である。二人が霊験を現して人々を守ったため、後世の人々が記念に道観（どうかん）を建てた。太和県から六十余里の距離にある。

太和県から百里離れた九州洞の入口には王仙観（おうせんかん）がある。隣の山には王真君の煉丹炉と、自ら植えたハナズオウの木が残る。木は今も太く、花の時期には晋の時代と同じように豊かに咲く。この道観も「王仙」観と呼ばれている。

廬陵県の値夏地区には太霄観（たいしょうかん）があり、王・郭の二人の真君が通った場所である。当時は盛夏だったため「値夏」と名づけられ、地元の老人たちは今もそう呼んでいる。

吉州城から十五里、大きな川のほとりには、大篙渡永興観（だいこうとえいこうかん）がある。二人の真君がここで川に行く手を阻まれた際、船頭は渡るのが難しいと考えた。すると二人は船の竿を取って水に投げ入れ、竿を踏んで川を渡った。両岸の人々は驚き、敬い仰いだ。渡し場は今も大篙渡と呼ばれ、上陸した場所には永興観が建つ。検法官の曾大鼎の記録によれば、二人が訪れたのは酷暑の時期で、蚊が群れていた。二人は扇で蚊を払い、蚊を遠ざけると誓ったため、今も永興観の一帯では蚊に悩まされないという。

崇仁県内には、華蓋山（かがいざん）の浮丘・王・郭の三人の真君（しんくん）にゆかりのある道教の宮観（きゅうかん）が数多くある。

浮雲観（ふうんかん）は県城から三十五里の明村にあり、崇仁郷二十一都に属する。もとは華蓋祠（かがいし）で、唐代には鄧・葉の二人の仙人もここで修行した。

雲元観（うんげんかん）は県城の真南、龍源山の頂にあり、華蓋真君（かがいしんくん）の聖跡が残る。文献によれば、この山は晋の泰始年間（265～274年）に、浮丘真君（ふきゅうしんくん）が広く衆生を救ったことで知られるようになった。

延寿観（えんじゅかん）は県城の南西十五里にある。雨乞いの霊験を受けて地元の人々が建て、宋の元豊年間（1078～1085年）に殿堂を再建した。

洞雲観（どううんかん）は県城から二十里にある。もとは華蓋祠で、唐代に創建され、数百年にわたり祭祀が続いた。宋の慶暦丙戌年（1046年）に再建された。周囲を峰々が囲み、景色がたいへん美しい。

祈真観（きしんかん）は青雲郷四十二都にあり、もとは華蓋真君の道場である。原文で宋代とされる太和年間（827～835年）、七羽の仙鵝（せんが）が華蓋山から飛来し、道観の外の池に棲みついた。乾徳年間（963～968年）には、二百羽以上が道観の松や竹の間に集まった。付近の三里の場所には温泉があり、皮膚病の人が入浴すると治ったという。当時、宰相の張商英と地元の文人・孫懋が、それぞれ詩を寄せた。

霊興観（れいこうかん）は県城の南三十里にある。もとは華蓋真君を祀る祠で、崇寧丙戌年（1106年）に道観（どうかん）として整備され、太浮山も併せて管理した。淳熙乙巳年（1185年）に章元枢が碑文を著した。

洞仙観（どうせんかん）は県城の南東五十里、西源田心山にあり、礼賢郷二十七都に属する。東華仙君（とうかせんくん）を主祭神とし、華蓋真君の聖地に隣接する。近くには太華山もある。

鄧林観（とうりんかん）は城の南の川辺にあり、三人の真君を祀る。近年、新たに五通神祠（ごつうしんし）が建てられた。

白鶴観（はっかくかん）は県城の北東三十里の譚坊にあり、三清山（さんせいざん）とも呼ばれる。

清渓観（せいけいかん）は県城の北東二十里の羅枧にあり、山には仙壇（せんだん）が設けられている。

（注：「華蓋三真君（かがいさんしんくん）」は、華蓋山信仰の三柱の主神である浮丘・王・郭の三人の真人〈しんじん〉を指す。「五通」は民間信仰の五通神〈ごつうしん〉を指す。各道観までの距離は、いずれも宋代の崇仁県の行政中心を基準としている。）

宝真観（ほうしんかん）は、古代の行政区画である崇仁郷三十八都の寨陂村にある。近くの三十七都には、会仙峰と横兜という地名もある。遊仙観（ゆうせんかん）は崇仁郷三十六都の大坑村にあり、同じ区域には饅頭堆もある。吾章観（ごしょうかん）は崇仁郷三十八都の苦竹村にあり、三十七都には龍山がある。

建興観（けんこうかん）は崇仁郷三十二都の観坑村にあり、同じ都には龍石嶺もある。函口観（かんこうかん）は崇仁郷五十一都の函口村にある。龍停観（りゅうていかん）は主殿の東二十里の沙陂村にある。道教の名山・華蓋山（かがいざん）の神々を祀り、もとは四百余把の水田を有していた。礼賢郷内には、ほかにもいくつかの名高い峰がある。

延昌観（えんしょうかん）はもともと華蓋山の道場だったが、田地が住民に侵占され、神像は近くの筋竹凹の山中に移された。ここの護法神である霊官（れいかん）は、今も霊験を現すという。延昌観の田地を借りて耕す農家は、収穫時に竹製の枡で量り、山へ小作料を納めなければならない。そうすれば収穫が十分になることが多いが、従わなければイナゴの害、干ばつ、水害、ネズミの害などに遭うという。

唐興観（とうこうかん）は羅山の望仙峰のふもと、県城から五十里にあり、青雲郷七都丹桂里の唐坪村に属する。二千把の田地を有し、華蓋山の道場の旧跡でもある。今も道観（どうかん）の基礎が残る。雲台観（うんだいかん）は本県の長安郷五都の河川村にあり、同じく華蓋山の道場である。上崇観（じょうすうかん）は崇仁郷三十四都にあり、寨下村に近い。

龍塘観（りゅうとうかん）は穎秀郷、現在の彭山にある。華蓋山の重要な道場で、祈願には多くの霊験がある。飛茅観（ひぼうかん）は羅山のふもとにあり、道山嶺を隔てた先には太虚観（たいきょかん）がある。巴山観（はざんかん）は崇仁郷四十二都の巴山にあり、甘竹壇（かんちくだん）と下渡山に近い。翁誠観（おうせいかん）は礼賢郷二十六都の黄棖堆村に属し、郭墟の市場に近い。

興楽観（こうらくかん）は県城の東四十里にあり、浮丘・王・郭の三人の仙真（せんしん）である華蓋三真君（かがいさんしんくん）を祀る。穎秀郷十九都の航歩湖の西に位置し、唐の太和二年に建てられた。近くには龍興山や真駐亭などの名跡がある。

上雲観（じょううんかん）は県城の南二十五里、長安郷二十都にある。岩石章坊という場所で、浮丘・王・郭の三人の真君（しんくん）を指す華蓋山（かがいざん）の仙人が、雲と雨を起こし、干ばつから人々を救った聖地である。宋代に道観（どうかん）が建てられた。

上方観（じょうほうかん）は県城の北二十五里、青雲郷十九都の馬旗嶺にある。ふもとには王・郭の二人の真君の祭壇があり、宋の宣和年間に建てられた。

宝台観（ほうだいかん）は県城の南七十里、崇仁郷二十二都の白竹峰にある。もとは王・郭の二人の真人（しんじん）が石をたたいた場所である。そこには四尺四方の石が二つあり、たたくと澄んだ、余韻のある音が響く。

侶仙観（りょせんかん）は県城の西五十里にあり、唐代に建てられた。三人の仙人を専ら祀り、青雲郷四十三都に属する。

保安観（ほあんかん）は県城の南六十里にあり、隋の開皇五年の古い鐘を保存している。華蓋の仙人を祀り、崇仁郷十都の斤村に属する。同じ十都には招華観（しょうかかん）もあり、これも王・郭の二人の真人が残した遺跡である。

凌霄観（りょうしょうかん）は県城の南二十五里にあり、王・郭の二人の仙人の祭壇が残る。長安郷十一都の河川に属し、山の名は大岡である。参拝がたいへん盛んである。

聶坊観（じょうぼうかん）は県城の東四十五里にあり、地元の人々が王・郭の二人の仙人を崇め、祈願する場所である。旧名は梓陂道院（しひどういん）で、秋下穎秀郷に属する。

章仙観（しょうせんかん）は臨川県の南四十五里、長安郷の荷嶺にある。山には接雲山があり、王・郭の二人の仙人が霊験を現した場所である。もとは南郡王の王子、章震真人（しょうしんしんじん）の道場だった。新豊郷一百二都には北華山があり、信仰がきわめて盛んで、一年中参拝者が訪れる。

霊泉観（れいせんかん）は臨川県の南西五十里、長安郷の雷公蓋という山にある。かつて華蓋の仙人が雷を使役した場所で、今も雨乞いにたいへん霊験がある。山には雷池（らいち）がある。

白鶴観（はっかくかん）は臨川県の南六十里、長安郷の神嶺禅尋山にある。かつての華蓋の仙人の道場で、参拝が盛んである。峨嶺には長興観（ちょうこうかん）もある。

洞林観（どうりんかん）は臨川県の南西四十里、新豊郷の潭頭という山にある。博陂烏石とも呼ばれる。華蓋の仙人を祀る祠廟で、信者の祈りには必ず霊験があるという。

臨川県城の南十里の場所に集仙観があり、そこには王郭二仙の祭壇と碑刻が保存されており、今も香火が盛んである。春になると、多くの読書人や庶民がそこへ参拝に行き、この地は仙臨山と呼ばれている。

臨渓観は臨川県城の南七十里の新豊郷に位置し、もともとは炉峰山と呼ばれ、同じく浮丘公、王、郭の三仙人を祀る聖地であり、四方の民衆が参拝に訪れる。

崇興観は臨川県城の十五里外の霊台郷衆湖地区にあり、華蓋山の三仙人が顕霊した場所であり、碑文には彼らが雨乞いをして応験があった事跡が詳細に記されている。

新興観は臨川県城の南五十里の積善郷聚雲山にあり、三仙人がしばしばここで雨を賜り、民衆の求めに必ず応え、地元の重要な信仰の中心となっている。

席湖観は臨川県城の東南五十里の崇徳郷左鵝峰に位置し、伝えられるところによれば王郭二仙がかつて修行した場所であり、現在も香火が盛んである。

金渓県の妙音観には石鐘があり、かつて王郭二仙が残した聖物である。望仙、招真、翠微、瑞雲などの道観はすべて華蓋山仙人の遺跡であり、各地の信徒が常に参拝に訪れる。

金渓県の東にある霊仙観は真遊峰にあり、かつて華蓋仙人がここを雲遊し、今も毎日香客が訪れる。

宜黄県城の南五里の霊昌観には三仙人が祀られており、玉清龍岩には今も彼らの祠堂が残っている。城南四十里の東林観は九峰山にあり、王郭二仙の道場である。

楽安県城の南の招仙観には、華蓋仙人がかつてここで顕聖した。県城にはまた王郭二仙亭があり、かつて仙人が遊歴した場所である。東北の南華観も三真人の香火の聖地である。

横源観は楽安県城の南の雲蓋郷にあり、三仙人を祀っている。常清、元真、南真、西隠、清渓などの地にも華蓋仙人の聖跡が残されている。

建昌軍南城県城の西の延禧観は、王郭二仙を専門に祀る重要な道場である。

無為観（むいかん）は南城県の南西二十五里、雅俗郷の景華山にある。王・郭の二人の真君（しんくん、道を得た仙人への道教の尊称）が修行して暮らした場所である。地元の人々が参拝すると、しばしば霊験を感じるという。

何仙観（かせんかん）は瑞州高安県にある。王・郭の二仙（にせん）が訪れ、山の名を尋ねたうえで、その名にちなんで名づけた。劉仙師（りゅうせんし）の洞府（どうふ）はここにあり、その上に丁・王の二仙の祭壇が建つ。

逍遥観（しょうようかん）は豫章郡の南東六十里にある。旧名は龍泉で、王・郭の二仙が遍歴の途上で通った場所である。宋の治平年間に現在の名を賜った。

崇仙観（すうせんかん）は富州城から二十里の梅仙郷にある。王・郭の二仙が道教の名山・閣皂山（かくそうざん）から通りかかった際、ここで休んだと伝えられている。

紫極観（しきょくかん）は富州の長楽郷にあり、昇挙山から十五里の距離にある。二人の真君が休んだ場所である。近くの麻山には王郭壇（おうかくだん）があり、祭祀がたいへん盛んで、進賢県から十五里に位置する。

太極観（たいきょくかん）は富州の茂才郷にある。黄初平（こうしょへい）が浮邱公（ふきゅうこう）をここまで見送ったと伝えられ、山の形が金華山（きんかざん）に似ていたことから名づけられたという。一年中祭祀が盛んで、多くの詩歌が残されている。

遊仙観（ゆうせんかん）はもともと吉州永豊県の騰田地区に属し、王・郭の二仙が巡遊した場所である。後に龍仙と改名された。県の行政中心には寧仙観（ねいせんかん）もあり、これも二人の真君の道場である。

慶龍観（けいりゅうかん）は永豊県の東二十里の龍洲にある。地元の人々が王・郭の二仙を敬虔に祀り、祈願には大きな霊験がある。近くの定真観（ていしんかん）にも仙人の足跡が残る。

洪都観（こうとかん）は現在、白鶴観（はっかくかん）と呼ばれ、永豊県から三里にある。王・郭の二仙が煉丹（れんたん）を行った跡で、今も古碑が保存されている。

嵩山観（すうざんかん）は永豊県の南西五里にあり、王・郭の二仙が霊験を現した旧跡である。毎年春には県内の人々が祈願に訪れ、市場のようににぎわう。旧名は霊興山で、南宋の紹興十四年に現在の名へ改められた。地元の謝峯が碑文を著した。

華蓋院（かがいいん）は衡州衡山県の北西三十里、南岳衡山（なんがくこうざん）のふもとにある。浮邱公と王・郭の三人の真君が修行し、遊び、休んだ場所である。

大浮山（だいふざん）は崇仁県の南三十里、長安郷十一都にある。この山の霊験譚は宋の元豊年間（1078～1085年）から伝えられている。華蓋山（かがいざん）の真君（しんくん）が霊験を現した場所なので、浮山と呼ばれる。地元の人々は病気や苦しみに遭うと、自ら山に登って祈る。近いため、朝に出れば夕方には戻れる。心を込めて祈れば、誰もが応えを得られるという。特に大きな願いがあると、村人は三つの仙山（せんざん）を参拝すると誓うことが多い。華蓋山を主峰、已峰を中峰、大浮山を小峰とし、今も昔と変わらない霊験がある。

霊興山には四つの聖地がある。第一は県城の西門の外、第二は城の南二十里の陳墟広石、第三は左坊にある、県から二十五里の唐陂、第四は穎秀郷二十都の勧農里である。それぞれに仙真（せんしん）を祀る洞府（どうふ）があり、特に華蓋山の真君を尊んでいる。

大岡山は十一都の河川地区に属し、山には王・郭の二人の真君を祀る祠がある。遠近から人々が祈願に訪れ、たいへん霊験がある。静かで清らかな場所で、山いっぱいの高い竹の間を涼風が吹き、殿の前の池には明るい月が映る。まさに風水のよい土地で、神々に守られている。

新華山には現在、四つの聖地がある。第一は県城の南東三十五里の長岡にあり、黄仙姑（こうせんこ）が修行した棲真岩（せいしんがん）に隣接する。山には庵や殿堂があり、高垍より先に建てられ、霊験譚でよく知られている。第二は、現在最も参拝の盛んな高垍新華山である。山水の景観が格別で、祈願の霊験も著しく、士紳も庶民も毎日参拝に訪れる。第三は県城の南西四十里、長安郷十一都の朝坑にあり、三真君祠（さんしんくんし）がある。第四は楽安県の塔上、県城から七里にある。山には仙亭（せんてい）があり、乾道戊子年（1168年）に創建された。

朝華山は長安郷の根村にあり、山には華蓋三真君（かがいさんしんくん）を祀る祠がある。虫害や干ばつの際、人々が雨や晴天を願えば、必ず霊験があるという。周辺の農家は敬虔に祀り、願いを託している。

この文章は、宋代の華蓋山（かがいざん、現在の江西省内）周辺における、浮丘・王・郭の三人の仙真（せんしん）を祀る道教施設の分布を詳しく記している。

宝蓋山は県城から三十五里、長安郷五都開元里にあり、地元では郭家石と呼ばれる。山には小羅下殿があり、荘厳な神像を祀る。ここも華蓋山信仰の分祀先である。

盤龍山は県城の南十五里の張山にあり、長安郷五都に属する。山には王・郭の二人の仙人の祭壇がある。南嶺山も長安郷五都開元里にあり、地元では龍源水と呼ばれる。県城から十五里で、山には華蓋祠（かがいし）が建つ。

天宝山は険しく高くそびえることで知られ、県城の南東三十里、礼賢郷二十都にある。山の華蓋祠は北宋の開宝年間（968～976年）に建てられ、ふもとには仙岩の遺跡もある。金石山は県城の真南十五里、長安郷二十三都の長山里にあり、華仙（かせん、華蓋三真君〈かがいさんしんくん〉の一人）を祀る。

鶏籠山は県城の真南三十里、長安郷二十四都の王陂にある。寨帽山は玉田観（ぎょくでんかん）の近くにある。もとの華蓋仙壇（かがいせんだん）は長く荒廃していたが、南宋の淳熙七年（1180年）、陳姓の税監が再建した。祭祀は再び盛んになり、逍遥山と改名された。その後、円光（えんこう）という瑞兆が現れたため、殿のそばに円光亭が建てられた。

霊宝山には三つの道場がある。礼賢郷二十六都の紅旗嶺付近には、イノシシによる作物の被害をきっかけに建てられた華蓋壇（かがいだん）がある。懐仁郷の道場は祈禳（きじょう）の霊験で知られる。もう一つは宜黄五都の黄土磜にある。通霊山の周舎にある華蓋仙祠（かがいせんし）は臨川の井山に近く、朝真山の十字路にも華蓋仙祠が建つ。

これらの記録は、宋代に華蓋山信仰が江西東部へ広く伝わったことを示している。各地の分壇は霊験のあった場所に建てられることが多く、地方官や住民が自発的に建立し、本山を中心とする祭祀の網を形成した。文中の焚修（ふんしゅう）は、道士（どうし）が日々香を焚いて修行することを指す。祈禳は、災いを除き、幸福を祈る道教の儀式である。

この記述は、華蓋山（道教の名山）周辺における浮丘・王・郭の三真君（道教で尊称される悟りを得た仙人）に関連する複数の道教施設の分布状況を詳細に記録している。

南華山は県城から七里の距離にあり、後鑿という場所に位置し、山上には華蓋仙祠が建てられている。さらに他にも関連する場所がいくつかある。南源驢陂に一箇所、宜黄県南五十里の孤山に一箇所である。

南岩山は県城から十五里離れ、冷水姜坊という場所にあり、山上にも華蓋仙祠がある。油搾山は二源に、懸鐘山は巴宮に、門楼山は県城南の魯歩浄居院前に位置し、これらの場所にはすべて華蓋仙祠が建てられている。

厚杵山は本県西南三十六都の廖桑に、石榼山は西南方向の陳源に、仙石山は県城西南十里に、東華山は県城南四十里に位置し、これらの場所はすべて華蓋道場（道教の修行場）である。東華山付近の斤村坂、白竹峰などの地にも関連する建築物があり、宜黄県上疎溪にももう一箇所ある。

一吾山は県城西北の柴棚にあり、俗に第一峰と呼ばれ、もともと浮丘真君の祭壇であったが、後に荒廃し、現在再び興り、最初は「一華」と呼ばれ、現在は金華山と呼ばれている。二吾山は第二峰に非常に近く、俗に第二峰と呼ばれ、沖応真君の道場であり、祠堂はないが、山の下に廟宇があり、石臼という場所に位置する。三吾山は俗に第三峰と呼ばれ、誠応真君の道場であり、上城という場所にあり、県城から十五里の距離で、青雲郷十七都に属する。山の麓には切り立った岩が天を突き、山頂の土壌は肥沃で、大殿を囲む翠竹が涼しい木陰を形成し、遠近から祈りに来る人々は皆、霊験を得ることができる。

朝元山は青雲郷十七都の高塘に属し、県城西北三十里の距離にあり、烏羅山と隣接し、華蓋道場である。聖宝山は二箇所あり、一箇所は免府に、もう一箇所は楮源にあり、県城正西二十五里の距離に位置し、いずれも華蓋道場である。

この文章は、道教の重要な聖地である華蓋山（かがいざん）の周辺にある、浮丘・王・郭の三人の真君（しんくん）にゆかりの道教施設と霊験の伝説を詳しく記している。主に江西の崇仁・臨川・広昌・宜黄などに分布する。

第一の道場は、崇仁県の黄岡墟、別名磜頭にある中華山で、県城の南西四十里に位置する。第二は臨川県新豊郷の孤山にある。地形が険しく殿堂を建てられないため、祭壇だけが残るが、村人の祈願にはたいへん霊験がある。広昌県の東二十里と、幹を抱くのに数人を要する古い松で知られる宜黄県待賢郷の清渓源にも一か所ずつある。撫州の楽安、吉安の永豊にも同様の場所がある。

雷公山は県の西三十五里、崇仁郷二十一都の牢源にあり、群仙祠（ぐんせんし）が建つ。臨川の雷公山にある龍泉観（りゅうせんかん）は、王・郭の二仙（にせん）が術を用いて雨を祈った場所である。太霊山は県の東三十五里の沙源管坊にある。山には三応殿（さんおうでん）があり、一年中緑を保つ古木が囲む。三仙（さんせん）の霊験により、地元の人々は敬虔に祀っている。

志源の仙華山はもともと華蓋山の分道場で、春と秋には参拝が盛んである。山頭の郭誠山は郭仙（かくせん）が霊験を現したことから名づけられ、仙祠（せんし）が残る。江湖嶺の発水山は、華蓋の三仙が水を引いて干ばつを防いだ場所と伝えられ、今も祠が残る。譚坊の仙住山の名は、ある年の大干ばつの際、人々が三仙を迎えて雨を祈ったところ、大雨の後も仙人が立ち去ろうとしなかったことに由来する。

このほか、十五都の櫟山には、かつて華蓋祠（かがいし）があったが、今は荒廃している。干ばつの際、山に雲が起こると雨が降るという。礼賢郷二十八都の禅盂山にも華蓋祠があり、農民が雨を祈る場所となっている。これらの記録は、宋代の民間に三真君信仰が広く伝わり、道教の聖地が自然にまつわる霊験の伝説と深く結びついていたことを示している。

姚嶺峰は長安郷三都の長坑にあり、山頂には華蓋仙亭（かがいせんてい）が建ちます。県城から十五里で、麓は姚坊村です。

檀峰山は青雲郷連山里六都の黄墟檀田に属し、華蓋（かがい）の道場があり、県城から三十里です。

遇仙亭は県城から五十里で、近くに長尋高峰があります。昔、大干ばつの際、村人が華蓋仙君（かがいせんくん）を迎えて雨を祈る仙壇を造ろうと土地をならすと、升の形の石が出てきました。上に高さ一寸未満の金色の小さな隆起があり、よく見ると眉や目が分かり、人像のように輝いていたため、浮丘金仙（ふきゅうきんせん）と名付けました。神龕に祀ると、病を治し、雨を降らせ害虫を除く祈願に霊験があったとされます。金を欲しがった人が石を盗むと、その場で倒れ、家族も皆狂乱し病みました。後に隣人が、羽衣の神仙が剣を持ってその家に来る夢を見ました。石を返して謝罪すると平安が戻りました。遠近の民はさらに畏敬し、王・郭の二仙君の像を銀で作って左右に配しました。

烏岡仙亭は六都にあり、華蓋道場の呉台観（ごたいかん）の所在地で、郭墟と呼ばれます。

観前山は崇仁郷三十七都の罕撫に属し、県城から七十里です。茶華山・朝前山・鳳凰山・遊仙山と霊観はいずれも華山の麓にあります。

旗峰郷は県城から三十里、青雲郷と長安郷の境にあります。峰には高さ二丈、奥行き五尺、幅三尺の仙岩があり、遠くから見ると開きかけの蓮に似ています。王・郭の二仙君が遊歴した場所です。岩の下の石乳香は本物の乳香に似ており、峰の前には香炉峰があります。そこには「王郭石」という鉱石があり、仏教の菩薩石のような光沢があります。

聚仙山の由来は、南宋の淳熙年間、一一八二年に遡ります。元宵節の前、進龍廟の神が夢に現れ、華蓋の仙人たちが正月一日に銅岡で法水（ほうすい）を施して病人を救うと告げました。当日は実際に雷雨となり、村人は香炉や幡旗などが残るのを見つけ、祠と像を造って「聚仙山」と名付けました。以来、参拝者が絶えません。

なお、王・郭は華蓋三真君（かがいさんしんくん）の王方平と郭族を指し、華蓋は主神の浮丘公（ふきゅうこう）を指します。この三人を華蓋三真君と呼びます。

この文章は、江西の臨川・金渓・宜黄などにある、浮丘・王・郭の三人の道教の仙真（せんしん）、すなわち華蓋山三真君（かがいざんさんしんくん）にゆかりの道場や聖地を記している。いずれも三真君が霊験を現したり、修行したりしたことで、重要な宗教施設となった場所である。

彭山は穎秀郷四十四都にあり、華蓋山の神が霊験を現し、人々が祈願する場所である。道観（どうかん）は荘厳で整然としている。招仙山は礼賢郷二十七都の桃源地区にあり、ここも華蓋山の神が祈りに応える道場である。盧嶺山は同じ郷の二十八都、廬山地区にあり、同じく華蓋山の道場である。

金華山（きんかざん）は臨川県の南西六十五里、新豊郷の黄銅墟にあり、浮丘真人（ふきゅうしんじん）が修行した場所である。もう一か所は富州の長楽郷蒋坊にある。厚霊山は臨川県城の南七里、万歳峰は県から三十里の招賢郷戦坪、巖嶺山は県の南六十五里の積善郷界山にある。いずれも華蓋山の道場である。

浮遊山は県の北東七十里、長楽郷の清湖にあり、浮丘真人がかつて通った場所である。今も往時と変わらぬ霊験があり、筆架山に隣接する。大明山は臨川県の淒源にある。仏嶺山は撫州城の河東八十里の虵王寨にあり、王・郭の二人の仙人が姿を現した場所である。山には桃花院があり、祭壇への参拝も盛んである。

崇峰山は金渓県の北四十里、帰政郷にあり、梅州嶺は県の南五十里、帰徳郷にある。いずれも華蓋山の道場である。華蓋堂（かがいどう）は宜黄県待賢郷の上疏源にあり、もとは王・郭の二人の真人（しんじん）の修行地だった。旧名は南華山で、後に官吏の陶公が華蓋堂と改名した。刺桑重山は宜黄県の南四十里にある。山には浮丘仙壇（ふきゅうせんだん）があり、王・郭が師を探した場所と伝えられる。今は招仙観（しょうせんかん）が建ち、参拝が盛んである。民間では誤って「次荘」と呼ぶ。

これらの場所は三人の仙真との縁によって、地域の重要な宗教活動の場となり、祭祀が絶えることなく続いている。文中には各地の具体的な位置と名称の変遷が詳しく記され、宋代の道教の宮観（きゅうかん）の分布を示している。

石笋山は宜黄県西側の待賢郷に位置し、地元では白土と呼ばれる場所である。山の麓には道院があり、そこは三人の仙人の修行の場であった。覆龍山は宜黄県待賢郷にあり、県城の東南四十里に位置し、これも華蓋仙人の道場である。

西華山も同じく待賢郷にあり、水口観坑に近く、華蓋仙人のもう一つの道場であり、さらに富州の地にまで延びている。寨華山は仙桂郷にあり、そこには栖霊観があり、これも華蓋仙人の修行の地である。感応山は宜黄県城の近くにあり、華蓋仙人が霊験を顕した場所であり、そばには器械廟もある。

重華山は崇賢郷余渓村にあり、同じく華蓋道場に属する。霊応山は楽安県の西北五里のところに位置し、実は華蓋三仙の別院であり、大旱のたびにここで雨乞いをすると必ず霊験があるため、地元の人々はこれを「霊応山」と呼び、崇仁県唐陂にももう一箇所ある。

甑蓋山は楽安県忠義郷四都にあり、県城から五里離れており、三仙の行宮であり、遠近の百姓がここで祈願するとたいへん霊験がある。興国山は忠義郷黄源嶺の上にあり、華蓋祠が建てられている。中華山は楽安県西二十里の楽安郷十四都にあり、仙殿はすでに荒廃しているが仙跡はまだ残っており、地元では瑞炉を産し、郷民の祈願はたいへん霊験がある。そばの鶏籠山では以前、譚五雷（字は済卿、俗名は渭一明）という真人がここで雨乞いをし、たちまち風雨が大いに起こった。

再興山は忠義郷四都にあり、西華山は三都にあり、いずれも仙壇があり三仙の香火を祀っており、蝗災や旱災に遭うと、役人も百姓も皆拝みに来る。芙蓉山は崇仁郷函渓村にあり、山を十五里登ると、山の形がまだ開かない芙蓉の花に似ていることからこの名がついた。山頂には仙岩があり、岩の下は浮丘、王、郭、葛などの諸仙人の道場であり、山頂には天然の霊泉があり、涸れることも溢れることもなく四季を通じて同じである。県城の南一百里に位置し、山の麓には芙蓉院がある。

霊峰山は建昌南城の南六十里にあり、これも華蓋仙人の道場である。

これらの記述は主に、浮丘・王・郭の三人の仙人である、道教の華蓋山三真君（かがいざんさんしんくん）にゆかりの道場の分布を記している。

仏容山は南城・宜黄両県の境にある。山の南北にある二つの庵は、いずれも華山の神々を祀り、麻姑山（まこさん）から約五十里の距離にある。近くの霧応山は仏容山から二、三里にあり、ここにも華山仙壇（かざんせんだん）がある。

標旗山は南城県太平郷、県城の北四十里にあり、華蓋派（かがいは）の道場である。応祈山は南城県雅俗郷、県城の南三十里にあり、同じく華蓋派の道場である。新城県の北十五里にある雲台山も、参拝の盛んな華蓋派の重要な道場である。

鵠仙山は富州にある。王・郭の二仙（にせん）が道を得た後、師の浮丘公（ふきゅうこう）とともに黄鶴に乗ってここに立ち寄ったことから名づけられた。後に道観（どうかん）が建てられ、参拝が盛んになった。煉丹（れんたん）に使う銅の炉が発見されたこともある。昇華山は富州長楽郷の蒋山にあり、山上には華蓋殿（かがいでん）、山の下には蘇山龍潭がある。

南豊県城の西五里の青銅山には三仙（さんせん）の道場があり、祈願には大きな霊験がある。宜黄県待賢郷の聖華山も華蓋派の道場で、頂には古木がある。潭州益陽県の浮丘山（ふきゅうざん）は県城から百里にあり、凌虚観（りょうきょかん）が建つ。官府が仙人を迎えて祈願する場所で、浮丘公の修行地と伝えられている。

潭州寧郷県の西四十里にある錦繍谷は、花や木が豊かに茂ることから名づけられた。谷には浮丘市と小廬山があり、山の下には煉丹壇（れんたんだん）がある。近くの清修観（せいしゅうかん）は、浮丘公が修真（しゅうしん、仙人になるための修行）を行った場所である。衡州南岳の紫蓋峰（しがいほう）は高さ五千四百余丈で、紫色の雲や霞にしばしば覆われることから名づけられた。

これらの記録は、宋代の華蓋派が江西や湖南などに及ぼした宗教的な影響を示している。多くの道場が、浮丘公など三人の仙人の伝説と結びついている。

この文章は主に、江西の吉州、現在の吉安一帯にある、浮丘・王・郭の三人の仙人、すなわち道教の三真君（さんしんくん）にゆかりの聖山を紹介している。華蓋峰（かがいほう）は、形が帝王の車の蓋に似ていることから名づけられ、小紫蓋峰（しょうしがいほう）とも呼ばれる。他の峰々は主峰の祝融に向かっているが、この峰だけは南を向く。唐の詩人・杜甫は、その独特な姿を「紫蓋ひとり朝せず」と詠んだ。晴れた日には二羽の鶴が旋回する姿が見え、頂には鶴鳴台と仙人池があり、西側には紫蓋院（しがいいん）が建つ。

洞岩山は吉水城の東三十里にあり、幅十余丈、高さ三十余丈の巨大な洞窟がある。王・郭の二人の真君（しんくん）が煉丹（れんたん）を行った場所と伝えられる。洞内には不思議な石の造形が多く、石の輪蔵（りんぞう）、石鼓、石鐘などの法器（ほうき）がある。また、自然に清泉が流れ出す石龍があり、一年中涸れない滝をつくっている。山頂の三つの小峰は、地元で小華蓋（しょうかがい）と呼ばれている。

王仙師壇（おうせんしだん）は吉水州内にある。石の祭壇には膝をついた跡が三つ残り、王真君（おうしんくん）が天地を拝した跡といわれる。修徳郷の中華山は三真君を祀る主要な道場で、県城から十五里、東山の王仙壇（おうせんだん）に隣接する。山は険しく、多くの殿堂や楼閣が建ち、参拝が盛んである。特に春と秋には参拝者が絶えない。夜には道教で神の光とされる天灯（てんとう）がよく現れ、瑞兆の光輪である円光（えんこう）も時折現れる。雨乞いや疫病を除く祈りには、必ず霊験があるという。

芳華山は虎渓山とも呼ばれ、山中には降雨を司る雷神の住む石洞がある。かつて信者が山に泊まって道教の儀式を行い、神に山から投げ落とされる夢を見たが、傷一つ負わなかった。それ以来、山で夜を過ごそうとする者はいなくなった。廬陵県の南華山、別名薌城山は城から五十里にあり、三つの峰がそびえ、二つの祭壇が向かい合う。ここも三真君の道場で、夜には天灯などの不思議な現象が現れる。

（注：文中の三真君は、華蓋山信仰の浮丘公〈ふきゅうこう〉・王喬〈おうきょう〉・郭璞〈かくはく〉の三人の仙人を指す。設醮〈せっしょう〉は道教の祭祀儀礼を行うことをいう。天灯と円光は、道教では神々が霊験を現した徴と考えられている。）

佑華山（ゆうかざん）は、現在の江西省吉安に当たる廬陵県から三十里の横渓にあります。人々が香を供え、山上に祠を建てました。後に数人の巫者が祭壇を占拠しますが、ある夜の雷雨で山の下にて雷に打たれて死に、その後は雨が上がったと伝えます。記録の時点では、天慶観（てんけいかん）の道士、甘務敏（かんぶびん）が殿堂と道観を建て、朝廷から延真観（えんしんかん）の名を賜り、参拝がますます盛んになっていました。

万華山昭福観（ばんかざんしょうふくかん）は、贛州の西三十五里にあり、華蓋山の浮丘公（ふきゅうこう）、王方平（おうほうへい）、郭璞（かくはく）という三仙人の福地（ふくち）です。参拝者が絶えず、壮大な殿堂と多くの道教典籍を備えます。建築は彭伯薬（ほうはくやく）が主宰したものです。

兕山（じざん）は、現在の江西省豊城に当たる富州の管轄で、そこから八十里にあります。字を玉成（ぎょくせい）という范暁（はんぎょう）が開山し、正殿、法堂、両側の廊房、門楼を建てました。往来する優れた道士を迎える雲堂（うんどう）も設け、朝廷から修真道院（しゅうしんどういん）の名を賜ったと記しています。

沈庭瑞は五代の南唐時代の人で、筠州高安県に住んでいた。亡くなった吏部郎中の沈彬の次男である。沈彬も道を修めて仙人となり、その事績は『稽神録』に記されている。庭瑞は生来、孤高で清廉な性格で、容姿も端正だった。もとの名は沈有隣である。南唐の保大年間、妻を残して玉笥山（ぎょくしざん）の梅仙観（ばいせんかん）にある精思院、現在の承天宮（しょうてんきゅう）に入り、修行して庭瑞と改名した。

率直な性格で、名刺を差し出すこともなく、しばしば県役所を訪れた。あるとき吉州刺史が山に来て、冗談まじりに「沈道長（しんどうちょう）は、いつ大道（だいどう）を成就するのですか」と尋ねた。庭瑞は即座に詩を吟じて答えた。「いつ道を成就するか、何を問う必要があろう。漢の武帝の祭壇の前には、おのずと天の機密がある。霊薬（れいやく）を手にしても知る者はなく、仙骨（せんこつ）を備えていても俗人には分からない。符（ふ）を描けば龍や蛇を走らせ、術を施せば山岳を動かす。玉皇大帝（ぎょくこうたいてい）の詔書が下るときには、仙鶴（せんかく）と鸞鳥（らんちょう）が付き従うだろう。」

彼はよく一人で深山の古い洞窟に入り、何日も帰らないことがあった。真冬の風雪の中でも薄着で静坐（せいざ）し、一か月も食べないことがある一方、酒を思うままに飲んで高らかに歌うこともあった。猿のように険しい崖を登り、親族が探しに来ると身を隠して会わなかった。世俗を超えた気質を持ち、俗世に交じっていても、その実態は人にはつかめなかった。

夏にはよく閣皂山（かくそうざん）で火にあたっていた。他の道士（どうし）が理由を尋ねても、答えることはなかった。宋の雍熙二年正月、玉笥山で七日間続けて食事を取らず、上元節（じょうげんせつ）の朝に道友（どうゆう）へ別れを告げ、住まいの集仙亭（しゅうせんてい）に戻った。『人生幾何賦』を読み終えると、病むこともなく息を引き取った。臨終に弟子へ、『度人経（どじんきょう）』一巻と土星の画像一幅を棺に納めるよう言い残し、弟子はそのとおりにした。

二年後の二月二十日、閣皂山の道士、曾昭瑩が葛仙壇（かっせんだん）で沈庭瑞に出会った。行き先を尋ねると、沈は廬山へ友人を訪ねに行くと答え、生前に集めた経書や画像を曾に贈った。別れに際して、さらに一首の詩を贈った。「南北東西の人の世の営み、その真意を悟ったことがあるだろうか。昔は玉笥山に遊び、今日はまた神仙（しんせん）の府へ帰る。雲は空のままに広がり、また巻き、泉の音は石に落ちてひときわ清らかだ。丹霞（たんか）の道友と約束がある。ともに菖蒲を煮て、長生（ちょうせい）を得よう。」曾昭瑩はこれらの品を持って玉笥山へ戻った。

この文章は、道を修めた二人の不思議な事績を記しており、大きく二つの部分に分かれる。

前半は、沈という修道者の話である。彼の死後、人々は墓の前に裂けた穴を見つけ、その中から詩を書いた紙片を発見した。詩には、元神（げんしん。道教でいう人の根源的な意識）はすでに洞天福地（どうてんふくち）へ帰り、残したのは空の棺だけだとあり、はかない俗世を見切った心境が表されていた。棺を開くと、実際に中は空で、羽化登仙（うかとうせん）したことが確かめられた。

後半は、道士（どうし）の詹太初にまつわるいくつかの奇事を詳しく記す。詹太初はもともと武夷山（ぶいさん）の沖佑観（ちゅうゆうかん）の道士で、北宋の熙寧年間に華蓋山（かがいざん）へ来て修行した。地元の県令、郭峻が祈りのために入山すると、太初はその訪問を予知して詩を作り、迎えた。詩では「鶴が星郎（せいろう）の来訪を告げる」といった仙界のイメージで官人の訪れを描き、紫筍（しじゅん）と黄精（おうせい）という二種の仙薬（せんやく）も贈った。後には丹砂（たんしゃ）で県令の持病を治した。

さらに不思議なのは、張県尉が訪ねようとしたときのことである。まだ数里も進まないうちに、太初はすでに詩を作って道中で待っていた。詩では自らを梅仙（ばいせん）になぞらえ、仙境（せんきょう）の様子を描いていた。会った際、県尉が通りかかった農婦に気を取られると、太初はすぐに「冠をかぶった猿」と皮肉り、人の姿はしていても修行の心がないと批判した。県尉が山に着くと、弟子は太初が前日に太鼓を鳴らして隠退したと告げた。後に県令から、太初はそのとき県役所へ別れを告げに来ていたと聞き、県尉は出会った相手が本当に得道（とくどう）の高人だったと悟った。

文中の「退職」は道士が宮観（きゅうかん）での職務を終えることを指し、「太鼓を鳴らして去る」は道教特有の別れの儀式である。これらの事績を通して、未来の予知や瞬間移動といった神通（じんつう）と、心性（しんせい）の修養を重んじる修道者の姿が示されている。

この文章は、二人の修道者の不思議な事績を記している。

毛道人（もうどうじん）は姓名も来歴も分からない。南宋の建炎年間に華蓋山（かがいざん）に住み、人々が三つの峰のそばに草庵を建ててやった。一年中薄着で過ごし、自ら畑を耕して暮らしていたため、地元では「毛公」と呼ばれた。人々は彼を気のふれた人だと思っていた。会えば笑うばかりで、世間のことは語らなかった。ある日、山頂で人に「明日、ここを去る」と告げた。翌日、人々が見ると草庵は焼け落ち、薬を搗く臼だけが残っていた。その後、紹興の甲寅の年の元日に承天宮（しょうてんきゅう）へ来て、道士（どうし）の姚彦章に会った。銅印を渡そうとしたが断られたため、笑って持ち去った。夜も眠らず、儒教・仏教・道教のあらゆる経典を暗唱できた。神廟を壊しても傷を負わず、木に逆さにぶら下がることもできた。川へそのまま入ったのに衣服が濡れなかったこともある。後に南陽の養素庵（ようそあん）に詩を書き残し、姿を消した。

もう一人は饒洞天で、撫州臨川の出身、もとは県役所の下級役人だった。あるとき夢に神人（しんじん）が現れ、公正な法の執行を褒めた。目覚めた後、華蓋山で夜に宝光（ほうこう）が天へ立ち上るのを見て、地面を掘ると、『天心経正法（てんしんきょうせいほう）』を納めた金の箱が出てきた。昼夜を問わず経書を研究したが、要点をつかめなかった。後に仙人が現れ、譚紫霄（たんししょう）を師として訪ねるよう教えた。数年にわたって探し歩き、ついに江西の南豊で譚先生に会った。その教えを受け、道法（どうほう）の奥義をたちまち悟った。

注：「玉篆仙経（ぎょくてんせんきょう）」は特殊な篆書体で記された道教の秘伝書を指す。「天心経正法」は宋代に広まった道法の流派で、「羽人（うじん）」は仙人のことである。

この経文は、華蓋山の三位真君（浮丘公、王方平、郭璞）が道法を伝授した事跡を述べている。理仍という名の処士（隠居して修道する者）が別の処士を連れて東岳帝君（泰山の神）を拝謁したところ、帝君は三位仙人の旨を受けて、彼らに宝印と陰兵を授けたと告げた。これらを得た後、この処士は妖魔を駆除し、水旱の災いを鎮め、風雨を呼び、神霊を遣わして、百姓の困難を解決することができるようになった。

後に数百名の求道者が彼らに従って修行した。ある日、三位真君は弟子たちを率いて華蓋山の頂に登り、至高の道法を伝授し、誓いを立てた。最も重要なのは気を平和に保ち、言葉少なくし、声色の誘惑から遠ざかり、多くの善行を積むことである。次に過ちを懺悔すること。病者を救い、飢饉を赈済することは最大の功徳である。忠孝仁信は修行の根本である。これらを成し遂げれば、まだ正式に太上老君に拝謁していなくても、仙班に列することができる。最後に三位真君は緑竹峰の真仙の集いに参加するため、すぐに手を振って別れを告げ、風砂に乗って去り、その速さは奔馬のごとく、またたく間に姿を消した。これ以降、彼らの正統な道法が世間に伝わることとなった。

後半は華蓋山の霊験譚を述べている。当時の丞相張無尽は『青城山丈人観記』の中で、深山の洞府では神に成る修行ができ、山中の草木は延年益寿の効能があると述べている。華蓋山の一草一木は煮て服用すれば病を治すことができ、古から今に至るまで検証されている。毎日多くの人々が三峰を参拝に訪れ、その多くは治病の薬を求める者であり、しばしば霊験を得ている。薬を求めようとする者はまず章醮の儀式（道教の斎醮科儀）を行い、あるいは経を誦して祈願する必要がある。もし財力が限られている場合は、単に参拝するだけでもよく、また杯筊（占卜の道具）を用いて西北の方角で問い求めることもできる。

江西東南部の華蓋山（かがいざん）一帯では、至る所で珍しい薬草が採れる。煮ると香りが広がり、飲めば病の苦しみはすぐに消える。採取するときは根も葉も含めて株全体を取り、具体的な名を知る必要はない。持ち帰った薬草は酒か水で煎じる。病が治ったら、仙人の恩に心から感謝しなければならない。授かった薬草は清潔な神案（しんあん）に供え、香を焚いて祀る。薬は十分に煮出し、服用する前には山頂に向かって叩歯（こうし。歯を打ち合わせる道教の修行儀礼）を行い、斎戒（さいかい）して心身を清める。そうすれば効験のないことはない。山中にはほかにも多くの天然の妙薬があるが、すべてを見分けられないのは惜しい。ここに、名の分かるものをいくつか記す。

半夏（はんげ）、草烏（そうう）、桔梗（ききょう）、山茵陳（さんいんちん）、黄精（おうせい）、龍鬚草（りゅうしゅそう）、細辛（さいしん）、牛膝（ごしつ）、鬼臼（ききゅう）。

羅彬という下級役人には子がなく、昼夜、華蓋山の神に祈っていた。毎月の一日と十五日には昭清宮（しょうせいきゅう。道教の宮観）へ行き、設醮（せっしょう。道教の祭祀を営むこと）して子を願った。紹興の辛未の年、1151年に、紫衣の道士（どうし）が三つの李を渡す夢を見た。その一つは少し腐っていた。翌日、華蓋山へ願ほどきに行き、これは三人の息子を授かるしるしだと考えた。翌年、実際に子を得て、甲戌の年、1154年にも一人を得た。後にもう一人が生まれ、燁と名づけた。しかし長男は入学後に早世し、夢の腐った李の予兆が現実となった。仙人が夢で告げる験は、これほど不思議なものだった。

紹興末年の1162年、朝廷が兵を募った際、ある将軍が新たに集めた二百人余りの弩兵を率い、昭清宮の華蓋神壇（かがいしんだん）で野営した。兵たちは所構わず用を足し、辺りをひどく汚した。その夜、将軍は三人の道士が雲に乗って来て斎飯（さいはん。道教の施食儀礼で供える食事）を求める夢を見た。将軍は急いで礼をし、今は用意がないので少し待ってほしいと答えた。

第一段

ある将軍が、道士（どうし）に諭される夢を見た。翌朝、その夢を道観（どうかん）の師、元道行に話した。皆で殿内へ入り、香を焚くと、そこにある神像が夢の道士とそっくりだった。将軍ははっと悟った。この仙真（せんしん）は斎供（さいく）を求めたのではなく、軍が多くの穢れに染まっているため、心身を清めるよう促したのだ。将軍は恭しく拝礼すると、ただちに軍を整えて撤収した。この将軍は、信仰心のある人だったといえる。

第二段

華蓋山（かがいざん）の紫玄洞（しげんどう）の近くで、盧という樵が薬草を採っているうちに、偶然、洞窟を見つけた。中には石の寝台と香案（こうあん）があり、香炉からはまだ煙が細く立ち上り、そばには経書が数巻置かれていた。樵は六巻を持ち帰ったが、内容を読めなかった。隣の黄家の人も文字が分からず、そのまま保管した。後に樵は、道士が経書を返すよう求める夢を見て、五巻を返した。残る一巻は今も黄家が持っている。人々が祈るたびに、この経書には験が現れ、土地の人々の守りとなった。

第三段

南宋の乾道年間、湖北のある富豪の一家が疫病にかかった。ある日、一人の道人（どうじん）が喜捨を求めて訪れた。使用人が断ると、道人は、呪水（じゅすい）で病を治せると名乗った。富豪はそれを聞いて、急いで術を施すよう頼んだ。道人は水を取り、呪文を唱え、口に含んで数回すすいだ。そして使用人に、すぐにその水を家族全員へ分けて飲ませるよう命じた。主人から幼い子まで、飲んだ者は皆、病の症状がたちまち消えた。

注：「呪水」は符呪（ふじゅ）によって加持された道教の法水（ほうすい）を指す。「叩歯（こうし）」は法水を飲む前の儀礼的な動作で、歯を軽く打ち合わせ、体内の正気（せいき）を集めるとされる。

この記録は、華蓋山（かがいさん）の郭真君（かくしんくん）が人を救ったという霊験譚です。ある裕福な家で一家全員が病気になると、郭という道士が現れ、山麓の草庵に住んでいると名乗ります。災いを見抜いて治療し、回復後は道友と名山へ行く約束があるため去ると告げます。主人が引き留めると、一、二日で戻ると答えますが、その後姿を見せませんでした。

主人は礼の品を持って華蓋山へ探しに行きます。しかし木こりや老人は、山の下に郭という道士は住んでおらず、山上の郭真君が姿を現したのだろうと話します。主人は香、ろうそく、紙銭を用意して山へ登り、感謝の祭りを行います。話が村に広まり、人々は仙人の霊験に驚いたとされます。

もう一つは南宋の乾道末年の五月、宜黄県（ぎこうけん）付近の華仙観（かせんかん）に関わる話です。ここは王・郭の両真君が現れた場所とされます。劉姓の料理人が華蓋岩で裸になり、清浄の戒めを犯して警告を受けたと記されます。聖地を冒涜してはならないという戒めを伝えています。

華蓋山（道教の名山）には、世にも珍しい奇妙な石梁が横たわっており、その景観は実に壮観である。劉厨という人物がいたが、日頃から仙仏に対して軽慢な態度をとり、あまり信じていなかった。ある月夜、彼は三仙閣（浮丘・王・郭の三真人を祀る道観）で眠っていた。当時、山頂の主殿が修繕中であったため、神像は一時的にこの閣に移されていた。劉厨は裸のままで憚ることなく、さらには軒下で勝手に小便をするという、畏敬の念のかけらもない振る舞いをしていた。

しばらくして、彼は突然、閣から道が延びているのに気づき、ぼんやりとそれに従って歩いていったところ、竹林の奥深くに入り込み、進むことも退くこともできなくなった。その時になってようやく我に返り、自分が裸のまま草むらに落ちていることに気づき、ただ大声で助けを求めるしかなかった。人々が声を聞いて駆けつけ、茨を切り開いて彼を救い出した。正気に戻った後、劉厨はこう語った。小便をした最初の頃に道が見えたので、そのまま下っていったところ、周囲が突然暗くなり、そこで初めて王・郭の二真人を冒涜したことに気づいた、と。しかし仙人は慈悲深く、ただ霊験を示して警告しただけで重い罰は与えなかった。この話を聞いた人々は皆、畏敬の念を抱いた。

南宋の淳熙己亥年二月一日（王・郭二仙の飛昇記念日）、道士の元枢が香を焚き茶を捧げた際、深夜に華蓋三真人（浮丘・王・郭）が厳かに現れる夢を見た。三人の仙君は垂旒冠冕（帝王の礼冠）を戴き、華やかな衣をまとい、帷帳は輝き、両側には衣飾の鮮やかな多くの仙人が立っていた。元枢が感嘆し礼拝しようとしたところ、突然夢から覚めた。彼はよく考えた。もし自分の想像ならば、帝王の装束が現れるはずがない。これは恐らく三真人が天帝の勅封を受け、特に夢で知らせたものであろう——ちょうど浮丘公が功徳顕著により仙班の首位に列せられたように、王・郭二仙もまた別に天庭の封号があるのかもしれない。

山の南に住む老人が、かつて王家の求子の願いに応じて夢に現れ霊験を示したことがあった。この記録は後世の縁ある者が検証するために残されたものであり、もし似た夢を感応する者がいれば、この疑問を解くことができるであろう。

饒州（じょうしゅう）、現在の江西の上饒に、王姓の官吏がいた。華蓋山（かがいさん）へ参拝し、道士の元枢（げんすう）と出会う。山の景色を語るうち、山南老人（さんなんろうじん）を知っているかと尋ね、元枢が知らないと答えると、自分の出生の話をした。

父は子がなく、各地で祈っても願いがかなわなかった。老修行者に、子を望むなら遠くても華蓋山へ願いに行くよう教えられた。斎戒して山へ登り、道士に醮（しょう）を頼み、表文（ひょうぶん）を焼いて、子を得たら毎年礼参りすると誓った。三年目、山で泊まった夜に三人の道士が夢へ現れ、誠意を認めて山南老人を子として生まれさせると告げた。間もなく妻が身ごもり、生まれたのがこの官吏だったという。

以来、父子は毎年供物を持って醮を行い、恩に感謝した。今は本人にも五人の子があり、皆仙人から授かったと考えている。

別の記録では、南宋の紹興年間、信徒が巴山四仙（はざんしせん）、華山三仙（かざんさんせん）、玉隆十二仙（ぎょくりゅうじゅうにせん）の像を作り、巴山にまつろうとした。梅・欒・鄧・葉の四仙を正面に置き、残りを順に配置して香を焚くと、突然風雨と雷が起こり、灯が揺れて儀礼を続けられなくなった。人々は、座の順序への神の不満のしるしだと受け止めた。

この文章は、華蓋山（かがいざん）の三真君（さんしんくん）、すなわち浮丘、王、郭という三位の仙真が霊験を示したという二つの話を記します。

最初の話では、祭祀で占っても応答がありませんでした。年長の修行者の指摘で、浮丘真君（ふきゅうしんくん）の席の置き方が適切でないと分かります。浮丘を中央の主位に移し、梅、欒、鄧、葉などの仙人を左右に並べると、すぐに吉兆を得ました。その後、風雨がやみ、夜空が澄み、異香が満ちて、法事は円満に終わったといいます。

次は、字を博文とする官人の熊溥（ゆうふ）と、三真君の金像の話です。熊溥は政和年間の学生時代から篤く祭っていました。任官後も、容州の大火では像が現れて火を消し、建徳で賊に遭った際には斎祷（さいとう）によって難を免れるなど、霊験があったとされます。後に故郷の昭清観を祭祀の場としました。像を盗もうとした者が不思議な現象に恐れ、返したという話もあります。高位の道士を指す可能性のある元枢は、これを聞いて熊家の子孫の協力を求め、呉琮に碑文を書かせ、聖像を石に刻んで伝えました。

最後に、地元の官人、呉経が紹興丁丑年、一一五七年の中秋に登山して礼拝し、上清派（じょうせいは）の秘法を授かったことを記します。「真仙降附童子」は別の霊験譚の題名かもしれませんが、この部分では詳しい話は展開されていません。

この記録は、道教の名山である華蓋山（かがいざん）の三真君（さんしんくん）、浮丘（ふきゅう）・王・郭が霊験を現した事績を伝える。ある日、真仙（しんせん）が童子に憑依し、机の前に端座して、普通の人とは異なる語り方をした。紙と筆を求め、こう書いた。「三つの峰は雲にそびえ、万丈の崖は洞天（どうてん。道教の修行の場である仙境）へ通じる。私は静かな山中に住んでいる。」さらに、中秋の夜には正一真人（しょういつしんじん。天師道の祖、張道陵）と鄧・葉の二仙人とともに人の世へ降りると付け加えた。

その夜、信徒たちは仙壇（せんだん）で夜を過ごした。周囲を見渡して巴山に円光亭（えんこうてい）があることを思い出し、この聖地にも同じような亭がないのは物足りないと考えた。建てるべきか、真仙が霊験を現して指示してくださるよう願った。山を管理する道士（どうし）の江若沖は、ひそかに真仙へ祈り、符水亭（ふすいてい。符水を作るための亭）を建てる仙旨（せんし）を求めた。翌日、別れを告げる際、真仙は再び童子に憑依し、符水亭と円光亭をともに建てるよう勧めた。信徒たちは、江若沖の祈りが仙人の意に届いたのだと悟った。そこで戊寅の年の中元節（ちゅうげんせつ。旧暦七月十五日）に着工し、中秋に完成した。祭祀の際、童子に再び霊が降り、円光（えんこう。道教で瑞兆とされる光の輪）を現すと約束した。翌日の正午、果たして洞中に五色の仙橋（せんきょう）が現れ、道観（どうかん）をまたぎ、長い間消えなかった。信徒たちは仙人の恩をしのび、鐘を鋳造してこの出来事を記した。鐘は今も霊壇（れいだん）に残っている。

別の記録には、華蓋山の麓の辟富郷に、仙人を敬虔に祀る陳四という人がいたとある。通称は花四郎だった。長男が商売で高郵へ行った際、船が難破し、他の者は皆溺れた。長男だけはとっさに華蓋真君（かがいしんくん）の聖号（せいごう）を呼び、帆柱につかまって一昼夜漂流した。後に小舟を漕ぐ二人の老人に救われ、火で体を温めてもらい、粥を与えられて養生した。二、三日で回復すると、老人たちは残りの食糧を渡し、別れ際に、先はあと三、五里だと告げた。この話は、華蓋真君の名を心から唱えれば、溺死の災難を免れられることを示している。

この記録は、華蓋山の三位の仙君（浮丘・王・郭の三真君）を信仰する人々が神跡の救助を得たいくつかの物語を述べている。

第一の物語では、家族からすでに亡くなったと思われていた人物が、まさに「七七斎」（道教の超度儀式で、七日ごとに一回、計七回行われる）を執り行っている最中に、突然みすぼらしい姿で家に帰ってきた。家族は最初それを亡霊だと思ったが、後に本当に生きていると信じた。この人物は、自分が瀕死の状態にあったとき、絶えず華蓋山の三位の仙君の名号を唱えて助けを求めたので、生き延びることができたと説明した。

第二の物語は紹興年間に起こり、「七富」と呼ばれる場所で山崩れ（地元の人々は「山嘯」と呼ぶ）が発生した。代々三仙君を祀ってきたある家では、家屋の周囲がすべて深い穴に陥没した状況の中で、家族全員が声をそろえて仙君の名号を唱えて助けを求めたところ、家全体が高台に立っているかのように無傷であった。後に彼らが引っ越すと、元の場所はやはり陥没した。

第三の物語は鄢牙推という召使いの話である。主人の陳早偉が人々を連れて山に参拝する前に、随行者に斎戒を求めたが、この召使いは豚の頭の肉をこっそり食べてしまった。その結果、帰路の途中で突然行方不明になり、後に北山の崖の縁に引っかかっているのが発見され、意識は朦朧としていた。救出されて意識を取り戻した後、彼は半山腰で四人の赤い衣を着た力士に捕らえられたと語った。これは明らかに斎戒を破ったことに対する警告であった。

これらの物語はすべて、誠心のこもった供養と戒律の遵守の重要性を強調しており、神跡を通じて三位の仙君が信徒を加護することを示している。ここで言及されている「七七斎」は道教の超度儀式であり、「斎戒」とは祭祀の前に身心を清浄にする準備を指し、肉食などの禁忌を含む。

南宋の淳熙年間、廬陵の遠い山村から、二家族の兄弟六人が山へ参拝に来た。正午に山頂へ着き、道観（どうかん）の責任者である山主に、肉はあるかと尋ねた。山主は「ここは天に近い聖地です。どうして殺生できましょう」と答えた。彼らは「道中ずっと肉を絶たず、昨日の宿でも犬を一匹殺した。ここにないなら菜食でよい」といった。

参拝後、夜になると客室に泊まるのを拒み、仙殿の正壇の下で寝ると言い張った。初更ごろ、観内で助けを呼ぶ声がした。山主が灯を持って上がると、五人は雷火に傷つき意識を失い、一人だけが火傷しながら意識を保ち、皆が雷火に打たれたと泣いて訴えた。人々は急いで運び下ろし、災いを祓う許願醮（きょがんしょう）を設けて赦しを願った。懺悔（さんげ）の後、四人はすぐ目覚めたが、先頭の二人は体が冷たく、胸だけにわずかな温もりがあり、話せなかった。夜明けに人を雇って山を下ろすと、二、三里進んだところで二人は死に、四人は無事だった。それ以来、地元の荒くれ者も畏れ、登山する者は皆、斎戒（さいかい）した。

もう一つは華蓋山の麓の話である。姓の伝わらない彦先という人がいた。淳熙の己亥年五月五日、家の裏で轟音が起こり、山が崩れて家を押し潰そうとした。一家が絶体絶命となる中、浮丘（ふきゅう）・王・郭の三真君（さんしんくん）、すなわち華蓋山の三仙（さんせん）へ急いで助けを求め、醮（しょう）を設けると誓った。敬虔に祈ると山の裂け目の拡大が止まり、一家は助かった。今も裂け目が残り、霊験の証とされる。半里離れた張邦昌の家では、同じ日の山崩れで家族の半数が圧死した。彦先は仙人へ祈って福を得、張邦昌は祈らず災いを受けたのだから、世人はどうして仙真（せんしん）を畏れずにいられようか、と述べる。

さらに呉一鶚という人が、夢の中で仙人から道法（どうほう）の秘書を授けられた話にも触れている。

この文章は、南宋の淳熙年間、西暦1182年の九月二十六日、夜明けに、呉一鶚真人（ごいちがくしんじん）が華蓋山（かがいざん）の崇仙観（すうせんかん）で見た不思議な夢を記している。

最初、三段になった竹の背もたれ付き寝台に座っている夢を見た。すると突然、山で修行する江道士（こうどうし）が褐色の道袍（どうほう）を着て訪れた。二人が礼を交わして話していると、場面はふいに楼閣へ移り、江道士は消えて、見知らぬ二人の道人（どうじん）が現れた。一人は紫の袍を着て、長い髭をなびかせ、顔は痩せていた。もう一人は均整の取れた体つきで、非凡な風格があった。二人はそれぞれ文字の書かれた紙の巻物を持っていた。呉真人は額を地につけて礼をし、手にしているのはどのような文書かと尋ねた。二人は道法（どうほう）の秘伝書だと答えた。

呉真人は借りて読むと、すぐに袖へ隠した。紫衣で長髭の道人は不快な顔をして返すよう求め、争いになった。そのとき、黒い衣を着た小柄な人が現れ、早く箱を開けて法書（ほうしょ）をしまうよう呉真人を急かした。夢が途切れ、再び眠ると、また二人の道人が楼閣に戻る夢を見た。今度は紫衣の道人も穏やかな態度で、腰の小袋から一寸ほどの黒い石を数片取り出した。石は机の上で転がると小さな剣に変わり、転がるたびに刀身が伸びて、最後には四寸ほどになった。呉真人は心の中で、これは伝説の飛剣（ひけん）の術かもしれないと考えた。

注：「華蓋山」は道教の名山。「浮丘・王・郭の三真君（さんしんくん）」は、浮丘公（ふきゅうこう）・王褒（おうほう）・郭璞（かくはく）の三人の仙真（せんしん）を指す。この夢の記録は、高度な道法が夢を通して伝授されるとする「夢中で天書（てんしょ）を授かる」道教の伝統を示している。黒い石が剣に変わる描写には、宋代の道教における剣仙（けんせん）の術への想像が表れている。

道士の手の中に、突然、長さ約三寸の生きた魚が現れた。魚の体は青緑色で白い縞があり、鱗ははっきりと見え、鱗を通して内臓が動いているのさえ見えた。道士がその魚を地面に湧き出た一尺四方の池に放すと、魚はたちまち白鳥ほどの大きさの鳥に変わった。

この鳥の羽は錦のように緑と白が入り混じり、奇妙なことに前後にそれぞれ一つずつ頭と体があり、重なり合っていた。鳥はまず頭の上を旋回し、やがて左腕に止まった。その時、紫の衣を着た人が現れ、驚くなと言い、地面の小さな鉢の中の麻の実を指して、これは天枢院（道教の神仙機構）から求めてきた貴重な食糧だと言った。

道士が再三請うと、紫衣の人は微笑んで大麻の実ほどの大きさのものを一粒与えた。そばにいた別の道士もまた、針の先ほどの大きさの小さな青い円い粒をいくつか与え、合わせて十一粒になった。道士が振り返ると、また別の道士がこの小さな青い円い粒を食べているのに出会い、さらに二十数粒を求めた。

彼はこれらの粒をすべて口に入れ、いくつかはやや大きいと感じ、力を込めて飲み込むといくつかこぼれ落ちた。彼は心の中で、これはきっと仙薬であり、自分が食べれば必ず仙人になれると思い、思わず喜んで跪拝し感謝した。最後に、そのうち二人の道士が岩洞の中に入って休むのを見て、彼は岩の上に伏せてこっそり覗くと、彼らは眠っているのが見えた。

この文章は道教色に満ちた奇遇を描いており、神異な変化や仙薬の授与などの要素に関わり、道教修行における「仙人に出会い薬を得る」という典型的な場面を示している。文中の「天枢院」は道教神仙世界の管理機構であり、「仙薬」は人が道を得て昇仙するのを助ける霊物を象徴している。

この経文は、二人の信徒と、華蓋山（かがいざん）の三真君（さんしんくん）、浮丘（ふきゅう）・王・郭の三人の仙真（せんしん）との不思議な感応（かんのう）を記している。

一人目の信徒は夢の中で、紫衣を着て長い髭をなびかせる道士（どうし）を見て、華蓋山の三真君が姿を現したのだと気づいた。敬虔にひざまずいて拝み、符水（ふすい）で人を救おうとしても術に験がないという悩みを訴え、教えを願った。紫衣の真君は、なぜそれほど法を求めるのかと尋ねた。信徒は、邪祟（じゃすい）に害された人々を救うためだと答えた。再び額を地につけて教えを請おうとしたとき、突然目が覚めたが、喉にはまだ丹薬（たんやく）の味が残っているようだった。後に甲子の吉日に三真君へ上疏（じょうそ）して祈ると、それ以来、符水の術は実際にいっそうよく効くようになった。また三真君の像を迎えて祀ると、夜には三真君が家に降りる夢を見た。後にこれらの体験を道友（どうゆう）の元枢に話した。元枢は大いに驚き、三真君が姿を現して人を救う慈悲に感嘆した。

二つ目の話は、章元枢が危篤の母のために華蓋山へ参拝し、福を祈ったというものである。帰宅の前日、仙人が母のもとに現れ、心から華蓋山へ参拝すれば、戻ったときにはあらゆる病が消えると告げた。翌日、章元枢が帰宅すると、母は実際に回復しており、その後は天寿を全うした。家族は、すべて三真君から授かった福だと考えた。

文中には、賈氏が還魂（かんこん）した後に冥界で見聞きしたことを語ったという霊異の出来事にも触れているが、具体的な内容は述べられていない。これらの記録には、当時の信徒が華蓋山の三真君の法力（ほうりき）を深く信じ、敬虔な祈りによって感応を得た宗教体験が表れている。

南宋の淳熙年間、甲辰の年の四月二十八日、官人の呉塤、字は彦和の妻、賈氏は、昼ごろ何の前触れもなく意識を失い、死んだようになった。全身が冷え、知覚もなくなった。親族がなすすべもなくいると、賈氏はふと薄く目を開き、何かを話そうとした。

賈氏は途切れ途切れに語った。三人の婦人に誘われて前港へ潮の満ちる様子を見に行くと、突然、亡くなった姑、呉塤の母に会った。姑は、簪が落ちて壊れたので家へ帰ると言った。続いて黒い上着と紫の綿入れを着た舅、呉塤の父と祖父にも会った。祖父は「お前たち夫婦の世話をするために、私は戻って来る」と言った。賈氏が、老人にどうして自分たちを養えるのかと不思議に思うと、祖父は笑って青苔を指し示すだけだった。また「百五十郎の家の周保」はもともと生まれ変わる予定だったが、今は呉家へ転生すると決めたと述べ、指を折って帰る時期を数えた。

亡魂（ぼうこん）は、陰司（いんし。冥界の役所）の転生の文書を待っており、半月か十日ほどで生まれ変われると説明した。賈氏はさらに、自分の亡魂が昭清仙亭（しょうせいせんてい）をさまよい、呉家が供物の食事や衣服を用意していないと不平を言うのを見た。祖父は、冥界に屋敷や金銭などの財産があり、陽世（ようせい。生者の世界）へ持ち帰るつもりだと話した。すると冥界の判官（はんがん）が現れ、功過簿（こうかぼ。善行と悪行の記録）を示した。呉塤は東岳廟（とうがくびょう。道教の泰山神を祀る廟）へ百貫を寄進したため、本来は百の功を記すはずだったが、実際には六十だけが第七行に記されていた。判官は、陰司の規則について多くを尋ねてはならないと言い、減らされた理由の説明を拒んだ。

賈氏は蘇生すると、臨死の体験をまったく覚えておらず、水を飲んでようやく完全に意識が戻った。しかし夕暮れには再び死にかけ、門口で「送鞋銭（そうあいせん。道教の葬送儀礼で亡魂に渡す旅費）」を求める人を見た。最後に紫・緑・白の衣を着た三人が寝台の前に来て、紫衣の人が何らかの指示を出した。原文はここで途切れている。この記録には、宋代の民間における「魂が冥府（めいふ）を巡る」宗教体験が表れ、道教の転生観、陰司の裁き、祭祀の習俗などが含まれている。

賈氏という婦人は、道教の修行者である呉塤に、なぜ人から渡された二十貫を受け取らないのかと尋ね、劉家の多くの金銭や田地もなぜ受け取らないのかと問うた。呉塤は額を地につけて答えた。天道（てんどう）を畏れ、罪を得ることを恐れるため、他人の財物を受け取ることはできないというのである。そのとき紫衣の神官（しんかん）が二人現れた。東岳泰山府（とうがくたいざんふ）の善悪判官（ぜんあくはんがん）である。神官は、これらの金銭による誘惑はすべて賈氏への試練だと告げ、別の部屋にある金銭と米を見せ、こちらが夫の蓄えだと説明した。その後、扉を施錠し、三本の鍵を賈氏に預けた。

紫衣の神官は身分を明かした。「私たちは東岳泰山で善悪を司る判官である。お前の運命にある十座の福星（ふくせい）は、すでに八座が倒れ、二座しか残っていない。夫の福星の助けと、舅の陰徳（いんとく）による加護のおかげで、お前は今まで生きてこられた。」そう言うと、黒い文字で記された功過簿（こうかぼ）を取り出した。賈氏は文字を読めなかったが、朱筆で大きく書かれた「心好」の二字は分かった。神官は「夫は心の善い人だ。明日、私は天へ報告する」と言って消えた。賈氏は蘇生すると、体験したことをまったく覚えていなかった。

五月一日、呉塤は香、ろうそく、紙銭（しせん）を持って東岳廟（とうがくびょう）へ行き、聖帝（せいてい）に懺悔（ざんげ）した。さらに善悪司（ぜんあくし。冥界の裁判機関）へ赴き、罪を謝した。廟を出る際に兄の呉次陽に会い、事情を話した。兄はこう言った。「祖父は、道教の名山、華蓋山（かがいざん）の三真君（さんしんくん）を敬虔に祀り、昭清観（しょうせいかん）の建立に寄進し、三仙の聖像を造り、田地を施した。今も祖父の魂は観内の仙亭にたびたび姿を現す。これは善行の報いだ。陰徳が満ちたのだから、転生して生まれ直すのだろう。昭清観へ行き、経を読んで済度（さいど）すべきだ。」翌日、呉塤は昭清観へ赴き、読経して福を祈った。

この記録は、華蓋山（かがいざん）の三真君（さんしんくん）、道を得た仙人である浮丘（ふきゅう）・王・郭が霊験を現した事績を伝える。五月二十二日の夜明け、賈氏は子を産んだ。二十三日の夜になると、紫衣を着て長い髭を生やした道士（どうし）が剣を持って家に来て、符（ふ）を貼り、呪文を唱える夢を見た。賈氏は夢の中で「道長（どうちょう）、今日は喜捨を求めにいらしたのですか」と尋ねた。道士は「金を求めているのではない。昨日、眷属（けんぞく。ここでは赤子）を一人届けたのを知っているか。この子を叱らず、いっそう大切に育てなさい」と答えた。

六月十五日、隣人が賈氏に羊肉を贈った。その夜、賈氏は昭清観（しょうせいかん）の謝観主（しゃかんしゅ）が来て、「羊肉の汁で子の口を汚してはいけない」と注意する夢を見た。観主はそう言うと去った。六月二十九日の夜には、三人の道士が訪れる夢を見た。二人は花瓶の上に座り、一人の紫衣の道士はそのまま寝室へ入り、「私たちは華蓋山の二人の仙人で、お前の子を見に来た。子は二晩続けて泣いていたが、今夜からはもう泣かない」と言った。目覚めた後、子は実際に泣きやんだ。

続いて、辟邪霊符（へきじゃれいふ）の霊験が記される。黄彬という秀才が霊符を授かり、広間の入口に祀った。妻が隣人と裏庭で梅の実を採って戻ると、急にめまいと熱に襲われ、邪に取り憑かれたようになった。その夜、妻は二人が門の外で食べ物を求める夢を見た。誰かが中へ入るよう勧めると、二人は門の符を指して、恐ろしくて入れないと言った。妻は食べ物を与えると約束し、目を覚ました。翌日、黄彬は裏庭に二つの古墓を見つけ、食事を供えて祭ると、妻の病は治った。これらの事例は、霊符に確かに効験があることを示している。

最後には、浮丘真君（ふきゅうしんくん）が龍源山の頂で水の怪を鎮めた事績にも触れる。これらの記録は、三真君が夢や霊符などを通して姿や力を現し、善を行い、殿堂を建て、神像を祀り、布施をするよう人々を導いたことを示している。

龍源山は崇邑県の真南にある。山頂にはもともと水の怪がいて、春から夏にかけて水害を起こしていた。浮丘真君（ふきゅうしんくん。道教の三真君の一人）が初めて江南の軍山へ来たとき、この地を通り、その秀麗な山水に心を引かれて立ち寄った。水の怪が暴れていると知ると、大きな鐘で湖底に封じ込め、「今後、二度と民を害してはならない」と宣言した。これが現在の「沸湖（ふつこ）」の由来である。

大鐘で水の怪を鎮めて以来、湖水は一年中沸き立っている。後に、湖底の宝鐘には価値があると聞いた欲深い人々が、さまざまな方法で引き上げようとした。しかし掘れば掘るほど湖底は深く沈み、結局、手に入れられなかった。かつて流民の女性が湖畔で出産し、その穢れに触れたために、湖水の沸騰が止まったことがある。土地の人が湖を整備するときは、まず仙人に祈らなければならない。そうしなければ、水害や蜂・蠍による災いを招くという。

山には銭倉もあり、真君が土地神（とちしん）に命じ、貧しい人々を救うための金銭を保管させていた。ある樵が偶然、岩の割れ目を見つけると、中には数え切れない銅銭が積まれ、地面にも三百文余りが散らばっていた。樵は欲を出して散らばった銭を持ち帰り、夜にまた取りに来ようと、土と石で目印を付けた。しかし戻ってみると岩はすでに閉じていた。その夜、道士（どうし）が夢に現れ、「これは貧民を救済する銭だ。勝手に取ってはならない。持ち帰った散銭は、倉を封じた報酬として与えよう」と戒めた。

山の石室で祈ると祥雲（しょううん）が湧き出す。雲や霧が交わって五色の光を現したり、虹のような仙橋（せんきょう）が華峰へまっすぐ通じたりすることもある。西側の龍潭（りゅうたん）では、干ばつのたびに人々が山へ入り、投龍（とうりゅう。道教の雨乞いの法事）を行うと、すぐに恵みの雨が広く降る。崖の下には蒲草が茂り、清らかな泉と奇岩が美しく映え合う。祭壇のそばには自然にできた石の牛がある。その隣の「薬井（やくせい）」と呼ばれる泉は、浅く見えるのに、いくら汲んでも尽きない。かつて浮丘真君はここで修行し、道法（どうほう）によって衆生を広く救ったのである。

この文章は、宋代の華蓋山（かがいざん。道教の名山）における三真君（さんしんくん）、浮丘（ふきゅう）・王・郭の三仙人の聖跡にまつわる、いくつかの霊異の出来事を記している。紹興年間、道士（どうし）が殿堂の基礎跡から石製の法器（ほうき。道教の儀式用具）を掘り出した。もとは法水（ほうすい）を入れる鉢だったが、陶器はすでに土と化していた。上には「沸湖（ふつこ）」の二字が刻まれており、千年を経たものと分かった。この地は何度も栄え、また荒廃したが、神霊の威厳は冒しがたく、少しでも不敬があると風雷が起こった。

紹興年間、隠士の羅公璋と道士の鄒従周が、この地で仙人の像を造り直した。完成した夜、不思議な光景が現れた。三つの円光橋（えんこうきょう）が空にかかり、灯火は昼のように明るく、不思議な香りが一晩中消えなかった。羅公は深く感動し、神への感謝の疏文（そぶん）に「円満な瑞相（ずいそう）は神霊の変わらぬ道を示し、輝く祥光（しょうこう）には変化の奥義が測りがたい」と記した。

後に聖地を汚した者がいて、すぐに天災が起きた。これは神が古いものを除き、新たに改めるよう示した警告と受け止められた。紹熙年間、道士の黄宗一が信徒を集めて廟を修復した。七夕の夜、土地の文人である羅無逸が同郷の黄衷・黄震らと遊覧し、三つの天灯（てんとう）が山頂から昇り、夜半には百余りに増えるのを目撃した。その後も天灯はたびたび現れたが、多くは三、五個から十数個ほどだった。

あるとき祭祀に不敬があり、警告として二度続けて雷が落ち、人々は大いに畏れた。庚申の年、羅公と黄道士は仙真（せんしん）を敬虔に拝んで廟を修復し、神像と殿堂を整えた。完成後は金色の天灯がよく現れ、祥光もたびたび見られたため、人々は次第に見慣れていった。その年の六月には道教の神像をさらに造り直し、神霊を迎える準備をした。これらの霊異の現象は、すべて三真君が霊験を現した確かな証しとされた。

この文章は、道教の名山、華蓋山（かがいざん）と、道を得た仙人である浮丘（ふきゅう）・王・郭の三真君（さんしんくん）の霊験や、関連する景観を記している。

山の不思議な景観について。山上の神像は、もともと四川の道士（どうし）、鄒林卿が寄進したものだった。旧暦二十三日の正午、空に突然、ひときわ明るい光の輪が現れた。華蓋山は華山と同じほどの高さで、山頂には甘い泉水、茂る竹林、桃や李の林がある。崖の岩壁には、氷の波紋に似た模様が自然にできている。大小の石門もあり、仙人が飛昇（ひしょう）するときに剣で切り開いた道だと伝えられる。かつて軍隊が通った際、岩山の一角を崩したところ、三百人が陰譴（いんけん。目に見えない神罰）を受けて死んだという。ここは唐の詩人、杜甫が得道（とくどう）した場所ともされ、今も煉丹（れんたん）の壇や井戸などの跡が残る。

参拝と雨乞いの霊験について。華蓋山では一年中、香が絶えず、山頂の天候は予測しがたい。呉城という信徒は親族のために福を願い、願いがかなったので、山へ願ほどきに向かった。長雨で行程が妨げられると、宿で香を焚き、三真君を遠くから拝んで晴天を願った。翌日、実際に晴れた。彼は詩にこう記した。「何旬も冷たい雨が続き、道は泥となる。空いっぱいの雪が、さらに愁いを添える。真君が暗雲を払ってくださり、万の峰の頂に晴れた光が現れた。」山頂の祭壇に立つと、雲や霧に遮られなければ、千里の景色を一望できる。歴代の文人がここに詩を残し、訪れる人にその深い意味を味わわせている。

孫尚書の霊験体験について。尚書の孫覿は南へ移る途中、盗賊が騒ぎを起こしていると聞いた。仙遊山の道観（どうかん）に一時滞在していたときに体調を崩し、敬虔に香を供えて、回復すれば必ず山頂まで登って願ほどきをすると誓った。後に実際に回復し、険しさを恐れず頂へ登ると、平地を歩くようで、少しも疲れを感じなかった。祭祀を終えた後、賛嘆の詩を残した。「藤や蔦が密に茂り、つかまって登れる。輿を使わず、すでに山上へ至った。夜明けの鳥の声は青い峰の彼方に……」後の部分は欠けている。これらの記録は、三真君の法力（ほうりき）と華蓋山の神秘性を示している。

この記録は、道教の名山である華蓋山（かがいざん）の浮丘・王・郭という三真君（さんしんくん）が現れ、病を治した霊験を語っています。陳姓の官吏の母、虞氏は重い喘息に苦しんでいました。危篤となると、息子は華蓋山の仙壇へ聖水を求めに行きました。母が薬を飲むと、彩り豊かな衣を着た三人の道士が雲に乗って家へ来る姿を、夢うつつに見ました。立派なひげとふくよかな顔の道士が銅の箸を一膳渡し、これで病が治ると言いました。母はたちまち身体が軽くなり、病が癒え、部屋いっぱいの不思議な香りを感じました。

十三日後、母子は願いがかなったお礼に山へ登ります。母は殿内の三真君像が、夢で見た三人だと気づきました。二人は盛大な法会（ほうえ、道教の祭祀）を営んで感謝し、野火で焼けた宝殿の修復費を出し、扁額、神前の台、鐘と太鼓を新調しました。廬陵の周顕が、三真君の霊験の証としてこの出来事を記しました。

「宝祐戊午」は南宋の宝祐六年、千二百五十八年、「景定庚申」は景定元年、千二百六十年です。これらは華蓋山の道観の焼失と再建に関わる年代です。銅の箸は、道教では邪を払い病を治す法器（ほうき）とされることがあります。

廬陵（現在の江西省吉安）に周顕という者がいた。宝祐戊午年（1258年）、家中に妊娠中の者がいたが、容態が危ぶまれていた。周顕はちょうど外出して用事を済ませようとしていたが、ためらいながらも心から華蓋山の三真人（浮丘・王・郭の三仙人）に祈願した。その夜、二人の羽衣をまとった道士が家に来て法事を行う夢を見た。周顕が道士たちに「用事があって外出せねばならず、お付き合いできません」と言うと、羽衣の道士は「あなたは遠慮なく公の用事を済ませなさい。ここは我々が処理します」と答えた。数日後、家から知らせが届き、出産は難航したものの最終的に無事に男の子が生まれたと喜びの報せがあった。

景定庚申年（1260年）になると、家族全員が疥癬を患い苦しみ悶えた。周顕は再び三真人に祈願し、まもなく霊験あらたかに治癒した。咸淳乙丑年（1265年）の春、二人の息子文慶と文貴が相次いで天然痘にかかり、何日も食事がとれず床に伏せっていた。家族全員が憂慮する中、周顕は香を焚いて遥か華蓋山の三真人に平癒を祈った。ほどなくして長男の文慶は、三人の道士が家に来て脈を診て「この病は心配ない」と言う夢を見た。目覚めてまもなく、また道士が再来して診察し薬を用いる夢を見た。数日も経たないうちに子供は食事がとれるようになり、痘疹はすっかり消退し、ついに危機を脱した。神恩に報いるため、周顕はわざわざ華蓋山紫玄洞にこれらの霊験譚を刻んだ。

また別の記録によれば、淳熙壬寅年（1182年）の夏、大旱魃が起こり、民衆は恐れおののいた。県令の趙宜中は役人と民衆を率いて華蓋山の真人の聖像を恭しく迎え、玉清殿で斎戒を設けて雨を祈った。果たして甘霖が降り注いで四野を潤し、十九日には空に二度不思議な光が現れた。虹でも稲妻でもなく、万人が目撃した。七月一日になると、県全体の人々が共に大規模な斎醮を執り行い、祈りの言葉を捧げた途端に暴雨が滂沱と降り注ぎ、四更天まで止まなかった。その年は果たして豊作となった。