このページについて:《韓非子》(太清部・全20巻)の本文は、Kanripo (Kyoto University)本に基づく漢文の原典のまま掲載し、日本語の解釈(このページの14段落)を併せて載せています。段落を選択するか「解釈」ボタンで表示できます。日本語で読める経典一覧
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原文解釈
巻1
ここで韓非子は秦王に進言し、天下の情勢を分析している。彼はこう述べた。臣下として、状況を知りながら言わないのは不忠であるが、言っても不適切なことを言えば死罪に値する。それでもなお、彼は知っていることをすべて述べ、大王の裁決を請うた。
彼は、今日の天下の各国(北の燕国、南の魏国、さらに楚国、斉国、韓国)が同盟を結んで秦に対抗しているのは、実に笑止千万であると指摘した。世には必ず滅びる三つの状況があり、今これらの国々はまさにそれに該当している。混乱をもって安定した者を攻める者は必ず滅び、邪悪をもって正義を攻める者は必ず滅びるのである。
韓非子は秦と他の国々との差異を対比した。他の国々は百万の大軍と号しても、兵士たちは刀斧の脅威に直面すると逃げ出してしまう。これは君主の賞罰が明らかでないためである。一方、秦は法令が厳格で、賞罰が明確であり、兵士たちは幼い頃から軍旅の環境で育ち、勇敢に突撃する。一人が死を賭して戦えば十人の敵に抵挡でき、このように段階的に推し進めれば、秦は天下に勝利することができる。
現在、秦は疆域が広大で、軍隊は精鋭、法令は厳明、地形は有利であり、本来なら天下に敵うものはないはずである。しかし現実には軍隊は疲弊し、百姓は困窮し、国庫は空虚で、農田は荒れ果て、糧倉には糧がなく、諸侯は臣服せず、覇業は未だ成し遂げられていない。韓非子はこれには他に理由はなく、問題は治国の策略にあると暗示した。
『韓非子』のこの一節は、齐国と秦国の歴史的教訓を分析し、謀臣の不忠・誤策が国家の覇業の機会を失わせたことを指摘している。
まず齐国である。齐国はかつて南に楚国を破り、東に宋国を破り、西に秦国を降伏させ、北に燕国を破り、中原では韓国・魏国をも制圧し、疆域は広く軍勢は強く、天下に号令した。済水と黄河を天然の障壁とし、長城の巨防を要塞とした、連戦連勝の強国(五戦之国とは五度の大勝を挙げた国を指す)であった。しかし一度の敗戦(楽毅による済西の敗戦を指す)で亡国に至った。これは戦争が大国の存亡に関わることを示している。禍患を除くには根こそぎ断つ必要がある(齐国を戒として)。
次に秦国である。秦国はかつて楚国を大いに破り、郢都・洞庭・五湖・江南を占め、楚王と臣下は陳地に逃れた。このとき勝勢を追って楚国を完全に滅ぼし、人口と土地を得て、さらに齐燕を弱め、韓趙魏三国を抑圧できたなら、一挙に覇業を成し、諸侯を服させることができた。しかし謀臣は退兵して講和することを勧め、楚国は復国して再び整え、ついに秦国の大患となった。これが覇を失った第一の機会である。
その後、諸侯は連合して秦に抗し、華阳に駐屯した。秦の昭王は出兵して連軍を大いに破り、魏の都大梁に迫り、数十日の囲城で攻め落とせたであろう。魏国を取れば楚と趙の連絡を断ち、さらに趙を脅かし、齐燕を弱め、三晋を抑圧できる。このようにしても一挙に覇業を成し得た。しかし謀臣は再び退兵講和を勧め、魏国は復国を得た。これが覇を失った第二の機会である。
最後に穰侯(秦の相である魏冉)が政を執ったとき、秦国の全国の兵力を動かしながら、自分自身と封地の陶邑双方の功名を同時に成し遂げようとした(公私不分を指す)ことを批判する。この一節は具体の史実を通じ、謀臣の策略の誤りが国家の覇業に与える深刻な影響を明らかにしている。
この文章は、韓非子(かんぴし)が秦の戦略上の失策を批判するものです。穣侯(じょうこう)こと魏冉(ぎぜん)が私利のために封地を経営していたことを背景に、覇業の機会を逃した秦を風刺しています。
秦軍は長く遠征し、民は疲弊しているのに覇業を成就できず、既に三つの戦略上の誤りを犯したと述べます。趙は中原にあり、都の邯鄲(かんたん)は燕の南、斉の西、魏の北、韓の東に位置します。住民の構成は複雑で統治しにくく、法令は乱れ、賞罰への信頼もなく、地形も不利で、既に亡国の兆しがあるとします。
長平(ちょうへい)の戦いで趙軍を破り、武安(ぶあん)を占領したとき、趙の上下は結束を失っていました。そのまま邯鄲を攻めれば、太行山(たいこうざん)の東と河間(かかん)を容易に占領し、上党(じょうとう)など四十六県を支配できたはずです。さらに戦わずとも趙の東を斉へ、北を燕へ帰属させ、国を崩せたと論じます。趙が滅べば韓・魏・楚も単独では存続できず、秦は一挙に覇業を成就できたのです。
しかし謀臣は撤兵して趙と和議を結ぶよう勧めました。秦王の英明さと強軍を持ちながら、滅亡寸前の国に欺かれたのは謀臣の無能だと批判します。後の邯鄲攻撃も失敗し、秦の力の限界を天下に示しました。二度の好機を逃した判断は、謀臣の拙劣さを明らかにしたという韓非の見解です。
この文章は『韓非子・存韓』に出るもので、韓国の大臣が秦王に進言した戦略分析を述べている。大意は次のとおりである。
秦王は何度も軍を集めて韓国を攻めたが勝てず、かえって各国に秦の実力の虚実を見せつけた。国内(秦国自身)では謀略の不足が露わになり、国外(他の諸侯国)では兵力を使い果たした。このままでは、各国が合従して秦に抗する同盟はいっそう固まる。いま国内は兵器が損耗し、民は疲弊し、倉は空き、田は荒れている。国外では各国が一心同体である。大王は慎重にご検討あれ。
続いて二つの歴史的教訓を挙げる。商の紂王は当時百万の大軍を擁していたが、周の武王の三千の精兵に一日で国を亡ぼされた。智伯(春秋の晋国の権臣)は三国の軍を連合して晋陽城を三月間水攻めしたが、趙の襄主は占いで張孟談を密かに派遣して離間策を行い、最終的に智伯を反撃して殺した。
いま秦国は地は数千里に広がり、雄兵は百万、法令は厳明で、地形も有利であり、本来は天下を併合できる立場にある。わたしは死を覚悟して進言し、合従を破る策を献上する。まず趙を滅し韓を亡ぼし、次に楚と魏を服させ、斉と燕と交好し、覇業を成す。もし大王がわたしの計を採用されても成功しなければ、処刑されて戒めとすることを甘んじる。
最後の「存韓第二」の段では、韓国は秦国に仕えて三十余年、国外では秦の障壁(扞蔽)となり、国内では秦国が使う席(蓆荐)のごとく、韓国が秦に対して取る服従の姿勢を示している。
秦国が精鋭部隊を派遣して韓国の領土を奪取した結果、天下の恨みを買うことになった。韓国は秦国に貢ぎ物を納めて臣従しているが、実際には秦国の郡県と何ら変わりはない。私は、朝廷の重臣たちが韓国への出兵を主張していると聞くが、これは賢明な策ではない。
趙国は兵力を集め、他の諸侯と連合して、秦国に対抗しようとしている。彼らは、秦国を弱体化させなければ、いずれ各諸侯国は滅ぼされるとよく理解している。これは趙国が一時の思いつきで考えたことではない。もし秦国が趙国という心腹の大患への対処を放棄し、その代わりにすでに臣従している韓国を攻撃すれば、天下の人々は趙国の戦略が正しかったことを悟るだろう——臣従している韓国さえ滅ぼされるのなら、他の諸侯が連合して秦に抗するのは当然のことである。
韓国は小国ではあるが、長きにわたり四方から攻撃を受け、君臣上下が敵を同じく仇として憎み、すでに防御の準備を整えている。今、韓国を攻撃しても、一年以内に滅ぼすことは難しい。もし一城を攻め落として撤退すれば、諸侯の間での秦国の威信は低下するだろう。ひとたび韓国が反旗を翻せば、魏国は必ず呼応し、趙国はさらに斉国と連合して後ろ盾となる。こうなれば、韓と魏が趙国を支援し、斉国を借りて同盟を固めて秦国に対抗することになり、これは趙国の福であり、秦国の禍である。
もし趙国を攻めて勝つことができず、退いて韓国を攻めても攻め落とせなければ、精鋭部隊は野戦に疲弊し、後方部隊は補給に困窮することになる。疲弊した軍隊を二国の連合軍と対抗させるのは、決して趙を滅ぼす策ではない。あの重臣たちの計略に従えば、秦国は必ず天下の諸侯から攻撃の的とされるだろう。たとえ陛下が国の力を尽くして人材を招き寄せても、天下統一の目標を達成することは難しい。
私は別の道を開くことを提案する。まず使者を派遣し、手厚い贈り物を携えて楚国の重臣と交わり、趙国が秦国を欺く陰謀を暴かせる。同時に魏国と人質を交換してその心を安んじる。さらに韓国と連合して趙国を攻撃する。こうすれば、たとえ趙と斉が連合しても恐れるに足らない。趙と斉の二国を解決した後は、一通の文書だけで韓国を降伏させることができる。これこそが労少なくして功多い上策である。
国家に滅亡の兆しが現れれば、楚国と魏国は必ず自ら帰順するであろう。それゆえ戦争は凶器であり、慎重に用いなければならない。秦国と趙国が対峙した時、斉国はすでに戦局に加わり、今また韓国を背いたが、楚国と魏国の立場を固めることはできなかった。もし一戦にして勝てなければ、災禍は次々と到来するであろう。
謀は大事を決するためのものであり、よくよく考慮せねばならない。韓国と秦国の強弱の形勢は今年明らかになるであろう。まして趙国と諸侯国は密かに謀を巡らせて久しい。一度軽率に動けば諸侯の中で弱い立場に立つことになり、これは極めて危険なことである。策を定めるにあたり諸侯に秦国への異心を抱かせれば、なおさら危険極まりない。この二つの手落ちを見れば、これが諸侯の中で強国と称する所以でないことが分かる。私は聞き及んだことを以て、陛下によくよくご思慮いただくようお願いする——戦を起こす時、傍観者に内情を知られれば、結果は取り返しのつかぬものとなる。
詔書に韓国の使者の上書を引用し、韓国はしばらく攻めるべきでないと述べている。臣李斯はこれが大いに誤りであると考える。秦国が韓国を残すのは、人が心腹の病を患うようなものである。平時は何事もないように見えるが(「㤥然」とは表面は平静で実は隠れた患いがあることを指し、「腹虚」とは秦国が韓国に対して表面上は付き合いながら実は心を許していないことを喩える)、実際は湿った地に住むように、湿気がまとわりついて離れず、ひとたび激しく走れば発作が起きる(秦国が韓国に恩を施しても、緊急時には韓国は必ず異心を生じることを喩える)。韓国は表面は臣服しても、常に秦国の隐患である。もし突発的な変事があれば、韓国は決して信頼できない。
現在秦国は趙国と対峙し、荊蘇を斉国に派遣したが効果は不明である。臣の見るところ、斉国と趙国の盟約が荊蘇によって断たれるかどうかは分からない。もし断たれなければ、趙国が二つの万乗の国の力を動員できることに等しい。韓国は真心で秦国の道義に服したのではなく、ただ強権に屈しただけである。もし今斉趙に対処することに専念すれば、韓国は必ず心腹の大患となる。ひとたび韓国と楚国が共謀し、諸侯が呼応すれば、秦国は必ず崤山の険関を失った轍を踏むであろう。
これらの反対意見が現れたのは、おそらく韓国を保全し、それによって韓国で利益を得ようとする者がいるためであろう。彼らは美辞麗句で詭計を覆い隠し、表面は秦国のために謀りながら、実は韓国の利益を借りて陛下の心を窺っている(「闚陛下」とは隙を突いて進言し韓国の利益を謀ることを指す)。いわゆる秦韓交好の論調は……
この一節は『韓非子』に見える話で、秦の丞相李斯が秦王に韓国を討つ策を進言する場面である。現代語で言い換えると次のようになる。
李斯は言う。いま韓国の大臣韓非は両国から重く用いられており、その巧みな弁舌と詭弁の才は並はずれ強い。大王がその弁舌に惑わされ、実情を見誤るのが心もとない。策がある。秦は出兵するふりをして、どこを攻めるかは明かさない。そうすれば韓国の当権者は我々が自分たちを狙うと思い込み、自ら秦に媚びを売るだろう。
われわれは韓王に会うよう願い、彼を秦へ朝見させるよう誘い出す。着いたところで留め置き、韓国の大臣たちを呼び出して取引すれば、韓国を思い切り切り崩せる。あわせて大将に東郡の軍を率いて国境で動きを見せ、目標は示さない。そうすれば齐国は恐れ、我らの谋士蘇代(そだい、縦横家)の策に従う。実戦をせずとも、威嚇で韓国を服し、道義の名で齐国を従わせられる。
ほかの諸侯がこれを聞けば、趙国は肝を冷やし、楚国は進むか退くか迷う。楚国が動けなければ、魏国は大した敵ではない。このように諸侯を次々に呑み込み、趙国も楽に扱える。
秦王は李斯の策を用い、彼を韓国へ遣わす。李斯は韓国に着くが韓王に会えず、書を上げる。昔は秦と韓は同心で互いに侵さず、天下に敢えて犯す者はなく、何代も続いた。以前五国が連合して韓国を攻めたとき、秦は出兵して救った。韓国は地は狭いが諸侯の列に並べたのは、代々秦に仕えたからだ。その後五国が秦を攻めるとき、韓国は諸侯に従い先頭に立って函谷関まで秦を攻めた。諸侯が敗れたあと、秦の丞相杜倉が報復を求めたとき、韓国は再び盟約を破り、先頭に立って秦を攻めた。その結果、天下の諸侯は一斉に韓国の十城を秦に割いて謝罪させた。韓国は一度秦を裏切っただけで、国は危うく、地は奪われ、軍は弱まった。これは奸臣の言を信じたからだ……(以下、利害の説明が続く)
この文章は、韓非子(かんぴし)が記した、秦の使者李斯(りし)が後に秦の丞相となる人物が、韓国へ使として赴いた際の諫言である。当時秦は趙への攻撃を計画し、韓国に道を借りる必要があり、李斯は利害の論理で韓王を説いた。
李斯は韓王に言う。虚飾の言は実を伴わないゆえ、奸臣を殺しても韓国を再び強くはできない。今趙は軍を集め秦に抗し、使を遣わして伐秦を申し出ているが、伐秦には先に韓を経て秦に至る必要がある。「唇亡則歯寒(しんぼうそくしこう)」の理を聞く。秦と韓は運命を共にするのだ。
魏が兵を発して韓を攻めようとする時、秦は使者を送り護衛した。今秦王が私を遣わしたのに陛下と面えないのは、側近がかつての奸臣の計を用い、韓を再び亡国の危機に陥れているのではないか。面えずして帰国すれば、秦韓の邦交は必ず断たれる。私の使命は友好を深め良策を献ずることであったのに、これが使臣への扱いか。
李斯は面談して策を献じ、退朝の後斬られても悔いはない。今韓で私を殺しても大王に益はない。言を聞かねば禍は必ず来る。秦の兵は留まらず、韓の社稷は危うい。韓の街頭に曝されても、忠言を聞くはもはや遅い。境が破れ国が困守し、城頭に戦鼓が鳴る時、策を用いても手遅れだ。
韓の兵力は天下の知るところであり、今また強秦に背く。城を棄て軍が敗れれば、「反掖の寇」(内乱を起こす者)必ず城を襲う。城が失われ軍は散り、国には兵がなくなる。城を固め守れば、秦必ず兵を発して囲み、交通の要路を断つ。その時は謀るに及ばない。大王よよく熟考されたし。もし私の言に実と合わぬ所あれば、言い尽くしてから斬られても遅くはない。
秦王は今、食も味わわず遊びも楽しまず、趙を討んことのみを念じ、私を遣わしたのは陛下と対面して策を議したいからである。使者が通じねば、韓の誠意は疑わしい。秦は必ず趙の脅威を下げ、転じて韓を攻める。大王よ再び熟考し、明確な答えを与えられたし。
(この文章は戦国期の複雑な外交博弈を示す。李斯は「唇亡則歯寒」の比喩と利害分析を用い、縦横家の弁才を示しつつ暗に威嚇する、典型的な外交辞令である。)
この一節は『韓非子・难言』篇にあり、君主に進言することの難しさを論じている。韓非子は十二種の進言のしかたと、それぞれが招きうる曲解を挙げ、臣下の言い分がいかに正しくとも、君主の主観によって不運を招くことがあると示す。
臣が君主に言うとき、言葉が流暢で華麗だと実体のない美辞に見える。恭しく誠実だと、不器用で体裁が悪いと見られる。経典を引き多角的に論じると空虚だと言われ、簡潔に率直だと粗野で弁が立たないと咎められる。
君主の側近の問題を急いで指摘すれば谗言(ぜんげん)と見なされ、宏大で深い道理を語れば大言壮語と片づけられ、日常の細事や具体的な数字を論じれば浅薄とされる。世俗に合わせて話すと阿諛(あつぞう)と見え、言葉が超凡脱俗すれば荒唐無稽とされる。
史上、伍子胥は策に長けたが吴王に殺され、孔子は説に巧みだが匡で囲まれた。管仲は実に賢かったが魯で囚われた。これら賢臣の運命は、君主の明らかさざえなかったためである。伊尹のような智者が商湯のような聖君を説いても、七十回を経てようやく受け入れられ、まず厨夫として近づくしかなかった。
これは、最も賢い者が最も聖なる君主を説いても必ずしも成功しないこと、賢者が愚者を説くのはなおさら無益であることを示す。周文王が商纣王を諫めて逆に囚われ、翼侯は焼かれ、鬼侯は干し肉にされ、比干は心を抉られ、梅伯は肉醤にされ、管仲は縛られ、曹羈は逃げざるを得なかった、という例に同じ。
韓非子はこれらの史訓から、進言する者は真知灼見を持つだけでなく、聞く者の受け入れやすさを見極める必要があると説く。道理が完全に正しくとも、君主が明らかでなければ、軽くは中傷され、重くは身命を失う。これは法家の君臣観の深さを映し、古代の士が諫言に伴う危険をどう語ったかを示している。
この文章は『韓非子』から出ており、歴史的な事例と深い分析を通じて、君臣関係の危険性と国を治める道を明らかにしている。
文中では、陳伯里子、傅説、孫子、呉起、公叔痤、公孫鞅、関龍逄、萇弘、尹子、司馬子期、田明、宓子賤、西門豹、董安于、宰予、范雎など十数名の賢能の士の悲惨な遭遇が列挙されている。これらの仁徳があり賢明で、忠誠心に富み有能で、国を治める道に通じた人材は、いずれも愚かで暗愚な君主に出会ったために惨殺された。これは、聖賢であっても死と辱めの運命から逃れがたいことを示しており、その根本的な原因は愚昧な君主が諫められにくいことにある。真に優れた言論は往々にして耳に逆らい心に背くものであり、聖賢の君主でなければ聞き入れることができない。
「愛臣第四」の部分で、韓非子は警告を発している。君主が近臣を過度に寵信すれば自らを危険にさらし、臣下の権勢が大きくなりすぎれば君主の位を脅かし、妻妾の等級が分かれなければ嫡子を害し、兄弟が不和であれば国の基盤が揺らぐ。彼は特に指摘している。千乗の国の君主が備えをしなければ、身辺に百乗の勢力を持つ権臣が現れる。万乗の国の君主が警戒しなければ、千乗の勢力を持つ権貴が現れる。これらの奸臣の勢力が膨張すれば、君主の権力が衰えることになる。したがって、諸侯の勢力が大きすぎることは天子の禍いであり、臣下が富みすぎることは君主の失敗である。将相が朝政を握り、勢力を拡大することは、君主が必ず防がなければならないことである。
最後に強調している。世の万物の中で君主自身よりも貴いものはない。真の治国の道は外に求める必要はなく、慎重に思考して得るべきである。もし君主が自らの富と権勢を善用できなければ、最終的には臣下に奪われてしまう。
この文章は『韓非子・主道』に出て、君主が臣下を制御し、国家を治める道理を述べている。
古代、殷の纣王が滅び、周が衰微したのも、いずれも諸侯の勢力が強すぎたためである(殷の時代の文王、周の時代の秦襄公のような例)。晋国が分裂して趙・魏・韓の三国に分かれ、齐国の政権が簡公を殺した陳恒によって奪われたのも、大臣があまりに富みすぎたからだ。燕や宋で君主が弑された事件も、同じ類の理由による。したがって上に商・周を照らし合わせ、中に燕・宋を照らし合わせれば、亡国の原因はいずれも同じである。明君が臣下を制御するには、法に完全に従って行動すること(臣の身分の高低を問わず一律に扱う)、そして恩賞を減らすこと(臣が貧しければ制御しやすい)が要る。ゆえに死罪を赦さず、刑罰を軽くしない。さもなくば君威は散漫になり、国は危うく、権力は大臣に分かち取られる。
だから大臣の俸禄がいくら多くても都市を掌握してはならない(民を利用して異心を抱かせる恐れがある)、党羽がいくら多くても私に軍を握ってはならない。臣は朝廷で私の小朝廷をつくらず、軍中で私に結党してはならず、国庫の財物を私に一族へ貸してはならない(势力を育てるのを防ぐ)。これが明君が奸邪を防ぐ方法である。大臣は隣国と密に交わってはならず、車に兵器を密かに載せてはならない——公事の急用でもないのに兵器や甲冑を私蔵すれば、一律死罪で赦さない。これらは明君が不測に備える措置である。
「主道」の根本は「道」(タオ)を把握することにある。道は万物の本源であり、是非の基準である。明君が本源を把握すれば万物の根源を知り、準則を掌握すれば成敗の要を見抜ける。だから虚静の心を保つ。虚であるから実情が見え、静であるから正邪が弁別できる。意見を述べる者に自ら主張を表明させ、事を行う者に自ら結果を示させ、主張と結果を相互に照合すれば、君主は無為にして治まる。これが事物の本真に帰る方法である。
君主は欲望を表に出してはならない。君主が好みを示せば、臣下はそれに合わせて言行を巧みに装う。君主は意図を表に出してはならない。君主が考えを示せば、臣下はそれに沿って特別な姿を装う。ゆえに、君主が好悪の心を捨てれば、臣下は本相を表す。君主が成見と智巧を除けば、臣下は自らを律する。君主が好悪を示さなければ、臣下は真似るべきものがなく、戒慎して身を守る。
したがって、君主は智あれど自らの思慮に頼らず、万物がそれぞれの所に在るようにする。行動あれど賢能を表さず、臣下の行いの根拠を見る。勇あれど軽々しく怒らず、群臣が武力を尽くすようにする。こうして、君主は智巧を捨てて明察し、賢名を捨てて功を立て、勇武を捨てて強くなる。群臣は各々の職を守り、百官は常規に従い、才能に応じて任じる。これが常道に従うことである。
ゆえに、高明な君主は寂として動かず、権位がないかのようであり、深遠で跡を求めがたい。英明な君主は上に在って無為に治め、群臣は下に在って戒慎して恐れる。明君の治国の道は、智者に思慮を尽くさせ、君主はそれに基づいて断を下す。ゆえに君主の智は尽きることがない。賢者に才能を発揮させ、君主は量才して任じる。ゆえに君主の能は尽きることがない。功あれば君主に帰し、過あれば臣下が負う。ゆえに君主の名誉は損なわれない。したがって、不肖の君主でも賢臣の師となり、不智の君主でも智者の準となる。臣下が労を負い、君主が成に坐する。これが賢明な君主の治国の常法である。
治国の道は深く蔵し、表に出さぬことにある。用いるは隠秘にして知れがたくすることにある。君主は虚静無為にして、暗に臣下の過を見出す。見ても見ぬふりをし、聞いても聞かぬふりをし、知っても知らぬふりをする。臣下の過去の言行を知ったなら、軽々しく態度を変えず、多方から検証して考察する。各官に一人ずつ置き、互いに通じさせない。そうすれば万事は真相が明らかになる。君主は行跡を隠し、残した痕を消す。
この文章は、君主が権力を掌握し、臣下の専横を防ぐ統治の術を論じます。
君主は、虎を入れないよう戸のかんぬきを握るのと同じく、権柄を確実に保つ必要があります。権力の出入り口を慎重に守らなければ、奸臣が虎のように傍らへ居座り、盗賊のように禍を生みます。君主を欺く専権の臣には五種類あります。君主の見聞を支配する者、財政を握る者、勝手に命令を出す者、道徳の解釈を独占する者、私党を育てる者です。それぞれ君主から権力の基盤を奪います。
明君は静退(せいたい)、つまり冷静で超然とした姿勢を保つべきです。自ら具体的な仕事をせずとも是非を見分け、自ら策を練らずとも吉凶を見通します。鍵は符契(ふけい、評価の基準)で臣下の言行を検証することです。提案した臣下に実行を任せ、最後に成果を確かめます。言葉と実行が一致すれば賞し、一致しなければ罰します。
賞罰は、時を得た雨や雷のように的確で力強くなければなりません。賞すべきときは惜しまず、罰すべきときは許しません。むやみな賞は忠臣を怠らせ、安易な赦しは奸臣をますます勝手にさせます。明君の賞罰は天地の運行のように厳正で公平であり、神々さえ口添えできないと説きます。
功績を立てた人には、身分が低く、関係が遠くても必ず褒賞を与えます。実際に過失を犯した人には、親しく大切にしていても必ず罰を科します。そうすれば、遠い関係や低い身分の人も怠けず、親しい人もおごり高ぶりません。これは『韓非子(かんぴし)』第一巻にある、統治と人材登用の重要な原則です。韓非子は、指導者が公正かつ厳格で、賞罰を明確にし、親疎によって扱いを変えないことを重んじます。それによって皆が責任を果たし、怠慢や増長を控えるようになります。親しいか遠いか、身分が高いか低いかを区別せず、すべて法によって判断するという法家(ほうか)の理念を示しています。
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