《黃石公素書(二)》

《黄石公素書》の来歴は次のように伝えられる。『漢書』によれば、黄石公が圯橋（いしばし）で張良（字は子房）に授けたこの書は、世の人はしばしば『三略』と誤解していた。実は晋の乱世の際、盗掘者が張良の墓を開き、玉枕の中からこの『素書』を発見した。全文一千三百三十六字。書には秘伝の戒めが明記されている。道を修めず、聖に至らず、賢に達しない者には伝えてはならない。伝えるべきでない者に伝えれば禍を招き、伝えるべき者に伝えないもまた殃を免れない。いかに慎重な書であったか。

黄石公は張良と出会ってこの書を授け、張良の死後五百年を経て盗掘者に発見され、以後『素書』は世に流布した。しかし流布したのは黄石公の言葉にとどまり、その奥意は言葉に尽くしがたい。私は考える。天道と人事は本一つであり、古代の聖人は皆この理を深く知っていた。尧帝は天を畏れ、舜帝は七政（日・月および五星の運行）を修め、大禹は九疇（治国の大法）を定め、傅説は天道を述べ、周文王は八卦を推演し、周公は天地四時を掌る官を設け、さらに三公を置いて陰陽（いんよう）を調和した。孔子は「不言而教」を主張し、老子は「常无有」（道の核心概念）を説いた。『陰符経』に「宇宙は掌中にあり、万化生ず身に」という。修道がこの境地に至れば、鬼神の変化も掌握の外にはなく、まして刑名度数（法律・規章）の類のことなど。

黄石公は隠士の高人であった。その書は文字は簡約ながら意は深遠で、尧・舜・禹、文王、傅説、周公、孔子、老子ら聖人の思想も、その範を出ていない。黄石公は秦の亡び漢の興りを見通し、故に書を張良に伝えた。しかし張良は実は一二を悟得したにとどまる。例えば書に「密謀外洩すれば必ず敗れる」とあれば、張良はこれをもって劉邦に韓信を王に封じるよう勧めた。「小怨を赦さねば大怨を生む」とあれば、これにより仇の雍歯を封賞するよう劉邦に勧めた。「不仁の者に計を問うは危なり」とあれば、これにより劉邦の六国後裔への分封を止めさせた。「機に応じて変ずれば困局を解く」とあれば、商山四皓（四位の隠士）を招いて劉盈の太子の位を守らせた。

最も吉祥なのは足るを知ることである。張良（字は子房）はこの道理を用いて、かつて自ら留の地（現在の江蘇省沛県）を封地として選び、それ以上を貪らなかった。書に「嗜好を断ち欲望を禁じれば累いを消すことができる」とあるが、張良はこの道理を実践し、人間の俗事を捨てて赤松子（伝説の仙人）に従って雲遊した。ああ！これらの一見浅い道理でさえ、秦朝と項羽を打倒し、劉邦（沛公）をして帝位に就かせるに足りたのだ。ましてやより深遠な運用においてはなおさらである。

漢朝以来、人々は字句の学問に耽溺し、真に大道を理解する者は極めて少なかった。諸葛亮、王猛、房玄齢（字は喬）、裴度といった者たちは、一代の賢相と称されたが、古代聖王の大道については、その皮毛すらも掴めていなかった。ゆえにこの書は、道を理解せず、神聖ならず、賢明ならぬ者には伝えられない。

「道」は「有」と「無」を超越し、「神」は「有」でも「無」でもなく、「聖」は「有」のようで実は「無」であり、「賢」は「無」のようで実は「有」である。この四つの境地を備えぬ者は、たとえこの書を暗誦できても、真に実践することはできない。

次に『黄石公素書』本文第一章の内容である：

道徳、仁義、礼の五者は本質的に一体である。分けて見れば五つであり、合わせれば一つの全体である。「一」は「五」を貫き、「五」は「一」を衍生する。

「道」は人が従う法則であり、万物はその中にありながらその所以を知らない。道は万物を覆い、広大で果てしない。動静、言語、出処（進退）、飲食、大は宇宙の外に至るまで、小は微塵の中に至るまで、どこに道がないであろうか。「仁」はそれを完全に記述するには足りない。ゆえに仁者はそれを仁と呼び、「智」もまたそれを窮めることはできない。ゆえに智者はそれを智と呼ぶ。百姓は日々接触しながらも気づかない。

「徳」は人が得る品質であり、万物にそれぞれの必要なものを得させる。求めることがあればそれは欲望であり、求めても得られなければそれは最高の徳ではない。コンパスや矩尺を用いれば方圆しか得られず、秤を用いれば軽重しか測れないが、徳を求める者には得られないものはない。君臣父子は徳を得て君臣父子となり、昆虫草木は徳を得てあるがままの昆虫草木となる。大なるものは大を成し、小なるものは小を成す。

この経文が主に述べているのは、処世の根本原則であり、いくつかの部分に分けて理解できる。

まず「仁」の重要性について述べる。仁愛は天が万物を覆い、大海が百川を容れ、雨露が草木を潤すように、普遍的な愛である。仁の心を持つ者は自然に親しまれ、『尚書』が鳥獣魚鼈もそれぞれの所にあり、『詩経』が牛羊は道端の葦を踏まないと言うのは、仁の極致である。

次に「義」の役割を述べる。義とはすべきことを行うことであり、善を賞し悪を罰して功業を立てることである。天理に順じて判断することが義を行うことであり、善を賞し悪を罰するのが義の理、功業を立てるのが義の決断である。

第三に「礼」の意義を述べる。礼は人が日々履く靴のように、日常の行いの規範である。朝から晩まで礼の秩序に従い、言動が礼に合えば、邪僻な行いは生じない。

続いて老子の言を引用して説く。道（宇宙本源）が散れば徳（本性）となり、徳が散れば仁となり、仁が散れば義となり、義が散れば礼となる。この五つは互いに用をなすが、根本は道の奥妙を守ることにある。黄石公は実用的な角度から強調する。人としての根本はどれも欠くべからず。

最後に賢人君子の処世の道を述べる。盛衰の理を明らかにし、成敗の定数を通じ、治乱の形勢を見極め、進退の道理を悟ること。船が水を要って航ぐように、人は時を捉えること。時が来れば動き、人臣の極みに至ることもある。機を掴めば大業を成すこともある。時運に背けば、本分を守って安らかにすることもある。

要するに、この経文は人として仁を本とし、行いは義に合わせ、日常は礼を守り、かつ時勢を見極め機を捉えることを教える。これらはいずれも処世の根本原則である。

《黄石公素書》のこの一節は、主として修身養性と処世の道理を説いています。内容をいくつかの部分に分けて読み解きます。

第一の段落は修養の道を述べています。平素から修養を積み重ね（養之有素）、時機が来れば果断に動き（及時而動）、機会は一瞬で過ぎ去るため（機不容発）、優柔不断にしてはならない（豈容擬議）。このように正道を守り続ける（正道章第二）ことで、徳は後世に伝わるのです。

第二の段落は四種の優れた人材の基準を示します。「俊」なる才は、徳が遠方を懐柔し（德足以懷遠）、信が異論を統一し（信足以一異）、義が衆を得（義足以得衆）、才が古を鑑み（才足以鑑古）、明が微細を照らす（明足以照下）ことです。「豪」なる才は、行が模範となり（行足以为儀表）、智が疑を決し（智足以決嫌疑）、信が約を守らせ（信可以使守約）、廉が財を分かたせる（廉可以使分財）ことです。杰出（けっしゅつ）する者は、利を見ても苟（く）にも得ず（見利而不苟得）、嫌を見ても苟にも避けず（見嫌而不苟免）ことです。この四種のうち、杰出する者は豪に勝り、豪は俊に勝るとされています。

第三の段落は修身（求人之志章第三）の方法です。嗜欲を絶ち禁欲し（絶嗜禁欲）、牽累を脱する。非を抑え悪を損し（抑非損惡）、過ちを避ける。酒を卑め色を阙き（貶酒闕色）、清白を保つ。美色は精（せい）を損い、精不足なれば神（しん）を傷つけ；酒は神を傷つけ、神傷れば精を害するというわけです。嫌を避け疑を遠くし（避嫌遠疑）、過ちを起こさない。博学し切に問い（博学切問）、見識を広げる。とくに強調されるのは、人の本性はもと清浄で、嗜欲に牽かれて物に逐うから迷う（人性清浄本無系累嗜欲所牽舍已逐物）という点です。

この経文は、修身・治国・処世の知恵を説いています。

聖賢の素質を持ちながら広く学ばないのは、努力が足りないことです。高い品行と慎ましい言葉は、身を修める根本であり——行いは高くして屈せず、言葉は慎んで張り出さないことです。恭しく、倹約し、謙虚で、節度を守れば本分を保て、深く思い巡らせば窮地に陥りにくくなります。

文中では歴史上の人物が例に挙げられます。管仲（春秋の名相）は諸侯を九度まとめたが王道を知らず、商鞅（秦の改革者）は国を強くしたが仁義に乏れ、桑弘羊（武帝朝の理財の大臣）は財を集めるのに長けたが民を養う道を知らなかった。いずれも偏った謀略にとどまり、真の知とは言えません。

仁人志士と交われば危局を正しやすくなります。ただし、ほめられると喜ぶ者には正直な友はつきません。人を寛く受け、事に踏み込むのが付き合いの正道です。聖賢が高いのは、崇高な境地を保ちつつ常人と和やかに付き合えるからです。

人を用いるには各々の能を尽くさせること。変通に長じる者を「材」、使い得る者を「能」と呼びます。「材」には要職を任せても具体の実行には向かず、「能」には実行を任せても決断には向かない。これが用人の道です。

谗言と悪行を止めれば乱れを防げます。いずれも禍乱の根です。歴史に学べば迷わない——古人の行いから其心を推し、今の事が分かる。先に考え、尺度を握れば突発にも応じられる。物差しを一本持てば、天下の長短も量れるようなものです。

事を解くには変通を知ること。常法が通じないときは変えて正道に戻し、定まった法が合わないときは酌量して常理に戻す。袋の口をしめるように時に従い、君子の言動は時宜に合し、鋒を出さなければ災いを避けられます。

堅く抜かずしては功を立てられない（橛橛は杭のように固く、梗梗は木のように挺立する意）。勤勉に善に向かえば始終よく行ける（孜孜は倦まぬ勤勉、淑淑は続けて善に向かう意）。これらは事業を成す土台です。

『黄石公素書』第四章は、徳を修め道を守る根本原則について述べている。この経文は主にいくつかの重要な人生の知恵を説いている。

功業を打ち立てるのに最も優れた方法は、正道を堅く守ることに勝るものはない。善く始め善く終わることを望むなら、最も重要なのは過ちを避けることである。志を確立し専心実践する方法で最も重要なのは、広く謀ることである。心の安寧を得るには、辱めを忍ぶことに勝る方法はない（最高の境地の道は広く平坦で、いったい何の真の恥辱があろうか）。

最も重要なことは徳を養うことに勝るものはない。外に向かって万物を成就し、内に向かって自己を完成させる、これが徳を修めるということである。最大の楽しみは善を行い施すことに勝るものはなく、最も神奇な力は至誠の心に勝るものはない（いわゆる「神」とは、通じないところがない境地のことである。人の精神は天地と並び立つことができるが、もし至誠に達することができなければ、天地を超えることはできない）。

最も明智な行いは万物の本質を体察することである（『礼記』に言う：清明が身にあれば、志気は神の如し。こうなれば万物は我々の洞察から逃れることはできない）。最大の吉祥は足るを知ることに勝るものはない（足るを知ることでもたらされる吉祥は最大の吉祥である）。最も苦しいことは欲望が多すぎることに勝るものはない（聖人の道は淡泊で無欲であり、事物が来ても拒まず、去っても恋わない。古代で欲望が最も多かったのは秦の始皇帝と漢の武帝に勝るものはなく、その結果国家はますます貧しくなり、軍隊はますます弱くなった）。

最も悲しむべきは精気が耗散することである。「道」が化生したものを「一」と呼び、純粋で混じり気のないものを「精」と呼ぶ。精気が外に発するのが「神」である。それが潜蔵されている時は、生も死もなく、先も後もない。それが形体に寄寓する時は、聡明さと才智として現れる。美色・音楽・美味・香気などに過度に耽溺することは、いずれも精気の散失を招く。正しく用いれば精気は凝集し、誤って用いれば精気は涣散する。

《黄石公素書》のこの一節は、処世の知恵を述べており、現代語で言えば次のように理解できる。

人の欠点について言えば、精・気・神（せい・き・しん）という生命力が汚れた気に侵されれば消え、消え続ければ人はいかに長く生きられるか。最も重い欠点は気まぐれである。天地が長く続くのは常に一定の理に従うからであり、人が気まぐれなら病を免れようもない。最も短絡なのは手段を選ばず得ることである。不正な手で得たものは不正な理由で失われ、抜け目だけで長く続いた例はない。最も陰湿なのは欲深く卑しいことである。物の利益のために身を売るほど愚かなことはない。最も孤立するのは独りよがりである。夏桀、商纣、項羽、王莽といった歴史上の人物は才能を頼みにして敗れた。自慢すれば忠告を聞かず、やがて衆叛親離となる。

管理の道について言えば、最も危ないのは疑わしい者を任じることである。漢の高祖が韓信を疑いながら使い、韓信はほとんど反乱を起こした；唐は李懐光を疑いながら重用し、彼は本当に叛いた。最も失敗しやすいのは私心が強いことである。賞は功に見ず、罰は是非に分かず、媚びを好み正を嫌い、派閥を作る。小さくは怨みを招き、大きくは公憤を招く。

第五章「道義に従う」では、部下の前で賢さを見せつけすぎるとかえって愚かに見える。本当に高明な者は内は通じていて外は控えめであり、半端な者だけが見せびらかす。誤りを自覚しないことが最大の蒙蔽である。聖人はめったに誤らず、賢人は誤ってもすぐ悟る。誤りを知らないことが最も愚かである。執着して悟らないことが最も悲しい。酒色財気に溺れ、それが命を損なうと知らないのは、外物が人を惑わすのではなく、人が自ら溺れるを選んでいるからである。言うだけで行わないと禍を招く。言ったことを行えば主導を握り、言うことと行うことが違えば自ら害を受ける。政令が心に背けばやがて効かなくなる。政令は心から出し、実行は当初の志を贯彻すべきである。朝令暮改すれば威信を失う。政策が気まぐれなら信用を失い、結局何も成し遂げられない。怒っても威厳がなければかえって軽んじられる。真の威厳は怒鳴ることにあるのではない。

周文王（周の開国君主）は、声色を厳しくして四方を威嚇することはなく、それでも各国が畏敬した。だから孔子は「怒らずとも、百姓は自然に斧鉞（ふよう、古代の刑具）を畏れるようにあなたを畏れる」と言った。

人前で人を辱めることを好む者は災いを招く。自分は正直な名を博ろうとして、わざと他人を過ちの立場に置くのは、自ら災いを取るやり方である。任用した者を虐げ侮辱することは危うい。人材が流れ、危機も続く。

敬むべき者を怠んじると凶になる。長幼の序では年長者を敬び、朝廷の規則では官位の高い者を敬び、賢愚の別では徳のある者を敬ぶ。この三つの敬びのうち、外見では年長と官位を敬び、内心では徳を真に敬ぶべきである。

表向きは親しく内面は遠ざける者は孤立する。谗佞（ざんねい）の小人に近づき忠臣を遠ざけると滅亡する。谗臣は君主の心を察してその好みに合わせ、忠臣は君主の過ちを直言して諫む。耳に心地よい言は喜ばせ、逆耳の言は怒りを生む。伍子胥（ごししょう）が殺されて吴国が滅じ、屈原（くげん）が追放されて楚国が滅じたのも、このような例である。

美色に親しみ賢臣を遠ざけると昏聩（こんすい）になる。後宮に政をさせると乱れる。太平公主や韋庶人（唐の二名の干政した后妃）が招いた禍乱がその例である。私情で官職を授けるのは軽んじたことである。浅薄な者は重き職を担えない。牛仙客（ぎゅうせんかく）が宰相となったような事がそれだ。

下を欺って勝ちようとするのは侵犯である。名に実が伴わず国力を消耗する。陸贄（りくさつ、唐の大臣）は言った。「名はやや虚なれど教化には重く、利は実なれど道義には次ぐ。実績が名を生み、よき名が実を衡する。名実が相まみれれば虚耗はない。」

自分は寛く他人を苛めるでは国は治まらない。自らを膨らませて他人を軽んじると、衆は離れる。圣人は人と物を救うことに長じ、安易には見捨てない。ただし自らを膨らませることは、孔子の「厳にして己に律する」の意味ではない。自を高くし他人を軽んじれば、人材は去る。

小さな過ちで全体の功を否定すると損失になる。部下がそれぞれ異心を抱けば沦亡（りんぼう）する。措置が不当だと民心は離散し、阿諛（あじゅつ）と徇私（じゅし）が横行し、人々が異心を抱けば、滅ぼうと思っても難しい。

任用するのに信じないと人材は遠ざかる。賢才を用いるのに信じなければ士の心を失う。これが管仲（かんちく）の言う「覇業に害する」という道理である。論功して賞する際に惜しむ顔をすれば人は沮（じょ）する。項羽（こうはく）が印を刻んだのに惜しんで部下に渡さなかったようなことである。

約束は多く果たしは少ないと怨みを招く。人を失望させるからである。

この経文は、主として処世の心得と治国の智慧を説いている。

すでに迎え入れた相手をあとから拒むと、関係は破綻する。劉璋が先に劉備を迎え入れ、のちに拒んだ例がそれだ。

与えるは少なく、見返りを大きく期待する者は、しばしば報われない。天地も聖人も万物・万民に対しては等しく慈しみ、見返りを求めない。

富貴になって貧贱を忘れる者の栄えは長く続かない。真に道（タオ）ある者は贵贱を問わず、小人だけが得た勢いで本を忘れる。

旧怨を抱き続け、新たな功績を軽んじる者には災いが及ぶ。天下を胸に抱く者は、仇であっても才を用い、恨みを抱いた者の功も記す。漢の高祖が雍歯を封じ、唐の太宗が魏征を重用したのがその例である。

人を不当に用いるのは危うく、無理に引き留めても留まらない。曹操が無理に関羽を使い、結局劉備のもとへ戻ったのがそれだ。

特定の人のために官職を設けると乱れる。根本の拠り所を失えば弱くなる。（ここでは歴史上各朝代の盛衰の理由が挙げられ、徳、人材、形勢、兵力などが強弱の要因となり得ることが示されている。）

不仁の者を意思決定に加えるのは危険である。彼らは他人の災いを喜ぶ。

密計が漏れれば失敗し、重税ばかりで軽い施しでは衰える。兵は貧しく説客ばかり富む国は弱くなる。

公然の贈収賄は暗く乱れた世になる。

善行を聞いても重んじず、過ちだけを忘れない者は残虐で、怨みを招く。

信用できぬ者を任じ、任じるに値しない者を信じると、乱れが生じる。

（注：文中の「芻狗（そうく）」は古代の祭祀用の藁で作った犬の像で、天地が万物を等しく扱うことの比喩である。「府兵（ふへい）」は唐の兵制。「魏鄭公（ぎしょうこう）」は魏征を指し、唐の太宗の時代に鄭国公に封じられた。）

『黄石公素書』第六章「安礼章」は、国を治め天下を安んじる知恵を説いており、その核心思想は「徳を主とし刑を輔とす」にある。この段を現代の言葉で言い換えれば、次のようになる。

民を治めるには徳行によって感化することが肝要であり、そうしてこそ人心は一つに凝集する。刑罰のみで縛れば、人心は散り散りになる。真の刑罰とは実は道徳の本意に由来するものであり、寛恕の心を含んでいる。古代の聖王はいずれも刑罰をもって徳政を輔けとしたのであり、刑罰のみに頼ったのではない。

具体的には以下の諸点に注意すべきである。

賞罰の道について言えば、小さな功績を賞さなければ、大きな功業は成し難い。小さな怨恨を赦さなければ、大きな仇讐が必ず生じる。褒賞が衆を服させず、刑罰が人心を服させなければ、背反を招く。功なき者に褒賞を与え、罪なき者に刑罰を下す、これが暴政である。

国を治める知恵について言えば、讒言を聞いてそれを耳に快く思い、諫めを聞いてかえって恨みを抱く、このような統治者は遅かれ早かれ滅びる。己の既に有する才能に満足して安んじ、他人の有するものを貪れば残忍になる。足るを知る者こそ心も身も安らかでいられる。

禍福の法則について言えば、怨恨は小さな過ちを赦さないことから起こり、災患は前もって謀らないことから生じる。福は善行を積むことから来たり、災いは悪行が積み重なることから生じる。農耕と機織りが温飽の根本であるように、国の安定は人材を得ることにかかっており、危機は賢士を失うことから生じ、富裕は源を開き流れを節することにある（唐堯の倹約、李悝の農業振興、勾践の十年生聚、漢朝の平準政策などの経済措置が例として挙げられる）。

為政の禁忌について言えば、政策が繰り返し変わることは部下に疑念を抱かせる。上級に対して軽慢であれば罪を招き、下級に対して侮辱的であれば親しみを失う。身近な大臣を重んじなければ、遠方の賢才もあなたを軽んじるであろう（淮南王が平津侯を除くのは容易いことだと述べたようなものである）。自らを疑う者は他人も信じない（これが愚かさである）、自信ある者は疑心暗鬼にならない（これが明智である）。奸邪の者は正直な友を得られない（唐の李逢吉の党羽のように）。昏庸な君主の下には正直な臣下はいない（漢の元帝の時の宦官弘恭・石顕のように）。危難にある国に欠けているのは賢人ではなく、賢人を用いる術である。混乱した政壇に欠けているのは善人ではなく、善人を容れる度量である。

人材の用い方について言えば、真に人材を愛惜する者は賢才を渇望するように求め、賢才を得れば手厚く遇する。ちょうど人が賢者に依拠して自らを愛し、賢者に依拠してよりよく発展することを得るのと同じである。

『黄石公素書』のこの一節は、国家の盛衰と人事の治乱を、いくつかの比喩で説いている。

国が盛りに向かうときは、人材が集まる。孔子が趙で鳴犢を殺したと聞き、黄河のほとりまで来て引き返した話のように。国が滅びるときは、先に賢人が去る。微子が殷を去り、孔子が魯を去ったのがその例である。

四つの自然のたとえがある。地が瘠ければよい作物は育たず、水が浅ければ大きな魚は育たず、木が禿げれば大きな鳥は来ず、林がまばらなら猛獣は留まらない。これは、人が浅ければ徳が立たず、国が浅ければ忠賢がいないことの比喩である。

山があまりに険しければ崩れ、水があまりに満ちれば溢れる。高み満ちを追いすぎてはならない、という戒めである。美玉を捨てて石を拾う者は盲であり、虎の皮を着た羊は結局は辱である。衣の襟を持たずに着れば上下が逆になり、足元を見ずに歩けば転ぶ。

家の柱が弱ければ家は倒れ、国の補佐が弱ければ国は傾く。足が寒さにさらされれば心まで傷み、民が怨れば国が傷む。人体では気は足から生じ、心は主宰する。気が順なら心は安らぎ、気が乱れれば心は傷む。

山が崩れる前にまず麓が崩れ、国が衰える前にまず民が困る。古来、人口が増え民が安らかな国は滅びなかった。秦の長城、隋の汴渠はいずれも民を疲弊させ国を亡ぼした。

同じ轍を踏む者は必ず敗れ、滅びた国をまねる者は必ず滅ぶ。武帝が秦始皇をまねてほとんど亡国に至り、晩年に悔いて改めて善終した。夏桀・商纣は女色で亡国し、周幽王も褒姒で同じ轍を踏んだ。漢は宦官に亡え、唐も宦官の禍に滅えた。

起きた禍害を見て警戒し、芽生える兆しを見て防ぐべきである。靴の跡を嫌っても歩き続けるなら、靴を履かないほうがよい。過ちを嫌っても妄動するなら、静んで無為にあるほうがよい。

危を畏れては安く、滅びを警めては生きる。人の行いが道に合えば吉、背けば凶。吉は百福の集まり、凶は百禍の攻めである。

この一節が述べるのは、同じ性質を持つ者同士のあいだで生じるさまざまな関わりであり、要するに「類は聚まり、人は群をなす」という理である。

徳ある者は福を求めなくとも福は自ずと来る。徳なき者は禍を恐れれば恐れるほど禍は迫る。これは神が裁くのではなく、自然の理である。善を行う者に悪事は起きにくく、先を見通さぬ者には眼前の煩わしさが必ずある。志を同じくする者は互いに成就し合う。舜には八元八凱（八人の賢臣）が仕え、商の湯は伊尹に遇い、孔子には顔回のような弟子があった。

仁徳の者同士は支え合う。周の文王と閎夭・散宜生、微子啓と父師・少師、周公と召公、管仲と鮑叔牙のように。

悪人も党を組む。商の紂には億万の臣があり、盗跖（古代の大盗）には九千の徒がいた。

同じ好みを持つ者は引き合う。財を好む者には贪官が集まり、武を好む者には兵家が来て、勇を尊ぶ者には亡命の徒が寄り、仙道を求める者には方士が集まり、祥瑞を信じる者には詐欺師が付く。いずれも情に偏り、心が蔽われたためである。

同じく美しい者同士は互いに嫉む。女には武则天、韋庶人、蕭良娣のような例があり、男には趙高、李斯のような例がある。

同じく聡い者同士は互いに計算する。劉備と曹操、翟讓と李密のような関係である。

同じく尊い者同士は互いに害し、同じく利を求める者同士は互いに疑う。権勢の争いと利害の衝突から来る。

類のものは互いに応じ合う。五行（ごぎょう）（金・木・水・火・土）、五気、五声（宮・商・角・徵・羽）は万物の中で自然に感応する。

同じ境遇の者は寄り添う。六国が合縦して秦に抗え、诸葛亮（りゅうび）が呉と連合して魏に抗えたのは、真の仁義があったからではなく、同じ危難に置かれたためである。

同じ道の者は成就を分かち合う。漢の初年、民は疲弊し、萧何（しょうかく）は清静無為（せいせいむい）で国を治めた。臨終に黄老の術（道家の治国の理念）に通じた曹参（そうさん）を相に推したのは、他の将領がいずれも急功近利だったからである。

同じ業を持つ者同士は互いに批評し合う。李醯（りし）は扁鵲（へんぽう）を嫉み、逄蒙（ほうもう）は后羿（ごうい）を害した。

同じ技を持つ者同士は互いに競う。公輸班（こうゆはん）（鲁班（ろはん））が九度城を攻める計を立てると、墨子（もし）が九度それを防いきったように。

以上はいずれも自然の理に従うものであり、天理に背くことはできない。

この文章は統治の道を説き、その核心は自然法則に従うことにある。分かりやすくいえば、次のようになる。

賢い人は、物事の法則にかなうことを行い、かなわないことを避ける。大げさな理屈で人を教え諭すのは流れに逆らうことで、まず自らを正し、その後に他人を感化することこそ流れに従うことである。

老子は、法令が増えるほど盗賊も増えると述べた。これは無理に取り締まる弊害である。統治者がむやみに干渉しなければ民は自然に教化され、欲を持たなければ民は自然に質朴になる。これが法則に従う効果である。

法則に背くことは実行しにくく、従うことは行いやすい。実行しにくければ乱れ、行いやすければ秩序が立つ。天地の運行原理は簡明で、聖人の統治法も簡明である。

天地は日月に従って昼夜を成し、陰陽（いんよう）に従って生死を定め、山川に従って高低を成す。これが天地の簡明な法則である。聖人は異民族とは距離を保ち、自国の民には親しみ、君子には官職を与え、小人には労働を担わせる。善悪によって賞罰を行い、土地の状態によって課税し、人倫に従って順序を定める。これが聖人の簡明な方法である。

古代の力士、烏獲は力が強くても、牛の尾をつかんで後ろへ引けば、一日かけても数歩しか動かせない。ところが桑の枝を牛の鼻に通し、三尺の縄を首に掛ければ、子どもでも沼地の中を連れて歩ける。これが法則に従う力である。

この理は、身を修め、家を整え、国を治めることにも使える。物事の規模は違っても、原理は共通している。