《集註太玄經》

《集注太玄経》第一巻

「太玄」という名について、歴代の学者はこれを《太玄経》と称してきた。陳姓の学者は、史家の見方として揚雄（字子云）は聖人ではないのに敢えて経典を著した、春秋の吳・楚の君主が勝手に王号を称したのと同じで大逆の行いだとする。しかし揚雄の《法言》《解嘲》などを検すと、いずれも「太玄」の二字にとどまり、「経」という尊称は弟子の侯芭らが後から付け加えたものである。今は宋代陸绩の本を用い、彼が揚雄の原著に従って玄贊辞を三巻に分けた。第一方を上巻、第二方を中巻、第三方を下巻とする。その後に首・冲・错・测・攡・莹・数・文・掜・图・告の十一篇を順に並べる。

編次については、范望は「首」と「测」を贊辞の間に挿入し、王涯もこの体裁を踏襲した。小宋（宋衷）は《易経》の次第に合わせ、「玄首」を卦辞に、「测」を小象に、「文」を文言に、「攡莹掜图」を系辞に、「告数」を説卦に、「冲」を序卦に、「错」を雑卦に対応させ、吴秘もこの編を取った。范望の本は読み解きや講義に便であるため、今はこの体裁を採用する。陸绩はさらに贊辞の前に「天・地・人」三才の九等（天は始始・始中・始终など、地は下下・下中・下上など、人は思内・思中・思外など）および祸福の等級（福は小・中・太、祸は生・中・極）を入れたが、他の版本にはこの部分はない。

【玄首】の解釈：

「驯乎玄、浑行无穷正象天」——宋衷は「驯」を順う意とし、陸绩は「浑」を渾然一体の状態とする。この一句は揚子が玄道の運行が自然に順い、渾然として尽きることなく行き、天体の運行のように循環往复して終わりがないことを讃えたという。

「阴阳㘩参」——㘩は「毗至切」と読み、宋衷は「二」の意、王涯は「配合」の意とする。司马光（字君実）は「道（タオ）生一、一生二、二生三」の理に当て、「陰陽（いんよう）」二気が配合して三才を成し、万物を化生するを指すと考える。

「以一阳乘一统、万物资形」——ここの「一阳」は冬至の節気を指す。暦法によれば、太初暦の上元（暦の起点）は十一月甲子朔日冬至であり、1539年経て甲辰朔日冬至、さらに1539年で甲申朔日冬至、また1539年で再び甲子朔日冬至に戻る。この4560年の大周期のうち、陽気は常に万物の生長成形を主導している。

『太玄経』には、独特の時空体系が記されている。九年を一つの「統（とう）」とし、三統（すなわち二十七年）を一つの「元（げん）」とする。一統には朔望月の周期が完備し、一元には六十甲子の循環が完うる。この体系は「方・州・部・家」の四層で宇宙モデルを組み立てる（方は大区域、州は中区域、部は小区域、家は最小単位）。各層はさらに三位に分かれる。

揚雄（ようゆう、字子雲）はこの体系を創り、「方州部家」で天下の治の構造を象徴した。「玄」は天子が四方を統べること、「方」は諸侯の方伯、「州」は州牧の長官、「部」は封国、「家」は家族を象す。上が下を統し、寡が衆を制するこの構造が天地の綱常を定める。一・二・三の三数を四層に交錯させ、最終的に八十一の「首（しゅ）」（基本単位）と七百二十九の「贊（さん）」（細分単位）の完体系が成る。

「贊」は網を引く総縄のようなもので、八十一の「首」によってすべての概念を統べる。揚雄は意図的に「首」で各単位の意味を区別し、網の目のように条然とさせた。各「首」は九つの「贊」を含み、年周期の運転を一体として構成する。

『玄測』篇の冒頭は太陽の偉大を讃える。太陽は光芒万丈、淳光（じゅんこう）すなわち五彩の光を呈する。太陽を特に強調するのは、七百二十九の「贊」の間を運行し、昼夜の吉凶の兆しとなるためである。太陽は五行の精を孕み、昼夜の交替と寒暑の変化によって万物を養い、あるいは殺し、年周期を完うる。太陽の照らしがなければ、万物の色は現れない。

具体的な測法は、夜は陰象を測り、昼は陽象を測る。一日は二つの「贊」に対応し、前者が昼、後者が夜を主する。太陽の運行の法には八つの基本模式（日法八）がある。

昼と夜の区分けは、前半が白昼の範疇に属し、後半が夜の範疇に属する。昼夜の変化の法則は、時に良くない状態（「否」）として現れ、時に良い状態（「臧」）として現れる。ここでの「否」は「鄙」と読み、宋代の学者は「不善」と解釈した。「臧」は「善」と解釈される。

陽気は五つの福（五福）を上昇させ、陰気は六つの災い（六極）を隠して下降させる。陽気は顕現・善行・福報を表し、陰気は隠蔵・悪行・災いを表す。したがって、陽気が福を上昇させ、陰気が災いを隠して下降させるというのは、すべて陰陽の観点から説いたものである——白昼は陽に属し、夜は陰に属する。

陰陽の昇降は互いに関連し合い、平衡を保つことによってのみ、天地の大道は通暢となる。「関」とは交会を指し、陰陽の昇降が互いに交会して、それから天・地・人の三才の正道が通達し明らかになる。両者はどちらも偏ってはならず、もし一方に偏れば、正道は阻塞して通じなくなる。

経度から見れば南北の区別があり、緯度から見れば東西の区別がある。太陽の運行と北斗星は互いに呼応する（「巡乗六甲与斗相逢」）。宋代の学者の解釈によれば、太陽は右に運行し北斗は左に回転するため、相遇するのである。「巡」とは循環運行を指し、十の天干と十二の地支が配合して六十甲子の循環を形成する。

暦法を制定して年歳を記録し、百穀を時に応じて成熟させる。范本には「記」と書かれているが、ここでは宋代の学者である二宋・陸・王の版本を採用する。「雍」は和順の意である。太陽が天上を運行して寒暑四季を形成し、聖人が暦法を制定して一年の節気を記録するため、農事は時節を逃すことなく、各種の穀物が和合して成熟し、人々は自給自足を得ることができる。

（方・州・部・家の分類体系において）陽性に属する水行は、《易経》の中孚卦に対応する。冬至から始まり、太陽が牽牛星の初度に運行する時、まさに陽気が初めて生じ、同時に坎卦に対応する。このように配置する理由は、《易経》が八卦を重ねて六十四卦とし、爻象によって名を定め、そのうち坎・離・震・兌の四卦が二十四節気に対応し、残りの六十卦がそれぞれ六日七分を主管するからである。《太玄経》は一・二・三の数を交錯させて方・州・部・家の四層に分布し、八十一の「首」を形成し、各首が四日半を主管し、冬至から大雪の終わりまで、《易経》の卦気配日の順序を参照して命名する。時に二つの「首」で一つの卦に対応させ、閏月が四季を調整するようなものである。坎・離・震・兌の四卦は卦気体系の外にあり、それゆえ中応・釈飾などの概念を通じて対応させ、分至（春分秋分・冬至夏至）の位置を参照して配置する。これは揚雄（字は子雲）がもともと顓頊暦の体系に基づいたものである。

この経文は、古代の天文暦法体系である太玄と、人の心、天地の陰陽（いんよう）の関係を述べる。漢代の太初暦によって太玄体系が成立した時、太陽の運行、星の位置、北斗の指す方角は完全には一致していなかったとする。中は人心であり、万物の根源でもある。『易経』の中孚卦は、内心の誠実さが自然に外へ現れることを説く。

生命力を表す陽の気（き）は、冬至に地下でひそかに芽生える。人が宮室に住むように隠れた状態である。著者は、天地万物の変化の根源は人心にあると感嘆する。信という字も、心が万物の根源であることを強調する。

崑崙は広大な天象、旁薄は広い大地を表す。心が天地の秘密を理解できることは、その働きの不思議さを示す。有徳の君子は深く考えることで天意を理解し、地理を見通す。思考は形がないため幽と呼ばれるが、正しい道（タオ）に従う。『易経』は根本を正せば万事が整うとし、孔子は『詩経』三百篇の核心は思いが純正であることだと述べる。

後半の神戦於玄は、太玄体系の中で陰陽二気が争うことを描く。神（しん）は精神の力、玄は深い宇宙の法則を指す。この争いは善悪の共存を象徴し、宇宙の運行では正反の力が常に競い合うことを示している。

心の働きは、思考と判断にある。人は心を「玄」（深奥で測りがたい核心）にたとえる。陰（いん）は悪念、陽（よう）は善念を表し、この二つの力が人の思いの中で絶えず争う。夜ひとりになると、心は揺れやすい。利益が目に入れば悪を思い、義にとらわれれば善を選ぶ。この迷いは、まさに内なる二力の戦いであり、それが「神（しん）戦于玄（しんせんごげん）」の意味である。

子夏（しか、孔子の弟子）は外出の途中、華やかな光景に心を奪われ、帰って孔子の教えを聞くと喜びを感じた。この二つの感情が胸中で戦った。子夏は物欲に打ち勝ち賢人となった。敗れれば小人となる。

第二の説は、「龍（りゅう）が中心から現れ、首尾一貫して、模範となれる」という。ここでの龍は陽の正気を象徴する。内なる修養が一定の境に達すれば、その正気は自然に表れ、始めから終わりまで言行が整い、他者の手本となりうる。《易経（えききょう）》の「見龍在田（けんりゅうざいでん）」も同じ理である。

第四の説は、「倉は空なのに働かずして得ようとし、命（めい）性（せい）の理を妄談すれば、結局は失敗する」という。倉は徳の蓄えのたとえである。臣の位が君王に近い（五は至尊を象る）とき、謙虚に身をひそめるべきなのに、小人はかえって傲慢になり、高い命性や天道を論じようとする。精微な理は、子貢（しごん）も聞くのに難しいと言ったほどである。孔子が戒めたように、ないのにあるようにし、空を満ちたようにし、貧を奢りのように装う者は、操守を保ちがたい。

第五日（『太玄経』八十一首のうち第五首）は、太陽が天の正中にあるとき、時をとらえて主たる者となるのに最もよい、という内容である。測辞は「日正于天」とし、尊き者がその位にふさわしくあることをいう。范望・小宋の各本では「用」、今は宋陸本・王本の「以」を用いる。第五首は中央に位置し、正しく位にあり、昼の時であり、かつ一首の主であるゆえ、日が天に正中にあるさまをもってたとえる。辰の時は最もよい機であり、光明が盛んなるうちに万物の主となるべきである。光（司馬光）は、三才（天地人）の道にして、中正にまさるものはないとする。ゆえに陽数の五の贊辞は中に居ることをいい、陰数の四・六は中を体するとする。昼に位を得て正するとき、一首のうち最も吉祥なるゆえ、「日正于天」として陽気の盛んなるをいう。君子は道を有すれば必ず時に合う。時ありて位も正しければ、道をもって天下に利をなさずして、いかで民の父母となり得るか。ゆえに時をとらえ主となるべきという。

第六首は、月は欠けはじめ、その丸さ（抟）を保たず、西に明を開くにまさる、という内容である。測辞は「月阙其抟」とし、位の卑き者の退きはじめるをいう。范望本は「博」、「贱」は「明」、王本は「砖」、小宋本は「博」。陳摶は「東」と読む。今は宋陸本に従い「抟」を用い、「贱」は各説に従う。「抟」「博」「砖」はいずれも「团」に同じ。第六首は物極まれば則ち損ずるを象じ、月は満ちて則ち欠くがごとし。「开明于西」は月初の新月を象ずる。『太玄経』は進を尊ぶゆえ、第一首は新月を以て吉祥とし、第六首は月の欠けを以て凶とする。光は「抟」を団円の意とする。第六首は陰柔の質が中を過ぎたばかりなるゆえ、「月阙其抟」といい、月の欠けはじめは光明の損なわれはまだ大きからず、北（陰）の西（明）に生ずるはいまだ微弱である。しかし『太玄経』の理は将に進むを挙げ、退きはじめるを抑すゆえ、「不如开明于西」といい、人の盛りにあって心先に衰え、福禄は次いで消ゆるに譬する。

第七首（「酋酋」は鼎の火が盛んに燃えるさま）は、鼎に火あり水を容れ、道を守る、という内容である。測辞は「酋酋之包」とし、臣を任じて法に従うをいう。各家は「大魁颐」、王本は「火魁颐」、今は後者を用いる。陸績は「则」を法度とし、臣を任じて法に従い、典章制度に依って臣を用うるをいう。范望は「酋」を成就、「颐」を養育とする。光は「魁」を北斗七星の首、「任」を任用の意とする。火は君主の権を象じ、水は臣の容れるを象じ、君臣各その位を守れば久く治まる、ということである。

七は消退、衰敗、隕落、減損を表す。秋は自然界において成熟と収穫の象徴であり、同時に粛殺と懲罰の象徴でもある。万物は秋に成熟するため、これを「酋酋」（成熟を指す）と呼ぶ。天が万物を成熟させるには必ず秋によらなければならず、君主が臣下を統御するにも必ず法度によらなければならない。子産（春秋時代の鄭国の政治家）はこう述べた。最も優れた治国の道は仁徳によって民を安んじることであり、次に厳格さに勝るものはない。烈火は猛烈で、人々はそれを見れば恐れるため、焼死する者は少ない。水流は柔らかく、人々は親しみ遊ぶため、かえって溺れる者が多い。君主の心は法の執行のように公正無私で、烈火のように威厳があって人に冒すことを敢えてさせないものでなければならず、そうしてこそ万物の主宰となれる。しかし民を養う仁の道を失ってはならず、水のように寛容に包容し、天地を載せて包まないものはないようにすべきである。とはいえ、あまりに柔弱で正道を失ってもならない。だから火のように威厳があり（魁頤）、水のように包容し正しい（包貞）と言われる。これが君主が臣下を統御する根本法則である。

第八段は「黄色がもはや黄でなく、秋の常道に背いた」と述べる。范望（注釈家）の解説によれば、黄色は中央の色であり、八もまた上卦の中間の位置にある。秋は万物が成熟し収穫される季節であり、八が中位にありながら夜間（不利な時機を象徴する）に遭遇し、中和の徳を失い、秋の規律に背いた結果、収穫の成果を失うのである。

最上段の「九」は「魂が隕落し、精気と形体が本源に返る」と述べる。范望の解説では、隕落とは沈み落ちることであり、死後の気は魂となり、形体は魄となる。魂は天に昇り、魄は地に帰る。だから「返る」と言うのである。王弼（注釈家）は、陽気が極点に達し陰気が断絶し、魂がすでに隕落したならば、精気は天空に返り、形体は土地に帰ると述べた。司馬光（注釈家）は「霊」とは心の主宰であり、万事万物を営み生存する根本であると考える。上九は極限の位置にあり、災禍の尽きることに遭遇しており、生命の終焉である。魂が隕落した後、精気と形体はそれぞれ本源に返る。『太玄経』の賛辞においては、昼の卦辞は吉が多いが、夜のものは凶が多い。さらに置かれた方位と考え合わせて福禍を推断する必要がある。ここで第九段は昼に遭遇しながら魂が隕落すると言い、一見凶に見えるが、なぜであろうか。吉凶は幸不幸を指すのではない。君子の道に従えば禍に遇っても吉であり、君子の道に背けば福を得ても凶である。まさに『易経』が説くように、天地の道は……

ここでは『集註太玄経』における福と禍、陰陽（いんよう）の運行、そして君子の修身について述べられています。

福と禍については、経文は次のように言います。鬼神が守護するものを福と呼び、人々が広く喜ぶものも福と呼ぶ。一方、人々が嫌い軽んじるものはいずれも禍と呼ばれる。君子が年長して徳が高いのは天の時に順うからであり、事理を明らかにした君子は正道を守って天命に順う。『洪範』に挙げる五つの福のうち、善終もその一つである。孟子は、君子が本分を尽くして死ぬことを正命と言った。

陰陽の運行の面では、陰気（いんき）と陽気（ようき）が循環し往復する。陽気は周流して再び初めに還り、万物はその類に従って生長を続ける。宋代の注では、万物は陽気の出入に随って生長し収蔵し、いずれも陽気の妙なる働きであると説く。一年の周期が終われば神妙な変化が成り、再び起点に戻り、万物はそれぞれの種類に従って新たに生長する。

具体的な修煉にはいくつかの段階がある。第一は天心（本心）に還ることであり、徳に偏りがあってはならない。第二は中枢（ちゅうすう）を確立することであり、衣服の背縫いのように中正で偏りがなく、君子が中心を定めて万変に応じることを象徴する。第三は思想と言行に留意し、吉凶はいずれも自らの起心動念に由来するため、慎重を要する。第四は腰帯を玉環（ぎょくかん）で飾ることであり、君子が徳によって自らを律し、進退の振る舞いが規範に合い、他人の手本となれることを象徴する。

これらはいずれも、君子が天道に順い心身を養うことについて説いている。陽気の運行は枢（すう）のように転じて何も包まないように、君子の徳も玉環のように円満に欠けなく、進退に度があるべきである。

本経は、処世と修身の道理を説く。

第一段では、君子は礼法によって自己を律し、玉の鉤や佩環を身につけるがごとく、行いが規矩に合い、あらゆる面で行き届くことを示す。「帯鉤鞶錘以玉環」は礼儀によって自己を規範する比喩である。

続いて、よい家屋（土中其庐）に住み、堅い車（設其金舆）に乗っても、徳が足りなければ（小人不能）、長く保つことはできない。孔子の言を引き、中庸の道は最高の徳であるが、常人には長く守り抜くのは難しいとする。

第六段は誠の重要性を強める。誠が極まれば（信周其誠）、天と通じる。ここでは五を陽、六を陰とし、陰陽が調和してこそ通達する。

第七・八・九段は物極必反の理を説く。過度に放ち（豊淫見朋）れば道を失う。過ちを犯したらすぐに立ち返れば（還過躬外）大災を免れる。しかし極に至れば（上九還于喪）衰亡へ向かう。国が滅びるとき人は去るがごとし。

最後の「礥」は艱難の意。万物の初めはいずれも艱難（陽気微々動して礥礥）であり、君子だけがこれを乗り越えられる。初爻は、黄泉の水が地下に潜り境が見えない（黄純于潜不見其畛）がごとく、真の変化はしばしば微細なところに起る（化在嘖也）とする。

注：文中の「礥」は卦名で、xiánまたはzhēnと読む。「嘖」は微細な所を指し、「爻」は卦象の基本単位で、文中の「初一」は第一爻を指す。これらは『易経』体系に由来し、事物の発展と変化の法則を説く。

この経文は、陽気（ようき）――生命エネルギー――が地下で万物を孕む様と、困難に直面したとき人びとのふるまいの違いを述べています。

第一段は、陽気が地の奥深くに潜み、泉のように清らかで豊かに万物を養うが、その境は人の目には見えない、ということです。これは徳ある君子が済世救民の志を胸に抱き、まだその善行は表に出ていなくとも、すでに天下を救う力を備えている状態にたとえられます。

第二段の「黄不純」は、陽気が純粋でない状態を指します。植物の根が損なわれて伸びられないのと同様に、小人が邪念を抱けば行いは正道から外れ、結局は失敗に至ります。植物の比喩は、内面の清浄がいかに重要かを示しています。

第三段の「赤子扶扶」は、民が子が父母を頼るように徳高い君子を仰ぎ慕う光景を描きます。「元貞」（最高に高尚で純粋な徳）を備えた君子が済民の志を実行すれば、自然と衆が集い、大業を成す、という意味です。

第四段は、徳なく蛮力だけに頼る者を戒めます。夜の小人がたまたま勢いを得ても、徳に位が伴わなければ結局は敗れ、人を本当に助ける力は持てない、とします。

第五段は「抜車山淵」の比喩で、高位にある「大人」（徳の高い指導者）は民を危難から導き渡す力を備えるべきだと説きます。堅固な車が人を乗せて山や淵を越えるように、真の指導者には民を守る十分な力と徳が求められます。そしてその力は、崇高な地位と相応していなければならない、と特に強調されています。

第六爻（陰爻が第六位にある）は、車を荒廃した土丘の廃墟へと乗り入れることを描いている。これは、民衆を救済しようとする志を抱きながらも、その方法を得ていないために、かえって深い困境に陥ってしまうことを象徴している。ちょうど太陽が正午を過ぎて傾き始めるように、この時点では行動の最良の時機をすでに逃しており、無理に事を運べばかえって逆効果となるばかりである。

第七爻（陽爻が第七位にある）は、危険な境遇から脱して丘に登り、あるいは牛が来て車を引いて助けるということを述べている。ここでは牛を用いて有力な補助者を象徴しており、主な危険はすでに乗り越えたものの、なお小さな困難に直面していることを示している。ちょうど君子が危険を脱した後に賢才の助けがあれば、牛が車を引くように、より順調に前進できるということである。この時、完全に平坦とまではいかないが、最も危険な段階はすでに過ぎ去っている。

第八爻（陰爻が第八位にある）は、車が深い泥沼にはまり込み、車軸が折れる困境を描いている。人の小腿（骭）を用いて牛の代わりに車を引かせた結果、脚も車軸も損なわれてしまい、これは身の程を知らない小人が、災禍の中にあってもなお無理に妄動し、最終的に国を破り家を滅ぼすことに喩えられている。これは、運勢が低迷している時に無理に強がれば、ただ自滅を招くだけであるという警告である。

第九爻（陽爻が最高位にある）は、そびえ立つ高山の下に湍急たる河流が広がる険境を描いている。しかしこの者は船桨（輯航）を備えているため、安然と渡りきることができる。これは、たとえ最も極端な危難（崇崇たる高山が象徴する）に直面しても、それに応じた才能（船桨が象徴する渡水の道具など）を備えていれば、なお危険を安全に変えることができることを示している。これは、重大な試練に直面した時、十分な準備こそが危険を克服し勝利を制する鍵であることを強調している。

（太玄経の方位体系において）この部分は「閑」の卦象に対応し、陰金の性質に属し、『易経』の屯卦と相応する。具体的な天象は玄枵星次（二十八宿のうち女・虚・危の三宿）に対応し、節気は小寒に応じ、北斗の斗柄は丑位（東北やや北寄り）を指し、音律は大呂に対応する。これらの時空の定位は、道教の「天人相応」の宇宙観を体現しており、卦象と天文暦法を緊密に結びつけている。

この一節は『集註太玄経』に見える内容で、陰陽（いんよう）の変化と人事の道理を説いています。陽の気が陰の気に妨げられるとき、万物は制限を受け、君主が道（タオ）を失えば恩恵は民に届かない、という趣旨です。

初爻は蛇が泥に伏し、雌のみあって雄がないとする。君主が徳を失えば蛇が泥に潜るがごとく、恩を施せず、陽の気が陰に遮られるように民は恵みを受けない、という象意です。

二爻は宝を慎しく守ることをいい、君子は才を隠し、時を待つべきだとします。心は淵のごとく深く、才能と宝を内に秘めておく、という戒めです。

三爻は門に鍵もなく、盗を招く開き門に等しいとする。備えなければ大切なものを失うという戒めで、『易経』にも、防がなければ災いを招き、蔵を軽んじれば人を盗ませる、とある趣旨と通じます。

四爻は車の輗軏（にげつ／車軸と衡をつなぐ金具）を信にたとえます。輗軏を抜けば小利はあっても、より大切な信を失う。『論語』の「大車には輗なくば用いず、小车には軏なくば用いず」と同じ理です。

五爻は強い手段で奸邪を除こうとしても、正道を踏まなければ敵はかえって固くなるとする。位にありて不正な手段を用いるのは、石で押さえつけようとして自ら危うくなるに似ています。

六爻は徳によって位を固めることをいう。「黄垁」は城壁、「席金第」は金の席を敷くことで、高い徳で自分の位を守るのは、堅い城壁で貴い金の席を守るがごとき、という比喩です。

この経文は「防閑の道」、つまり自分を律して災いを防ぐ方法を、いくつかの段階に分けて説いています。

まず金属をたとえにし、最も堅い金属のように、福が盛んな時にも備えが必要だと述べます。君子が徳によって自分を守れば、外から災いが入り込む余地はありません。

続く「次七」の卦象では、人がよろめきながら歩く「跙跙」の時、災いはすでに「遽篨」、つまり宿駅の家屋に入り込んでいるのに、本人は気づかないと説きます。秦が外敵への防備に力を注ぐ一方、内部の腐敗によって滅亡したことに似ています。

「次八」は、血なまぐさい殺戮の気配を象徴する「赤臭」が城門まで広がるというたとえです。災いの気配が関門まで満ちているのに君主が備えなければ、国も家族も滅びます。

最後の「上九」では、防備が過剰になり、大門を閉ざすように外界との関係を完全に断つと、慎重ではあっても結局何も得られないといいます。『易経』の袋の口を固く縛るたとえと同じで、過失はなくても称賛も得られません。

その後の「少」は、生まれ始めた陽気（ようき）、すなわち宇宙の生命力の状態を説明します。陽の気（き）は深淵に静かに潜み、万物も控えめで小さな姿を保ちます。人が仕事を始めたばかりの時に、謙虚で慎重であるべきことに似ています。

さまざまなたとえを通して、災いには警戒が必要ですが、過度に閉じこもるべきではないと教えています。

初一（第一爻）：人が若い頃は心のうちで謙虚に控えめにあり、表には驕りが見えない。真に謙った者は自分をわざと目立たせないということである。若い時は人のなかにいながら、内では卑下を保ち、自分の長所を人に気づかせようとはしない。「冥自少眇于谦」の「眇」はわずか・小さいの意である。

次二（第二爻）：表は謙るが心は誠実でない。この爻は思考の過程が夜（陰の側）にあることを象り、小人は謙ったふりをして実は不満を抱え、誠がないゆえに結局は憂いが残る。

次三（第三爻）：行いは慎重で体裁も整い、君主の規範に合う。これが真の謙の徳である。「韯」は慎み深く身をひそめるさまを指す。

次四（第四爻）：自分の貧を過度に強調し、甚しくは誇張して同情を得ようとする。本分に安からず、時機を外して（夜に）助けを求めるのである。四爻はもともと下位で福薄いのに、わざと貧を見せて救いを請うれば卑しいと映る。

次五（第五爻）：大地のように自然に謙り、低きに甘んじ、百川が自然に集まる。五爻は福が盛んなことを象り、大地は謙るゆえに百川を集め、聖人は謙るゆえに福禄を得る。

次六（第六爻）：若くして志を得たが驕りに満ち、一時は盛んでも終には傾く。謙の道（自少の時）にあるのに高位に居し、夜（陰）に謙の徳を失ってかえって驕れば、その盛りは長くは続かない。

次七（第七爻）：貧に安じて自らを磨き、終には豊かになる。消退の段階（七は消）にあるが、正に白昼（光明）にあって、君子は貧を安んじ道を楽み、自らに求めれば、人は自然に助けようとする。「聘」は他者が自ら進んで助けに来ることを指す。

この経文は主に二つの層の意味を述べています。

第一の部分は貧富の問題を論じています。一人が倹約すべき時に倹約せず、貧しいべき時に富を装う（「貧不貧」）ならば、そのような人は他人の助けと尊敬を得られません。第八爻が説くように、明らかに貧しいのに無理に富を装う小人は、最終的に大衆から軽蔑されます。

第二の部分は雨と謙遜の道理を通して、積み重ねの重要性を説明しています。細かな雨（溟沐）が乾いた溝渠（枯瀆）を潤し続け、三日後には矢を射ることができる谷を形成します。これは君子が謙遜の徳を絶えず積み重ねることで、最終的に大きな事業を成し遂げることを比喩しており、性急に突き進むことによるものではありません。九爻は最上位にありながら謙遜を保ち、昼間の光明のように、これこそが真の功名成就です。

「戾」卦についての解釈：これは陰のエネルギーを代表する卦象（陰家水）であり、事物が互いに背離する状態を象徴しています。陽気がまだ芽生えたばかりで非常に微弱な時（孚微）、万物が分化し始め、それぞれが本来の類から離れていきます。

具体的な爻辞の解釈：

第一爻は、内心に邪念（虚邪）が存在すれば、その人の思想全体が傾いて正しくなくなることを述べています。

第二爻は、まず内面を端正にし（正其腹）、それから外面を導く（引其背）ことで、内外が調和して統一されることを述べています。君子はまず自身を修養し、それから他者に影響を与え、国を治めるべきです。

第三爻は逆に、内面が歪み（戾其腹）外面が端正（正其背）であれば、内外の衝突を引き起こすことを述べています。

（注：文中の「孚」は事物が初期に芽生える状態を指し、「溟沐」は細雨を指し、「射谷」は雨水が集まって渓谷となる様子を形容し、「戾」卦は背離と衝突を象徴しています。）

本節は処世の道を説いており、夫婦の役割分担や射のたとえを用い、正道から外れることが混乱を招くと示す。

第一段落は、小人が己の心術を正さずに人に正直を求め、自ら徳を修めずに他人を苛めるという、本末を失ったやり方が内外の衝突を生み、ついには敗乱に陥ると述べる。「二三皆思也」は、再三思案した末にも、やはり心を正すことを根本とすべきだという意味である。

第二段落は夫婦の役割分担にたとえる。夫は外を主り、妻は内を主る。方向は異なるように見えて（道相戾）、実は互いに補い合って家を保つ。ここで「四為下禄」は第四爻が基盤の安定した状態を象るとする。

第三段落は射にたとえる。東南の犀（兕）に向かって射るのに、矢は西北へ飛ぶ。小人が高位にありても措置を誤るのは、射の向きを誤る（失其所向）のと同じで、猛獣を制することはできない。

第四段落は測量の道具にはそれぞれの用があるとする。準縄は平直を測り、規矩は方円を描く。方法は違えど、目的は達せられる。君子の処世も様々だが、道に合えばいずれも正しい。「六為上禄」は第六爻が通達の状態を象るとする。

第五段落は女が女としての本分を守らず（女不女）、智謀で夫を覆す（覆夫諝）ことを批判する。臣が君主に背くのと同様、常の理に反する恥ずべき行いである。「諝」は智謀の意。

最後の段落は「杀生相午」について述べる。午は「牾」に通じ、相逆を意味する。自然界に生殺（四季の巡りの如き）があり、国に徳政と刑罰がある。表向きは相反するが、実は中和の均衡が要る。「八為剥落」は第八爻が変革の段階を象り、対立する両面の調和によって陰陽が調い、治道が通ることを強調する。

この経文は、天体の変化と人間社会の出来事との対応、そして心身を修養する知恵を説いています。

天体については、倉霊（木星）と太白（金星）の位置が通常と異なると、その年の作柄に影響すると述べています。木星と金星が重なると水害の兆しとなり、金星が南、木星が北にあれば『牝牡の配合』と呼ばれ、豊作の兆しとなります。逆の位置なら不作になる可能性があります。これは、金と水という異なる性質のものを無理に同じ場所に置くと異変が起こるという考えです。正しい道と邪悪な道が同じ朝廷に共存すると混乱が起こることにたとえています。

修養については、いくつかの段階に分けて説明しています。第一は、純一な心を保つことの大切さです。老子の『鋭さをくじく』という教えのように、焦って先走る心を抑え、穏やかで喜びのある心境を保てば、道（タオ）を求める場合も仕官を目指す場合も成功できると説きます。

第二は、土台を持たずに先走ることへの警告です。根のない木が天まで伸びようとするように、徳のない人が高位を望んでも、結局は自立できません。第二の位置は『思』の中段にありながら夜、すなわち不利な時に当たるため、焦って進めば苦境に陥るだけです。

第三は、正しい向上の方法です。鳥が暗い谷から茂った林へ飛び、おいしい実を探すように、君子は悪を捨てて善に従い、邪を離れて正に帰し、自分の方向を明確にするべきです。『珍しい穀物』はここでは優れた道義の比喩であり、高い境地を求めるべきだと示しています。

『九処』とは、さまざまな混乱が極限に達すると災いに遭うということです。天体の変化や自然現象を通して人間社会の法則を説明しており、道教（どうきょう）の天人感応（てんじんかんのう）の思想が表れています。

この経文は、木の成長や禽鳥の飛翔といった自然の様相を借りて、仕途や修行における進退の道理を説いている。

「三為思上」の段では『詩経』と孟子の言葉を引き、人は幽谷から高き樹へ飛ぶ鳥のように上を求めるべきであり、その逆はあってはならないとする。孟子が陳相を戒めたように、低きから高きへ進むは聞くとも、高きから低きへ下るは聞かぬ、という趣旨である。

「次四」は根なき木にたとえ、不正の道で位に就くことを戒める。不正の手で高位に上る者は、根のない木が花を咲かせるがごとく、一時は栄えても長くは続かぬ。『論語』の「不义にして富み貴ぶを得ん、我にとっては浮雲のごとし」に通じる。第四爻は福禄を象るが、正道を踏まぬなら結局は虚しく浮かぬ。

「次五」は深き沢から天に昇る鶴のゆったりとした姿を描く。第五爻は中和の道と盛大な福を象り、君子がひそかに修めながら日にその徳があらわれるのに似て、沢に鳴く鶴の声が九天に届くように、心に愧じるところなく、これを至善至美の境とする。

「次六」は小人が志を得た結果を説く。衣を上下逆にして高堂に登るは、徳に位が伴わぬことを喻える。第六爻は最高の禄位を象るが、小人が高位に占めるのは衣と袴を逆に着るがごとく、朝廷の衆も祝わぬ。常理に背くからである。

「次七」は危局の中の転機を述べる。第七爻は衰える位にありながら、昼（光明を象る）においては、傾いた高台に柱が立てられ、危地にあってもまだ安らかに保たれる。ここで賢良の辅佐の要を強め、「拄」（支える）の字で危機における依りどころを生き生きと示す。

「次八」は欲深く進むことの禍を戒める。第八爻はいよいよ高く危うい所にあり、夜（昏昧を象る）になお進んで得を求めるは、自分が登る梯を斧で切るがごとく、やがて支えを失う。王弼の注は、過度の自満が衆の離反を招くと説く。

この経文は比喩と卦象を通じて治国の道と君臣関係を述べている。一人が高い所に登って危険な場所に至りながら梯子を外されたようなもので、安全に降りることはもはや不可能である。ここでは「八為禍中」の卦象を用いて小人が勢いを得た時の状況を比喩している。権力者（「小人」とは徳の足りない統治者を指す）が高い地位にありながら民衆を顧みないのは、梯子を外された高い場所のように、危険から救い出すことができない。

文中は民衆が国家の基礎（「国之梯」）であることを強調しており、君主はまさに民衆に依拠してこそ地位を安定させることができる。「上九栖于菑」の卦象は、最初は災禍（「菑」は「災」に通じる）に遭遇するものの、最終的には根基を取り戻すことができることを示している。「九」は禍患の極点を表し、同時に転機をも意味するからである。枯れ木（「椔」は枯死した樹木を指す）の上に栖息するように、一見極めて危険であるが、もし昼間（明君が賢臣の助けを得ることを象徴する）であれば、危亡を救うだけでなく、国家の根基を再建することができる。

「干」卦は上に向かって諫言すること（「干犯」は上位者を冒して進言することを指す）を象徴する。陽気（正直な力を象徴する）は、ドリルが硬い物体を貫通するように抵抗を突破しなければならない。ここでは異なる版本の文字の差異に言及しているが、核心はすべて正直な力が突破するために堅持する必要があることを形容している。

具体的にはいくつかの層に分かれる。第一層は「丸鑽」の比喩を用いている。円滑な小人（「丸」は円転して定まらないことを指す）は専ら人心の弱点（「内隙」）を探して讒言し、この危害は孔子が批判した「利口覆邦」のように、国家の隐患である。第二層の「以微干正」は、賢臣は問題が初めて現れた端緒の時に進諫すべき（「微」は微細な兆候を指す）ことを指摘しており、このようにして諫めの効果が最も良い。異なる版本の文字には出入りがあるが、すべて時機を捉えて進諫することを強調している。

文中は『詩経』の「楽只君子、邦家之基」と商鞅が秦孝公を説得した典故を引用しており、いずれも治国には奸佞を防ぐと同時に、賢臣の適時の進諫に依拠すべきことを説明している。

本節の経文は、処世において正道に従うべきことを説き、いくつかの比喩によって、行いの違いがどのような結果をもたらすかを示している。

君主への勧めについては、孔子は直諫を最も下策とみなし、君主の心をくみ取り、婉曲な言い方で進言すべきだとした。縄で縛る（纆）ことや鍵で固定する（鍵）ことは、いずれも縦横家の権術に属する。小人は切実（挈挈）にこれらを用いて上位者に取り入り、福禄を求めるが、これは正道ではない。《詩経》は、真の君子は福を求めるにあたって曲道に走らないと説く。

臣が直言（干言）して骨の髄まで及ぶときは、必ず適切な時機（時貞）を選ぶべきである。時に合わない鋭い批判は、恨みを招くだけでなく、事にも益しない。ゆえに君子の要は、正しい時を見極めることにある。

愚かしい者（蚩蚩）は高位（丘）を贪り、蜜（飴）を贪るように振る舞う。すると人は粗悪な陶坯（坏）を与えるかもしれない。これは徳に足りない者が顕かな地位を追うこと——自分の分量を量さず美味を贪る者が、結局は他人の軽蔑と辱めを受けるに等しい、という意味である。

正直に行う（幹幹）ことが天に届くほどの極み（于天）に達するのは、木の幹が雲天に向かうような最盛の状態をいう。ただしそれは正道を通じ、自然に従うこと（貞馴）によって成し遂げるべきであり、邪道で無理に求めれば災いを招く。

最後に「何㦸解解」の比喩は、兵器がばらばらになって戦えないように、正道を背いた行いは結局通じない、ということである。通篇、処世は法度に合い、時勢に順じ、妄りに強求してはならないことを強調している。

この文章は、『太玄経（たいげんきょう）』の干（かん）と𤕠（そ）についての注釈を論じ、諸版本の異同と解釈を示しています。干は他者を犯すこと、𤕠は進取を象徴します。

干については、小人が他者を犯しがちな性質を、戟を持って歩くと物に引っ掛かりやすいことへたとえ、正道に合わないとします。第八爻の、赤い舌が城を焼き、瓶から水を注ぐ描写は、君子が言葉で災いを解くことを象徴します。第九爻では、浮雲にまで及んで天から落ちます。侵犯が極まっても引き返さなければ、夜に高所へ登って方向を失うように、転落は避けられないという意味です。

𤕠には複数の字体があり、中国語では疏に近い音で読むと説明されます。陽の金に属し、上への発展を示します。陽の気が内では強く、外では柔らかく現れ、万物はその力で上へ育ちます。第一爻は、乳児がはうように、目立たず徳を養う姿です。低い地位で知られなくても、内なる徳を育てることに専心します。第二爻の荧𤕠狧狧という表現は、急いで成果を求める進取を表し、そのような性急な前進は不利だとします。

范本・宋本・陸本などでは、字の書き方に違いがあります。しかし、軽率な前進は災いを招き、真の進取には内面の修養が必要だという中心の意味は共通しています。

この経文は、「𤕠」（すなわち依拠し、へばりつく行い）が状況の遊びによって吉凶がいかに変わるかを述べ、さまざまな譬えで処世の道を説いています。

第三爻は、草が日に当たるように、丘陵の地に生えるのがよいと言います。草は背は低くとも、高い所に寄りかかれば、かえって木々を見下ろせます。君子は正しい処世の法を選ぶべきであり、『荀子』の射干草のたとえのように、茎は四寸ほどでも山の上に生えれば百丈の淵を見下ろせる——草そのものが高いのではなく、立つ所がよいのです。

第四爻は、酒食に溺れ、身は肥え太っても、よい名は得られないとします。学問が未熟なまま官に就く小人の、いちばんの「進歩」は、ほとんど食べ飲みの楽しみに終わるという意味です。

第五爻は、堅い車の轂（しゅ）に支えられれば、進むのが安定すると言います。君子が中和の徳を備え、その位にあり、強い脚力に堅固な車輪が加わるように、どこへ行っても順調であるというたとえです。

第六爻は、独りで歩むに、小さな成長には向くが大いなる事には向かないとします。一人だけで動けば、大きなことを成し難いということです。

第七爻は、太陽が中天にあるとき、すべての計画を成し遂げられると言います。人が老年にしてかえって勢いを得、志を実現するたとえです。

第八爻は、蚤や虱のようにへばりつくのは危ういとします。寄生のような依拠は頼りなく、いつ消されてもおかしくありません。

最上の爻は、完全に他人に依り、頭も尾も縄で縛られたように、淵に臨むほどの危険にあると警告します。過度の依拠はいずれ絶境に陥るという戒めです。

草木、車馬、虫豸などの譬えを通じ、依拠の道は度を知ることが肝要であると説きます。有利な環境を借りる（丘陵のごとく）一方で、自主をすっかり失うべきではない（寄生虫のごとく）。外力を巧みに用いる（堅い轂のごとく）と同時に、独りで動く力も保つことです。

この文章は主に『太玄経』における「羡」という卦象の意味を説明している。「羡」は物事の発展が正道から逸脱し、十分に円満でない状態を表しており、円くない璧（璧羡）のように欠陥があるようなものである。

まず「恐遇害」という卦象について述べている。君子が事業の頂点に達した時には、慎重さを保つべきであることを描写している。頭と尾を縄で結び、崖の縁に立つように、細心の注意を払わなければ災いを避けられない。なぜなら、物事は極限まで発展すると反対に転じ、前進が極点に達すれば後退し、壮大さが極まれば衰えるからである。

次に「羡」卦の各爻の意味を具体的に解釈している。

第一爻は、最初から正道を逸脱すれば、後で正すのは難しいと述べている。『易経』が説くように、君子は事をなすにあたり最初からよく計画すべきである。

第二爻は、小さな偏差が生じても、すぐに改めれば模範となりうると述べている。『易経』の「正道から遠く離れなければ戻ってきて、大きな悔いはない」という意味と同じである。

第三爻は、正道からますます遠く離れるよりは、直接正道を歩む方が適切であると述べている。

第四爻は、特殊な状況下での権変の道について述べている。君子の道は本来まっすぐであるべきだが、時に特殊な状況に遭遇した時は、適切に変通することができる。孔子が蒲の人と盟約を結びながら衛国へ行き、南子の拝謁を受け入れたような出来事がこれにあたる。このような権変はより大きな正道のためであり、気軽に行えるものではない。

全体として、物事の発展過程においては、できる限り正道を保ち、たとえ偏差が生じてもすぐに正すべきことを説明している。ただ特殊な状況下でのみ、より大きな道義のために、適切に変通することが許されるのである。

常道に反するように見える人でも、本心は善に向かっている。第五条で述べたように、平坦に見える大道（孔道）は危機を潜めており、広い車轍の下に深い谷が隠れているようなものである。表は平らな道なのに、なぜ慎重に歩まないのかという戒めである。宋代の学者陸本は「蹊」を「奚」と解し、王弼の注では「孔道」を虚空の道、「蹊」を邪な小径とする。大道は平坦に見えても、それを歩まず狭く曲がった路を選ぶなら、大車で危険な道を走るようなことで、必ず転覆する。

第六条は、大虚（精神の居所）が正道から外れたとき、正しい力や助けで正す必要があると述べる。桓公が管仲を得て覇したり、衛の灵公が賢臣を得て無道ながら国を失わなかったのも、同じ理である。

第七条は、わざと遠回りし曲がりくねった道を歩むことは、心志を鍛えることだと言う。宋代の学者は「訓」の字を異なって解するが、いずれも修身は曲折を経ることを強調する。

第八条は、谷（困難の譬え）に出会ったとき足取りを変えるべきだと述べる。表向きは方向を変えるように見えて、実は凶を避けるためである。水が障りを避けて海に入るように、君子は妨げに出会えば变通して事に通じる。

第九条は「車軸が折れる」に譬えて戒める。固執して大きな失敗（車が壊れ人が死ぬようなこと）を招けば、高人が吐血するほど悔いる結末になる。宋代の学者は「抈」の字を異なって読むが、いずれも取り返しのつかない結末を指す。

この経文は「差」（『太玄経（たいげんきょう）』における一つの卦象で、物事の進行のうちに生じるずれや過ちを象る）について述べ、陽家の火象を小過卦（しょうか卦）に当てはめ、わずかなずれが重い過ちへ至る過程を描いている。

第一の爻は、ごく小さな過ちが始まった段階で自ら正せば、ほかの者にはまだ問題が見えないと言う。思いのほんのうがわずかにそれたところで、すみやかに戻せば、正道（どう）を損なわない、という意味である。

第二の爻は、自分の好むもの（利や快楽への執着）に溺れると、やがて自分の嫌う禍へ向かうと示す。人が夜更けに欲に迷い、ずれが大きくなり、ついには災いを招くようなものだ。

第三の爻は「まもなく滅ぶ」という警戒の心をたとえにする。位の高いところにあっても、滅びを恐れるように常に過ちを戒めれば、かえって明るさを得られる。昼の光のもとで警戒を保ち、自らを守って輝きに至る、というイメージである。

第四の爻は、尾生（びせい）が柱にしがみつく、鮑焦（ほうしょう）が枯れるほど善に固執するような行いは、大いなる善には至らない、と例える。小人は一端に偏り、中庸（ちゅうよう）の道をとれない。

第五の爻は理想の様相を述べる。門を過ぎてまた引き返し、ついに中正の道に就くようなものだ。中和の本性を持つ者は、いったんそれても正しい途に帰れる。

第六の爻は最も重いずれを戒める。敷居を大股でまたいで家に入らないように、正道から完全に外れる状態こそ、最も憂うべきである。

六つの爻の変化を通じ、この文は細かなずれから重大な過ちへの推移を示し、小さな過ちを常に戒め、早く正すことで中正の道を保つべきだと強調する。文中では「差」卦を立春の節に対応させ、陽気（ようき）が芽生え、万物に差異が現れる時こそ、ずれを調え合わせる必要があると述べている。

この経文は、いくつかのたとえで過ちの害と改める大切さを説く。

六の部分では、過ちが一定の程度まで積もると重大な失敗を招くと述べる。孔子が、過ちを改めないことこそ本当の過ちだといったとおりである。

次七では、卵を一つずつ積み、今にも崩れそうになる姿で危険な境遇をたとえる。しかし昼、すなわち意識が明瞭なときに危険を知り、戒めと恐れを持てば、正道を守って平安を得られる。

次八では、歩みが乱れて慌ただしく、頬や眉にも構わない姿を描く。「躟𨄍」は急いで歩く様子をいう。誤った道を進み続けても気づかないことをたとえ、『易経』で川を渡って頭まで水に沈むとされるような危険を示す。

上九では、衰敗を象徴する朽ちた城を通る一方、切られた木が芽を出すたとえを用いる。蘖は新しい枝である。過ちが極限まで積もっても、ただちに改めれば、枯れ木に春が来るように新生を得られるという。

日常のたとえで、小さな過ちを放置すると大きな災いになるが、適時に悟り、改めて出直せば危険を安泰へ変えられると説いている。