《抱朴子別旨》

『抱朴子別旨』についての解説：

精気を固守し元気を保養する修練法について、肝要なのは呼吸の出入を意図的に制御しないことである。正しいやり方は、清朝の陽気が生発するとき、鼻から吸い、口から三分の二を吐き出し、残りの三分の一を口に含んで嚥下する。このとき喉から明瞭な音が出る。ただし注意すべきは、この嚥下されるものは先天の元気ではなく、後天の呼吸の気（粗気）であり、この粗気と先天の元気は体内で別々に存在する。

先天の元気は量が少ないが散じにくい。それが失われるのは、まさに粗気の出入による妨げのためである。そもそも呼吸は自分にすら聞こえないほど軽やかであるべきなのに、ましてや嚥下で音を立てるなどあってはならない。吸い込む粗気が荒ければ肺を傷つける。肺は五臓の華蓋（守りの傘）であり、すべての気息がまず通過する場所だからである。真の元気の修練は、粗気の出入に随わないようにすべきであり、そうすることで初めて生死の制約を超えることができる。外界の粗気を無理に元気の在る場所に押し込めば、かえって身体を害する。

常人が力を使うときに用いるのはすべて後天の気であり、食物が転化した気力を含む。これらの後天の気は重い物を運んだり身体を動かしたりするだけのもので、寿命を延ばすことも、失われて寿命を縮めることもないから、わざわざ閉気する必要はない。後天の気（粗気）を運用する法術は山を動かし海を割り、猛獣を制し盗賊を縛ることもできるが、結局は先天の元気には及ばない。修練者が明らかにすべきは、保養すべきは先天の元気であり、後天の気ではないということである。元気が臓腑に充満すれば、粗気は自然と退き、粗気だけで日常の活動を維持するに十分となる。

辟穀（断食）について、もともとは食物の濁気が五臓を燻蒸することを懸念したものである。しかし真に気法を修習すれば、食物の濁気は自然に消化される。一日に九食しても病にはならず、一年間食べなくても衰弱しない。練気の道の玄妙さがここに知られる。

導引術（養生体操）は名称や図像の姿勢にこだわる必要はない。伸縮、俯仰、行臥、立歩、徘徊、緩歩、吟詠、調息、いずれも導引である。毎日決まった時間に練習する必要はなく、身体の不調を感じたときに行えばよい。要点は息を閉じ、気息を調節して衝撃で経脈を疎通させることである。呼吸の回数を数える必要もなく、気息の運行が極まったと感じたら……（原文は未完で、収功の方法について後述があるはずである）

この段は道家の養生修練における「導引術」（呼吸吐納と肢体運動を組み合わせた養生法の一種）の要領を述べている。

鼻から少量の気を吸い、次いで口からゆっくりと吐き出す。閉気の時間が長すぎると、気息が喉を衝く。もし再び吸気せずにそのまま口から吐けば、気が粗くなり肺を損傷する。この種の練習は病が癒えたら止めるべきであり、身体に汗をかかせてはならない。汗をかけば風邪に侵されやすくなる（汗をかくと毛穴が開き、風寒を受けやすくなるため）。

普通の人が導引を行うとき、骨節から音がする。導引をしなければ音は大きく、音が小さければ筋脈が舒展して気が通じている証拠である。導引術は未だ発症していない疾病を治し、滞った気血を疎通させることができる。常に練習すれば全身の気脈が暢通し、練習しなければ三宮（上中下三丹田）の気血が凝滞する。これはまさに養生の重要な法則であり、疾病を除く玄妙な術である。

（補足説明：文中の「三宮」とは、上丹田は頭部に、中丹田は胸部に、下丹田は腹部に位置し、道家の修練における重要な部位である。「導引」は現代の気功に類似し、呼吸と動作を組み合わせて気血を調理する方法である。）