《醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀》

この経文は、道教の『醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀』における設壇行法の具体的な規範であり、三洞弟子の張万福（ちょうばんふく）が撰したものである。主として、醮（きょう）儀——道教の祭祀儀礼——を行う際に守るべき規矩と注意事項を説く。

まず強調されるのは、醮儀は天地の神明に誠意を捧げ、福祐を祈るためのものであるという点である。専心一意、誠を尽くさねば神明との感通は得られない。経文は特に、誠心が足りない者が福報を得た例は聞かないと断じる。

設壇の場所の選択については、名山の洞窟など清浄な地が最良である。事情が許さなければ、静かで空き地の広い場所でもよい。供物は新鮮で豊かに整える。洞中に席がなければ、清潔な草や葉を敷いて代用する。内外を清浄に保ち、荤腥（こんせい）や牲畜など穢れのあるものを携え入ることを禁じる。大声で騒ぐ、軽々しく叱ることも許されない。

経文は世俗の人がその精妙を知らず、酒肉を供えれば足りると安易に考えることを批判する。道教は清浄を尊び、穢れを特に忌む。星辰山川は真仙が掌るのに、根源を究めず邪説を信じるのは痛ましいとする。

続いて設壇行法の十三の段階が詳述される。一、壇座を設ける。二、法壇を清め穢を解く。三、入壇の咒。四、発炉（香炉に火を焚く）。五、霊官を請出す。六、請神啓事。七、神を送り帰す。八、小吏神に敕令する。九、内官。十、復炉（香炉を元の位置に戻す）。十一、送神の頌。十二、出壇の咒。十三、醮後の禁忌。

設壇の具体的な要件として、法壇は霊宝招真法に従い、東西南北中の五門を開く。壇場は二丈四尺四方とし、欄干など規定に合わせる。三洞の経法は洞玄（どうげん）を中に置くため、この方式で天地と通じる。壇の中に上清（じょうせい）の位を設け、南向きに安置する。青絳色の纹巾を敷き、法籙（ほうれき）に従って安置する。前方に五尺の盤を三つ並べ、九分・六分・三盏の供物をそれぞれに盛る。

一連の経文は、設壇行法は厳格に規範に従い、心に至誠を置くことによってのみ神明と通じ、福祐を得られると強調している。

これは道教の斎醮（さいぜ）——祭祀の儀式——の壇場をどう整えるかを記した詳しい説明で、法器・供物・神位をどこに置くかが書かれています。

【壇場の要点】

六甲の神位の区域は、北側でやや西寄り、南向きに並べます。深紅の布を敷き、符籙（ふろく）と神座を置きます。前に皿を六つ、各皿に供物一献、香炉一、酒六杯、灯一つをそろえます。

三皇の区域は東側の先頭、南向き。碧色の布を敷き、符籙と神座を置き、天皇・地皇・人皇の順に並べます。前に皿三つ、各皿に供物一献、酒三杯、灯三つ、香炉三つです。

五岳真形図の区域は東の北側の先頭、西向き。深紅の布を敷き、五岳真形図の符籙を置きます。前に皿三つ——北寄りの一皿に供物五献（五岳の帝君に対応）、南寄りの一皿に二献（佐命君）、南向きの二皿は各一献（青城山・廬山の使者）——合計九献、酒九杯、灯四つ、香炉四つです。

五符の区域は南側、西向き。中央に符籙の神座。前に皿三つ——一皿に供物一献（人鳥山の位）、酒一杯、香炉一、灯一つ；後ろの二皿は真文五符八景内音の位で各五献、計十献、酒十杯、香炉一、灯一つです。

盟威の区域は南側、東向き。深紅の布を敷き、符籙の神座。前に皿三つ、各皿八献で計二十四献、酒二十四杯（法象により十二・八・三杯など）、香炉一つです。

東西二禁の区域は北側、東向き。青色の布を敷き、符籙の神座。前に皿三つ——北寄り一皿一献（西岳君の位）、中央一皿一献（中黄太一の位）、西寄り一皿四献（四神君の位）——合計六献（または皿三つ各三献）、香炉二、灯二つです。

【補足】

七星の法を修する場合は、壇の中央・上清の位の後・六甲の位の前で南向きに紫色の布を敷き、皿七つ、各皿に供物一献、酒七杯、香炉一、灯一つ。この法を修さなくてもこの位を設けることを勧めます。斎醮では最も重要な位置です。河図（神秘な図様）は上清の位の後・三皇の位の前に付け、青色の布を南向きに敷き、皿一つに供物九献、酒九杯、香炉一、灯一つ。塩・豆豉・米などの鎮信物は、上清の位の前でやや東寄りの席に置きます。

（注：文中の「分」は供物の単位、「杯」は酒器、「鑪香」は香炉のことです。）

この経文は、道教の醮儀（しょうぎ）――祭祀の儀式――を行う際の、壇場（だんじょう）の設えと清浄の作法を述べています。

壇を設えるときは、道士が定めに従って香案を並べ、各机に清潔な布を敷きます。壇の境は赤い縄で囲むのがよく、灰や麦ぬかで囲んでもよい。幕で囲み、香と灯を整え、神霊が降臨する位置をはっきりさせます。

壇を清めるのは、穢れを払い神が感応しやすくするためです。紙に解秽の符を書き、桃の皮、竹の葉、沈香などを煎じた水を壇と法器に振りかけます。清い泉の水を使うこともあります。

道士は法衣を着け、先に剣を持ち次に水を持ち、地户（ちのと）――壇の特定の方位――で定めの歩法を踏みます。目を閉じて観想する際は、経師・度師が西にあり、唐将軍・葛将軍・周将軍がそれぞれの法器を持って左右を護り、真人が赤衣で九鳳に乗って降臨する様を思い描きます。同時に北斗七星が頭上を覆うことを想います。

続いて四霊（しれい）の咒を唱え、まず東を向いて青龍を召請し、定めの手勢と歩法を合わせます。次に他の方位の神霊を順に召請し、最後に「七星罡歩」（特定の歩法）を行います。

第三部は壇に入るときの祝文で、功曹（こうそう）――天界の伝令官――や龍虎使者などを召して護法し、童男童女とともに聖なる空間に入ることを述べます。儀式全体は、所作・観想・咒によって空間を浄化し神霊と通じることを重んじています。

なお、文中の「三才歩」「七星罡歩」は道教儀礼における特殊な歩法で、星斗を踏み天地に合わせる象意を持ちます。「握固（あっこ）」は道教修煉の手の形の一つです。

この経文は、道教の正一教が醮儀（祭祀儀式）を執り行う際の具体的な流れと神々を招請する手順を述べたものである。

まず黄宮（道教の内景修行における脾臓の意象）の内部で神霊と交信し、すべての祈願内容は上天に報告されなければならない。儀式が始まると、主祭者は祭壇の周りを一周し、西北の方位に位置を設けて立つ。他の儀式に参加する官人たちは東を向いて位置を設ける。まず各神位に向かって香を敬し、特に啓告専用の香を捧げる。

次に「各礼師存念如法」を唱誦する。すなわち儀軌に従って自分の経師を存想（瞑想）するのである。そして通常どおり三師（一般的には度師・籍師・経師を指す）を存想する。第四段階は「発炉」の儀式であり、法鼓を三十六回鳴らし、無上三天の玄・元・始の三炁（三種の先天エネルギー）と太上老君を召請し、同時に主祭者の体内から様々な神霊官将を請出する。これには三五功曹、左右官使者、捧香駅龍騎吏、侍香金童、散花玉女など各三十六人が含まれ、さらに地方の各級土地神にも通知しなければならない。主祭者は自らが醮を設けている（法事を行っている）ことを表明し、十方の正気が降臨し、祈願が速やかに三清玉帝の聖前へ上達することを祈る。

第五段階の「出霊官」の儀式では、主祭者は長跪して歯を二十四回叩き、体内からさらに多くの神霊官将を請出する。これには五体真官、上仙上霊、各種の功曹使者などが含まれる。続いてさらに高位の神霊の隊伍を請出する。例えば九玄上虚功曹、三元功曹が各二十四人、上清玉虚使者、神仙使者などが各二十四人、五帝元皇太真が各九千人、そして膨大な数の各種天兵神将の隊伍が含まれる。これには検天輔仙騎、五帝飛輪策空騎などが各九億万衆いる。これらの神霊の隊伍はすべて主祭者の身体から顕現して法事に参与するのである。

儀式全体は厳格な段階を経て、順を追って異なる階級の神霊官将を請出し、人と神の交流の神聖な場を構築していくのである。

この経文は、道教の醮儀（さいぎ）――祭祀の儀式――の際に、道士（法師）が各路の神仙（しんせん）を召請（しょうせい）し、法壇を守護してもらう場面を描いています。以下、平易に解説します。

儀式が始まると、数多の仙官・神将が次々と現れます。丹生芝玉仙吏（たんせいしぎょくせんり）らを率いる九亿万（きゅうおくいちまん）の天兵天将（てんぺいてんしょう）が、金光や稲妻をまとった雲雨に乗る霊獣に跨り降臨する。陽精（ようせい）、陰精（いんせい）、阳明（ようめい）など各路の神将も、それぞれ九亿万の兵馬を引き連れる。続いて、云門（うんもん）で節（せつ）を司る金光神騎（きんこうしんき）らの護法神兵が現れる。

ここで道士（文中では「臣某」と自称）が禀告（りんこく）するのは、自身の体内で修煉によって成就した霊宝洞玄（れいほうどうげん）三部八景（さんぶはっけい）諸天内音神仙（しょてんないおんしんせん）――修煉により体内に形成された種々の神霊――のことである。すなわち、绣衣玉女（しゅういぎょくじょ）といった仙女の侍従、五帝直符（ごていちょくふ）としての五方天帝（ごほうてんてい）の使者、文書を伝える日月星宿の神霊、五帝に属する官将神兵、そして飛龍騎（ひりゅうき）、驿龍騎（えきりゅうき）、雲龍騎（うんりゅうき）など各種の神龍騎兵が、装束を整え威厳をもって道士の面前に列をなす。

道士は、天地水三官（さんかん）、五岳四渎（ごがくしとく）――五岳と四大河川――、九江八极（きゅうこうはっきょく）など各地の山川の神霊、さらに五帝真官（ごていしんかん）、四司監察（ししかんさつ）、九部考召（きゅうぶこうしょう）、玄元四始（げんげんしし）、甲子諸官（こうししょかん）といった無数の神真の官吏に、参集を請う。

道士はまた、何年何月何日に、道法深き師に拜し門下となり、上清仙籙（じょうせいせんりゃく）、霊宝真文（れいほうしんぶん）、八景五法（はっけいごほう）、六甲秘符（ろっこうひふ）、五岳真仙図籙（ごがくしんせんずりゃく）、三皇五帝神符（さんこうごていしんぷ）、九天鳳炁正法（きゅうてんほうきせいほう）など数多の道法秘術を学んだ旨を述べる。

今、某道観の霊壇に醮を設け、三界の神霊と、体内の三万六千神吏（さんまんろっせんしんり）――道教では人体に三万六千の神が宿るとされる――とともに法壇を護り、邪祟を払い、壇場の厳粛を保つことを誠心祈願する。諸神に奏請を聞き届け、法会に降臨あれ、と請う。

末尾に注されるのは、「請官啓事第六」以降の読誦は平声で低く唱え、毎回の跪拜の後はしばらく静黙し、高声で騒がないこと、という作法である。

この文は、上清派（じょうせいは）の弟子（「某岳先生某帝小兆真人臣某」と自称）が、儀式の中で神霊を恭しく請う正式な祷文である。

これは道教の斎醮（さいじょう）儀礼で、各路の神々を迎えて降臨を請う経文の内容を、現代語で言い換えたものです。

はじめに、玉清（ぎょくせい）紫虚高上元皇道君（ぎょくせいしきょこうじょうげんおうどうくん）——道教において最も尊ばれる神のひとり——ほか二十四名の高真（こうしん）の神仙を恭しく迎えます。随侍の玉童玉女（ぎょくどうぎょくにょ）を伴い、雲に乗り気（き）に駆り、天時に応じて分霊（ぶんれい）を顕し、法壇（ほうだん）に降臨されるよう請います。

次に、順を追って恭しく迎えます。三天正法（さんてんせいほう）の三元大君（さんげんたいくん）、太微灵都元皇真君（たいびれいとげんおうしんくん）ほか六十三部の灵官真人（れいかんしんじん）と、その仙童玉女が雲霧を駆けて降臨すること。太清高仙景云真人（たいしょうこうせんけいうんしんじん）、太上丈人（たいじょうじょうじん）など仙界の尊長と、玄黄玉女（げんこうぎょくにょ）が光に随って来ること。琼宫（けいきゅう）左右の灵飞仙童玉女（れいひせんどうぎょくにょ）ほかの群仙。河图太尉（かとうたい）、玉帝府九晨君（ぎょくていふくちゅうしん）など天界の官吏と使者。太平下教（たいへいかきょう）の二十四名の高真真人に、慈悲深く分光（ぶんこう）を普く照らしてほしいこと。北斗七星真君（ほくとしちせいしんくん）とその辅佐の仙官。六甲神将（りっこうしんしょう）が率いる六旬真神（ろくじゅんしんしん）、六丁玉女（ろくていぎょくにょ）など値日の神霊。西岳华山神君（せいがくかざんしんくん）、飞天丈人（ひてんじょうじん）ほかの仙真で、虎王李君（こおうりくん）など護法の神も含むこと。五岳（ごがく）の山神とその辅佐神君、および当地の山川の神霊。天皇・地皇・人皇（てんのう・ちのう・じんのう）の三皇と随う仙真。

迎請のたびに主法者は再拝（さいはい）の礼を行います。この経文は、道教の「万神朝礼（ばんしんちょうれい）」という信仰の枠組みを示しており、定められた仪轨（ぎき）によって诸天の神霊と通じ合うことを目指します。斎醮において、この迎神の段は法事の重要な冒頭となる部分です。

この経文が描いているのは、道教の醮儀（しょうぎ）——祭祀の儀式——の場で、各方の神霊を法壇（ほうだん）へ恭しく招請する情景である。現代語の説明に置き換えれば、次のような内容になる。

まず人鳥山の真霊と随行の神将が、ともに醮壇（しょうだん）へ降臨する。続いて招請が次々と続く。東方では霊威仰蒼帝君（東方の天帝）、青牙九炁天君（せいがきゅうきてんくん）、太上真王、青腰玉女（せいようぎょくじょ）など東方の仙官。南方では赤熛弩赤帝君（南方の天帝）、朱丹三炁天君（たんしゅさんきてんくん）、元炁丈人（げんきじょうじん）など南方の仙官。中央では含枢紐黄帝君（中央の天帝）、太帝真人（たいたいしんじん）など中央の仙官。西方では曜伯宝白帝君（西方の天帝）、明石七炁天君（めいせきしちきてんくん）など西方の仙官。北方では隠侯局黑帝君（北方の天帝）、玄滋五炁天君（げんじごきてんくん）など北方の仙官。

このあと夏帝君、五岳（ごぎょう）の山神、江河の神、地仙玉女（ちせんぎょくじょ）といった自然の神霊、さらに北斗（ほくと）星宮の神仙たちが招かれる。星宮の神仙は華やかな装い——紫の披風、雲錦の鳳羅裙（うんきんのほうらくん）、虎符（こふ）と龍剣を身につけ、碧林の宝車と三色の祥雲に乗って降臨する。

最後に三位の重要な護法神将が招請される。左上仙の蔽身大将軍唐宏（字は文明）は赤い頭巾と赤い衣をまとい、左手に節（せつ）、右手に符（ふ）を持ち、三千万の天兵を率いる。右上霊の隐形大将軍葛雍（字は文度）も同様の装束で、左手に戟（げき）、右手に符を持ち、三千万の天兵を率いる。中上神の藏影大将軍周武（字は文剛）も同列に加わる。神霊を一位ずつ招請するたびに、主祭者は再拝の礼を行う。この一節は、道教の膨大な神霊体系と、厳かな祭祀礼法のありさまを示している。

この経文は、道教の正一教派が醮儀（祭祀儀式）を執り行う際に、法師が自身の身に帯びた様々な法籙（道教が弟子に授ける証文）を通じて、諸々の神霊を法壇に降臨させる場面を描いている。

法師は赤い頭巾をかぶり、朱色の法衣をまとい、大きな冠を戴き、左手に節（法器）を持ち、右手に符を握り、身には宝剣を帯びている。彼は三千万の神兵を醮壇に召請し、礼拝の礼を行う。

続いて、自らが帯びる各種の法籙に記された神霊を順に恭請する。すなわち、太上正一童子一将軍籙の功曹使者と仙童侍従、太上正一童子十将軍籙の功曹使者・郎吏・虎賁の護衛、太上正一上仙上霊百五十将軍籙の功曹使者と将軍吏兵、太上赤天三部（唐将軍・葛将軍・周将軍）およびその侍従の兵吏それぞれ三千万、太上上霊百鬼召籙の功曹使者と将軍吏兵、太上元命混沌赤籙の功曹使者・仙人玉女・将軍吏兵、太上三五上仙百鬼召籙の将軍吏兵、太上九州社令籙の功曹使者と将軍吏兵、太上三五星剛五斗籙の功曹使者と魁罡斗歩将軍吏兵、太上河図宝籙の功曹使者と仙童玉女、太上解六害神符籙の真官および解刑却害将軍吏兵である。

召請のたびに「謹んで奉請す」と唱えて始め、法師の恭敬虔誠な態度を示し、最後にはこれらの神霊に「醮席に降臨」するよう請い、一部には特に「再拝」と記して礼敬を表している。これらの法籙はそれぞれ異なる機能を持ち、召請される神霊もそれぞれの職務を担い、ともに法事を護持するのである。

この経文は、道教正一派が醮（しょう、道教の祭祀儀式）を執り行う際に、法師（自らを「臣」と称する）が、順に自身が佩用する各種の法籙（ふろく、道教の符籙にあたり、法力の証のようなもの）に宿る神霊を法壇に恭請する一連の過程を述べている。

まず恭請するのは、「太上九鳳破穢籙」に属する五方破穢将軍とその部属である。続いて次の法籙の神霊を順に恭請する。すなわち「大都章毕印籙」の真神功曹・使者・仙童・玉女、「斬邪華蓋籙」の功曹・使者・将軍および部属、「九天兵符籙」に属し九天を統べる神君将軍および部属、「九宮捍厄籙」に属し災厄を消し解く諸官君将および部属（この箇所で再拝の礼を行う）、「八卦謹身籙」の功曹および八方を守る君将および部属、「考召籙」の考召君将・吏員および摂召霊官、「斬邪赤籙」に属し邪を払う将軍・部属および斬邪霊官、「辟邪神籙」の功曹・使者・将軍および部属、「四都禁炁籙」に属し邪気を禁制する将軍・功曹および部属、「大斬邪籙」に属し邪祟を誅滅し水府の精怪を断つ将軍および部属、「功曹籙」の功曹・使者・仙童・玉女および部属、「保命長生籙」に属し命を保ち寿命を延ばす君吏（ここでも再拝の礼を行う）。最後に「太上三元大将軍券契」の貴神将吏を恭請する。

この経文は、道教の法事において法師が自身の所持する法籙を通じて各路の神霊を召喚し協力を得る手順の全体像を示している。各法籙には特定の職能を担う神霊の一団が対応し、ともに醮儀に参じるという構造になっている。

本経文は、道教正一派が醮（こう）の儀式を執り行う際に、各階層の神霊を招請するための正式な文書の内容を述べている。

まず、儀式の司祭者は恭しく二拝を行い、神霊の招請に入る。特に注記されているのは、都功（とうこう）という高位の道職を持つ者が儀式を司らない場合には、「陽平治都功」——道教二十四治のうち陽平治の最高責任者——を招請する必要はない、という点である。

続いて、道教の教団・行政の枠組みに沿った各級の神霊と官吏が詳しく列挙される。二十四治（にじゅうしち）にはそれぞれ二十四名の官吏が置かれ、各官職の下に二百四十の軍があり、各軍には二千四百の将領がいる。各将領は二万四千の吏を率き、各吏は二十四万の兵を統べる。さらに男女の官吏が各二十四名、男女の職務が各二十四種、陰陽二気が各二十四種、と数え上げられている。

次に、実際に儀式に参列する各級神霊とその人数が具体的に示される。虎賁威儀、校尉、功曹、主簿などの各種官吏に加え、職能の異なる童子、小吏、使者などが挙げられ、類ごとに定員が定められている。文書の伝達、功過の考核、儀式の監督などの役目を担う神霊も特記される。

再び拝礼の後、招請は続く。名山大川の守護神、当地の土地神、虚空にありて監察する神霊、四方五帝（しほうごてい）とその感応する真霊が列される。

最後に儀式の場面が描かれる。招請された神霊が光を帯びて法壇に降臨し、整然と列し、荘厳神聖な様相を呈する、と想定する。司祭者は神霊が壇場を取り囲み、千軍万馬、光輝に満ちた光景を身近に感じ取るべきである。儀式の終わりに再び拝礼を行う。

この一節は、道教に備わる整然たる神霊体系と、厳密な儀礼の手順によって神霊と交信する宗教的実践の一端を示している。

次は祝祷文を唱える段階に入り、唱え終えたら礼拝を行います。

続いて、参加者の身分を申し立てます。「私は上清玄都大洞三景の弟子（道教の高階修行者の称号）であり、三洞醮法（さんどうじょうほう）（道教の重要な儀礼）を司るある山岳先生（せんがくせんじょう）（高級道士の称号）、ある帝の小兆真人（しょうちょうしんじん）（修行者の謙称）某ほか、誠惶誠恐（せいきょうせいき）の心をもって……」といった形式です。

その後、恭しく叩頭して礼拝し、諸尊神へ奏上します。ここに並ぶのは、道教における最高神と重要な仙真の名号の列挙であり、最高位の先天尊神として元始天尊・太上老君など、重要な仙官として玉皇大帝・二十四高真・四辅上相など、各洞天福地の主宰として東華青童君・西城総真王君など、著名な得道仙真として南岳魏夫人・茅山三茅真君・許逊真人など、各司を掌る神官として三官大帝・三十六司命官・六甲神将など、重要な祖師として張道陵天師とその传承の弟子、さらに各種の護法神吏・官君までが含まれます。

これらの神々は、最高尊神から具体的な執事神官まで、道教信仰における神系の全体像をほぼ網羅しており、醮儀（じょうぎ）（祭祀儀礼）における神霊崇拝がいかに整然と体系化されているかを示しています。儀式では主法者がこれら重要神真を順に礼拝し、道教神系全体への崇敬を示すのが通例です。

この経文は道教の「醮儀」（祭祀儀式）の完全な流れを記録したもので、主に三つの部分に分かれている。

まずは請神の段階である。道士は自らを某位の修行者（「臣某」と代称する）と称し、天に向かって告げる。自分の祖先七代が徳を積み、今生においてもまた道法を慕い、某位の高道の門下に師事して『三洞真経』（道教の核心経典）と符呪の秘法を学んだ。今、良辰吉日を選び、沐浴斎戒し、香案と供物を設け、「三清大道君」（道教最高神）と各方の神明に恭しく降臨を請う。

中間は懺悔と祈願の部分である。まず大道が万物を化生する功徳を讃え、次に自分自身と祖先が犯したかもしれない罪過を懺悔する。例えば神明を冒涜し、経典を誹謗し、弱きを虐げ、殺生や盗みを行ったことなどである。神明に祖先の亡魂を赦し、地府の苦しみから脱して「南宮」（道教が神仙の住まいと指す）に昇り修煉して仙人となることを祈る。同時に自分の病痛が消え、災禍が遠ざかり、明師の指導に出会い、「玉液金丹」（道教の長生丹薬）を得て、最終的に道を得て仙人となる願いを実現できるよう祈る。

最後は謝神の段階である。繰り返し上香し、上湯（道教儀式で茶を神に捧げる）の礼儀を通じて、神明への感謝を表す。特に自分が智慧を通達し、神明の密かな助けを得て、修行の道が順調で思い通りになることを望む——いわゆる「求めずして至り、道を行じて道を得る」、最終的に心のままに振る舞える境地に達することを。

注：文中の「三業六根」は仏教用語（身口意の三業と眼耳鼻舌身意の六根を指す）であり、ここでは道教の儀軌に融合されており、唐宋時期の仏道融合の特徴を体現している。「南宮」は南方長生大帝が管轄する仙宮を指し、道教が亡魂を超度する理想的な帰宿である。

これは、自らを「臣某」と呼ぶ道教の修行者が、斎醮（さいしょう）の儀式で天の神々に願いを述べる祈祷文です。内容は三つに分かれます。

まず、三洞尊神（さんどうそんしん）や四司五帝（ししごてい）に、敬虔な心を表します。修行者は、道法が盛んな時代に生まれ、三洞符図宝章（さんどうふとほうしょう）という貴重な経典や秘伝に触れられたことを喜びます。一方、修行が浅く、罪が深いことを恐れています。そこで真符宝籙（しんぷほうろく）を授けてほしいと願い、山や川を旅するときの安全、仙薬や霊芝の発見、毒虫や猛獣からの保護を求めます。また、仙童や玉女が付き添い、神々の霊気が身に入り、三尸九虫（さんしきゅうちゅう）という体内の邪悪な存在を取り除いて、早く仙人になれるよう祈ります。

次は、香と茶を供える場面です。三度香をたき、三度茶を献じて、神々への敬意を示します。

最後は送神（そうしん）の儀礼です。供物が粗末で言葉も拙く、神々の時間を取ったことを謙遜して述べます。儀式の終了にあたり、金闕（きんけつ）という天上の宮殿への帰還を見送り、再び拝礼して感謝します。その後、法壇を片づけ、香、茶、醮胙（しょうそ）という祭祀の肉を下げ、法籙（ほうろく）と神位の札を収め、儀式を助けた神吏を帰します。

この経文が述べているのは、道教の醮儀（さいげ）——祭祀の儀式——における、神霊の安置と送神の手順である。大きくは次のような段階に分かれる。

まず「敕令小吏神」の部分は、神界にも厳格な位階秩序があることを強調している。儀式の場では高位の神霊がすでに昇座したあと、護衛や符籙（ふろく）を司る下位の神官——土地真官、身中の兵吏など——がそれぞれの位に応じて着座することを求める。主祭者（「臣某」と自称する部分）は、これらの神霊に各々の守位へ帰り、引き続き守護の職を果たすよう請う。

「内官」の部分では、儀式が終わったあと、主祭者の体内で動かされていたあらゆる神霊——五体の真官、三洞の玉郎吏など——が本来の位置へ戻ることを説く。これらの神霊は、世間の軍勢が陣に帰るように、静かに秩序正しく、主祭者体内の金堂玉室（きんどうぎょくしつ）——内丹修行において観想される霊性の空間を喻える——へ帰還する。主祭者は目を閉じ、叩齿（こうし）——道教修行・儀礼で用いる歯を軽く打ち合わせる作法——を行い、すべての神霊が位に就いたことを観想する。

「復炉」の段階では、唱诵によって祈願が捧げられる。壇場に自然と祥瑞（金芝玉英など）が現れ、主祭者の修道の志が成就し、祖先や師長が超度されることを願う。さらに仙童玉女に香火の消息を伝え、速やかに最高神である玉帝（ぎょくてい）へ届けてもらうよう請う。

最後の送神の頌は、詩偈の形で儀式を総括する。神霊の姿はあいまいで見えがたいものだが、誠敬の心で感応すれば庇護が得られる。吉凶祸福はいずれも因縁に随って生じることを示し、修行には常に恭敬の心を保つべきだと戒める。

なお文中の「臣某」は主祭道士の自称、「金堂玉室」は修行時に体内で観想する霊性の空間を指し、「叩齿」は儀式の始めや終わりなどに用いられる、歯を軽く叩く道教の作法である。

この経文は、道教で醮儀（こうぎ）——祭祀の儀式——を行う際の注意と禁忌を述べており、大きく次のように分かれます。

醮儀の肝は誠心である。経の冒頭では、修道の者は珠玉を重んじず、神仙（しんせん）が喜ぶのは誠実な心であると説く。誠心をもって修すれば、自然に天尊（てんそん）や神明に感応する。経文を読み終えたら、定めの作法に従って壇を下る。

戸を出るときには祝祷の詞を唱える。「玄上太阴八窗開明……」といった文は、神明の護佑を請い、儀式を円満に終え、衆神が各々の位に帰って安らかであるよう願う意味を持つ。

醮儀のあとには七つの禁忌がある。まず、儀のあとに供えた食物は賢人や道士に与えてもよいが、俗人や不浄の者には与えない。次に、七日間（できれば四十九日間）七戒を守る。酒を飲まない——真気（しんき）を乱す。五辛（葱・蒜など）を食べない——真気を昏濁させる。他人と同席しない——気場を混ぜない。生死に関わる事を見ない——穢気（えき）に触れる。怒らない——気機を乱す。悲しまない——元神（げんしん）を損なう。血を見ない——気場を汚す。

祭品の用意にも決まりがある。供物は新鮮で清浄で、虫食いや汚れがあってはならない。土に埋めたものは使わないが、人参・茯苓（ぶくりょう）などの霊薬は除く。用意のときは沐浴して衣を整え、静かに保ち、器は洗い清める。自分で用意できぬときは専門の者に任せるが、その者にも先に沐浴と更衣を求める。

これらの規定は、儀式の神聖さと修煉者の清浄を保つためのものであり、道教が修持の環境に厳しい要求を置く姿を示している。