《道法會元》

この一節は、修練によって雷霆の力を動かす道教の術、雷法（らいほう）の核心的な原理と修行の要点を述べています。

雷法の伝承は古くからありますが、道教の重要な流派である清微派（せいびは）の祖師、紫虚元君（しきょげんくん）が伝えたものが最も簡明で霊験に富むとされます。紫虚元君は魏華存で、上清派の重要な女性の仙人です。祖師は天地の造化の根源を明かし、雷霆の運行の奥義を説きました。この法門は万象を包み、諸神を統べ、八卦（はっか）と五行（ごぎょう）の深い働きを現します。

修行の要は「虚静」（きょせい）の二字です。天地はきわめて虚であるため神明を生み、きわめて静かであるため気（き）を生じます。人も心を空しくすれば元神（げんしん）が現れ、意念を静めれば真気（しんき）が自然に融和します。陽燧で火を取り、方諸で水を集め、磁石が鉄を引き寄せ、琥珀が細かな草を吸い付ける自然現象と同じく、気によって感応し、同類が助け合う結果です。声に応じるこだまや、形に従う影のようで、意図的に作り出すものではありません。

雷霆の術の奥義は、術者が修行によって、完全に専心し雑念のない「誠」の境地に至ると、意図して求めなくても自然に霊験が現れることです。真の雷法は外の力に頼るのではなく、修行者自身の心神が天地と感応することにあります。経文は、霊力があるか、効験があるかを問うなと強調し、筆を下ろして術を行う際には疑いや雑念を抱かないよう説きます。道（タオ）は霊妙な通達の究極の真理であり、法は変化の精微な仕組みです。人が術によって大道と一つになれば、無限の変化が生じます。

根本には、法が絶対に空明な真空（しんくう）に由来し、心性がもともと清浄で澄んでいるという原理があります。心を一つにすると万法が自然に備わり、万法を振り返れば一心に帰ります。道は法の本体、法は道の働きであり、雷霆は天道の威厳を示して道法の働きを現します。この本体と働きの関係が分かれば、静の中で太極（たいきょく）の根本を得、動の中でその実際の働きを得られます。最善なのは、形式を意図して求めず、無思無為（むしむい）で心を安定させ、先天の霊性の光である真光（しんこう）を自然に発する状態です。天道が語らずともよく感応するように、あらゆる生成変化の機が自然に働きます。

ここで述べられているのは、道教の修行と法术（ほうじゅつ）の根本原理である。まず「雷霆」という概念についてだが、これは実は天地自然の機能の発現である。人の身体と天地は相通じており、いずれも太極の変化の法則を備えている。天地の間にある五種の雷霆（五雷）は、人も本来この本性をすべて備えているのだが、ただ普通の人はそれを完全には開発できていないだけである。

次に道法の核心的な要訣について述べる。師匠は言う：道法には異なる階層がある。「道の中の道」は最高の境地であり、一つの念すら生じず、万物はすべて寂静に帰す；「道の中の法」は中程度の階層で、静修の時には体内の陰陽のエネルギー（龍虎）を交融させ、行動の時には雷霆を召喚することができる；「法の中の法」は最も基礎的なもので、例えば踏罡歩斗（とうこうほとう、一種の歩法）、手訣を掐（きつ）すること、呪文を唱え符を画くといった具体的な法术である。これ以外のものは小術数に過ぎない。

師匠は強調する：真の道は言葉で表現することはできず、ただ心で領会するしかない；玄妙な法术も伝授によるものではなく、心で感じ取らなければならない。修行に長けた者は修道を重んじて法术に固執せず、師に学ぶことに長けた者は師匠の心法を学び、表面的な技ではない。さらに師匠は言う：先天の境地（宇宙の本源）は形も相もなく、後天の境地（物質世界）にこそ具体的な形象と情がある。寂静の中で万物を感応し、感応の中で寂静を保つことは、普通の人にはできることではない。

ある人が問う：なぜ法术には先天と後天の区別があるのか。師匠は答える：先天の境地となれば、「道」という名称すら無理に付け加えたものであり、ましてや「法」についてはなおさらである。ただ一つの念を動かしただけで、すでに後天に落ちてしまう。符籙や呪語といったものに至っては、さらに末流である。

師匠は指摘する：真の法术は刻意に想像（存想）する必要はなく、刻意に想像すればそれは真法ではない；造作する必要はなく、造作すればそれは妖術である；大声で呵斥する必要はなく、呵斥すればそれは狂妄である；祈祷や賛頌をする必要はなく、賛頌すればそれは巫術である。真の妙法は陰陽動静、方円変化の法則に合致しなければならない；大道は天・地・人の三才に貫通する；金木水火土の五行に順応し、東南中西北の五方に配合し、天地水火風雷山沢の八卦に対応しなければならない。

術数に拘泥する者たちは、符を画く時にいつも特定の穴位を使い、特定の造化の法則に合致させ、特定の相生相克に対応させなければならないと考え、これで鬼神を駆使する訣竅を掌握できると思っている。しかし彼らは知らない、太極が未だ分かれていない前には、いったい何の陰陽、三才、五行、五方、八卦があろうか？だから真に道を得た者は手に随って施展し、符籙の形式に拘泥する必要は全くない。

最後に師匠は言う：古人は「符を画くに竅を知らざれば、反って鬼神の笑いを惹く」と述べた。これは、符を画くのに表面的な技巧しか分からなければ、かえって鬼神に嘲笑されるという意味である。

道法（どうほう）の修行の要は、身体の中に神気穴（しんきけつ）を見いだすことにある。これは人体のエネルギーが集まる重要な竅穴である。いま多くの修行者は道法の根本を理解せず、紙に符を書き、呪を唱えるだけで、この竅が普通の経穴ではないことを知らない。天地の陰陽二気が結び付いてでき、人体の精気（せいき）を含むものである。坎離（かんり）は陰陽二気を指す。本当の竅は自分の身体の中に探し、外へ求めてはならない。この道理を理解してこそ、表面的な術だけでなく、真に修道の門へ入ったといえる。

『太上心法序要（たいじょうしんぽうじょよう）』には、呼吸を胎児のように収める胎息（たいそく）によって、この竅を見いだせるとある。これは道法の最も重要な秘密であり、よく体得する必要がある。

天地と通じる道教の記号である符（ふ）を書くことについて、祖師は、符の本質は天地の間の真実の情報だという。普通の人は朱砂と筆墨で紙に書くが、本当の符は天地を貫く一筋の霊光である。精神が届くところでは、万物が符となり得る。虚空、水火、瓦礫、草木、さらには飲食物も、それを担える。真の道法は形式に拘束されず、存在も消滅もでき、通じ、変化できる。

符を書く本質は陰陽の合一であり、至誠の人だけが用いられる。心が誠実でなければ符は効かない。自分の精気を天地万物の精気と合わせ、自分の元神（げんしん）を万物の神明と契合させる。精気が融け合い、神意が通じれば、小さな紙一枚でも鬼神を招いて応じさせられる。

『黄帝内経』は、心を虚静（きょせい）に保てば真気（しんき）が自然に巡り、精神を内に守れば病は生じないという。病気は養生の不調や過度の放縦によって邪気（じゃき）に隙を与えるために起こる。治病の符呪（ふじゅ）は朱砂と筆墨だけに見えるが、その効験は自らの真気に依存する。符には固定した形がなく、真気によって霊験が現れるのである。この道理を理解すれば、何でも真気を担え、泥の玉や野草さえ人を救える。

道法は天・地・人の三界を貫き、その本質は同じ一つの気（き）である。天は気によって運行し、地は気によって生み出し、陰陽は気によって消長し、風雷は気によって激しく動き、人は気によって呼吸し、道法は気によって感応する。真に修行できる者は、神が気から生じ、気が神によって導かれると知る。雑念を除き、内外を清浄にし、陰陽二気を調和して融け合わせ、生命の本源へ帰る。歩くときも、立つときも、坐るときも、寝るときも、気息が綿々と途切れない状態を保たなければならない。

この経文が主に述べているのは、道法を修める核心の要諦であり、内なる修養が外なる形式より重いことを強調している。

修煉の肝は、自身の「浩然の気」（正気）を養い、先天の真気をもって天地自然と一体になることである。これができれば、息を吐いて雲雨を呼び、笑いが雷となる。こうした力を用うるとき元神（げんしん）は自然に霊験あらわれ、邪を降すとき鬼神も自然に服する。しかし心中に主宰がなく、精気が散り神識が昏けるなら、符咒だけに頼って僥倖を期するのは不可能である。

「変神」（神に化身する）の法について、師は言う。宇宙の初め、先天の一気が万物を分化し、我と元始天尊（道教の最高神）は本是一体である。これが変神の真髄である。

師は指摘する。同じ法门と符咒でも、使う人によって霊験ありとなしがある。その鍵は誠心にある。心不誠なれば信心不足、信心不足なれば疑いが生じ、心中に主宰がなければ神明と感応できない。ゆえにすべての法术は心法に本づき、心が通じれば法は自然に通じる。

今、目を閉じて神の降臨を想像する者や、按摩・運気など外なる方法に頼る者があるが、これらはいずれも虚妄である。真の法は、平素静心して神を養い、平和の気を保つことである。そうすれば行法のとき自然に神気相合し、一念で神将が身の傍に現れる。

黄帝は宇宙を掌中に、万物を心中に生ずると言い、荘子は静かに尸の如くながら龍の威を現し、深淵の如く黙して雷を発すると言う。この理を悟る者こそ、動静の玄機を知る。

雷神を召するには速を要す。世俗の煩雑な儀式はかえって事を誤る。憑依・開光・降神・照水などの手品は、いずれも術数にあって真の道法ではない。これらは教化衆生の方便法門にすぎず、真に道を得た者はここに執着しない。

邪を制伏する法について、師は言う。ただ自身の正気を修めば、自然に邪気を制することができる。

『道法会元』のこの経文は、主に修煉と超度の核心原理、そして誠心の重要性を説いている。文中では、花月の妖（精怪を指す）でさえ、狄仁傑（狄梁公）のような正直な人の前には姿を現すことを敢えてしないと述べられており、真の修行者には鬼神さえも畏敬の念を抱くことが示されている。

亡魂を超度する方法について、師はこう説明する。亡魂を超度しようと思うなら、まず自分自身をよく修煉しなければならない。他者を浄化しようと思うなら、まず自らを浄化しなければならない。人の本性はもともと円満にして光明であり、天地と同じく永遠であるが、貪欲と執着のために生死の輪廻に陥ってしまう。肉体が消滅する時、なお妄念に執着して覚悟できなければ、六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）の中で絶えず輪廻し続ける。そこで太上老君は慈悲をもって道法を伝授し、修行者が自身の真覚で亡者の妄念を呼び覚まし、自身の陽気で亡者の陰気を煉化し、自身の元神で亡者の神識を呼び覚まし、自身の元気で亡者の気機を返し、智慧をもって愚昧を化解することを可能にした。肝心なのは心念が清浄で、修行に専念することであり、少しでも偏差があれば究竟の解脱を達成することはできない。符籙（道教の法術文書）や誥命（神明の旨意）といった科儀の形式は、教法の外面的な表現にすぎず、真の精髄はこれらの表面的なものにあるのではない。

師はさらにこう説明する。先天一気（宇宙の本源エネルギー）は万法の根本である。法術が霊験を現すには、まず修行者自身の元神が清明であることが必要である。修行者が神気合一の境地に達した時、自然に通霊達妙が可能となり、邪を払い福を祈るにはいずれも神将（護法の神明）の力を借りなければならない。しかし神将には固定した形象はなく、道が霊気を化生し、霊気が精微を化生し、精微が元気を化生し、元気が神明を化生する。真の道法は先天の大道に源を発し、用いるのは自身の元神である——道は本体であり、法は功用である。道と法は互いに表裏をなし、道は隠微な根本であり、法は顕現した作用である。

内外の神将の区別について誰かが尋ねたところ、師はこう答えた。鬼神の変化は無限無尽であるが、人の精神の力は限られている。関尹子（老子の弟子）はこう言っている。呪を唱えるにせよ、神明を祭祀するにせよ、符を画くにせよ、身形を変化させるにせよ、いずれも神霊を駆使し、気機を駕御し、万物を変化させることができる。しかし心が誠でない者は自らの力を信じ難く、かえって外物に依存しやすい。もし至誠をもって修行することができれば、自然に思いもよらない境地に達することができる。

最後に静坐の要訣が述べられる。もし意識的に「静」を追求すれば、かえって真の静を得ることはできない。真の静とは「修習する」という念さえも忘れ去った状態である。南台の偈語が説く通りである。南台に静坐して香を焚き、一日中渾然として事を忘れる。これは意識的に念を抑圧するのではなく、内心にもはや生じるべき雑念がないからである。

清微派（道教の重要な流派）の核心教義では、元始天尊（道教の最高神）が清微法の本源であるとされています。先天の時代に浮黎世界から経典が伝えられた後、妙行真人だけが心法の真伝を真に悟ったのです。道を得たすべての真人と無数の神明は、一つの宝珠の中に溶け込み光明を共有しており、これが万法の根源の顕現なのです。

符を描き法を行う際には、まず一つの円を描きます。この円の形は天地造化の根本を象徴しています。修行者は内と外を兼ねて修めなければなりません。内面の功夫は円融無碍であるべきで、外面的な表現は自然に円満であり、最終的に道と一体となる境地に達するのです。真の道法は紙面上の文字にあるのではなく、その中の玄機を悟ることにあるのです。すべての人の本性には「長生大君」（先天の道性を指す）が具わっており、この真性は混沌が開けてからずっと伝えられ今日に至るまで、凡人も聖人も完全に具足しており、増えることも減ることもありません。

この法門を修めれば、内的には無上の道果を成就し、外的には天地を調和し衆生を利益することができます。雨を呼び風を起こし鬼神を駆使するような神通は、すべて本心真性の妙用なのです。先人は言いました。念がまだ起こらない時に天道に契合し、心意が初めて動いた時に即座に筆を下すと。しかし理解しなければならないのは、まだ生じる前、形体も念もない時、それこそが真の本源であるということです。宝珠が懸けて照らすところはすべてを含み、十方の神明がみな伝法を証見するのです。

金光神咒（道教で常用される呪語）の妙用は永遠の道炁（先天のエネルギー）に源を発しています。この一点の霊光はすべてを貫通することができます。修行は清微の道の根本を把握し、中道を守ることが肝要です。戒を持ち定に入ることを通じて、本心に返観するのです。運用する時には黙って宝珠の真性を守り、施展する時にはできないことはないのです。

修煉は陰陽五行を調和するようなものです。先天の陽精を陰位に配し、五行四象を完備させます。忽然として現れる光明は果てしなく照らし徹り、絶えず神水（内丹修煉における津液の比喩）で灌ぎ続ける必要があります。体内の三関（上中下丹田）において文武火候（修煉時の呼吸調節）を用いて烹煉し、修行は身心合一であり、静かで綿々と続く呼吸の状態を保つことを理解するのです。

座っていても横になっていても、体内の広大な元気（浩炁）を養い、それが天地に満ちるようにする。本来の自己の姿を見極め、満月のように清らかで欠けのない心を保つ。心のうちは清微玉篆（せいびぎょじょう、道教の符咒）のような神聖さを保ち、雷雨のような力を心田から自然に生じさせる。

仙道に至るには明確な基準がある。三千の功徳善行を積み上げて、それが円満に至る必要がある。

五太（ごたい、宇宙の五段階の演化）の図式は次の通りである。太易（たいい）→太初（たいしょ）→太始（たいし）→太素（たいそ）→太極（たいきょく）。

師はこう説明する。陰陽がまだ分かれていないとき、宇宙は空寂で虚無の状態にあり、形も象もなく、静寂にして広漠である。これが「太易」の段階で、この時元気はまだ顕れていない。太易は太初へと演じ、これは元気の初始の段階で、先天の元気が微かな光を帯び始める。太初はさらに太始へ、形の初始の段階となり、元気はぼんやりとした形を帯び始める。太始は太素に変じ、物質の基礎が始まる段階で、元気は形と質を備える。最後に太素は太極へと演じ、太極は混沌の状態であり、卵のように渾然として、その中に精華を孕み、宇宙全体に広がる。元気は凝集するが清と浊はまだ分かれていない。

太極はさらに演じ、混沌が開き、鴻蒙が裂け、清陽の気は上昇して天となり、陰浊の気は下降して地となる。《易経》の「太極生両儀（天地）、両儀生三才（天地人）」は、非清非浊の中和の気から人間が化生したことを示す。これが「道生一」（混沌の一気）、「一生二」（天地の清浊）、「二生三」（三才の人倫）、そして「三生万物」である。天地万物はすべて太極に源を発し、太極は太素に、太素は太始に、太始は太初に、太初の前には太易がある。

太極の本体は「三」を含み「一」に帰し、その中に五十五という神秘の数が孕まれる。雷霆は天地の中和の気を得、人体では虚無の玄関一竅（げんかんいっきょう、修煉の要穴）に対応する。ゆえに得道の人は造化の本源を究め、鴻蒙の枢機を掌握し、万物の形になる前に陰陽二気を調遣し、形体が成った後は万神を駆使できる。これが変化無窮、鬼神の事を通じる奥義である。

玄関一竅のうちでは精気が滚滚と運転し、元気が黙々と流転する。修煉のときは精気を体内で循環往復させ、元気を竅穴の間で往来徘徊させる。

修行に大成を得た真人（得道した者を指す）は、身の奥深くに潜み、まるで魚が深淵で静かに泳ぐように、常に体内の「規中」（修行の核心となる部位）を守り続ける。このとき精神は自由に往来し、心は澄んだ水のように動かず静まっている。

師はこう説明する。いわゆる「規中」とは、円規で描く中心の点のようなもので、身体の正中でも内外の境でもなく、物に寄り、形に拘泥しない。身体の内なる核心、意念の中心に在り、大いなる円鏡に映る自己の如し。正しい心念と誠実な意志を中心の柱として保ち、あらゆる杂念が消え去るとき、真人は現れ、魚が深淵に安住し泳ぐとき常に中心を離れないがごとくである。

紫陽真人（宋代の著名な道士、張伯端）はこう言った。身体には「玄牝」（修行用語で、人体と天地が通じる関窍を指す）と呼ばれる要所がある。この関窍は心臓でも腎でもなく、口鼻でも肝肺脾胃でもなく、肚脐でも尾椎でも膀胱や腸でもなく、両腎の間の一点でもなく、脐下一寸三分の所でも眉心の泥丸宮でも丹田の気海でもない。誰かがこの関窍を見つければ、ここで冬至に陽が生ずる時機（修行の要なる刻）を捉え、薬（内丹用語で精・気・神を指す）、火候（修行のリズム）、脱胎换骨（修行の境地）はいずれもここに源を発する。

この関窍には定まった境がなく、内外を分たず、神気（精神エネルギー）の根本、虚無の器、造化の源である。われらの身体のうちに在り、外に求めるべからず。先代の真人は言った。これは普通の穴位にあらず、核心の中の核心なり、万々の神霊はここから現じ、真気は天地と通ず。これこそ雷霆（道教法术の重要なエネルギー）を生ずる関窍なり、これを掌握すれば雷霆の奥義を外に求める必要はない。得道の人はこの関窍を用ゆるゆえ、飛昇することができる。

修行は先天の大道（宇宙の根本法則）に従い、昏昏默默（無思無慮）の状態を保ち、欠けも余れもなく、太虚（宇宙の本源）のごとく円満である。これは上乗の修行法門にして、杳杳冥冥（深远幽遠）、湛然常寂（澄みきって常に静寂）の境地に達すること、これこそ清浄修行の要である。

天地より先に現れた存在があり、「大法王」（道を指す）と称される。静寂にして空に見え、作用は極めて顕著である。眼耳の感官の認識を超え、不可思議な神通を備える。もし人がこの理を悟るなら、符籙（ふろく）を書いて天に祈る必要もいかにあるや。

（以下は《道法九要》の序文、瓊琯先生白玉蟾が編纂）

この経文は、修道の基本規範と師に就いて法を求める際の注意点を説くもので、南宋の白玉蟾（はくげきせん）——道教南宗（なんしゅう）五祖の一人——が撰した『道法會元（どうほうえいげん）』に見える。

修道の理は本来大いなる道に根ざし、国を守り民を安んじ、世を救い人を済度するに至る。道と法は切り離せず、道と法が相応して初めて世に真の利益をもたらす。今日、法を学ぶ者の多くは道の本源を究めず、符咒（ふちゅう）や術法ばかりを重んじる。ゆえに著者は九つの要諦を挙げ、修道者を戒めている。

第一は立ち居振る舞いと処世である。修道者はまず品行を正し、日々香を焚き太上三宝（たいじょうさんぽう）——道・経・師——に礼拝し、過去の過ちを悔い改める。常に経典を読み、人を害する心を去り、世を救う念を養う。日常では持戒を厳にし、父母に孝し、長上を敬い、挙動を端々とする。不浄の場に近づかず、悪しき交わりを避け、心身を清浄に保つ。こうして初めて師を尋ね道を訪ねるに足る。

第二は師に就き法を求めることである。真の道に入るには明師（めいし）に遇わねばならない。師を選ぶには長く観察し、その道法の源流が正しく、理法が深遠であることを確かめる。正式に師となるには文書・香烛を備え、盟誓の儀（歃血飲丹（しゃっけついんたん）は道教における厳粛な拜师の儀式の一つ）を行う。伝授を受けてもなお師門に侍し、虚心して請う。古来明師が弟子を取るときは厳しく考察する。心術が正しくない者、誠意に欠ける者、資質が足りない者、不孝で逆らう者、あるいは悪疾を抱む者には伝えない。心が定まらない公門の人も、真伝を得ることは難しい。

この一節は、修道はまず徳の修養を重んじ、師に就いて法を学ぶには誠心正意で明師を慎み選ぶことを強く示し、道教の「道法双修（どうほうそうしゅう）」という根本理念を体現している。

師弟の関係において、もし弟子が師匠と心が通じ合い、気性が合い、臨機応変に教化を受けることができれば、謙虚で感謝の心を持って師匠に接するべきである。時に師匠は故意に困難なことを課して弟子を試したり、すぐに弟子の願いを叶えなかったりすることがあるが、そのような時、弟子は決して密かに怒りを抱いてはならない。もし恨みの心を生じれば、師匠に過ちをもたらすことになる。これらの微かな過ちはすべて相応の報いを受けるのであり、少しの狂いもない。そうなれば法の中の神々や将吏たちも助けてはくれない。ちょうど漢代の張良が三度にわたって黄石公の靴を拾ったように、黄石公は彼の誠心を見て初めて『素書』を伝授し、後に張良は帝王の師となった。師を求めて道を学ぶ者はこの道理を理解し、師弟の間では常に心を一つにしなければならない。そうすれば修行に自然と魔障はなくなる。だから弟子が師匠を見つけるのは容易いが、師匠がふさわしい弟子を見つけるのは難しいと言われる。この言葉は確かに道理がある。

人が世に生きる上で、衣食はすべて運命に定められており、本分を守り、常に足るを知る心を持ち、貪欲な念を起こしてはならない。富める者は自然に富み、貧しい者は自然に貧しい。これはすべて前世で積んだ根基によるものであり、嫉妬の心を抱く必要はない。道を学ぶ者はただ温飽が足りればよく、もし本分を守らず外に貪り求めれば、必ず災いを招く。ちょうど顔回が一椀の飯と一瓢の水で、狭い巷に住み、他人はその清貧に耐えられなかったが、彼はその中に楽しみを見出したように。顔回は賢人であり、道を学ぶ者が外物を貪れば、かえって災いを招く。そうなれば道法は成就せず、法術も霊験を現さない。もしこのように修行できれば、道法は自然にその中にある。

道法を修行する者は、「行持」という二文字の真諦を理解しなければならない。まず戒を守り斎を保つ（戒律を守り、清浄を保つ）ことが大切であり、そうすれば神明が自然に助けに来る。薩真人（宋代の著名な道士、薩守堅）はこう言った。道法を身に帯びることは児戯ではない、戒律を思えば畏敬の念を抱くべし。千年の鉄の木が花を咲かせるのは容易いが、一度地獄に堕ちて再び出るのは難しい。ちょうど薩真人がかつて狞神廟を焼き払った時、廟の神が密かに彼を十二年追い続けたが、薩真人が終始厳しく戒律を守っていたため、その廟神は最終的に帰依して彼の護法神将となったように。もし薩真人がその時戒を破っていたなら、廟神は必ず復讐したであろう。だから今の人はどうして戒を守らずにいられようか。さらに広く仁徳を施し、貧苦を救うべきである。ちょうど晋代の許遜真人（旌陽真君）が......

許真君（道教四大大天師の一人）は、病に苦しむ一家の救いを求めて訪れた人々に出会った。病因は実は貧困による心の鬱であると悟り、金銭を符咒の文書に封じて、患者に帰宅してから開くよう告げた。患者が文書を開いて急を要する用に充てると、病はたちまち治まった。このような救貧布施の行は陰徳を積み、施す者も功徳を重ねるが、肝心は自然無為の心を保つことであり、わざと功德を求めれば真の意味を失う。修行をたゆまず続ければ、やがて得道飛昇に至る。

『明道第五』は述べる。真の道法は人を超凡入聖に導き、九代の祖先に福をもたらし、束縛のない逍遥の境に至らせる。修道者は聚すれば実体となり、散すれば清風となり、三清（さんせい：玉清・上清・太清の三位の至高神）と道を論じ、玉皇大帝と語り合う。五行の縛りを超え、三界の輪廻を離れ、これこそ虚無の大道を証する玄妙な境地である。しかしこの道を証するには、まず人道の根を修めねばならない。妄念を消し、六識（眼・耳・鼻・舌・身・意）を断じ、玄牝（げんぴん）すなわち丹田（たんでん）の根を立て、陰陽（いんよう）の運転の理を体得する。修行は雌鶏が卵を孵すが如く、実から虚へ入り、功行が円満なとき身外化身を修せる。そのとき仙丹法宝は手に取るがごとく、金楼玉宇は心に従って変じ、風を呼び雨を降らし、鬼神を使い、息を吹けば病を治し、石に指をさせば金となる。ついには天の诏を受け、真仙の果位を成就する。

『行法第六』は説く。真の法术は陰陽の変化に通じ、鬼神の働きの理を明らかにせねばならない。呼風喚雨、晴天を祈り災いを救うこと、符を書いて病を治し邪を払うこと、いずれも長く善行と功を積んで大道にかなうことによる。施法者はまず明心見性し、信念を固めねばならない。例えば雨を求めるには、まず龍潭の深淵など雲龍の出没する地を選び、鉄札符咒を投じる。効なければ初めて雷部の神将を動かす。晴天を祈るには誠心静念し、太陽の神と風神を動かして陰雲を散らす。旱を救い災を除き民の苦を解くことが天意にかなえば、法术はすぐに効を現す。邪を払うときは先に己の心を正し、真偽を弁えねばならない。古人はいう（ここ原文未了）。

外なる妖魔邪祟を降服するには、まず己の内に潜む邪念を制するが先である。作法の際は誠実の心をもって神将（しんしょう、道教の護法神）を招き、邪を払う。道を授ける者が心術に邪があり、正法を聞いても罪を逃れようとするなら、雷神を遣わして巡察し、罰を与えるべきである。邪を払うとき、それを酆都（ふうと、道教における冥界）へ送り届けてはならない。後に禍を被う恐れがあるゆえ、十分に慎むこと。

治病の法は、まず症候を細かく観察し、符水（ふすい、符を書いた水）を与えて治する。人の体内では気（き）が三焦（さんしょう、上・中・下の三つのエネルギー領域）と五脏をめぐり、順なら健康、逆乱すれば病となる。欲望に放ちて節度を失うこともあれば、心が満たされず邪気を招くこともある。治療とは、己の純正な元気（げんき）で病人の邪気を洗い清め、己の真陽（しんよう）で患家の陰邪（いんじゃ）に当たることである。患者が邪道に固執するなら、先に方便をもって導き、その後符水を施す。救人の功徳が円満すれば、自ずと仙階に証し、妙果を成す。

「守一」（しゅいつ、一心に専念する修行法）の理について述べる。近ごろ、修行する者の中に作法が効かず、神将の応答がない者がある。これはなぜか。初学の者はしばしば試して効くのに、広く学んで多くを知る者はかえって及ばない。これは道法が不霊なのではなく、学びが雑で精神が一に専らず、元陽の気が散ったためである。登壇して法を行うとき心が一に集中せず、自然に法は応じない。老子は「天は一を得て清らかに、地は一を得て安らかに、人は一を得て霊なる」と言った。道を志す者は一つの法を専ら守るべきであり、そうすれば自然に天に通じ地に彻する。「抱玄守一」（ほうげんしゅいつ、大道を抱き一に専念する修行）は最も高明な功夫である。多くを貪り広く務める者は、かえって純一を得難い。

上古の祖師は、凡愚を導き後学を啓くために満箱の霊書を残したが、最も精妙な「守一」の心法は軽々に示さず、鬼神もその玄機を知らぬという。法印（ほういん、道教の法器）を用うるも貪って多くあってはならない。一印を専ら守り、一つの神司に専ら応じ、一位の神将を専用すべきである。さらに坛場（だんじょう、修行の場）を設け、朝夕焚香して供し、威厳と荘厳を保ち、挙動恭しくする。誠信の心をもって接すれば、自然に霊験ある。疑いを抱いてはならない。要は先に誠敬の心をもって守り、必ず霊験を得る。これこそ「守一」の真髄である。

修道の人はまず自分の本心（ほんしん）を透くほど明らかに悟ることが肝要である。贅沢や享楽を追わず、貧しさや卑しさを嫌わない。世俗の縛りに囚われず、情欲の淵に沈まず、清らかで淡泊な心を保ち、物事の自然のままに任せ、逍遥として束縛されない。俗世に身を置きながらも、まず符籙（ふろく）で病を治し人を救い、衆生に利益をもたらすことを学ぶ。次に、沈んでいる魂を超度し、幽冥の苦から離れさせる。先に自分の祖先を度し、さらに五道——天道・人道・畜生道・悪鬼道・地獄道——の衆生を広く普度する。自分の悟りで他人の迷いを開き、自分の真性で他人の虚妄を解き、自分の陽の気で他人の陰の浊を炼化し、自分の満ち足りたもので他人の饥えと渇きを救う。このように広く救度し、衆生がみな苦難を超えられるようにすれば、それこそ真の済世度人である。

道法の伝承に関する第九の要義について述べる。修道者が明師から秘法を授かったなら、自ら修行すると同時に、世の中でもその道を践むべきである。そうすれば人天の敬仰を受け、後学が帰依する。天地陰陽の化育の恩に感謝し、国君と父母の養育の徳を感じ、師の道を伝える恵みを忘れない。天地・国君・父母・師友に対してはいずれも恭敬でなければならず、少しでも怠慢すれば修道は成らず、神明も加護しない。道法を修め得た後は、伝える相手を慎重に選び、道の系譜を断ってはならない。平素からよく観察し、真に相応する人を見いだしてから授けること。相応しない者に遇えば、軽々しく伝えてはならず、さもなくば罪に問われる。伝授の際は祖師から続く法脉に完全に従い、字诀を増減してはならない。師弟は忠孝の心でかみ合い、私心を抱いてはならない。弟子が師門を裏切れば、天地神明は明察する。師が弟子を欺けば、同様に報いがある。適した伝人が見つからなければ、経典を名山の洞府や龍宮・海岛に封蔵し、時機が熟せば自然に世に出る。

わたし（白玉蟾）は天地父母の生養の恩に感じ、諸師の道を伝える徳に謝し、生涯の学びを九条の要诀として整理し、後学への戒めとした。身を修め徳を立て、功徳を積み、上は天心に順じ下は衆生に利あれば、道を得て真となり、凡俗を超え聖となる。これを読む縁ある人がみな真剣に参悟することを望む。この文は琼山道人白玉蟾の所述であり、《道法会元》第一巻に出る。