《道門十規》

『道門十規』第六部分の現代語解釈：

（この部分は正一派嗣教天師、道合無為闡祖先範真人張宇初が撰述し進呈したものである）

古来より、聖人は神道によって世人を教化してきた。太上老君（道教最高神）は「虚無」を根本宗旨とし、その教えは広く伝播し、無数の劫難（道教の時間概念で、極めて長い時期を指す）を経るほどにますます顕著となった。本源を遡れば、道教は道・経・師の三宝（道法・経典・師長の三大根本を指す）に分かれるが、最初は太上老君が函谷関で尹喜（関令尹）に『道徳経』五千言を伝えたのであり、その中の「無為」「不争」の要旨は、早くも夏商周三代の初めにすでに現れていた。たとえば広成子が崆峒山で黄帝に道を説いたことなど、これらはすべて道教立教の源流であり、いずれも太上老君の一脈から出ている。

個人の修行においては、内聖外王の境地に達した関尹子・文子・荘子・列子などの先賢の遺訓があり、治国理政においては、清静無為の教化の効験を実証した蓋公が曹参（前漢の名相）に黄老の治を推し進めるよう教えた善政がある。東漢に至り、我らの祖師張道陵が道教を創始し、後に葛玄（葛仙公）・許遜（許旌陽）が三国呉と晋代に教派を発展させた。そこで道教は正一・全真の二大派系に分かれ、修煉の方法にも清微・霊宝・雷霆などの異なる流派が生まれた。源流を遡らずに支流のみを追い求めれば、本を捨て末を求めることになる。

我が道教の隆盛は、宋元時代にすでに頂点に達していた。本朝（明）に至り、太祖高皇帝は自ら『道徳経』に注を施し、道教の規範を確立し、道教を大いに整備し、この上なく尊崇した。皇帝は道教が中古の時代にすでに存在していたことを指摘し、たとえば黄帝が広成子に道を問い、祖天師が龍虎山で丹を錬り、鬼神を駆使し災禍を防ぐことができたので、歴代にわたって伝承が絶えず、祈れば必ず応験があったと述べた。永楽初年、皇上（明成祖）はさらに特に太祖の成法に従うよう申し述べた。これから見れば、我が道教の顕赫たる地位は、どうして前朝に比べられようか。

永楽四年の夏、私（張宇初）は皇上の恩典により道蔵の編修を担当することになり、自らの才能の不足と徳行の浅薄さ、学識の限界を深く感じ、重任を果たせないことを恐れた。内心惶恐しながらも、皇命に背くことはできず、二度にわたり聖旨を拝受し、常に心に銘記している……

本節の文章は、著者が道教の現状への憂いと振興の決意を述べ、あわせて道教の源流と伝承を整理したものである。以下、平易な日本語で読み解く。

著者（自称）は才が乏しく学も浅く、朝廷の問いに応じることに深く恐れを感じている。近世以来、道教の根本教義は日に日に衰え、真の道法による教化は広まらず、名ばかりが残るに至ったと考える。振興の志を常に抱くも、実現は難しい。今や聖明な君主が御座にあり、戦を止め文教を整えるときであり、道教に千年に一度ある好機である。そこで日夜に前代の規範と高道の遺訓を集め、《道門十規》（どうもんじっき）と編んだ。道風を励まし、聖治を助け、朝廷の恩に報い、修道者に道を示し、老子（玄元（げんげん））の教化を弘め、清浄の宗旨を振い、密かに国運を護ることを望む。

道教の源流について述べる。最古は太上老君（たいじょうろうくん）、すなわち老子に遡る。三代以前、黄帝は広成子（こうせいし）—太上老君の化身—に道を問った。老子は商の末に生まれ、周の初め文王の柱下史、武王の時には蔵室史となり、《道德経》（どうとくきょう）を著した。弟子に関尹子、文子、荘子、列子、亢倉子、柏矩などがあり、その学説は修身治国、経世済民のあらゆる面を包む。司馬遷が「道家は精神を専一にし、学説は広く行いやすい」と言ったのは的確である。黄老の学を刑名法术と同一視するのは過ぎる。

いわゆる元始天尊（げんしてんそん）、霊宝天尊（れいほうてんそん）—道教の最高神—は、本質として混沌初開の玄・元・始の三気（き）から化したものである。後に教化を広めた者に、張道陵祖天師（正一派（しょういつは））、許遜許真君（浄明派（じょうめいは））、葛玄葛仙翁（霊宝派（れいほうは））、茅盈茅真君などがある。時代の変遷に伴い、各派は多く自派の祖師のみを尊ぶ。正一派は張天師、浄明派は許真君、霊宝派は葛仙翁などを尊ぶ。

（注：原文の「聖明御極」など皇帝への尊称はそのまま残した。各派祖師の名号は初出時に派別を付記した。「玄元始三気」などの概念には簡潔な説明を加えた。文言文の典故「黄帝が広成子に道を問う」は平易な叙述に置き換えた。）

茅君（茅山派の祖）は、「上清」などの名称はいずれも道教の異なる教派の別称であり、その根本教義はいずれも太上老君（道教の最高神）の伝授に由来すると述べた。符籙（ふろく）・経典の教義・斎醮の儀礼・修行法の伝承は、流れの長い年月のうちに各派が伝承内容に応じて加減取舍し、表向きは互いに異なって見えるが、源流はひとつである。

個人の修煉は、主として内丹（呼吸吐納により精・気・神を修める）と外丹（丹薬を煉る）の二系に分かれる。経典に記された修煉法は、先秦の諸子には見出されない。いわゆる丹砂の薬術（外丹術）や、性命・神気に関する修煉の学説は、秦漢以降、方士たちが競って創案した。文成や五利のような方士が金石草木で丹を煉った結果、人を害し己をも損ね、世の人が方術を誤解するに至った。

済世度人には、祈福消灾や祭祀祝祷などの法事がある。寇謙之・杜光庭・葛洪・陸修静ら以降、これらの儀礼はいよいよ盛んになった。後世の法師たちは内容を恣に加減し、誇大な辞を並べ、名利を追うため、世人はこれを異端邪説と見なすようになった。実はこの二類の修行は、太上老君が初めて教えを立てたときには目立たなかった。後世の人は根本を究めず、源流をたどらず、形式の表層に迷い、奇を好んで本質を失うにつれ、太上老君が立教の本意とした——虚静無為で不言にして化する——玄妙の境からますます遠ざかる。

我が道門を修する者は、必ず経典に依り、本源を探り、正道に帰らねばならない。邪説歪理に惑わされてはならない。経典には「虚無自然」が道の根源であり、「真一不二」の本体は澄澈光明で円満自足、これこそ立教の源・入道の根本であるとある。修行者はまずこの理を悟るべきである。

道門の経典について。太上三洞（洞真・洞玄・洞神）の各類の経典は、いずれも元始天尊・霊宝天尊・太上老君が亲口に説き、劫を経て伝承され、历代の祖師が阐揚教化したものである。元始天尊の説く経典では《度人経》が諸経の首である。霊宝天尊の経典は《定観経》《内観経》を要旨とすべきである。太上老君の立教は《道徳経》の日常の践履を準とする。個人修煉では《虚皇四十九章経》《洞古経》《大通経》《生天経》《清静経》などが最も簡明扼要である。済世度人では《黄帝陰符経》《玉枢経》《北斗経》《救苦経》《五厨経》《生神経》、および《玉枢忏》《朝天忏》《九幽忏》などが、入道に必修の経典である。

修行によって道を得る道筋は次のとおりである。道を修めたい者は、まず神明を虔敬に祀り、香を焚いて修行し、経典を読み続け、真心から大道に帰依すべきである。そうしてこそ過去の罪業を消し、福徳の善因を積むことができる。ゆえに経典には、成仙得道した真人は皆、最高の経文の要义を修持して道果を成就したとある。

仙師は教えておられる。「経を唱えることは散乱した心神を収束し、経文は纷然とした念頭を安定させる。朝夕継ぎ目なく読経すれば魔障を消し道縁を増す。これは修行のなかでもっとも方便な方法である」と。経を唱えて修行する者は、身を斎戒し念を洗い、神明を存想し、経文を黙唱し、まるで天に直接向かうかのごとく虔敬でなければならない。心神と経文が交わり、心念が一に専らで、字句が真切かに、声が端正で、気息が平和でなければ、はじめて効验が生じ、聖なる音韻と自身の気息が相感し、自然に天地と調和し、百姓を教化し、福徳を集め、災いを消し、生者も亡者も恩恵を蒙る。

口では唱えて心では背き、身はそこにありて心神は遊ぶような、誠敬の心なく、手足もだらしらしい者が、一日に千百巻を読んでも、自分に何の益があるか。どうして災いを消し難を解くことができるか。他人のために経を唱えて祈福するなら、なおさら恭敬虔誠でなければ、さいしゅ（斎主）の敬意を伝え、神明の感応を通じ、斎供布施を空しく受けることにならない。こうして誠心で祈福し災いを消すなら、自然に灵验がある。

読経のとき人と笑い戯れを言い、心が専らでない、あるいは身に汚れを帯びたまま読むなら、さいしゅに益するどころか、自ら罪を招く。これらの行いは厳に戒め除くべきである。加えて年代が久ければ経文に誤漏は免れず、後世の師匠の注解にも誤りはあろうが、それゆえに軽慢の心を抱くべきではない。経文に疑いを抱き信心が足りなければ、誠心を保ち、軽狂な者に附和して妄に批判诋毁することは決して避け、自ら禍を招かぬようにすべきである。

太上老君（たいじょうろくん）が伝えた各種の経書符籙（ふろく）について、祖天師（そてんし）が伝えた盟威都功の法門、葛仙翁（かくせんおう）が伝えた中盟四仙の法門、茅真君（ぼうしんくん）が伝えた上清大洞の経法、その他数多の符籙は、いずれも国を護り民を佑け、家を安んじ身を保つためである。ゆえに代々虔誠に供奉帰依した者は感応を得、誠心で祈ればすぐに灵验の兆しが現れる。これこそ太上老君が教法を立てた本意である。

この経文は主に修道の基本的な準則と全真教（道教の重要な流派）の修行の要点を述べており、以下のいくつかの層の意味があります。

経典の伝承について：古代から伝わる道経は、年代が久しいために字句の誤りや脱落、句読点の誤りが存在する可能性がありますが、これらの問題によって経典を軽々しく否定してはなりません。各地の学識豊かな高道に考証・修訂を依頼し、改めて刊行して流布することが必要であり、これは功徳無量の善行です。

修行の根本：座禅を組み静かに守ること（静坐修行）は修道の根本です。太上老君が道教を創立したのは、人々が虚幻を超越し、生死を悟るためでした。もし生命の本質を探求せず、性命（性と命、人の本性と生命を指す）を明らかにしなければ、何の学道でありましょうか。

修道の境地：真に道を得た人（真人）は以下のことを成し遂げねばなりません。善心善行を積み重ね、世俗の欲望を断ち切り、妄想執念を起こさず、有無の弁別に執着せず、永遠に生死の輪廻を超越することです。

各派の特徴：禅宗は心性の修練（性宗）を重んじ、伝統道教は命功の修練（命宗）を重んじ、全真教は性命双修を主張し、正一派（もう一つの道教流派）は主に科儀（宗教儀式）を修習します。

修行の次第：明師に拝して指導を受け、修真十戒（道教の基本的な戒律）を守り、『白祖師』『馮尊師堂規』などの経典を研鑽し、風水の良い地を選んで簡素な道庵（茅葺き小屋で十分）を建て、素朴で誠実な道友と交わり共に修行し、質素な生活を送ること（草衣をまとい、粗食を食べること）。

歴史的淵源：上古以来、太上老君と各派の祖師は皆、静定の功夫を通じて道を得ました。宋金時代になると、王重陽祖師は鍾離権と呂洞賓の真伝を受け、全真教を創立し、「その無体の体を養う故に全真なり」という宗旨を奉じ、五祖七真（道教祖師の系譜）が一脈相承して今日に至っています。

核心的な強調：修道の本は真の修行と実証にあり、科儀の設定も性命の修練のためにあります。自らを度し他者を度し、世を済い生を利するには、まず性命修持の根基を固めなければなりません。

この経文は、主として修道者の修行規範と生活の準則を述べており、いくつかの要点に分けて理解できる。修行面では、修道者は衣食に足る程度を満たせばよく、百日筑基（ひゃくにちちき）で基を固め、十月怀胎（じゅうげつたい）という内丹（ないたん）修煉の段階を経て、三年で修煉を成すとされる。修煉の期間は世俗の事を断ち、往来は自由とする。家が裕であれば、同伴に粥や衣を施してもよいが、多くを求めてはならず、誇大な言葉で虚名を博んでもよくない。真の修行は枯木死灰の如く専念し、心身を鍛えるべきである。

同修への態度としては、互いに扶持し、病や困難にあった者を看取ることも、自らの功德を積むよい機会である。禅宗のように互いに高下を争うようなことはしてはならない。

経典の研読では、《石壁記》《龍虎経》《参同契》《悟真篇》など正統の丹経（内丹の指南）を重点として読む。これらは成仙得道の道しるべである。専心して究め、旁門左道に惑わされず、なおさら経典をそしってはならない。

斎醮（さいせい）の科儀は、上古より天地を祭る礼であり、灵宝天尊（りんぽうてんそん）以来立教の根本である。太极徐真人、葛玄（かつげん）などの祖師から、東華派・南昌派など流派は分かれても本源は一つである。符籙（ふろく）の咒诀も相通し、後学を接引する方便の法門である。《三箓内文》《金書玉鑑》などは道門の定制であり、修行者は既存の規範を守るべきである。

全体として、修行は地に足をつけ、正統を守り、虚華を遠ざけ、実修と互助を重んじることが強調されている。

この経文は、道教の修行と法事を行う作法を説き、誠心・斎戒（さいかい）・儀軌を守ることの大切さを中心に据えています。要点は次のように読めます。

修行者は広く経典を学び、性命の根本を本当に悟る必要があります。法事のたびに斎戒し沐浴し、身なりを整え、まず自己を清めてから亡霊を救済するのです。斎戒は神明と通じるためのもので、外の煩わしさを断ち、内で身心を鍛えることでもあります。

法事の格については、金籙大齋（きんろくだいさい）は帝王のみ、玉籙大齋（ぎょくろくだいさい）は后妃のみ、黄籙大齋（こうろくだいさい）は一般の士人や庶民が行えるとされ、これらの格付けは厳守し、越えてはならないとされます。法壇の設えや符籙（ふろく）の文書なども、太祖皇帝が定めた規範に従い、勝手に変えてはいけません。

法事でいちばん大切なのは誠心誠意であり、表面的な賑やかさだけを追ってはなりません。ただ锣や太鼓を鳴らし、旗や飾りを掲げるだけで、言動が軽く笑い合うようなら、神明を動かすことはできず、かえって罪が増すとされます。経文は古い言い伝えを引いて、「鬼神は供物を軽々に受けず、誠実な供だけを受ける」と述べ、山渓の野草を供えても、心が誠なら天に届くとも説きます。

高功（こうこう）の法师となる者は、品行が正しく科儀に通じた同道を選び、共に法事を行うべきです。法事では定められた楽器（雲楽）だけを用い、铙・钹・鈴・铎といった世俗の楽器は使わず、神明を冒涜しないようにします。

最後に趙归真（ちょうじょしん）や林灵素（りんれいそく）といった道士に触れ、かつて皇帝に尊ばれたものの、富貴に骄り、君臣の本分を破り、言動が大げさで実を欠き、慈と俭の道を守らなかったため、当時も後世も批判の的となったこと、後学の戒とすべきだと特記しています。

道法の伝承については、清微派（せいびは）は元始天尊（げんしてんそん）から、神霄派（しんしょうは）は玉清真王（ぎょくせいしんおう）から続くとされ、古来明確な系譜があるとされます。清微派は魏祖（ぎそ）からの伝承であるなど、例も挙げられています。

第二代祖師より下の、朱・李・南・黄らの師たちが伝えた道法（どうほう）はなお盛んである。符咒（ふじゅ）・経文・斎醮（さいしょう）の儀式・雷法（らいほう）の典籍は、多くが黄師によって継承、発展した。神霄派（しんしょうは）も汪・王の二祖師以後、張・李・白・薩・潘・楊・唐・莫らの師たちが大いに弘めた。天神・雷部（らいぶ）・陰界の酆都（ほうと）・五岳（ごがく）に関わる法術には、それぞれの師承がある。

今の問題は、同じ神将に異なる流派の伝承が複数あり、同じ流派でも符咒に相違があるため、誤りや歪みが生じ、真偽の識別が難しく、互いに誹謗して混乱を招くことである。

修行者はまず戒律を守り、次に道法を深く研究しなければならない。最初に深山幽谷へ赴き、草衣を着て野の実を食べる隠修の明師を探し、万法の根源を開くべきである。香火の供奉に励み、一つの法術、一種の道教の法器（ほうき）である符籙（ふろく）、一つの神職を専心して修持する。朝夕に精神を練り、元気（げんき）を養い、修行を怠らず、神明（しんめい）と交わり感応し、言行に過ちがなければ、法術の不効や神将の加護の欠如をなぜ心配する必要があるのか。地位が低く、法術が一つでも効果は得られる。

虚名と名利だけを追い、現代の顕貴を師として名を誇ることに固執し、香火を真剣に供奉せず修行を荒廃させるなら、いくら符法（ふほう）を佩帯しても商人の商品売買と同じである。符籙と神職を天より高く思い、行動では常に誇示し、酒食に溺れ、驕って自慢し、怨みと欲に満ちるなら、市井の巫女や巫者と何ら変わらない。神明を心から敬わず、符咒の霊験ばかり吹聴し、仲間を組んで惑わし合う。師への謝礼や神将への慰労を名目に酒食を要求する者さえいる。これは問う者を誤導するだけでなく、教規に重大に背く。妄りに師を名乗る者もいて、盲人が盲人を導くように、自身の真の修行と実証がないまま外で争いを招く。これは大禁忌である。

真の高道は虚静無為（きょせいむい）だけを求め、一念も生じず、すべての縁を静める。本性は天道（てんどう）に合い、思念は雷霆のように正直で、世俗の束縛に陥らず、最上の真理だけを探る。これが上等の修行者である。円光附体（えんこうふたい）・降神扶乩（こうしんふけい）・水鏡照影（すいきょうしょうえい）などの邪道は、正法の修行者が語るべきでなく、ましてそれで大衆を惑わし、正道を害してはならない。符咒で加持した符水（ふすい）で治病する人は、世を救い人を利する善心を必ず持つべきである。丹薬（たんやく）や医術を併用して人を救ってもよいが、むやみに金銭を徴収してはならない。さもなければかえって鬼神と怨みを結ぶ。

『道門十規』のこの部分は、主に二つの側面の規範について述べている。

一つ目は、道法の伝授に関する規則についてである。道法を伝授する際には必ず慎重でなければならず、品行の正しくない者に軽々しく教えてはならない。基本的な法術さえ霊験がないのであれば、なおさら道法を乱りに伝えてはならない。すでに入道した信徒であっても、言動が軽薄で祭祀をおろそかにする者には、道法の秘密を守らせなければならない。特に、市井の屠夫や漁夫など、名利のためにやって来る者たちを、勝手に弟子として受け入れることは、天律の罰を招くだけである。

二つ目は、宮観の住持に対する要求についてである。名山の道観の住持は、必ず徳望が高く、品行が端正で、学識が深い長者が務めなければならず、輪番制であっても地元からの推挙であってもよく、道衆の模範となれる者でなければならない。日常の職務としては、仁慈と倹朴、公正と寛容を基準とし、まず信衆を導いてから、自ら厳しく修行し、祈福消災や祖先の超度などの法事を執り行い、戒律を厳守し、因果応報を重んじ、道観の財物を適切に管理しなければならない。接待の規範としては、各地を雲遊する道士に食事と宿を提供し、質素な生活を保ち、修行者が安心して修道できるようにし、刻苦精進する修行者には特に配慮し、信衆の布施は縁に任せ、大切なのは喜びの心である。その他の注意事項としては、役人への接待は簡素にし、公事に干渉してはならず、毎月朔日と十五日に道衆に訓戒を開示し、道教本来の姿を保ち、富貴名利を貪らず、権力争いや世俗への耽溺を避けなければならない。

（注：文中の「靖庐」は清浄な修行の場を指し、「挂搭安单」は雲遊道士の一時滞在を指し、「結夏」は道教の夏季閉関修行であり、「斎醮」は道教の祭祀儀式である。）

『道門十規』のこの部分は、主に道教の修行者が守るべき十の基本的な規範について述べており、いくつかの好ましくない現象を批判し、修行者にあるべき生活様式を提示している。

まず、一部の道士の好ましくない行為を批判している。華美な衣服や美食を追い求め、豪華な住まいに住み、細やかな毛氈を用いること。公私を偽り、出入りには格式を重んじ、馬に乗り輿に乗り、前後に従者を従えること。権力者や貴族に取り入り、そのために道教の教化が広く行き渡らなくなること。声色に耽溺し、表面的には体裁を繕いながら、内心では道義から離れていること。神霊を敬わず、神聖な場所で私的に家族を養い、神霊を冒涜すること。

道観の住持には次のことが求められる。このような行為を発見したら官府に報告して処理すること。規則に違反する者は必ず山門から追放すること。規律を守らない後進の弟子には法に従って処置すること。必ず規則を厳格に執行し、道教の威厳を守ること。

修行生活の規範については、まず雲遊参訪がある。出家者は上は父母との情愛を離れ、下は宗族の継承を捨てる。志を立てて塵世を超脱し、生死を悟ることを目標とする。もしなお世俗に耽溺するならば、俗人と異なるところはない。道を学ぶ者は清静を本とし、邪道を避けること仇敵を避けるがごとくにし、愛欲を遠ざけること悪臭を避けるがごとくにして、煩悩の根源を断ち切る。

修行の要求としては、出家後は情愛を断ち切り、妄を捨てて真に帰す。重点は明心見性にあり、天性を修养することにある。戒を守って修行し、身心を磨く。生活は簡素にして孤雲野鶴のごとくある。名山洞府に出会えば、掛単して暫時滞在してよい。明師を参拝し、性命の根本を求めて教えを請う。道徳の要旨を深く探究し、宗門の奥義を参悟する。

生活態度としては、名利や富貴を慕わない。飢寒困苦を受けても操守を変えず、貧賤に遭ってもその志を奪われない。辱めを忍び重荷を負い、言行は謙和である。精神を専一にし、柔遜の心を存する。剛強の性を戒め除く。最も良いのは人跡まれな山林岩洞に住むことである。草衣をまとい野果を食べて養生し、巣居穴処して道を守る。外出して参訪する時は、風餐露宿に耐え、斗笠と草鞋を背負って四方を雲遊する。

この規約は、出家者が徹底的に世俗の享受と情感の絆から脱却し、清苦で簡素な修行生活を送り、道徳の修养と性命の修煉に専心することを強調している。

この箇所は、修道、弟子の育成、道観（どうかん、道教の施設）の管理に関わる原則を説く。

師を求める者は、遠い道のりをいとわず真の名師を訪ねるべきである。名師の一言が悟りにつながることもある。日々の行動は白玉蟾（はくぎょくせん）や馮尊師ら先人の規矩に従い、過ちを犯したら戒めを受け入れる。実力がないのに誇示し、独善的に振る舞う者には盲従してはならない。名声と利益を求めず、着実に修行し、志を同じくする道友（どうゆう）と励まし合うことが大切である。

道観を設け、後継者を育てることも重要な任務となる。名山や古跡、霊壇など、仙真が修行した場所では、祭祀と伝承を絶やさないよう、適切な道士を育成する必要がある。弟子は徳行がよく修道に適した者を選ぶ。無差別に入門を認めると道門の評判を損なうため、日常の品行を調べ、経典の試験に合格した後に正式な資格を与える。

道士となった後は清規戒律（しんぎかいりつ）を守り、自派の経典を熟読し、斎醮科儀（さいしょうかぎ、道教の祭祀の手順）に通じなければならない。朝夕の勤行、読経、神への礼拝を誠実に行い、道観には管理を担う者を置いて、定期的に確認し指導する。

《道門十規》（どうもんじっき）のこの部分は、道士（どうし）の日常修行と道観（どうかん）運営の規矩を説いている。内容は大きく二つに分けて理解できる。

まず修行生活の規範について。道士は日々を修行の中心に置く。余暇には法会（ほうえ）を営み、香を焚いて道（タオ）を論じること、琴を弾き詩を吟じて性情を磨くこと、法器（ほうき）を身につけて坐禅のように参悟すること——坐圜（ざえん）は閉関して静かに修めることを指す——が許されている。経醮（けいじょう）が必要な場面では、必ず斎戒（さいかい）し心を誠（まこと）にする。衣食は質素に、粗布の衣、粗茶淡飯で足りるようにする。

一方、賭博や酗酒、悪しき者との交わり、派閥を組んで規律を破ること、経典を飾りだけにして因果を信じないこと、名利や富貴に溺れ享楽を追うことは厳しく禁じられる。違えば軽い場合は罰、重い場合は道門から追い出され、下山除籍（げさんじょせき）——山を下り籍を削られる——となる。

次に道観の財務管理。道観の財産は、歴代の朝廷から与えられた田地、祖師（そし）が置いた産業、信徒の布施などに由来し、これらは道衆（どうしゅ）の供养（ぐよう）と香火（こうか）の維持に充てる。管理は庫房（くぼう）を都監（とかん）や上座（じょうざ）といった上層が掌り、各院は長幼の順に交代で担当し、収支は公開して帳簿に記す。使途の優先順位は、殿堂の修繕と春秋の祭祀、防火防盗、慶弔の用事、赋税（ふぜい）の納付、老幼の看護と香火を絶やさないことの順である。

公私を混ぜず、公款を私用にしない、私財を溜め込まない、病には互いに手を差し伸べ、葬儀は簡素に、公私の境を明確にして侵さないことが求められる。要するに、修行は本心に専念し、管理は公開透明であることで、道観の長久の発展を保つという思想が根底にある。

この『道門十規』は道教宮観の管理規則について述べており、特に二つの事柄を重点的に説いている。

第一は宮観の財物管理に関する処罰規定である。もし神を欺き、賃料を私腹に納め、修繕を怠り、祭祀を期日通りに行わず、さらには財物を盗んで悪事を働くならば、それは教規に背くことである。これらの行為に対して、公共の庫房で起きた場合は、全ての執事を召集して会議で調査し、情状の軽重に応じて処罰し、重い場合は解任し、軽い場合は倍額の罰金を科して没収する。寮院（道士の住居）で起きた場合は、尊長が众人を召集して調査し、同様に軽重に応じて処罰し、重大な場合は方丈に上報して公開の上追放する。もし管理する者同士が互いに庇い合い、あるいは尊長が黙認して報告しないならば、隣人や同修も公開の場で評議して処理し、以て見せしめとする。宮観の土地は私的に売買してはならず、また密かに契約を立てて売却してもならない。負担すべき賦税や労役は規定に従って処理し、専門の「砧基道人」を設けてこれを担当させ、混乱を避けるべきである。

第二は宮観の修繕に関する要求である。名山福地の宮観は、多くが宋元時代に建立されたものであり、国運の祈願の場であると同時に、道士の修行の場でもある。現在、一部の宮観は戦乱で破壊された後、修理する者もなく、さらには以下のような事態が生じている。管理者が賃料を私腹に納め、神像を破壊し、建物の倒壊を放置する。官府の差役を口実に、宮観の器物や建物を売却する。道士が自分の私産のみを顧みて、分家して独立し、悪しき風潮を形成する。

現在、皇上は清理整頓を命じており、以下を要求している。前代から遺る仙跡霊壇は必ず期日通りに修繕すること。田産の税収状況を核查し、碑を立て石に刻んで権利紛争を防止すること。公共の財物は収支を公開し、優先的に宮観の修繕と道衆の供養に充てること。

最後に特に強調する。神明は秋毫をも明察するゆえ、皆は慎重に行動し、互いに励まし合うべきである。

（注：文中の「砧基道人」は宮観の田産登記を専門に担当する執事であり、「方丈」は宮観の最高責任者、「常住」は宮観の公共財産を指す）

道観には、日常の事務を担う直歳（じきさい）と、倉庫を管理する知庫（ちこ）を一人ずつ置くべきだと説きます。毎年、雨漏りする建物や塀を修理し、道路を清め、祭壇を掃除し、周囲の山林を養います。それによって神々に安住の場を、道士たちに安定した暮らしを与えます。

田産の収入で修繕費が足りなければ、経醮（けいしょう）の法事や信徒の寄付で賄えます。身の丈に応じて修理しますが、権勢者との交際や商人の誘引に利用せず、寄付を強制してはいけません。争いを招き、道観の評判を傷つけるからです。

収入が十分なのに私腹を肥やし、私利で山林の風水を壊し、木を濫伐する場合、同住の修道者は互いに監督して告発します。重大なら道司（どうし）へ報告します。真に悔い改める者だけを残し、頑迷な者は官府へ引き渡します。

維持と定期的な修繕によって、道観の荘厳を保つべきです。信徒は規定を守り、道門の伝統を長く伝えます。経醮は祈福や禳災の儀式、道司は古代の道教事務を管理する公的機関です。