《傳授經戒儀註訣》

太上老君（たいじょうろくん）は、道教において最高神のひとりである三清（さんせい）の一柱として崇められる存在であり、本節はその神聖な由来と教化の功徳を述べている。老君は道に達して真の聖人となった至高の者であり、幽冥（ゆうみょう）の世界でも陽間でも師として尊われる。機に応じて化現し、功徳が円満に満ちたあと虚空に帰して隠れる。在るように見えず、不在のように見えても実は遍く在り、その在り方は時空を超え、無極（むきょく）――無限の境――に帰する。無極の極致は太玄（たいげん）であり、ここは大道の本源が在る所であり、各派の修行者が最終的に帰るべき聖地でもある。

太玄の境は広大無辺で万物を包み込むが、肉眼では捉えにくい。修煉によって慧眼（げんがん）を得た者だけがそれを感じ取れる。この境に至るには、経典を学び、善行と徳を積み、常に大道の本源を心に留める必要がある。老君には本来具体的な名号はなく、「太上」という尊号は衆生の感応から生じたという。慧眼という果報を得る根本は、明師の導きにある――明師と経典はともに「道徳」という究極の真理に統一される。

老君は道徳の本源の化身として太玄の聖境に住しながら、十方の世界に同時に化現し、「有」と「無」の玄妙を示す。最近の顕現は商の時代に、衆生を教えるために投胎して降生したことである。俗世に身を置きながらも塵に染まらず、ついに李の木の下で悟りを開いた。その母が李の木を見て感じて孕んだことから姓を李とし、耳垂の異相により名を耳（老子の本名李耳）とした。かつて楚の苦県付近に住み、その後周の守藏史（国家の文献・典籍を司る官）として二百余年務めた。

最も知られるのは、周昭王二十四年（紀元前516年）に、老君が関令尹喜（函谷関の守将）に対して道徳経五千言を説いたことである。この経典は老君の口から出たように見えて、実は無始以来の永遠の真理を含む。経文の智慧は深く隠れているが、衆生を本源へ導く力を持つ。老君の慈悲の教化は隠れたり顕れたりし、異なる伝承者を通じて広く世に伝わった。

この経文が主に述べているのは、道教の経戒・儀礼（修行の規範と戒律）の伝授と修行の要点である。次のように読める。

修行は縁に沿って進め、互いを責め合わず慎重に扱うことが肝要である。精進して思索を重ね、学んだことを忘れないこと。長く修め続ければ、神明が降臨して重要な真言を授け、自然に玄妙な境地に通じ、智慧の泉を開く。

経戒・儀法は二十四条あり、上・中・下の三品（三つの段階）に分かれ、根器の異なる者が修める。中品以下の根器は戒律を破りやすく、中品以上の者が精進を休まず勤修すれば、その堅い志と勇猛精進の心によって、兼済の大乗の境地に至り、これは智者が望む所である。

見識が狭く怠惰で弱ければ成就は難しく、少し退転すれば正道に戻るのも困難である。中下の根器の修行はもと薄弱であり、まして凡人はいかん。志の高い通達の人だけが妙法を弘め、三界（さんがい）（欲界・色界・無色界）を超え、上聖に肩を並べる。

続いて経文は、太古は事が少なく戒律も少なかった。世が衰えるにつれ科律戒条が増え、病に応じて薬を用いるように状況ごとに規範を定めた。時代の成り行きであり、いきなり変えられない。得道の聖師は実情に応じて柔軟に伝える。修道は煩雑すぎることを忌み、真理は簡明を尊ぶ。ただし簡略は凡人には分かりにくく、煩雑も愚者には扱いきれない。智者と愚者は互いに照らし、繁と簡は折衷し、要は正道を掴むことにある。

正道とは邪見を離れ、邪と正の別が融通によって明らかになることである。融通すれば得道し、得道すれば滞りがない。過度に簡略にすれば非難を招き、過度に執着すれば嘲笑を招く。いずれも通達の人のやり方ではない。修道の体として常にこの意を思えば、必ず神明に感応する。神明が正道を示せば、必ず殊勝な境地に登る。

今編纂して伝授する経文は十巻、いずれも真経・聖典に出る。古代の尹喜（老子の弟子）が初め《大字》三篇を受け精修したように勤めれば、太清の境地に至る。漢の文帝が精誠で真人の降臨を感じ、章句を授かりてすぐに通達し、金華天宮に飛昇して天人と同じく遊ぶ。注には、『河上公章句』を一章唱えれば太上玉京の仙人たちが拱手して称し、声は三界に響き、魔王も空中で礼し、酆都（地獄）の鬼神も法师に恭しく拝すとある。

人生には滞りが多い。章句は人を通じさせる助けとなるゆえ、《大字》の伝授に次ぐ。系師（張道陵）は得道後西蜀で化導したが、蜀の風俗は浅く深奥を解さないため、初学の者には譬えと想像を借りて教えた。

この経文は主に道教経典の伝授と解読の方法について述べている。大意は次のとおりである。

異なる版本の経典注解にはそれぞれ特色があり、たとえば河上公（漢代の著名な道家学者）の注解は他の版本とは異なっているが、これは時代の要請によって生じた差異である。しかしどのような解釈であれ、最終的には同じ一つの真理を指し示している。私たちは自らの理解力に応じて学ぶべきであり、全面的に把握できれば最善であるが、暫時部分的にしか理解できなくても差し支えない。ただし、他人の見解を軽率に批判してはならない。そうすれば罪過を招くことになる。

苦難から脱して楽しみを得たいと願うなら、鍵となるのは全面的に通達することにある。大道を徹底的に悟ることは困難であるが、専心して現在理解できる内容を修習し、他の法門を軽々しく否定しなければ、それは立派な修行である。最も優れた修行者は華美と素朴な表現方法を同時に掌握し、虚実が相まってこそ、真に本源を悟ることができる。

経文の注解の風格は多様である。時に華麗であり、時に素朴であり、時に素朴さで華麗さを引き立て、時に華麗さで素朴さを際立たせ、あるものは前が簡潔で後が詳細であり、あるものは先に与えて後に取るものもあり、あるものは冒頭が多く結末が少ない。真に深遠な智慧はしばしば愚かであるかのように見え、真理は時に反語のように聞こえるが、これらはすべて勇猛精進して思考してこそ全面的に理解できるものである。

志が堅固であれば（玉京とは道教の最高天界を指す）、大道に通達できないことを恐れる必要はない。存思（道教の修行方法）、伝授、朝拝、斎戒などの具体的な修行方法には厳格な規範がある。この十巻の経典を注意深く研読すれば全面的に掌握するのに十分であり、もし暫時完全に理解できなければ、段階を踏んで精進修行すればよい。

最後に『太玄部』七巻の目録が列挙されており、老君（老子）の『道徳経』の異なる版本（大字本、河上公章句、想爾注など）と『思神図注訣』といった重要な経典が含まれている。初学者はまず前半の内容を重点的に学び、余力があれば他の部分を見ることを勧める。

『伝授経戒儀注訣』白話解釈：

この経典には太玄部の第八・九・十巻が含まれており、それぞれ老君が経戒を伝授する際の儀式規範、自然朝拝の儀軌、斎戒の儀軌が記されている。

経典を伝授する際に注意すべき点：

経書を受け取る時は恭敬の心を保ち、勝手に質問してはならない。この時、天地水の三官（道教における三位の監察神）、十方の神霊、三界内外のすべての神明が受経者の言行を監察している。

必ず完全に恭敬で厳粛な態度を保ち、責任逃れや先延ばしをしてはならない。疑問があれば儀式が終わってから師に請いて解答を得るべきである。記憶に漏れがあれば経典の原文を照合して確認すべきであり、勝手に加減や改変を加えてはならず、それによって他者を誤って導いてはならない。

もし身内びいきから衆生を誤って導けば、互いに苦難に陥ることになる。大きな石が海に沈めば引き上げることは難しく、ひとたび福報の道を失えば取り戻すことは難しい。必ず慎重に防がなければならない。

明るい場所でも暗い場所でも誠実であり、神明を欺いてはならない。これらを実践できる者は必ず真道を修めることができる。しかし微妙な要義の多くは師の口伝にあり、詳細に照合して経典と一致することを確認する必要がある。

斎法の伝授に関する要点：

伝授の儀式は聖賢が重んじるところであり、徳ある者は必ず斎戒（道教における身心を浄化する修行法）によってこれを尊崇しなければならない。

斎法は豊にも倹にも行いうるが、大道は清浄素朴を貴ぶ。長期間斎戒を行う者がすでに師と同心で修行しているならば、別途斎儀を設けなくてもよい。

集団で学ぶことは独りで修行するよりも功徳を成就しやすい。もし条件が整わなければ、師弟二人で斎を行う場合でも深く思慮し精修する必要がある。

世間で伝教・学習を行う際には、伝授する側と受ける側がまず共に斎戒を行うべきである。これは二人だけの静修にとどまらず、共に精進し深く悟りを得る修行である。

この経文が述べるのは、道教において経戒（きょうかい）——修行の規範と戒律——を授ける際に招くべき師友の人数と役割分担である。

師の友人・弟子・親族などを招く場合、力の及ぶ範囲で人数は増減してよいが、多くて三十八人、少なくとも六人は必要である。この六人とは、主師一人と保人五人を指す。「保」には五つの意味がある。宝のように尊く扱うこと、重い責を引き受けること、細部まで見抜くこと、修行を証し立てること、弟子を度すことである。彼らは山のごとく動じず、弟子の真心を見極め、修行の成果を証し、試練の難関を共に乗り越える。

深山に隠れて修行する場合は、二三人程度まで柔軟に減らしてもよい。ただし志を同じくする者に限り、異心の者を混ぜてはならない。さもないと修行の大事を壊す。師と弟子はともに斎戒（さいかい）の日数——九日、七日、五日、三日——を定め、勝手に短くしてはならない。一日だけの場合は、それは集まりでの布施にとどまり、正式な斎戒とはならない。

吉日を選ぶなら、「王相の日」（黄道吉日）、本命日、初一・十五が望ましい。急ぎの場合は日を選ばなくてもよいが、招く師・保は徳と才を備えた者でなければならない。招待は常例の礼に従い、請状を送る。

人員は六段階・合計三十八人に分かれる（条件が限られれば減らしてもよい）。

一、三師（さんし）：正師、監度師、証盟師が各一人。

二、五保：都講が五人。

三、六明：監斎が六人。

四、七証：侍経が七人。

五、八度：侍香が八人。

六、九成：侍灯が九人。

これらは師の同道の友、あるいは徳が高く才に秀でた賢者であるべきだ。一同が文書に署名し互いに励まし、「尊人」と呼んで師に近い敬意を払う。儀式では巾帕と刀を捧げる。これは塵世の煩わしさを払い、束縛を断ち、心の解脱を得る象である。修為の浅い者は、このような重要な儀に随意に加わってはならない。

『传授经戒仪注诀』のこの部分は、道教における経書の写し取りと传授の作法について述べています。要点を平易な言葉で整理します。

短期間だけ保証人を務める場合には、巾刀のような贈り物は受け取ってはならず、日々の供養は斎官（さいかん）—斎醮（さいじょう）を司る道士—が通常受ける布施の範囲にとどめます。

写経の具体的な要件は次のとおりです。一場の斎醮法事は通常三日ですが、経が一冊に終わらないときは、先に戒文と朝儀の部分を写してもよい。師匠の門下にいる弟子は、斎期を待たず前もって写し蓄えておいても差し支えない。斎期は時間が迫るため代書を頼むこともあるが、平素は人が見つからないこともあるので、法を受けたあとは字が上手で品行の正しい道士に手伝いを求める。師匠から経巻を拝受するたびに恭しく礼をし、渡された分は欠けなく写し取る。材料は細い絹（けんしょ）を用い、紙の分量も十分にとる。師匠が手書きで弟子に一通渡し、弟子も手書きで師匠に一通返す。字が苦手なら校合のために人を雇ってもよいが、誤りは絶対にあってはならない。誤れば寿を損ない災いを招くとされる。

経書の保管については、経戒一部につき二系統を用意する。一套は柏の匣に入れ高い所に安置して供える。もう一套は日常の研鑽用で、清い布で包み箱に収める。同道以外には決して貸してはならず、盗み写す行いの罪は最重とされる。破れた経は深い潭に沈めるか山洞に埋め、それもできなければ焼却する。

留意点として、理解できぬ箇所は先に供養しておき、後に明らかにする。師匠への誓いを守り、万人一心となってこそ三界を超えると説かれます。

表文—神々に奏上する文書—の書式では、黄絹（こうけん）二尺五寸を用い、字数は任意だが朱砂で界を引く。書式は章法に従い、二十四行に分けられるのが望ましい。「三清（さんせい）」「玉皇」「天尊」「夫上」の四つの尊号は行頭を一段上げて書き、その他の名号はそうしない。

『传授经戒仪注诀』のこの一節は、道教において経戒（けいかい）を授ける際の具体的な作法と、文書の書式について述べており、大きく二つの部分に分けて理解できます。

まず経文を書くときの格式についてです。重要な字句は空中に懸けて書き、直接点を打って書くことはしません。これは畏敬の表れです。「死罪」のような重い言葉はそのまま書き出さず、尊い名号には忌み字・避諱を用います。行の間隔は均一にし、上下の余白も適切に取ります。最も尊い内容は下端から二寸を空け、その他の部分は上下それぞれ三寸の空白を置きます。字と字の間には一字分の間隔を空け、落款（らっかん）は本文から一寸離します。全文は九行に配し、「章法（しょうほう）」の規範に合わせます。

次に、拜师（はいし）の文書の標準的な体裁です。具体的な年月日と時刻、弟子の本籍（某郡某県某郷某村）、姓名、年齢、受戒の場所（某州某郡某県某郷某村の某山の館または住宅）、受ける経戒の名称（例えば『道德经』五千文、三品要戒など）を明記します。さらに三位の師について詳しく書きます。度師（どし、儀式を主宰する師）、籍師（せきし、名簿に登録する師）、経師（きょうし、経文を授ける師）それぞれについて、本籍、道号、姓名、年齢、字号を同様に記します。これらの内容は墨筆で五寸四方の黄絹に書き入れます。

信物の準備についても補足があります。五尺の白絹を用意し（純潔の象意）、太極真人（たいきょくしじん）の教えに従い、天資の高い者は五十尺の絹帛を備え名山中で斎戒を守って経を受け、普通の人は家中で清浄に経を受けることができます。信物は誠心が本であり、捨財・取訓・除障の三つの道心の現れに重きを置きます。五十尺の絹帛は玄理を象り、修行者が有無の境を参究する助けとなります。

文末では特に、道門の内弟子と外弟子は身分は異なれど、修道の本質においては同じでありながら、それぞれ特色もあることが説明されています。

この経文は主に二つの部分を説いている。一つは修行の態度と物資の準備の原則についてであり、もう一つは伝授の儀式に必要な物品と服装の規範についてである。

第一の部分では、修行者の態度が重要であることが指摘されている。外見は勤勉に見えても内心は怠けている者もいれば、外見は疎遠に見えても実は精進している者もいる。勤勉な者は外部の物に頼って志を示す必要はなく、怠惰な者は誠実さによって自らを督促すべきである。貧富を問わず、互いに励まし合うべきであり、親しい友人は物品を代理で準備し、規則に従って布施することができる。もし本当に貧しい場合は、簡素に行うこともでき、重要なのは貧しさを安んじて道を楽しみ、師を尊び賢を重んじることである。

第二の部分では、伝授の儀式に準備すべき六つの物品が詳細に列挙されている。第一に青糸の縄は八本を撚り合わせて総長九尺とする。第二に金のボタンは直径一寸で、普通の金環で代用できる。第三に刀子と砧槌は、砧槌を檀木などの堅い木材で作る。第四に紙・筆・糸は、金のボタンを包み情報を記録するために用いる。第五に丹水は、朱砂一两を研磨して調合し容器に盛る。第六に手拭いと刀は、参加人数に応じて準備する。これらの物品はすべて清潔で新品であることが求められ、臨時に借用したり慌ただしく準備したりして儀式を妨げてはならない。道友たちは互いに助け合い、共に整えて準備することを勧める。

最後に服装の規範についてである。衣服は身分を表すものであり、道士と俗人とが混同されてはならない。出家修行者は一着の衣服のみで足りる。隠居修行者は髪を披き裸足でいてもよく、制限を受けない。在家修行者の衣服は三着を超えてはならず、超えた分は他人に布施すべきである。積み重ねた後に布施することで、仮を真に転じ、真人の境地を成就することができる。

（注：文中の「通」は衣服の着数、「真人」は道教修行の高級な境地を指す）

この経文は、道教において経戒を授ける際の儀礼と留意点を、二つの部分に分けて説いています。

第一の部分は、用意する器物の規範についてです。経戒を授けるには清浄で整った品を備え、道法にふさわしい者にのみ用い、戒を守らない者に聖なる品を汚させてはなりません。衣服・屋・床・帷・履・被・食器・経書などは、使えるものは使い続け、使えないものは焼却して処理します。衣類は二組用意します。一組は法事のときに着用し、終われば脱いて保管する用。もう一組は平素用です。二組は分けて置き、清潔を保ちます。品は適度に整え、富める者は奢り、貧しい者は粗すぎることも禁じ、師匠から伝わる規範に合わせます。

特に五つの必備品が定められています。葛巾（かずきん、葛布の頭巾）、単衣、被子（ぶとん）、鞋子（くつ）、手板（しゅはん、道教の法器）です。これらはいずれも新しいものとし、天子から庶民まで同じ規格を用います。女子は黄色の下裳と黒い履を用い、金銀や珠玉で飾ってはなりません。

第二の部分は、師に拜し法を請う礼儀です。法を請う者は必ず自ら師のもとへ赴き、師を屈して自分の住まいへ招くことはできません。師弟はあらかじめ日時を定め、供物と法具を十分に備え、関連する儀礼をあらかじめ学びます。斎戒（さいかい）の期間は長短を問わず、実情に応じて三時（さんじ）または六時（ろくじ）という道教の時間単位で安排します。初めて師に謁見する際は、《自然儀》に記された規範に従い拜师帖（はいしもん）を書き、礼を行って参拝します。文中ではこの版本は「四皓」（四位の隠者）から伝わったものであり、《自然诀》の記載とは異なると述べられています。

最後に拜师帖の標準格式があります。「三洞法師某岳先生某治某気其道士如干」——正式に師に拜するとき用いる定式の書式です。

これは道教において経戒を授ける儀式の規程であり、大きく二つの部分から成る。

前半は、弟子が法师に道を請う請願の辞である。要旨は次のとおりである。ある地の道教信者（姓名・年齢・生年月日・住所を明記する）が、虔誠の心をもって自ら無知愚鈍であることを認めながらも、《道徳経》の深奥なる道理を学びたいと願う。いま供物を整え、斎戒して沐浴し、尊称「太上高玄大法师」と呼ぶ法师に恭しく道法の传授を請う、という内容である。

後半は、斎儀の具体的な流れを詳しく記す。第一に、道法を授ける際の斎戒儀式は実情に応じて調整する。法师が正式な道教の法籙（道士としての資格証）を受けていなければ、完全な斎儀を主宰することはできない。第二に、儀式では斎儀の開始時に直ちに「出官」（神霊を召請して体内からおろす儀式）を行わず、終了時に神霊へ功德を報告する。第三に、経典を授けるときは斎期の終わった翌朝を選び、まず朝拜の儀を済ませる。法师は北を向いて三度捻香し、儀に参ずる五保（補助する者たち）は西を向いて静坐する。経を請う弟子は法师の南側に跪き、北を向く（女性も同様）。最後に法师が鼓を三度打って儀を完う。

なお、文中の「出官」は、斎醮科儀において道士が体内の神霊を召請し、外へ働かせる手順を指す。「復炉」は、儀の終わりに外に出した神霊を体内へ戻すことをいう。これらは道教の斎醮科儀において定められた意味を持つ専門用語である。

本経文は、道教において経戒を授ける際の儀式規範を説いており、読表（天へ奏上する文書の朗読）と壇場の配置に関する細部が中心である。

読表の方位については、斎堂内で表を読むとき、師は北を向く。男弟子は師の左側に跪伏し西を向き、女弟子は師の右側に跪伏して西を向くが、師と同列に並んではならない。

壇場の設えでは、法壇を斎堂から百歩以内に置く。一般の斎戒者は斎堂内で言功復炉（功徳の申告と炉を閉じる儀）を済ませ、正式に壇に登る段階で出官（体内の神官を遣わして奏上する儀）を行う。

天候の扱いでは、風雨の日は先に斎堂内で朝礼（朝の儀）を行い、晴れてから壇に上がって発炉出官（神霊を請じ、神官を遣わす儀）を完成させる。正式な儀でない場合は朝朝は不要で、章法に従い基本の流れを踏めばよい。

法师（ほうし）の呼称の規定では、三洞（さんどう）（洞真・洞玄・洞神）の経法を具足して受持した者は「三洞法师」と称し、《道德经》のみを受持した者は「太上道德法师」と称する。十分な弟子を度化し、表を奏上して功徳を申告した後にのみ法师の名に値し、一般の斎主は自らを「三宝弟子」と称するにとどめる。

表文の体裁では、冒頭に「三洞法师某岳先生奉行道德五千文事臣姓名」のように書き、所受の経法に応じて呼称を厳密に区別する。

これらの規定は、儀式における方位観の厳格さ、天候への柔軟な対応、そして法师資格の認定の厳しさを示している。

本経文は、道教の修行者における呼称の規範、特に女性修行者に関する特別な定めを述べている。

修行の位階と呼称については、『道徳経』の授与を受けていない者は「太上道徳法師」と名乗ってはならない。男性の信者は「臣」、女性は「妾」（恭敬に仕え、すみやかに応じる意）と称する。未婚の女子は「女生」、符籙（ふろく）を授かれていない者は「弟子」（父の姓を用いる）と呼ぶ。

婚姻と呼称の関係では、既婚女性は夫の姓に従う。離縁された者は本姓に戻る。寡婦が修道する場合も夫の姓を保持する。再婚した者は現夫の姓に従う。

特殊な場合として、改姓や皇帝からの姓の授与があるときは大道に啓奏する必要がある。過去の文書は改めなくてよく、三官（天地水の三官）が自ら知るという。

女性の法師の呼称は、「法師」または「先生」（男性と同じ）と称することができる。「先生」の称号は徳が高く、経師や友人が共同で推挙する必要がある。また、通真・無上など十二種の高位の尊号があり、修行の境地に応じて授けられる。

なお、文中の「三洞」は洞真・洞玄・洞神の三部の経典体系を指し、「符箓」は道教で神に通じるための文書・凭证である。「三官」は道教において人間の祸福を司る三位の神である。これらの呼称の規範は、道教が修行者の身分と位階を厳格に区別していることを示している。

この経文は、道教における経戒（経典と戒律）の授受に関する厳格な儀礼と誓約を述べている。内容は次のように理解できる。

まず、伝授は師長の引き合わせを経て行われ、自ら得道したと称してはならないと強調する。弟子は跪拜の礼を行い、「太上無極至真無上無為大道高聖玄靈九天明王玉皇上帝」をはじめ、三十九真君、三十二天玄神、八十一仙君、三十六天帝など、数多くの道教の尊神・仙界の聖真に恭しく禀告する。

弟子は、真道を聞く機会に恵まれたことを表明し、力量は限られていても日夜経戒を守り、道法を弘めると誓う。授受の際には、いつ・どこで・どの師から・どの経典・戒律を受けたかを詳しく記録する。そして重い誓いを立てる。慎重に修行し、閉口存神（へいこうぞんしん、口を閉じて神を内に保つ修煉法）し、清心寡欲（しんせいかよく）でなければならない。

伝授の条件として特に定められるのは、特定の年齢（六十四歳や五十八歳といった重要な節目）に達し、真に縁のある賢人に出会い、法信（ほうしん、儀式用の供物・法具）を整え、正式な科儀（かぎ、宗教儀式）で九天に禀告したうえで授けることであり、俗人に軽々しく漏らしてはならない。

最後は厳しい誓約である。約を破れば七代の子孫まで災いが及び、自らは永く地獄に堕ち、刀山火海など二十四重の地獄の苦を受ける。如法に修行すれば、九代の祖先まで超昇できる。これは典型的な道教の「承負」（しょうふ、善悪の報いが一族に連なる考え）であり、善悪の応報が家族に及ぶことを強く示している。

この一節は、道教の弟子が経典を授かる際に、神へ奏上する文書の書式です。臣某という表現は、受ける弟子の名を入れる場所を示します。経法の伝授は知恵を開き、寿命を延ばし、仙人として天へ昇る道を開くだけでなく、家族、師、友にも福を及ぼすとされます。弟子は畏敬の心を持ち、ひざまずいて礼拝し、奏上します。

文書には姓名と州・郡・県などの出身地を記し、太上大道（たいじょうだいどう）を尊称します。その正式な尊号は太上無形無名虚無至真大道無上元尊（たいじょうむけいむめいきょむししんだいどうむじょうげんそん）です。さらに奏上する年・月・日・時刻と、州県・郷・里などの場所を記入します。

末尾は『伝授経戒儀注訣（でんじゅきょうかいぎちゅうけつ）』の終わりであることを示します。金闕七宝玉陛（きんけつしっぽうぎょくへい）は天界の宮殿と階段を表し、太歳（たいさい）は年を記すための語です。神への敬意と、経典伝授の儀礼を整えることを重んじた書式です。