《老子微旨例略》

『老子微旨例略』のこの一節は、「道」の本性と働きについて述べている。

天地万物が生じ、さまざまな功業が成し遂げられるのは、すべて具体的な形を持たず、名づけることのできない本源に由来する。この無形無名のものこそが万物の根本である。それは温かくもなく涼しくもなく、宮調でもなく商調でもない（古代五音階のうちの二つの音階）。耳で聴いてもその声は聞こえず、目で見てもその姿は見えず、手で触れてもその形体は感じられず、舌で味わってもその味はしない。

この「道」は万物の本源として渾然一体をなし、現象としては定まった形がなく、音としてはきわめて微かであり、味としては何ら現れがない。まさにそれゆえに、それは万物の主宰となり、すべてを包容し貫通して局限されない。もしそれが温かければ、同時に涼しいことはありえない。宮調であれば、商調であることはありえない。ひとたび具体的な形を持てば必ず局限が生じ、具体的な音を持てば必ず帰属が生じる。だからこそ、具体的な形象を持つものは最大の「象」ではなく、具体的な音を持つものは最大の「音」ではない。

続いてこう述べる。金木水火の「四象」が具体的な形を現さなければ、最大の「大象」は暢達することができない。宮商角徴羽の「五音」が具体的な音を発しなければ、最大の「大音」は現れることができない。しかし「四象」が現れても万物がその主宰に縛られないとき、「大象」は暢達する。「五音」が発せられても人心がその影響に動かされないとき、「大音」は達成される。だからこの「大象」を把握すれば、天下の人々は皆帰服し、この「大音」を用いれば、社会の風俗は変わる。

最後に強調する。「道」は無形無相でありながら、天下万物はすべてそれによって生じる。「道」は無声無息でありながら、社会の風俗はすべてそれによって変わる。だからこそ、言葉で述べることのできる「道」は永遠の「道」ではなく、名づけることのできる「名」は永遠の「名」ではない。この根本原理は古今を通じて変わらず、古から今に至るまでその本質は決して消え失せない。天地はそれに依拠しなければ、万物は生長できない。国を治める者がそれに従わなければ、功業は成就できない。この永遠不変の「常道」を把握すれば、事物の本質を明らかにすることができる。これが「常を知るを明と曰う」の道理である。

この経文は、「道」の深遠な性質と、人間の認識の限界について論じている。大意は次のとおりである。

道（宇宙の根源と法則）は、その奥深さのあまり、いかに精緻な言葉を尽くしても完全には言い尽くせない。それを称える者はその玄妙を語りきれず、それを讃える者はその遠大を歌いきれず、いかに壮大な名を与えても正確には形容しえない。名を与えれば必ず限界が生じ、定義すれば必ず漏れが生じる。片面的な描写は真実から外れ、不完全な定義では本質を捉えきれない。

文中では道の性質を複数の観点から述べる。「玄」は幽冥として測りがたい源泉に由来すること、「深」は底まで探りきれないこと、「大」は際限がないこと、「遠」は途絶えることなく続くこと、「微」は精細すぎて見えにくいことを指す。しかしこれらはいずれも道の一面に触れたに留まり、その全体を穷尽することはできない。

ゆえに『老子』は「無理に道と名づけ、ひとまず玄と呼ぶ」にとどめ、確定的な名称を与えない。なぜなら、言葉で述べれば失真し、名を押し付ければ本質から外れ、わざと作為すれば本性を損い、形式に固執すれば本源を失う。

したがって圣人（道を得た人）は言葉に頼らず、名相に執着せず、強いて為さず、形式に固執しない。老子の本意は、宇宙本源の実相を明らかにし、自然の本性を示し、幽深玄妙を究めて迷いを破ることにある。すなわち自然に順じて強求せず、介入を減じて加えず、根本を重んじて枝葉を鎮め、本源を守って万物を養い、機巧の術を軽んじ、他人を苛めずして自らに求めることを説く。

最後に各家の学説を比較する。法家は統一を強め刑罰で拘束し、儒家は仁愛を尊び名誉で激励し、墨家は節倹を主張し矯正で規を立て、雑家は衆長を兼容して総合的に施行する。しかしこれらはいずれも外在の形式によって規範を与えるため、かえって巧みな偽りを生みやすく、名相によって定義すれば真実から外れ、声誉によって導けばやがて本真を失う。

この文章は、物事の表面と根本の関係、そして各学派の認識の限界を論じています。

人々は、一様に整っていれば法家（ほうか）、名と実が定まっていれば名家（めいか）、仁愛があれば儒家（じゅか）、倹約があれば墨家（ぼくか）、分類できなければ雑家（ざっか）と決めつけます。しかしそれは一面だけを見ることで、子を見て母、すなわち根本を捨てるようなものです。

大道の真意は表面の印象と逆になることがあります。安定の中でも危険を忘れず、存在の中でも消滅を忘れないことが、真の安定と存続につながります。秋毫（しゅうごう）のような軽いものを持ち上げる力、雷鳴を聞き取る聴力も例に挙げられます。諸侯や王は尊くても尊さを誇らず、天地は大きくても大きさを誇りません。聖なる功績や仁徳があっても、絶聖棄智（ぜっせいきち）、棄仁絶義（きじんぜつぎ）と説きます。矛盾して見える言葉で、さらに深い道理を示しているのです。

作者は表面だけで判断する態度を批判し、各学説は道の一つの特徴を捉えたにすぎないと述べます。大道を理解するには、見かけを超え、対立するものの関係を考える必要があります。

この経文は主に「道」の本質的な特徴と、「道」を理解する方法について述べています。段落ごとに説明しましょう。

第一の部分は事物を認識する方法について述べています。事物の根本を理解するには、たとえそれが近くに見えても、遠くからその起源を遡って探らなければなりません。事物の由来を明らかにするには、たとえそれが明らかであっても、暗いところからその本源を探し求めなければなりません。たとえば、天地の外の現象を観察することによって、人体の内部を理解し、諸侯や王が自ら「孤寡」と称する意味を分析することによって、「道」の統一性を悟るのです。

第二の部分は人々の「道」に対する誤解について述べています。多くの人は表面の現象だけを見て勝手に論評し、あるものは混乱を美化し、あるものは言葉を回りくどくし、あるものは皮肉や批判を加え、そのために説明すればするほど混乱してしまいます。名称は対象を確定するために用いられ、呼称は主観的な認識を表現するものです。「道」という名称はそれがどこにでも存在する特性に由来し、「玄」という呼称はそれが深遠で測り知れないことに由来します。

第三の部分は「道」と「玄」の特性を説明しています。「道」の特性とは、万物を生成しながらも占有せず、為すことがあっても自ら恃まず、万物を養いながらも支配せず、徳性があってもそれを顕示しないことです。「玄」の特性とは、きわめて深遠で奥妙なことです。「道」は最大の概念であり、「玄」は最も深い記述です。名称にも呼称にもそれぞれ限界があるため、道は「玄の又玄」と言われるのです。

第四の部分は老子思想の核心を総括しています。『道徳経』全体は「本を崇び末を息める」（根本を重んじ、枝葉を止める）という一言で概括できます。五千字が書かれていますが、核心的な思想は一貫しています。もし一つ一つの事柄を個別に説明すれば、かえって説明すればするほど混乱してしまいます。

最後に根本的な方法を例を挙げて説明しています。邪悪や淫乱の出現は、邪悪や淫乱そのものを懲罰するだけでは解決できません。鍵となるのは、邪悪を防ぐには誠実さを養い保つことであり、邪悪を監視することに長れることではありません。淫乱を除くには浮華を取り除くことであり、規則を定めることではありません。盗みを絶つには貪欲を消し去ることであり、厳しい刑罰ではありません。訴訟を鎮めるには争いを重んじないことであり、訴訟を巧みに裁くことではありません。根本はこれらの問題を生み出す内的な原因を消し去ることにあり、表面的な治理にあるのではありません。

この経文は道家の「返璞帰真（かえりぼくきしん）」という核心思想を説いている。

人の欲望がまだ芽生えていないうちに前もって防ぎ、事がまだ始まっていないうちに準備を整えるべきである。聖賢の知恵で巧詐虚偽を正すよりも、質朴な本性を保って民衆の欲望を鎮める方がよい。仁義を唱えて浅薄な風俗を改善するよりも、純朴さに回帰して誠実さを保全する方がよい。技巧や利益を増やして事を成すよりも、私欲を減らして華やかな競争を止める方がよい。

だから厳密な監視を断ち、聡明な才能を隠し、昇進の奨励を取り除き、虚華な名誉を刈り込み、機巧な手段を捨て、貴重な財物を軽んじる。肝心なのは、民衆に貪欲を起こさせないことであって、彼らの邪念を打ち叩くことではない。素朴な本性を現して聖智を超え、私欲を減らして巧利を捨てる。これらはすべて根本を尊び、末流を鎮める做法である。

もし素朴の道が顕彰されず、貪欲の美が隠されなければ、聖明を尽くして監察し、智謀を尽くして整治しても、機巧はかえって精巧になり、虚偽はかえって多様になる。整治が厳しくなるほど、逃避は巧妙になり、ついには愚と智が互いに欺き、親族が互いに疑い、純朴が消散し、真性が離れ、さまざまな奸詐が現れる。これは根本を捨てて末流を整治するもので、聖智を尽くしても災いを招くだけである。

素朴で人の心を安定させれば、無為にして自然に端正になる。聖智で民衆を整治すれば、人は窮屈になりかえって機巧が増える。だから素朴を守り、聖智を捨てるべきである。監察の制度が簡単なら逃避も簡単であり、聡明な才智を尽くせば逃避もより精明になる。簡単なら純朴を損なうことが少なく、厳密なら巧偽が多く生じる。

明察秋毫、幽微を探ると称するいわゆる聖智の術がもたらす危害は、まさに計り知れない。百倍の利益も追い求めるに値しない。もし概念を弁別できなければ、道理を論じることはできない。名分を定められなければ、実質を語ることはできない。民衆は具体の形態から生じるのであって、形態が民衆から生じるのではない。名分があればそれに応じた形態があり、形態があればそれに応じた本分がある。仁は聖とは言えず、智は仁とは言えず、それぞれに実質がある。

最も微細なところを明察できるのは明辨の極致であり、最も隠れた事を探知できるのは思慮の極致である。極致の明辨に達するものが、どうして聖だけであろうか。極致の思慮に達するものが、どうして智だけであろうか。実質を核実し名分を定めて観察すれば、「絶聖棄智」の道理が明らかになり迷わなくなる。もし敦厚な徳が顕彰されず、虚名美行が推崇されれば、人々は崇尚される表面を飾り立てて名誉を博するようになる。

この経文は、人為的に名や利、仁や義を追い求めることでかえって本来の在り方を失うという話を中心に、自然で素朴な状態へ戻ることを説いています。

名や利をもって行いを促すと、名が立派であるほど真心は薄れ、利が大きいほど心の争いは激しくなります。父子兄弟の間から誠実さが失われ、孝や慈も形だけのものになりやすい——これは虚名を追う結果です。世の風紀が乱れるとき、人はかえって仁義を掲げるため、虚偽が増していきます。そこで老子（ろうし）は「絶仁棄義」によって真の孝慈を取り戻すことを唱えます。

城壁が高ければ攻城の具が集まり、利が大きければさらに深い欲が招かれます。心に欲がなければ、賞があっても盗みには走りません。私欲が盛んになれば、機巧や謀利は人をいっそう昏くします。だから機巧を去り、利を捨て、寡欲（かよく）に代える。そうすれば盗賊は自ずと消えます。

聖智・仁義・巧利の三つは美しく見えますが、根本——自然の道（しぜんのど）——を失えば害となります。古人は嘆きました。難しいのは、不聖であることを知っても、聖をわざと追うと聖を失うことに気づかない点；不仁であることを知っても、仁を标榜すると不仁になることに気づかない点です。だから聖を追うことをやめてこそ聖功が成り、仁への執着を手放してこそ仁徳は深まります。

強さを無理に求めれば強さを失い、仁愛を演出すれば虚偽が生じます。治めようとすれば乱れ、安全を固めようとすれば危うくなります。先を争わなければ先に立ち、身をわざと保とうとしなければ命は保たれます。真の功績と美名は、追いかけて得られるものではなく、功を生む根本——すなわち道（どう）——を押さえるべきです。

経文の言うように、現象（子）を悟ったあとも、根本（母）へ帰らねばなりません。この理を守れば、どこへ行っても通じます。