《意林》

『意林』巻一には、唐代の馬総が編集した治国・修身の箴言が数則収められている。第一部は『鬻子』（周文王の時代の賢士鬻熊の作と伝わる）からの抜粋である。そこでは、民に利する政策を布くことを「道」とし、君臣が和睦することを「和」とし、わざと求めずとも信頼を得ることを「信」とし、天下の禍患を除くことを「仁」としている。誠信と調和の力を備えた者だけが、帝王の位にふさわしいという。

第二部は認識と行動の一致を説く。善いことを知りながら信じないのは狂妄であり、悪い行いを知りながら改めないのは糊塗である。鬻子が九十歳で周文王に「虎を捕り鹿を追うには老いたが、国事を謀るにはまだ若い」と述べた記事は、智慧が老いによって衰えないことを示している。

『太公金匱』の部分は姜太公（呂尚）の治国の智慧を記す。彼は周武王に戒めた。天時に順う者は怨まず、十分に備える者は成功する。夏には枝が自然に伸び、冬には氷雪が自然に結ぶように、時機は一瞬で過ぎ去る。商朝を平定した後、太公は商の遺民に資源を分かち与え、商人は商いを続け、農民は田地を保つことを勧め、「選贤任能」の重要性を強調した。

最後に五帝（黄帝、尧、舜、禹、湯）の治国の姿勢が挙げられる。黄帝は「金人三缄其口」で慎言を戒め、尧舜は深淵や薄氷の上を歩むように慎重であり、禹湯は常に畏敬の心を保った。まとめると、大道は微細なところから起こり、禍患は油断から生じる。行いは本心を正しく保ち、しばらく耐え忍ぶことで身を全うし、刀の刃を鋭くには日々の手入れが要るのと同じである。これらの思想は道家の「慎微」「順勢」という処世の哲学を体現している。

『意林』の一節は、姜太公（道教では「韬略の祖師」として尊ばれる）と周文王・武王との治国論で、中心は治国と用人の道である。

人材の登用について姜太公は言う。賢を挙げても任用しなければ、求めるに空しい名ばかりだ。真に選ぶなら、実力と名声が一致しているかを見よ。君主が民心を失うのは、多くが用人の誤りによる。治国には「六守」（仁・義・忠・信・勇・謀の六徳）を守り、「三宝」（農・工・商の三つの経済の柱）を整えることが要る。権柄を他人に渡せば威は失われ、小さな穴を塞がねばやがて大害になる、という理である。

天下の帰趨については、姜太公は天下は一人のものではないとし、野鹿を追うように、得た者がその肉を分かち合うべきだと説く。古代の聖王伏羲・神農は教化を用い罰に頼らず、黄帝・尧舜は罰を用いつも暴虐ではなかった。圣人の治め方は天地に順し、人事を調え、鬼神を敬うことにある。

文王は領地の狭さを案じ、太公は答える。天下の穀は賢者が享べ、天下の民は賢者が治めるべきだ。一人の下に屈して万民の上に益をもたらすのは、圣人にしかできない。帽は破れても頭に戴き、靴は新しくても地を踏む——尊卑の本分を知るべきだと。

武王が将士の忠をどう得るかと問えば、太公は将は身を先に立てるべきだと言う。冬に皮袄を着せず、夏に扇を用いず、雨に傘蓋をささない。兵を九等に分け、家庭の起居を整える「妻子の将」から、民情を察する「万人の将」、天文地理に通じ四海を一家のように治める「天下の将」まで。軍中の事は即断すべきで、必ずしも君主の命令を待つ必要はない。

『意林』のこれらの文章は、異なる側面における処世の知恵を述べている。

用兵の道理について：行軍がぬかるんだ険しい道を通る時は、将領はまず馬を降りて歩かねばならない。兵士がまだ火を起こして飯を作っていないのに、将領が先に食事をしてはならない。兵士は死や傷を好んでいるわけではなく、将領は彼らの飢えや寒さ、労苦を思いやらねばならない。戦いで最も忌むべきは優柔不断であり、行動は驚いたように迅速に、攻勢は狂ったように猛烈にし、そうすれば敵は防ぐ間もなく潰走する。貧しさと怒りによって決死の覚悟をした者を「敢死隊」と呼び、能弁で噂を流すのが得意な者を「間諜」と呼ぶ。

曾子（孔子の弟子）は言った：君子は時間を惜しんで学び、困難に遭っても退かず、容易なことに対しても軽んじない。朝に学び、夕に反省する、これこそ学業を守るというものである。人が三、四十歳になっても技芸がなければ、それは本当に一事無成である。五十歳になっても善行が伝わらなければ、この一生も無名のままであろう。たとえ粗野な男女が塀の隅で密会し、自分では密かだと思っていても、翌日には広まっているかもしれない。だから士人は仁義の道を堅持すべきであり、壁に耳ありというように隠し事は通らない。蓬草が麻畑に生えれば支えなくても自然にまっすぐに伸び、白砂が黒い泥に混じれば黒くなる。君子と交われば蘭草の香部屋に入るようなもので、久しくいるとその香りを感じなくなるのはすでに同化されたからであり、小人と交われば塩魚屋に入るようなもので、久しくいるとその臭さを感じなくなるのもまた同化されたからである。だから君子は交友を慎まねばならない——君子と共にいれば日の光を浴びるように自覚なく感化され、小人と交われば薄氷を踏むように、少し油断すれば陥ってしまう。

天地の道について：古人は天は円く地は方であると言ったが、そうすると四つの角が合わなくなる。夫子の解釈を聞けば：天道（宇宙の法則）は円融であり、地道（人世の規則）は方正である。

『晏子』篇の記載：斉の景公が高い台を建て、さらに大きな鐘を鋳造しようとした時、晏子は諫めて言った：「百姓の賦税を重くして鐘を鋳れば、百姓は必ず哀怨する。哀しみを生み出す方法で楽しみを求めれば不吉である。」またある時、景公の寵妾である嬰子が亡くなり、景公は遺体のそばで三日間飲食もせず、皮膚が敷物に貼りついても離れようとしなかった。晏子は外に良い医者がいて法事（古代の巫医不分の迷信的行為）ができると偽り、景公を騙して沐浴着替えに行かせ、その隙に人に納棺させた。景公は大いに怒ったが、晏子が死人を生き返らせることはできないと言ったので、ようやく収まった。孔子はこれを聞いて評価した：「星がどんなに明るくても、日月の輝きには及ばない。」また別のある時、三日間雪が降り続き、景公は白狐の裘を着て堂に座り、晏子に言った：「三日雪が降っても寒くない。」晏子は問い返した：「古代の賢君は自分が満腹の時は百姓の飢えを思い、自分が暖かい時は百姓の凍えを思ったものですが、あなたはなぜ寒くないのですか？」景公はこれでようやく悟り、倉を開いて貧者を救済しようとした。

『意林』のこの一節は、春秋時代の齐国の名宰相晏子と齐景公との数通りの対話を記し、晏子の治国の知恵を示している。

第一段では、景公が皮の外套を着て雪を眺めているとき、晏子が諫言する。賢明な君主は自分が腹を満たしたときは民の饥えを思い、自分が暖かいときは民の寒さを思うべきだと。景公は聞いてすぐに外套を脱いだ。晏子は、君主の衣冠は整って重々しくあればよく、豪華を求める必要はない。土木の工事も実用があればよく、細部まで磨き上げる必要はない。そうして民に手本を示すべきだと説く。

第二段で景公が諸侯に君臨するにはどうすればよいかと問うと、晏子は率直に、今の朝廷は人材の蓄えが足りないと答える。孔子（仲尼）には三人の弟子がそれぞれ長所がある例を挙げる。原憲は品行を正し、仲由は意志を通わせ、顔回は徳を弘めることができる。景公の側にこのような賢臣が乏しいことをほのめかす。

第三段では君臣の双方選択を強調する。君主が臣を選んで任用し、臣もまた忠を尽くすに値する君主を選ぶ。一心に仕えれば複数の明君に仕えることができ、心が定まらなければ一人の君主にもまともに仕えられない。

第四段は晏子が阿城を三年治めたが、かえって非難を招いた話である。彼は三つの改革を進めたと説明する。道路を整備し治安を立て直したため遊び人が不満に、倹約を唱え盗みを罰したため怠ける者が不満に、公明に断罪し権勢を恐れなかったため権貴が不満になった。あと三年の猶予を求め、果たして政績は著しい。

第五段は逸話である。景公が病に伏し、二つの太陽と戦う夢を見た。占夢者は晏子の指示に従い、太陽は陽気を表し、勝てないことは病状が好転する兆しだと解く。三日後に景公は全快し占夢者に賞を与えようとするが、相手は晏子の考えだったと正直に告げる。

最後の二段は晏子の機知を示す。景公が背に疮を生じ症状を尋ねたとき、晏子は美玉に譬えて答え、俗っぽい形容と対比させる。楚国へ使として行った際、楚王が「齐の人は盗みが上手だ」と難じたとき、晏子は「橘は淮南で生えれば橘、淮北で生えれば枳になる」という妙喻で反論し、環境が人の本性を変えることを示した。

『意林』のこの部分は、歴史の故事と哲理の言葉を記し、環境の人への影響、晏子の機知、政治の道などを述べる。

環境の影響について、橘は淮河の南に植えれば橘だが、北に植えれば枳になるという。水土の違いによるものである。同様に、斉では盗まなかった人が楚に来て盗むのは楚の風気のためで、楚王は自らの統治を省みるべきである。

晏子が楚へ使者として行ったとき、楚王は背の低さをからかい、大門の隣に小門を開いて通らせようとした。晏子は、犬の国へ使いに行くなら犬の門を通るが、楚へ来たのだから犬の門は通らない、と答え、楚王に大門を開けさせた。後に楚王が斉の都臨淄には人がいないのかと問うと、袖を上げれば空を覆い、汗を払えば雨となり、街では肩と踵が触れ合うほどだと、その人口の多さを述べた。

財物より良い言葉を贈るほうがよいとも述べる。和氏の璧はもともと普通の石だったが、巧みな職人が磨いて国宝となった。環境と後天的な育成の重要さを示す。晏子の死から十七年後、斉の景公が弓を射た際、群臣が皆追従する中、名の一部が欠けた章という人物だけが率直に諫め、晏子の遺風を示した。

『子思子』の部分は、慈父は子を満腹にできても味を理解させられず、聖人は人を喜ばせられても好みを強制できない、と説く。政治では情勢に従うべきで、国に道があれば道義で導き、道がなければ行動で道義を実践する。信用は言葉に先立つ行動にあり、教化は政令の外に及ぶ影響にある。

最後に、車は重要な部品がなければ走れず、人も心が揃わなければ事を成せないとたとえる。君臣関係は木のようで、根本が健全なら枝葉も茂る。君子は自分の長所で他者を責めず、その短所で軽んじない。小人は泳ぎが苦手で溺れ、君子は不適切な言葉で災いを招くことがある。享楽を求めすぎれば憂いが増し、仁義を掲げすぎれば実践を怠ることがある。年長者に謙虚で礼ある態度を取れないのも問題である。

権勢者の前で直言して進言できない者の家であっても、風雨をしのげるほど立派な屋根があっても、私は足を運ばない。君子は心をもって耳目を導き（理性が感覚に先立つ）、小人は耳目に心を支配させる（欲望が理性に乗り出す）。

儒家の代表である孟子について、第十四巻に、蜀の学者趙岐（字は台卿）が『孟子』に注を付し、具体の事例を通じて道理を説いたことが記されている。

孟子は梁恵王に言った。「暴政で人を害することと、刃物で人を殺すことに何の差があるか。台所には脂ぎった肉が積み、厩には肥えた馬がいるのに、民は顔色が悪く、野には餓死した者が横たわっている。まるで獣を連れて人を食わせているようだ。獣が人を食うことすら人は嫌うのに、まして暴政をいかんぼか。」

老人を敬い、幼い者を愛し、民を心に置く者こそ、天下を治めるのは手のひらで物を回すようにたやすい。仁政を行えば天下は安まり、仁を行わなければ妻子すら守れない。

孟子は、斉の人が管仲（春秋の名相）と晏嬰（斉の賢臣）を評した話を挙げる（ここは原文に論点があり、馬騄『繹史』は「讥」の字を「识」とすべきで、後人が削った可能性がある）。才知があっても時勢に従うことを知るべきであり、農具があっても農時を待つが如し。腹のすいた者は食べ物を選ばず、のどが渇いた者は飲み物を選ばない。民が長く苦しめば、新政は渇いた者が水を選ばないように受け入れやすい。

宋に、苗が伸びないのを心配して一本一本引き上げた者がいたが、苗はことごとく枯れた。この揠苗助長の行いは益にならず害になるだけだ。

子供が井に落ちるのを見れば、父母でなくとも哀れみが湧く。同情心のない者は人たるに値せず、羞じる心のない者も人たるに値せず、謙ることを知らない者も、是非を弁えない者も人たるに値しない。

孟子は言う。「子路（孔子の弟子）は過ちを指摘されると喜び、大禹（上古の聖王）は有益な忠告を聞けば礼を尽くした。」

己の行いが正しくなければ、他人を正すことはできない。曲がった木を直したければ、先に己がまっすぐでなければならない。己が曲がっていて、どう他人を正すか。

景春が問う。「公孫衍、張儀（戦国の縦横家）は大丈夫にあたらないか。怒れば諸侯は恐れ、静まれば天下は太平になる。」孟子は答える。「これをどう大丈夫といえるか。真の大丈夫とは、富貴に心を乱されず、貧贱に志を変えず、威武に節を屈めない者である。」

天子が仁を欠けば天下を保てず、諸侯が仁を欠けば領地を保てず、士が仁を欠けば身を保てない。今、死を恐れながら不仁のことを好む者は、酔うことを恐れながら酒を好むように矛盾している。民が仁政に帰するのは、水が低きに流れるが如しである。

人の内面の状態は、何よりも目に現れる。目は心の善悪を隠すことができない。心が正直な人の目は澄んで明るく、心が歪んでいる人の目は濁って暗い。

淳于髠（戦国時代の斉の学者）はかつて孟子に問うた。「男女の間では直接手渡しをすべきではないが、嫂が水に落ちたなら、手を差し伸べて助けるべきでしょうか」。孟子は答えた。「助けなければ豺狼と同じである。天下の人が困境に陥ったなら道義によって救うべきであり、嫂が水に落ちたなら当然、直接手を取って助けるべきである」。

子産（鄭の政治家）は自分の馬車で人を川の向こうへ渡らせた。孟子はこれを聞いて評した。「これは治国の道を知らぬものである。そうするよりも、時機を逃さず橋を架けるべきである」。

斉にこんな話がある。夫は出かけるたびに腹一杯食べて酒を飲んで帰り、妻妾に金持ちと食事をしたと偽っていた。妻が尾行すると、夫はなんと乞食が物乞いして得た供え物を食べていた。妻妾は家で抱き合って泣き、夫は帰ってきてなおも自慢を続けた。これは不正な手段で富貴を得て、しかも驕り高ぶることは恥ずべきことだと示している。

道義に合わないことなら、伊尹（商の賢相）のような賢人でも草一本たりとも人に与えず、また人の草一本も受け取らない。

朝廷に仕えない者を「草莽の臣」と呼び、都に住む者を「市井の臣」と呼ぶ。

人の性は急流のようなもので、東へ導けば東へ、西へ導けば西へと流れる。

白い羽根の軽やかさ、白雪の溶けやすさ、白玉の堅さは、いずれも白いが本質は異なる。（ここには趙岐と劉向の注が総合されている）

冬には熱い汁を飲み、夏には冷たい水を飲む。（肝心なのは寒暑の変化に適応することにある）

仁義忠信、善を行うことを楽しむのは天から授かった尊貴さであり、公卿大夫は人の世の爵位である。古の人は天から授かった徳を修め、人の世の爵位は自然にそれに従ってきた。今の人は徳を修めるのは官位を得るためだけであり、官位を得れば徳を捨て、結局どちらも失ってしまう。

孟子は言った。「仁義が不仁に勝つのは、水が火を消すようなものである。しかし今、仁義を行う者は、ちょうど一杯の水で一車の燃える柴を救おうとするようなもので、火が消えないと水は火を消せないと言う。このような説は不仁の風潮を助長し、最終的には仁義も消え去ってしまう」。

君子には三つの楽しみがある。父母が健在であることが一つの楽しみであり、上は天に恥じず下は人に恥じないことが二つの楽しみであり、天下の優れた人材を育成することが三つの楽しみである。

鶏が鳴けば起きて善を行おうと努めるのは舜（上古の聖王）のような者であり、鶏が鳴けば起きて利を追い求めるのは盗跖（古代の大盗）のような者である。

『意林』の一節は、古代の思想家たちの治国・修身に関する箴言を集めたものである。「九仞無泉猶棄井也」は、井を九仞掘っても泉が出なければ、掘った労が無駄な廃井と同じで、事を中途でやめる徒労をいう。当時、関所の課税が暴政に変わった現実を批判する（古人は関を設けて暴乱を防ぎ、今人は関を設けて暴政とする）。さらに、似て非なる五つの害を挙げる——草が禾と混じる、奸佞が道義と混じる、巧言が誠信と混じる、鄭の靡靡の音が雅楽と混じる、紫が朱と混じる、鄉愿が徳行と混じる。いずれも似ており実は害である。

歴史の継承については、尧から商湯、周文王、孔子、孟子へ、およそ五百年ごとに聖賢が現れるという話がある（注では孔子から孟子は実際百余年）。『管子』の章では、倉が満ちれば民は礼を知り、国が富めば遠方の者が来て帰順し、衣食が足れば人は荣辱を知るとする。理想の政治は、野に荒草なく、官府に財貨を溜めず、市に店を立てず、朝廷に衆を集めて議さない状態である。

人材育成では、一年の計は種穀に劣り、十年の計は植樹に劣り、終身の計は育人に劣ると強調する。一方で節制も要る——爵位と俸禄が満ちすぎれば忠が衰え、家室が富みすぎれば徳が退く。器が満ちすぎれば人に削られ、人が満ちすぎれば天に削られる。先王はいずれも適度を保った。

法と仁慈の弁証では、赦しは小利に見えて大害、長くは禍を招く。赦さぬことは小害に見えて大利、長くは福をもたらす。仁慈が民の仇となり、法がかえって民の父母のようになることがある。

治国では、君主が深く宮に居れば百里の外の変事も十日知れず、政を怠れば千里の外は一月知れず、耳目を塞げば万里の外は一年も聞こえない。桓公は管仲に三つの欠点を告白する——狩に耽る、酒に溺れる、好色で乱れる。管仲はこれらは悪いが最も恐るべきはないとし、君主が最も恐れるべきは民力を惜しまぬことと鈍さであると答える。

末尾の格言は、地が広くて耕さねば地なし、卿相が尊くて仁なければ官なし、民が多くて親附されねば民なし。翼なきに飛ぶのは声、根なきに固いのは情。齐国は水が急なれば民風は貪勇、楚国は水が緩やかに清ければ民風は軽く好戦である。

『意林』のこの一節は、いくつかの比喩と事例を通じて、治国の理と人間性の法則を説いている。文中に曰く、越国（えつこく）の水は濁って重く、民は嫉妬しやすい。秦国（しんこく）の水は濁って滞り、民は貪り暴れやすい。晋国（しんこく）の水は滞って混じり、民は欺しやすい。宋国（そうこく）の水は急で清らか、民は素朴で率直である。すなわち自然環境が民風を形づけるということだ。

古代の聖王が国を治めるとき、威は分散させず、政令は必ず一つに統一する。明確な法度があれば、欺きでごまかすことはできない。公平な秤があれば、軽重で手を抜くことはできない。正確な量りがあれば、長短でごまかすことはできない。

齐桓公（せいこうこう）が厩の官に何が最も難しいかと問えば、管仲（かんちゅう）は答えた。「かつて馬を飼ったが、最も難しいのは厩舎を建てることだった。最初に曲がった材を使えば、真っ直ぐな材は使えなくなる。最初に真っ直ぐな材を使えば、曲がった材は使えなくなる。」すなわち、事には方法と順序があるということだ。

楚王は細い腰を好み、宮中の美人は断食した。吴王は剣術を好み、勇士は命を惜しまなかった。君主が豪華な宮殿を好めば、工匠は技巧を磨く。君主が美しい衣を好めば、女工は精巧を追う。上の好みが下の行いを変えるということだ。

冬に手を洗わないのは水を惜しむからではなく、体に合わないからである。夏に火を焚かないのは火を惜しむからではなく、体に合わないからである。明君が豪華な宮殿を建てないのは、けちではなく、根本の大業を損し教化を妨げることを恐れるからである。

人は利のために、千仞の山にも登り、深渊にも潜る。商人は日夜路を急ぎ千里を越えるのは、利が前にあるからだ。漁師は百仞の海と逆流に向かい、日夜帰らないのは、利が水中にあるからだ。

蛟龍は水あってこそ神力を発し、君主は民の支持あってこそ威を立てる。大海は細流を拒まずして浩瀚となり、高山は土石を拒まずして巍峨となる。君主は才を嫌わずして衆を集め、士は学びを倦かずして聖人となる。

烏のように一時集まった群れは、初めは楽しげでも、終には必ず互いに怨む。表向き親しくても心は近くない。生殺の大权が君主の手になく、臣下に握られていれば、その君主は寄生のようなものだ。

穀は民の命の本であり、黄金貨幣は民の流通の手段である。一人の農が耕さねば、誰かが饥える。一人の女が織らねば、誰かが寒に耐える。

最後に、齐桓公が強大な楚国を攻めたいとしたとき、管仲は策を進めた。庄山で銭を鋳り、楚国で高値で生きた鹿を買い上げる。楚王は喜び、民に農を捨てて鹿を狩らせるだろう。これは経済手段で敵国を弱める策である。

この文章が述べているのは、主として道家の処世と修身の智慧であり、いくつかの要点に分けて理解できる。

富と地位については、穀物や財宝をあまりに蓄えすぎると、かえって災いを招くという。楚国が食糧不足のあまり多くの者が投降したような例がある。金玉で家を満たしても守りきれず、富貴のさかりに傲慢になれば自ら禍を引き寄せる。富める者は困れる者を救い、位の高い者は民を思いやらねば、災いに遭いやすい。

処世では、鋒を収めることを強調する。功名を急ぎ求めるときこそ自制を知るべきで、道（タオ）が万物を生じてもそれを占有しないのに似ている。独自の見解があっても凡人のように誇らず、大衆と一体になる。言葉が多すぎれば禍を招きやすい。内なる平和を保つ方がよい。

指導の道では、聖人（せいじん）は常に自らを後に置くゆえに先に立ち、身の得失を争わないゆえに自らを全うする。そうした者は父母のように他を愛し、神（しん）明も彼を守るという。

社会の風潮については、仁義道徳を過度に強調すると自然な孝慈を失い、巧みな心計を断てば盗賊は自ずと消えるとする。曲がってこそ全うされ、一時身を屈めて人を成せば、終にはよい結果がある。

最後に知足の理を説く。得るものが少ないほど多く持ち、贪むほど迷う。行いに長じる者は跡を残さず、言に長じる者は過ちを犯さない。足るを知る者こそ真の富者である。

この内容は道家の処世と修身の知恵について述べている。まず、清浄な心を保つことが長寿につながると説く——目はみだりに見ず、耳はみだりに聞かず、口はみだりに語らなければ、他人の恨みを招くことはない。次に四組の弁証的関係によって物事の発展法則を示す。収めようとすれば必ずまず広げ、弱めようとすれば必ずまず強め、廃しようとすれば必ずまず持ち上げ、奪おうとすれば必ずまず与えよ。これらはすべて微妙でありながら明らかな道理である。

続いて道徳の衰退過程を論じる。大道が失われてからこそ徳が強調され、徳が損なわれてからこそ仁愛が唱えられ、仁愛が欠けてからこそ礼法が重んじられる。そして礼法こそは忠信が薄れた表れであり、かえって禍乱の始まりである。真の尊貴は謙卑を基盤とすべきであり、古代の聖王である禹や稷が自ら耕作し、舜が川辺で陶器を作り、周公が平民に礼をもって接したのはその例である。

最後に「道」に対する異なる人々の悟りを述べる。上等な資質の者は道理を聞けば勤勉に実践する。中等の資質の者は半信半疑である。下等の資質の者は嘲笑する——しかし庸人に嘲笑されなければ、かえって真の道とは言えない。真に明るい道は暗く見え、前進の道は後退に見え、平坦な大道は険しく見える。最も高尚な徳は谷のように虚懐し、最も広大な徳は常に不足しているように見える。最も方正なものはかえって角がなく、最も貴重な器物は長い時間をかけて初めて完成し、最も宏大な音はかえって具体的な響きが聞こえない（例えば雷鳴のように）。

《意林》のこの一節は、道家の処世と修身の智慧を説いています。

大象無形（だいぞうむけい）――真の大道は形のない空気のようで、見えない。損するように見えてかえって得をし、増すように見えてかえって損をする――謙りは多くをもたらし、欲深さはやがて禍を招く。名と命、どちらが重いか。富と身、どちらが尊いか。追いすぎればますます耗れ、積みすぎればやがて失う――生前に財を隠せば盗人の目を引き、死後に陪葬すれば墓荒らしを呼ぶ。

真に円満なものは欠けているように見え（名を立てない）、最も巧みなものは拙く見え（わざと見せない）、最も弁ずる者は口が拙く見える（内に悟りがあれば争わない）。戸を出ずして天下を知り（己から他を推す）、窓を見ずして天道を悟る（天と人は本一）。遠く行けばかえって知ることが少なくなる（本心を離れ外を求めれば、見えるものはかえって限られる）。

学問を追うほど知識は増え（礼楽の教化で人は日に装いを増す）、道を修するほど欲は減る（自然の道は人を素朴に還す）。欲を減らし続け、ついには無為（むい）に至る――私欲を断ち道と合一すれば、かえって何事も成しうる。善き者には善く、善なき者にも善く（道で化す）；信じる者を信じ、信じぬ者も信じる（同じく道で導く）。

養生に長じる者は、陸を歩いても犀や虎に遇わず（自然に避ける）、戦場に入っても兵に傷つけられない（争いを好まない）。欲の孔（こう）を塞ぎ（目で贪らない）、欲の門を閉じ（口で妄ることを言わない）、そうすれば生涯憂いはない。

この経文が主に述べているのは、修身と治国の道である。まず、人が欲望を常に放任し（「開其兑」は感覚を楽しむ門を開くこと）、私欲の充足に溺する（「濟其事」）なら、生涯救いを得られず、ついには禍を招くと指摘する。

大道は本来平坦であるが、人は邪な路を好む（「俓」は邪僻な小道）。真に功業を立てる者（修身でも治国でも）は、その成就は揺るがない。真の智者は口先だけではない。多弁な者にはしばしば真知が乏しい。

治国の面では、政令が寛厚（「闷闷」は寛厚さの形容）な土地では民は淳朴で、政令が厳しく細かく（「察察」は明察秋毫の形容）な土地では民は狡知を働き人と隔たる。聖人は世に処して己を曲げて他に順じ（「曲而不肆」）、智あっても光を放ち誇らない（「光而不耀」）。

長生の修煉の要は、精気を固く守ることにある（「深根固蔕」は木の根を深く蔕を固くするに譬え、修煉の基を安定させること）。道で天下を治めるとき、鬼怪も祟らない（「其鬼不神」）。これは鬼怪の力がなくなったのではなく、聖人が位にあり人を害さないから、鬼怪も人を害さない。陰陽（いんよう）が調和し（「両不相傷」）、徳は互いに感応する。

不善の人を捨ててはならない（三皇の世は徳で民を化し、棄民はなかった）。故に天子と三公を立てるのは、百姓を教化するためである。怨みには徳で報い（「報怨以德」）、難事は易きところから手をつける（「図難於易」）。軽く約束する者は信用に乏しい（「軽諾必寡信」）。

なお、「兌」は感覚的欲望、「俓」は邪路、「闷闷」は政令の寛厚、「察察」は政令の厳しさ、「曲而不肆」は己を曲げられること、「深根固蔕」は修煉の基を固めること、「其鬼不神」は鬼怪が祟らないこと、をそれぞれ指す。

『意林』のこの文章は、身の処し方と国の統治の智慧を述べる。趣旨は、物事を簡単に考えすぎれば、必ず困難が増えるということである。慎重さが足りないと災いを招くためだ。国も個人も安定している時は維持しやすい。統治や修身では静かな状態を保つほうが局面を制御しやすく、兆しがまだ現れない時は計画しやすい。

問題が生じる前に備え、混乱が起こる前に治め始めるべきである。智巧で国を治めるとかえって国を害する。小賢しい者に統治させれば、道徳の基準に背き、権威を乱用し、国の禍になる。智巧を用いない統治こそ国の福である。民は正直さを保ち、偽りを弄さず、上下は和睦し、君臣は一心に協力する。

優れた統帥は強さを誇って争わない。道徳の修養を重んじ、武力を尊ばない。優れた戦い手は簡単に怒らない。用兵の道を知る者は未然に備え、心に怨みを持たない。大工に代わって木を切る者は、自分の手を傷つけないことが少ない。君主が刑罰を行うのは、不器用な人が専門の大工に代わるようなもので、うまくできないだけでなく自分も傷つける。天道（てんどう）に背いて行動する者は最後に悪い結果を自ら受ける。

自然の法則は余りを減らし、不足を補う。天道は謙和を尊び、常に均衡を保つ。しかし人間界では逆に、不足する者を搾取して余りある者に供する。世俗の人は貧者を圧迫して富者を養い、弱者を欺いて強者に取り入る。隣国が互いに見え、鶏や犬の声も聞こえても、民は老いて死ぬまで往来しない。それは貪欲や私心がないからである。

大道（だいどう）を本当に理解する者は博識を追わない。大道を理解し根本を守る人は、多くの見聞を求める必要がない。博識を追う者は真に理解していない。多くを貪ると、かえって根本の真理を見失うためである。

後には『荀子』を引用する。藍色は蓼藍から取るが蓼藍より青く、氷は水が凝って生じるが水より冷たい。君子は住む場所に良い所を選び、交わる相手に賢士を選ぶ。邪気（じゃき）に染まるのを防ぐためである。肉が腐ると蛆が湧き、木が朽ちると虫が生じるように、人も驕って怠れば災いが来る。

君子の学問は耳から入り、心に記され、言動に表れる。一挙一動が模範となる。小人の学問は耳から入ると口から出て、口耳の伝達にとどまる。口と耳の間はわずか四寸であり、それでどうして七尺の身体を立派にできるだろうか。

千里の馬は一日で千里を走り、劣った馬でも十日走れば着ける。止まらなければよいのである。どれほど遠い道でも一歩ずつ進めば、脚の不自由な亀も千里の彼方へ至れる。土を積むのをやめなければ、最後には高山を築ける。

天は語らずとも、人は皆その高さを認め、地は語らずとも、人は皆その厚さを認める。四季は言葉を持たないが、民は時節に従って耕作することを知っている。善い言葉は絹のように人を温め、悪い言葉は刀槍よりも人を傷つける。

不吉な兆しが三つある。若者が年長者に仕えず、地位の低い者が高い者を敬わず、凡庸な者が賢者に学ばないことである。曲がった木にまっすぐな影を求めるようなもの、暗い場所で細かなものを見ようとするようなもの、いずれも不可能なことである。伯楽（古代の相馬の名人）は劣った馬に欺かれず、君子は小人に欺かれない。

深い淵があってこそ魚や亀が集まり、茂った林があってこそ鳥や獣が棲む。政治が清明であれば民は自然と帰服し、礼儀が備われば君子は自ずと集まる。天道の運行には自らの法則があり、堯舜のためにあるのでもなく、夏の桀のためになくなるのでもない。浅い水では深さを測ることはできず、愚かな者と大きな計画を共にすることは難しい。井戸の中の蛙は東海の広大さを理解できない。

聖人は終始一貫しており、天下の真理はただ一つである。鳥や獣は伴侶を失えば、月を隔て時を越えても必ず元の場所に戻り、さまよい悲しみの声をあげる。ましてや情を備えた人間においてはなおさらである。常の人は妻子がそばにいれば父母を疎んじ、爵禄が満ちれば君主を怠る。ただ舜のような聖賢だけが例外である。厳しい寒さの時節に至らなければ、松や柏の強靭さはわからない。艱難の世に遭わなければ、君子の品格はわからない。

荀子（名は況）は斉の宣王の時代の思想家で、春申君が二度にわたり彼を招いて蘭陵の令とし、後にその地に定住して李斯の師となった。『魯連子』五巻にこうある。刀剣が目前に迫れば流れ矢を防ぐ余裕はなく、危急の時には万全を顧みることは難しい。君主が軽んじる財帛は、まさに士人が軽んじるものであり、士人が重んじる生命は、まさに君主が与え難いものである。

蜈蚣は百の足があれば切られても倒れない、支える脚が多いからである。人の心は天よりも測り難い。天には四季の区別があるが、人は表面は熱心でも内心は計り知れない。適切かどうかをわきまえなければ、家畜に錦の織物を敷くようなものである。時節をわきまえなければ、冬に田を耕すようなものである。道理をわきまえなければ、四角い木を車輪にしようとするようなものである。

『文子』十二巻（周の平王の時代の著作で、老子の教えを継ぐ）はこう指摘する。歯は舌よりも硬いが先に抜け落ちる。剛強は死の道に属し、柔弱こそ生の本である。先を争えばかえって困境に陥り、後れを取ればかえって先機を得る。

古人の品徳はこうだった。自ら井戸を掘って水を飲み、自ら田を耕して食べ、施しに頼って徳を求めず、高低を比較して互いを押しのけない。これが古人の美徳である。

川が氾濫せず、海に波が立たず、瑞雲が現れ、黄龍（こうりゅう）が降り、和らかな風が吹き、甘泉が湧く。これらは聖人（せいじん）が天道（てんどう）に従う表れである。一方、昼に暗く夜に光り、山が崩れ川が涸れ、冬に雷が鳴り夏に霜が降るのは、国が滅びようとする兆しである。

水が濁れば魚は浮かんで息をし、政令が苛酷なら民は乱れる。統治者の欲が多すぎれば、配下には欺瞞が満ちる。

冬の日差し、夏の陰のように、万物は自然に慕い、強制を必要としない。上古の賢臣皐陶は口で語れなくても、司法官となると天下に酷刑がなかった。行動が空論より重要であることを示す。

君子の行動は弓を射るのと同じで、わずかなずれが遠くでは千里の違いになる。自分の食量に応じて食べ、身体に合わせて衣を裁つ。節制を知る者には貪りの念が生じない。

精神は智慧の源であり、精神が清らかなら智慧は明らかになる。智慧は心の庫であり、智慧が公正なら心境は平和となる。人の精神は清明に保ちにくく、濁りやすい。盆の水を一日澄ませれば眉まで映るが、少し掻き混ぜるだけで方と円さえ見えなくなるのに似ている。

山は金銀を産することで採掘を招き、木は虫が生じると最後には自らを食い空けられる。人が争いを招けば、結局害されるのは自分である。泳ぎの達者な者は溺れやすく、乗馬の達者な者は落馬しやすい。

誠実な人に財物を分けさせるより、くじで決めるほうがよい。廉潔な人に財物を守らせるより、直接鍵を掛けるほうがよい。意図的に公平を求めることは、かえって自然に任せた不公平にも及ばない。

上等の学びは精神で悟り、学問が骨髄へ入る。中等の学びは心で会得し、学問が血肉へ融ける。下等の学びは耳で聞き、学問は表面にとどまる。

鈴は音を出すことで自らを壊し、油灯は光ることで自らを消耗する。一つの深い淵に二頭の蛟龍（こうりゅう）は住めず、いれば必ず争う。鳥を捕らえるのは網の一つの目だが、一つの目だけの網では鳥は捕れない。

魚を呼びたいなら先に谷を通し、鳥を招きたいなら先に木を植える。水をためれば魚が集まり、木が茂れば鳥は自然に集まる。目は百歩の先を見られても、自分の睫毛は見られない。

水は火に勝つが、一杯の水では一車の燃える薪を消せない。金は木に勝つが、一本の刀では森林をすべて切れない。土は水に勝つが、一塊の土では川全体を塞げない。飢えた馬も厩では静かだが、草をそばへ投げると、争う心が生じる。

農夫が勤勉に働き、君子が食を享受する。愚者が意見を述べ、智者がそれを選ぶ。

この経文は、主として人の本性、治国の道、そして君臣の役割といった哲理を述べている。

日月は明るくあろうとするが浮雲に遮られ、河水は清らかであろうとするが泥砂に汚され、蘭は繁茂しようとするが秋風に折られる。人の本性は善なれど、欲望に害される。溺れる者を救うなら、金銀の財宝を与えるより、一本の縄を渡す方がよい。花が早く咲きすぎれば、霜が降るを待たず自ら枯れる。水に入りたいのに身を濡らすのを恐れ、体に臭いがあるのに花の香りを嗅ぎたい——これは成し得ない。

子犬は虎に噛みつき、雌鶏は狐と争う。冶炉は木を熔かせず、木工人は氷を彫れない。金石は叩かねば響かず、箫管は吹かねば音が出ない。事業は成し難く敗れやすく、名は立て難く毀れやすい。

古人は時間を「宙」、空間を「宇」と呼んだ。孔子も墨子も富貴を贪らず、天下の害を除くことを思った。獣は窮地に追い込まれれば突き当たり、鳥は急かされれば啄み、人は窮すれば欺く。

君主が民を治めるは、城壁に基があろうが木に根があるがごとし。根が深ければ国は固まる。時には小を捨てて大を取る——これは聖人のやり方である。今の君主は臣の大功を重んじず、小さな過ちを数え、かくては賢才を失う。

人を見るには、富貴の時は何を推挙するか、貧しい時は何を好むかを見る。覇王の道は義を守り、賢士を尊ぶにあり、民は自ら門を開き、糧を備える。不义の戦いは尸を累々とさせても、人を屈伏させはしない。

冬の扇、夏の皮衣——身に役立たねば埃をかぶる。鄧析子の書は二篇あり、劉向は子産が鄧析を殺したのではないと言った。

君主は名実の相符を重んじるべき——これが為君の道である。臣は法令を守るべき——これが為臣の責である。君主には三重の負担がある。近しい者を過信する、名声だけで士を取る、故旧を遠ざけ新人に近づく。臣には四つの過ちがある。重賞を受けて功なき、高位に居して治せぬ、司法官として公でない、戦場で逃げる。

権勢は君主の車駕、威厳は君主の鞭、臣は君主の馬、民は君主の車輪である。権勢が固まれば車駕は安らかに、威厳が立てば鞭は力を持ち、臣が順えば馬は馴れ、民が和せば輪は滑らかに回り、かくて国を治め得る。

『意林』のこの一節は、いくつかの深遠な道理を説いている。

第一段は馬車の操縦を治国に喩えている。馬車を操る際に制御を失えば、転覆し、馬は狂奔し、手綱は切れ、車輪は壊れるという災いが起こる。同じように、国を治めるにあたって事前に周到な計画がなければ、準備もなく戦いに臨むようなもので、必ず失敗する。黄帝が百戦百勝できたのは、まさに軍帳の中にいながらにして千里の彼方の戦略を巡らせることができたからである。

第二段は人性について語る。飢饉の年、父は家の中で死に、子は門のところで死んでも、互いに恨み合うことはない。どちらも自分のことで精一杯だからである。同様に、船で海を渡る途中で嵐に遭えば、皆が心を一つにして力を合わせる。ともに狩りをする時に息が合うのは、利益が一致しているからである。体の具合が悪ければ咳が出るのを堪えられず、心が喜べば自然に笑みがこぼれる。

第三段は自己認識を強調する。自分の目で見てこそはっきりとわかり、他人の伝聞に頼れば曖昧になる。自分の耳で聞いてこそ真に迫り、他人の伝聞を通せば真実から遠ざかる。一言の誤りは四頭の馬でも追い戻せず、一言の緊急性は四頭の馬でも追いつけない。

第四段は治国の道を説く。賢明な君主が民を治めるのは、奔馬を手綱も使わずに御し、薄氷の上を重荷を負って歩むようなものである。喜んで気ままに恩賞を与えても、必ずしも真の功績があるとは限らず、怒って安易に罰を与えても、必ずしも真の罪があるとは限らない。忠誠心は功成り名遂げた後に緩み、孝心は妻を娶り子を生した後に薄れる。

後半は主に計然（道家陰陽家の代表人物）の事績を紹介する。彼は葵丘濮上の人で、本名を辛文子といい、祖先は晋国の公子であった。外見は平凡だが内面は聡明で、若い頃から陰陽の術に精通し、微を見て著を知ることができた。行動は洒脱で、志は遠大でありながらそれを表に出すことを好まず、かつて密かに七国を助けたが天下にそれを知る者はなく、それゆえ「計然」と呼ばれた。范蠡がかつて彼を越王に推挙しようとしたが、彼は越王が鳥のような嘴（人相が苛烈）をしていると言い、利益を共にすることはできないとした。

最後の数句は認識の限界について語る。目を覆って白黒を区別しても、たまたま当たったとしても真の知識とは言えない。陰陽天道を論じても、時に偶然言い当てるだけのことである。計然が范子の九宮についての問いに答えて言った。陰陽の道は単一の事物に局限されるものではない、と。聖人の変化は水が容器の形に従うようなもので、容器が平らなら水も平らになり、容器が傾けば水も傾く。

この文章は主に、異なる次元の勇気と君子の品行基準について論じている。勇気について、文中では五つの類型が挙げられている。狩人の勇気は長剣を携えて深い林に入り猛獣と格闘することであり、漁夫の勇気は深い水に潜って蛟龍や大亀を斬ることである。陶工の勇気は高い場所に立っても危険を恐れないことであり、刑罰を受けた者の勇気は手を出せば必ず血を見ることである。そして君子の勇気は曹沫のようなもので、一介の平民でありながら、死をもって脅して強国を退兵させ、自国の安全を守ることができるのである。

墨子は、君子の特徴は困難に立ち向かうことであり、普通の人は常に困難を避けて易きにつくと考えた。ちょうど神霊が常に最初に霊験を現し、霊蛇が常に最初に姿を現すように、君子は学識が広くてもなお徳行を根本とし、戦いには陣法があってもなお勇気を根本とし、葬儀には礼儀があってもなお哀悼の心を根本とするのである。

墨子は糸を染めるのを見て嘆息した。糸は何色に染まればその色になる、人もまた同じである。舜は許由の薫陶を受け、桀は子辛の影響を受け、紂王は崇侯に惑わされた。聖人が作った車や船は頑丈で軽便であり、重いものを載せて遠くまで行くことができる。

文中では利己的な行為が批判されている。息子が自分のことだけを愛して父を愛さなければ、弟が自分のことだけを愛して兄を愛さなければ、これは真の愛ではない。盗賊が自分の家を愛しながら他人の家の物を盗むのも、これまた真の愛ではない。

葬儀については、倹約を主張している。三枚の衣服で遺体を包むのに十分であり、三寸の厚さの棺で埋葬するのに十分であり、墓穴の深さは泉水に達する程度でよい。

最後に権力の制約を強調している。諸侯は独断専行してはならず、三公の制約を受けなければならない。三公は独断専行してはならず、天子の制約を受けなければならない。天子もまた独断専行してはならず、天道の制約を受けなければならない。ちょうどすねを守るために足の指を切ることは価値があるように、君子は鐘のようなもので、叩かなければ鳴らない。美女が外に出て誇示しなければ、かえって求める者が現れ、あちこちで目立つならば、かえって誰も娶ろうとしなくなるのである。

墨子が弟子に学ぶことを勧めたとき、「早く学びなさい。よく身につけたら、役人として推薦する」と言った。弟子は一年で学び終え、約束の履行を求めた。墨子はこう語った。鲁国に五兄弟の家があり、父が亡くなったあと、酒好きの長男は葬儀を引き受けなかった。四人の弟は「兄さんが葬式をやるなら酒を買う」と言った。葬儀のあと長男が酒を求めると、弟たちは「父を葬ったのは私たちだけのことではない。酒に耽って正事を捨てないよう言ったのだ」と答えた。墨子は弟子に戒めた。「今、まじめに学ばないのは、あの酒だけ欲しがる者と同じだ。だから着実に学ぶよう勧めるのだ。」弟子はもう官を急がなくなった。

ある門人が弁解した。「うちの一族に読書する者がいないのです。」墨子は反論した。「それが理由になるか。きれいな着物が欲しいのに、一族に着た者がいないからといって諦めるか。富や貴が欲しいのに、一族にそうした者がいないから放棄するか。肝心は自分の努力だ。」

甜瓜に苦い蒂があるように、天下に完璧なものはない。古人は良い一言を聞けば身に行い、今人は良いことを聞いても人を戒めるだけで、言うは綺麗だが行うは及ばない。君子は美しい衣を着てますます荘重になり、小人は美しい衣を着てますます軽狂になる。

『纒子』には、纒子が墨子の学を受け継ぎ世を教化したとある。儒者の董無心は言論が偏り、行いは平庸だった。纒子は、華美な文辞は墨子が取らぬものであり、「善を勧め兼愛する」こそ墨家の真髄だと考えた。董無心は「あなたが鬼神（きしん）を信じるのは、かかとで縄をほどくような無益なことだ」と疑った。纒子は一時言葉に詰まった。

『随巢子』には、鬼神を信じない越蘭が「鬼神の知恵は聖人に及ぶか」と問うた。随巢子は答えた。「聖人が天下を治めるにも外の力を借りるのに、鬼神は四季八節（しきはっせつ）を司り、雲雨で万物の生長を潤す。この造化の功は、聖人に勝るではないか。」真の聖人は賢者を愛し平庸な者も捨てず、賢者を賞し、不肖な者を憐れむ。賢者を賞しないのは徳に欠け、弱い者を憐れまないのは残忍である。

『尸子』は全二十巻あり、その中には多くの哲学的な言葉が記されています。

鹿が振り返らずに走り抜ければ、六頭立ての車でも巻き上げた塵には追いつけない。追いつけるのは、往々として振り返ったからである。これは、専心の大切さを教えている。

水が深くたまれば、船ごと呑み込む大魚を養い、土が厚く積まれれば、高く伸びる豫章のような名木が育つ。学問も、ある程度まで積み重ねれば、並外れた成果が生まれる。

農はどの家の穀が多いかを競い、商はどの家の富が多いかを競い、志士（しし）はどれほど道義に通じているかを競う。低い塀は盗を招きやすい。一人の誉れと辱れは実は内に根ざし、外からの敬か軽んじられるかは、その外の振る舞いによって決まる。

葱や韭は良い種を選べば茂る。仁義を行うにも選び取りがある。善を根とし、仁義を茂らせてこそ、禍は繰り返し降りかからない。

雄鶏は明け方を告げ、狸は鼠を捕らえる。太陽は人の世を照らす。これらはそれぞれの役目である。太陽が井戸に落ちれば、十歩先も照せない。目が足の下にあれば、遠くは見えない。いくら明るくても、位置を誤れば役に立たない。

尧帝はやせ、舜帝は黒くなった。いずれも民のために労したからである。大工が墨縄で引けば、材の曲がりがわかる。水平で測れば、地の凹凸がわかる。名分と役割を明らかにすれば、群臣のうち誰が不適格か、一目でわかる。

農が草を除くときは苗を害する雑草を抜き、賢者が国を治めるときは道義を害する小人を除く。幼い虎豹は斑模様もまだ薄いのに、牛一匹を呑む気概がある。ひなの羽がそろう前から、四海を翔ける志がある。

人の長所を見れば自分のことのように喜び、人の過ちを見れば自分が犯したように悲しむ。これが虞氏（舜）の大いなる徳である。

馬を買うに足腰を見ず毛色だけを見れば、良馬は得られない。玉を買うに優劣を見極めなければ、美玉は手に入らない。人材を選ぶに賢良を論じなければ、国は人材に乏れる。

孔子は言った。『詩』『書』を読むは古人と同じ屋に住むがごとし、詩書を研ぐは古人と議するがごとし。真の美玉は、色は雪白に及ばず、潤いは雨に及ばず、質は脂膏に及ばず、輝きは灯火に及ばない。しかし美玉を得るは極めて難しい。三江五湖を渡り、昆仑へ行き、千人行って百人帰る。まるで大戦のごとく、十万の軍を失って、三千の囲みを解くようなものである。

車が軽く道が近ければ鞭は要らない。鞭を要るのは、道が遠く荷が重いからである。駿馬の一毛だけを見て、その全体はわからない。絵の一色だけを見て、全体の美は味わえない。

屠夫は肉を切って牛の齢を知り、弓師は牛の筋を見て齢を知り、彫刻師は牛の骨を見て齢を知る。これが各々の長である。草木は大小を問わず、春を待って生る。人は道義を知って、はじめて人となる。

『韓非子』も二十巻あり、同様の知恵が記されている。

秦始皇は韓非の著作を非常に賞し、「この人と交われれば、死んでも悔いはない」と言った。しかし丞相の李斯と姚賈は韓非を嫉み、毒を飲ませて自害に追い込んだ。始皇が後悔して救いの使者を送ったときには、もう手遅れだった。これは、災いと隣り合わせにならないことで、禍を遠ざけられるという教えである。

臣下が諫言するのが難しいのは、言葉が美しく流暢だと華美で実がないと見られ、態度が恭しく敦厚だと迂闊で時宜に合わないと見られ、譬え話を広く引くと空虚で役に立たないとされ、言葉を簡潔に飾らないと口が拙いとされ、親しい人の過ちを直言すると讒言で謙らないと見られるからである。これが諫言の難しさと危うさである。

治国には二つの権柄を握る必要がある。刑罰と恩徳である。虎が犬を制するのは爪と牙によるが、虎に爪牙がなくなれば、逆に犬に欺かれる。かつて田常（齐国の権臣）は大きな斗で穀を配って民心を買い、結果として斉簡公は民心を失い、田常が勢力を得た。

韓昭侯があるとき酔って眠っているとき、帽子を管する侍が寒さを見て衣を足した。昭侯が目覚めて衣を管する者を罰し、帽子を管する者を殺した。衣を管するのは職を怠り、帽子を管するのは権を越えた。権を越えることは寒さより重い。ゆえに明君は臣下に求める。権を越えて事をしてはならない。功があっても許されない。進言が不適切なら罪に問う。権を越えれば死罪、言が当たなければ罰する。

美色を過度に求めると健康を損ない、白い歯と紅い唇は精気を消耗する。万事に節度を知り、極端を避ければ、身体は安んじる。鶏に明を告げさせ、猫に鼠を捕らせるように、各が其の職を全てれば調和する。上に位する者が少し誤れば、下は大いなる乱れを起こす。君主は慎みなければならない。

宴飲の楽しみのとき、酒も食も足りた頃に願いを出せば、相手は承諾しやすい。

隣国に才能ある士がいることは、本国への脅威である。

衛国の大夫弥子瑕が寵愛されていたとき、密かに衛君の車を駆けたが、衛君は「子瑕は母の病のため特例を破った、真の孝子だ」と言った。後に二人が園に遊び、弥子瑕が食べ残した桃を衛君に渡したときも、衛君は「これは我を愛する証だ」と言った。弥子瑕が失宠すると、これらはすべて罪状となった。愛憎は人の評価を変えることがわかる。

人を好むに、自分の偏愛だけで決めてはならない。衆が称するのを待ってから重用する。人を憎むに、独断で決めてはならない。衆が非ずるのを待ってから罰する。

車を造る者は他人の富貴を願い、棺を造る者は人の死を願う。これはその本性が邪悪だからではなく、利益のためである。親しい者同士は互いに持ち上げ合い、疎遠な者同士は互いに貶し合う。このような相互攻撃は君主を惑わせる。家庭に一定の産業があれば、飢饉に遭っても飢えることはない。国家に安定した法律があれば、危機に遭っても滅びることはない。もし法律を捨てて個人の好みで事を運べば、臣下は才能を偽り、法律は執行し難くなる。

君臣の関係はこうである。君主は計略で臣下を操り、臣下も計略で君主に仕える。自らを傷つけて国を利することを臣下は行わず、国を損なって自らを利することを君主は行わない。これは水のようなものである。溺れる者が水を飲めば死に、渇いた者が水を飲めば生きる。

管仲の知恵の物語。斉の桓公が孤竹国を討伐した際に道に迷ったとき、管仲は老馬を放してそれに従って道を探すよう進言し、果たして成功した。山中で水が不足したとき、隰朋は蟻が冬は山の南に住み夏は山の北に住むことを観察し、蟻の巣のそばで井戸を掘るよう進言し、果たして水源を見つけた。

その他の知恵の言葉。あなたに良いことを言う者も、同じ言葉であなたを責めることがある。猿を籠に閉じ込めれば、子豚と同じように才能を発揮できない。彫刻の技はこうである。鼻は大きめに残し（小さくできる）、目は小さめに残し（大きくできる）、物事もこのように余地を残すべきである。

古人は鏡で顔を映し、道（正しい道理を指す）で自らを正した。西門豹は気が短かったので熟した牛皮を身に着けて自らにゆっくりするよう戒め、董安于は気が長かったので弓の弦を身に着けて自らに速くするよう戒めた。

最後のいくつかの物語が説明するのはこうである。舜が平民であったときは三家すら治められなかった。これは才能が地位を得て初めて発揮されることを示す。他人の長所を覆い隠してはならず、他人の短所を広めてはならない。韓昭侯は爪の覆いを失ったふりをして臣下が誠実かどうかを試した。衛の嗣君は関所を通る際にわざと官吏に叱らせ、その後賄賂を送って官吏が清廉かどうかを試した。

『意林』のこの一節は、いくつかの歴史故事と寓話を並べて記している。まず官吏の賄賂についての話である。国君が関吏（かんり、関所の官吏）に賄を受け取った理由を問い詰め、厳しく糾弾する様が描かれ、古代における官吏の清廉が求められたことがうかがえる。

次に飲食にまつわる戒めの話がある。僖侯（きこう）の厨（ちゅう）が肉汁の中に生きた肝臓を入れたとして咎められ、後に僖侯が入浴の際、浴槽に石があったとして、いずれも自分を陥れようとする者の仕業と疑う。文公（ぶんこう）の時代には、厨が差し出した肉に髪の毛が巻き付いていた。厨は罪を認めつつ、刃は利いているのに髪が切れないこと、串に刺しても髪が見えないこと、火で焼き尽くしても髪が残ることから、必ず自分に代わろうとする者がいると申し立てた。いずれも宮廷に潜む権力闘争を映す逸話である。

仲尼（ちゅうに、孔子）に関する話では、斉の景公（せいこう）が魯で孔子が政をとるのを嫌い、臣の黎且（れいしょ）が孔子を除くのは毛を吹き飛ばすほど易しいと言い、美女と楽隊で魯哀公（ろあいこう）を惑わせた。哀公は享楽に耽り孔子の諫言を聞かず、孔子は楚へ去ったという。

鄭の人どうしが年齢を争った滑稽な話もある。一方は自分は尧（ぎょう）と同年だと言い、もう一方は黄帝（こうてい）の兄弟だと言い、争いが収まらず、先に諦めた方の負けとした。無益な口論を皮肉った話である。

画工と斉王の対話では、画工は犬や馬のようなよく知られたものを描くのが最も難しく、誰もが形を知っているからだとし、形のない鬼怪を描くのは最も易しいと述べた。身近なものを描くほど功力が要る、という芸術上の理を示している。

礼制についての論もある。冠は破れていても頭に載せ、履はいかに美しくても足に履く、という古の等級の厳しさである。斉宣王（せいせんおう）が儒者は瑟（しつ、弦楽器）を弾くのかと問えば、匡倩（きょうせん）は弾かないと答えた。瑟は大小の音の秩序を乱すからで、まるで贵贱の序列をくつがえすようなものだという。

生活の知恵として、骨で蟻を追えば追うほど増え、魚で蝿を払えば払うほど増える、という話もある。方法を誤れば逆効果になることを示す。

管仲（かんちゃく）の用人の知恵では、斉桓公（せいこうおう）が官が少ないのに求める者が多いと問えば、管仲は才能に応じて俸（ほう）を与え、功績によって官を授け、私情の請いを聞かぬよう勧めた。

宋人が酒を売る寓話では、量りは正しく、接客は丁寧で、酒の質も良く、酒旗も高く掲げていたのに売れず、酸っぱくなってしまった。智者楊倩（ようせん）は、飼い犬が凶しく客を怖がらせるからだと指摘した。才能ある者が小人の横暴のために登用されないことのたとえである。

この文章は、さまざまな歴史上の逸話と比喩を通じて、治国（こくち）と処世の道理を述べている。

金と壺を手に酒を買いに行く子供が、いつも犬に噛まれる——これは、権勢を持つ大臣が徳のある賢士を押しのけるのに似ている。桓公（かんこう）が管仲（かんちゅう）に治国で最も恐れるべきことは何かと尋ねたとき、管仲は「社鼠」（しゃそ、国を害する奸臣の比喩）を恐れると答えた。これを滅ぼそうとすれば、社稷（しゃせき）の根まで傷つけることになるからだ。

税制について言えば、賦税（ふぜい）は軽すぎても重すぎてもよくない。重すぎれば利益は朝廷に集まり、軽すぎれば民が得をしすぎる。晋文公（しんぶんこう）が楚（そ）と戦ったとき兵力は劣勢だったが、谋士（ぼうし）の舅犯（きゅうはん）は奇策で勝つことを勧め、雍季（ようけい）は奇策は一時の利にしかならないとした。戦後、晋文公は先に雍季を賞した。彼の進言は長い目で見た利益を考えていたからだ。

桓公が酔って冠（かんむり）を失い、面目を潰して三日も朝に出なかった。管仲はこれを国の恥とし、倉を開いて貧しき者を救うことで名誉を回復すべきだと勧めた。民は感謝して「国君にもう何度か冠を失ってほしい」と言った。この話が示すのは、治国は髪を洗うようなもので、多少髪が抜ける（代価を払う）としても、髪はより健やかになる（国はよりよくなる）ということだ。

凶作（きょうさく）の年には兄弟でも食べ物を争い、豊作のときは見知らぬ者にも分け与えられる。これは親の厚薄の問題ではなく、物質条件が人心を変えるのだ。

墨子（もし）の死後、墨家は三派（相里氏・相芬氏・鄧陵氏）に分かれ、儒家が八派に分かれたのと同様である。矢の竿が自らまっすぐに、木が自然に丸くなるのを待つなら、いつまでたっても弓矢も車輪もない。法令制度は国の化粧のようなもので、治めの不足を整える。いくら小さな管でも、底がなければ永遠に満たされない。

最後の二つの医学の逸話：扁鵲（へんぜき）の三兄弟は皆医を業とした。扁鵲は兄が病の未発のうちに治す（だから名は家を出ず）、次兄が初起のうちに治す（だから名は郷里を出ず）、自分は重症に猛薬を用いる（だから諸侯に名が通じた）と言った。神農（しんのう）が太一小子（たいいちし）に問うとき、井を穿ち泉を得、五味を煎する話（治国が薬性を調えるように、分寸を握る必要があることを示す）に及んだ。

この文章には、古い故事と哲理が収められています。

最初に、上古の人々が百歳を超えて生き、早死にしなかった理由を、太一小子（たいいつしょうし）という神が説明します。日月が天の九門（きゅうもん）の中道を運行し、神農（しんのう）が百草を試して人の寿命を延ばしたためだとされます。

次に袁準（えんじゅん）の言葉を引き、吉凶禍福にはそれぞれの法則があると述べます。酉（とり）の年に水を求めて酒が得られるのは幸運で、巳（み）の年に妻子を売らねばならないのは災厄の年だという例です。叔敖（しゅくごう）が期思陂（きしひ）という水利施設を築き、荊楚（けいそ）が豊かになったことも短く記されています。

さらに、長所がかえって災いを招く例を挙げます。蘭は香りのため摘まれ、脂は豊かさゆえに燃やされ、カワセミは羽のため捕らえられ、貝は真珠のため割られます。美しい女性が嫉妬され、才ある士人がねたまれるのも同じだと説きます。

編者は、これら五条が現存版本には欠け、特に『路史（ろし）』の注にある一条は古く難解だと説明します。『意林（いりん）』は明代にはすでに完本ではなく、手元の資料から断片を集めるしかありません。竜の鱗一枚、鳳凰の羽一本を見るような作業として、後の人による補完を期待しています。