《盧山太平興國宮採訪真君事實》

本経は、道教における九天真王（きゅうてんしんおう）——九天の世界を司る尊神——と元始天王（げんしいてんおう）——宇宙の本源を象徴する道教の最高神のひとり——の起源を述べている。宇宙が初めて開かれたとき、天と地はまだ分かれておらず、混沌（こんとん）の一状態が七千余の劫（こう）——道教における時間の単位で、極めて長い区切り——に続いた。その後、気（き）が分化し始め、九種の先天の気が形づくられ、これらの気は互いに隔たり極めて遠かった。

九天真王と元始天王は、いずれもこの自然の気（き）の中から生まれた。九天司命（きゅうてんしめい）は万物の生命を実際に主宰する神であり、九天丈人（きゅうてんじょうじん）は衆仙真が敬う宗師、九天使者（きゅうてんししゃ）は三界を巡察する神として、あらゆる神霊を監察し、天・地・人の三界を巡り、善を賞じ悪を罰する。

別の経典『九天鳳炁元丘太真書（きゅうてんほうきげんきゅうたいしんしょ）』には、太上丈人（たいじょうじょうじん）——上級の仙真——が五岳（ごがく）の山神に災いを除く法を授けたことが記され、その中で九天真王が千神を降伏し衆霊を使役できるとある。南唐期に現れた『降現真図記（こうげんしんずき）』では、この神に五つの号があるとする。すなわち九天真王、朱陵上帝（しゅりょうじょうてい）——南方天界の主宰——、火鍊真人（かれんしんじん）——火による鍊化を司る神仙——、南上真君（なんじょうしんくん）、九天採訪使者（きゅうてんさいほうししゃ）——九天世界を巡察する使者——である。

天帝はこの神に華やかな装束と法器を授けた。七色の光が交わる華冠、九徳偃月金晨玉冠、九光紅霄飛雲金羅の披肩、紅霄碧衬の海岳長袍、羽衣朱霞霄衮、紅玉霄裙、六華铢衣を身に着け、元朱光の履と飛紅単舄を履く。手には太元碧琳圭（たいげんへきりんけい）——玉製の礼器——を持ち、瓊華翠簪を佩び、さらに九天採訪南上真君使者の金冊、九元の剣、五帝伏魔印、九天真王印、採訪霊威攝邪印などの法宝を携える。加えて北極天帝五霊尊神吏兵天丁の印を掌し、五百霊官、五帝三官、三河四海、五岳四渎、九江五湖、十二河源溪女など、数多の神霊・吏兵を統べる。

この経文が述べるのは、道教における九天采访真君（九天使者とも称す）の尊き位と歴代の化身である。この尊神は異なる歴史の期に、異なる身分として人間に降臨した。

太古の時代には、上三皇の世に九龍使者を務め、中三皇の世には九都使者、下三皇の世には元都使者であった。黄帝の時には真元使者と化し、尧帝の時には太清使者、舜帝の時には九疑使者となった。大禹が治水する際には、元夷蒼水使者として治水の成功を助けた。周穆王の時は天霊使者、唐玄宗の時には九天采访使者として現れた。

この真君は三十二天の上の九天の境を統べ、九億万の天地の生霊万物を治め、人間の九宮・九州・九星分野（古代の星象地理の区分）に応じる。太一（宇宙の本源）の理を掌握し、人間の災福の周期の変化を決する。各地には対応する天帝の霊宮が生霊の繁衍を司り、九天には日月星辰が配属して天下万国を照らす。

経文は特に唐玄宗開元十九年（731年）二月十五日の霊験の事を記す。玄宗皇帝が霊符殿で就寝した際、儀仗盛大な神人が夢に現れ、九天使者と名乗り、玉皇上帝と太上老君の勅命を奉じ、九天九地・三界十方のすべての疆域の巡查を司ると告げた。

この真君は天帝に次ぐ尊き神格を有し、三清（道教の最高神）から授けられた威徳を持ち、その采访巡查の権能は霊験に越えるものがない。洞天福地（道教の聖地）に降臨して国家と民を庇護し、天に代わって教化を宣るゆえ、历代の朝廷と民衆の虔誠な供奉を受け、その霊験の事跡は明確に記されており、普通の祭祀に比すべきではない。

九天司命真君は道教の尊神であり、舒州の潜山に道場を建立し、九天丈人真君は蜀郡の青城山に道場を開いた。今、私は江州の廬山に道場を設けようと思う。三つの名山に斎醮の祠廟を建てることができ、五百年の後にはその福沢が天下の蒼生に及ぶであろう。こう語り終えると、唐の玄宗は夢から覚めた。

翌日の早朝、玄宗は夢の内容を群臣に告げた。宰相の張説が進言して言うには、陛下のこの夢はちょうど春の時期に当たるため、あるいは確かではないかもしれません。そこで玄宗は香案を設けて敬虔に祈ったところ、まもなく祥雲と仙鶴が儀仗隊を囲んで含元殿の前に現れるのを見た。一人の使者が青龍の車駕に乗り、その容貌は荘厳で殊勝であった。玄宗が恭敬に礼を行なうと、使者は左手で示し、たちまち五百の霊官、九江の龍王、十二の溪の真、そして上清派の二十四真人（道教の修行によって道を得た者）の荘厳な儀仗が現れ、百官は皆その聖なる姿を拝することができた。

玄宗は直ちに画聖の呉道子に詔して神像を描かせ、内供奉の張奉国と法師の張平公らに聖像を携えて江州へ向かわせ、刺史の独孤正と県令の魏昌に命じて廬山の北麓に祠廟を建てさせた。

この宮観は真君自らが選んだ風水の宝地であり、廬山の西北の角に位置している。もともと唐の玄宗は名山勝境を探させたが、手がかりがなかった。地元の伝承によれば、陳という姓の住民がおり、その住まいはもともと平地であったが、ある日突然一人の道士が門を訪れ、「ここは使者の廟を建てるのに適した場所である。あなたはなぜこの地を譲らないのか。必ず神霊の加護を得るであろう」と言った。陳氏は承諾の意を示したが、家が貧しくすぐに移転できないと述べた。道士は「私が引っ越しを手伝おう。費用はかからない」と言い終えると消え去った。その夜、風雨が激しく起こり、夜が明けると陳家は全体が山の南へ移転していた。現在、宮観の左側にはこの陳氏を祀る土地祠が残っており、香火は盛んで非常に霊験あらたかである。潯陽の義門陳氏はその子孫である。

宮観の基址は聖治峰に正対し、前方には横山が連なり、八卦の巽位（東南方）の天医の方位に位置している。艮位（東北）から震位（正東）に至る配置は、風水学における貪狼星と玉兎が相生する生気の格局に符合している。天医星は衆生を救度することを司り、生気は万物を養育することを司る。道家は起死回生を功徳とし、済世度人を修行とする。真君がここに宮を建てることを選んだのはまさに相乗効果をもたらすものであり、建物全体は東を向いて西に面する（乙辛向）配置となっている。

庐山太平興国宮（ろくざんたいへいこうこくぐう）は、地理と建宮の伝承の双方において、他に類を見ない特質を帯びている。宮観全体は龍と虎の形をした山脈に抱かれ、十二時の方位配置と相応する。大きな溪の水は東南の巽（そん）の位から西北の乾（けん）の位へ流れ入り、再び西南の坤（こん）の位へ折れ返す。別に聖治峰（せいちほう）を源とする小さな渓もあり、午・未の方位で本流と合流し、四季を通じて枯れない水系を形づくる。

宮観の前方には、游魚の形をした案山（あんざん、風水で建物の前に位置する低い山）があり、孤峰が礼拝するように立っている。遠方には瑞昌から蕲州・黄州へ続く外案山があり、数百里を屏風のように取り囲む。江や湖が巡り、まるで宮観へ拱手（こうしゅ）するかのようである。聖治峰は他の峰より高く、千山万壑が翼のように護る。南は虎溪福地（こけいふくち、道教の洞天福地の一つ）に接し、康真人（こうしょじん、道教の仙人）の道場と葛仙翁（かくせんおう、葛洪）の炼丹の跡がある。北は咏真洞天（えいしんどうてん）を跨ぎ、董真君（とうしょじん、董奉）が杏を植えて成仙した旧館が残る。背後には呂仙翁（りょせんおう、呂洞賓）の丹炉の遗迹もある。五老峰（ごろうほう）に背を預け、青い屏のように囲む——まさに神仙が栖む宝地である。

建庙の奇異な経緯については、唐玄宗（げんそう）が神人に夢で告げられ、祠を建てる場所には材木が自ずから備わり、人力で加工するだけでよいと聞いたという。のち使者が聖治峰の前に地を定め、基を敷いた途端、数万本の巨木が水に乗って漂着した。工匠が施工する際には神光が灯るのが常で、わずか一月で完成した。使者は再び神人に夢で、彩绘の颜料はその地にあり取ればよいと示され、祠の北から五色の鉱土が掘り出された。これらの建材は、もともと九江王が宮殿を建てる際に沈めたものであったが、この時に応じて現れたと伝えられる。祠西の長廊は暗河の上に架かり、地下の澎湃（はいはい）たる水音が聞こえる。玄宗は自ら「九天使者庙」の額を題し、南唐のとき通元府と改称された。

宋代に入り、太宗皇帝は太平兴国二年（977年）に太平兴国観と改名し、徽宗皇帝は宣和六年（1124年）に御筆で観を宮と改め、現在の「太平兴国宮」となった。文中は特に、これらの奇瑞は此地が尋常ならざることを示し、天意に暗合する旨を述べている。

彭沢県尉の潘観（はんかん）が記録した神異の出来事は、主に五つある。建庙の初期、風雨もないのに突然水が増し、筏が山辺まで押し寄せられたあと元の場所へ戻ったのが第一の奇事である。山崖から自然に彩色の丹砂（たんさ）がにじみ出し、私に盗み取った者は道に迷い、庙宇の建設に用いる者は必ず手に入れたのが第二である。奠基の夜は一晩中風雨が激しく、香を焚き祈願すると直ちに雲が散り風が止み、正式な祭祀のときは空が澄み、さらに仙灯が遠く照らしたのが第三である。彭蠡湖（ほうれいこ）の渡し場では、数百人が渡船を求め、廬山の使者庙へ参拝に行くと称し、船賃を約束した。翌日、残された銭はすべて紙銭に変わっていたと分かり、鬼神が遠路から参拝に来たのだと悟ったのが第四である。庙の泥塑や木雕の神像（使者とその龍虎の侍従）に突然、汗をかいたような現象が起き、汗の跡は今も残り、仙霊が鬼神を使うのは人と変わらないことを示したのが第五である。これらの神迹は前例がなく、故に刻石して記した。

庙宇の配置について述べる。主殿には「九天采访应元保运真君（きゅうてんさいほうおうえんほううんしんくん）」を祀る（宋の神宗が御筆で額を題し、後に戦火で失われ、現は王棺が再書した）。主神像は中央にあり、両側に金童玉女各二人、灵官（れいかん）十二位（六丁（ろっちょう）六甲（りっこう）各六位）が立つ。殿内の壁画は上清（じょうせい）・太微（たいび）の二十四真人、殿外左に十二溪真、右に九江水帝と三江大王（いずれも唐の呉道子の画風を模写）を描く。殿前左右には観法閣と護法閣を分け設け、閣下に驿龍・金虎の二将を置く。左の配殿に三官大帝（さんかんたいてい）、右に四圣真君（しせいしんくん）を供する。

左の廊庑に道藏閣（額「琼章宝室」は張孝祥の題）を設け、経典は五百二十八函五千二百八十七巻を蔵し、別に九十九函は楊和王府が献じた秘伝の典籍である。右に天師堂（額「正一之殿（しょういちの殿）」、紹興二十八年十月建立）。すべての建築は形制が厳粛で、神像の相貌は奇古であり、灵动の神韵に満ちている。

宋の高宗皇帝は特別に勅を下し、廬山太平興国宮の坂方真君殿の背後に新たに大殿を建て、皇帝の肖像を祀るために設けた。この大殿は「申福殿」と名づけられた。申福殿の右には漳泉慈済真君を祀る殿堂が建てられ、左には三山洞霊沢龍王を祀る殿堂があった（これらの封号は嘉泰四年に皇帝が正式に勅封したもので、詳細は後文に記す）。

绍定五年になると、宮内に三清宝閣が建てられた。中央には九皇御座を祀り、左の配楼には九天丈人真君像、右の配楼には唐玄宗皇帝像を祀った。嘉熙四年閏十二月、宋の理宗皇帝が自ら「三清閣」の三文字を揮毫し、扁額とした。

宮殿の両側には各二十五間の長廊が建てられた。左の長廊には坂方真君が三皇五帝の時代から当代までのさまざまな化身の姿が描かれ、右の長廊には坂方真君が建宮以来賞善罰悪を行い、修道者を助け、求子の願いを叶えたなどの霊験の事績が描かれた。さらに五間ずつの回廊が二条あり、五百体の霊官像が描かれた。これらの霊官は天冠を戴き、深紅の官服を着て、まるで朝参の儀仗のようで、各像の表情は異なり、整然と並んでいる。唐代の宮廷画院の様式を模したもので、近世では稀な逸品と言える。

長廊の中央には三層の石壇が建てられた。左に五層の砖閣があり、大鐘を吊るし、扁額は「景陽」と題された。右にも五層の砖閣があり、朱陵大帝像を祀り、扁額は「朱陵」と題された。二つの回廊の間には内宮の三門があり、扁額は「紫元景曜の門」（張子湖が題した）。内宮には亭もあり、扁額は「咏真洞天」（張樗寮が題した）。

古書によれば、劉徳本という者がここで得道し、仙人に従って咏真洞天を遊歴したことがある。その後、坂方真君が世人の善悪功過を査定しているのを見たという。段の下には奇石が一つあり、劉越という者がこの石を通じて洞天に出入したと伝えられる。康阜真人もこの石を叩いて劉越の約に赴き、洞府で会ったという。今ここに「劉仙石」亭が建てられている。

さらに外には外宮の三門があり、扁額は「太平興国の宮」（元は宋徽宗の御筆だったが後に戦火で焼失し、現在は蔣運使蔣璨が再書した）。宮門は度仙橋とつながり、周囲は松杉が茂り、道は石板で敷かれている。驿路に面して亭が一つあり、扁額は「天下太平」（これも張樗寮の書）。大殿の背後には「道紀堂」があり（扁額は吴説が題した）、傍に蓮花池がある。

廬山太平興国宮の内部には多くの建築景観があり、それぞれに特色がある。蓮会堂（別名を抱一堂といい、扁額は易山斉先生が題した）と虚室（紫渓真逸が題した）の中にある「泡泉雲無心堂」（もともと清虚道人皇甫曽がここに住んだことから、宋高宗の手詔にある「白雲は帝郷に無心なり」の意を取って名付けられ、後に皇甫が鉢盂峰の下に移り住んだが、この堂は今なお現存している）。

聴雨軒（厲屏山が扁額を題した）、跨碧橋（何師尹が題した）、御書碑亭（皇帝の御筆石刻、詔書文書、寿星観音像などの名士の碑刻を収めている）がその間に点在している。宮観の左右両側には山に寄り水に臨んで三十余りの道院が分布し、窓の格子は精巧で、読経の声は清らかに聞こえる。

その中でも希微堂（現在は葆清堂と名付けられ、周敦頤の題詞がある）、墨仙泉（呂洞賓がかつてここに来たことにちなんで名付けられた）、天籟堂（蘇軾が題を残し、壁間に枯木怪石図が描かれ、洪芻が跋を書いた）、老圃堂（黄庭堅が紀遊した場所）、葆真庵などの建築が趣深く配置されている。方壺は梅と竹が映え、環境は清幽である（張即之の扁額および多くの名士の留題がある）。真一庵、鏡泉、寒碧軒、留雲閣、冷翠閣などの景点にはいずれも文人の墨跡が残されている。

宮の後ろには霊沢龍湫があり、上中下の三潭に分かれている。上潭は断崖絶壁の間にあって登ることは難しく、中下の二潭は雨乞いに供することができる（樵夫はしばしば龍が珠と戯れるのを見、雲霧が立ち上る時には山民は龍が雲に乗って昇るのを見ることができる）。また仙人誦経台（突き出た岩石は経机の形をなし、石の紋様は帷幔のようであり、陰雨天には樵夫が読経の声を聞くことができる）と飛雲洞（洞内は二三十人を収容でき、奥には暗い穴がある。洞口には新たに奇石が生じて道を阻んでおり、地元の人々は洞中の雲気の集散によって晴雨を予測する）がある。

宮の前には祝聖放生池と積金池が設けられ、左右の山勢は龍虎が抱えるように連なっている。松風蘿月、清流奇石が塵を遠ざけた仙境を構成し、まさに天下に稀な洞天福地である。

唐朝のころ廬山に太平興国宮（道教の宮観）を建てたあと、蔡仙覚、孟仙真、吴太清、欧陽法明、凌知隠などの道士を選び、焚香修行を任せた。翌年八月初一に落成醮儀（道教の祭祀儀式）を執り行い、江淮一帯の官吏や民衆、僧俗を問わず老若が約束なく数千人集まり、宮観落成を祝う斎醮（さいたい）が昼夜休むことなく続いた。当時は蓮の花が満開し、参拝する者は一人一枝、蓮を手に捧いて供え、大殿の階下へ争うように置いた。人々は互いに喜んで言った。「今回の法会は格別に殊胜である。名づけて蓮花会としようではないか。」そこで毎年この日に集まり、五谷豊穣と疫病退散を祈り、神霊が衆人に福を授けてくださるよう願うことを約した。在場のすべての人が口を揃えてそう言い、再三礼拝してから立ち去った（旧記による）。

これには江東路提点刑獄の周彦質が書いた《采訪行》の詩も添えられている。唐玄宗の開元の盛世を描く。皇帝は垂拱して治め、人神は調和し、太史が祥瑞を記す。深宮の夜、新月が亭台を照し、金鈴は静かに吊り、皇帝の心に杂念はない。妃たちが昭陽宮で番をし、忽然禁鼓の音が聞こえ、皇帝は千軍万馬のごとき神霊の行列が降臨する夢を見た。陰雲は散り、風伯（ふうはく）・雨師（うし）が道を開き、天地水府の神官が前後して護衛し、金龍が雲を駆ける金車を囲む。天神は厳かな姿で玉圭を手にし、虹のような旌旗と鳳凰の車蓋が晴れ空に翻り、かすかに鸞鳥の玉の鳴る清らかな音が聞こえる。天神は天帝の旨を伝え、廬山を采訪するよう命じられたと言い、ここが幽勝であることを聞き、この地に宮を建て修行したいと述べた。誠心を込めて祈れば五百年後、必ず福沢が人間に降るという。更漏の音は短く、鸡鸣で目覚めると、あちこちに鶯花が散り落ちているばかりだった。明けて朝参すると、皇帝は百官に祥瑞の夢を語り、大臣たちは妄りに言わず、夢兆の種々を引いて解した。のち斎戒して祈祷するうち、天神は白昼に現れ、夢に見たよりいっそうはっきりとした。参列した官員たちは皆喜んで礼拝した。

この文章は、廬山（ろざん）の太平興国宮の繁栄と霊験を描いています。皇帝は急ぎ勅命を出し、画師に神像を描かせ、泥で封じた密書を江南へ送りました。ここでは数多くの門や建物が瞬く間にできたと述べられ、春と秋には使者が皇命を受け、御用の香や蝋燭、祈りの文書を携えて訪れます。宮殿は金色に輝き、神仙が昼間に現れることもあり、古い柏が高くそびえ、いつ建立されたのかも知れません。

毎年八月には蓮華法会を開き、江淮の人々が金銀を奉納します。妖魔を鎮めるだけでなく、豊作も祈れます。山の沢では滝がしぶきを上げ、峰が幾重にもそびえ、春雷が響くと蛟龍が変化し、夜の醮儀（しょうぎ）では星が現れます。著者は神跡を虚構ではないとしながら、誇張や曲解によって真実が失われることを心配します。

周の宣王が天界の鈞天（きんてん）を夢に見た話や、漢の武帝が仙人を求めた際に仙女が降りた伝説も、史書に記されると挙げます。太平興国宮の霊験は五百年続き、瑞祥が絶えず、遠方の民族まで参拝に来ると述べます。著者は自分の才能や学識の乏しさを謙遜し、神跡をありのまま記し、後世へ瑞祥の証として伝えたいと願っています。

この記述は、宋の太宗、太平興国三年（978年）に朝廷が廬山太平興国宮で祭祀を行った際の公式文書を伝えている。主な内容は三つの部分に分かれる。

まず朝廷の勅令である。宋の太宗は詔を下し、毎年旧暦二月十五日と八月十五日という春秋の重要な節気に、江州（現在の九江）の廬山太平興国宮で九天採訪使者を祭祀する儀式を行うよう定めた。その年の七月十日、江州の官員は具体的な斎醮（道教の祭祀儀式）の次第を上奏した。三日間にわたる道場を営み、最終日に三百六十分位の醮祭（分位とは神霊を祀る席のこと）を設け、翰林院から提供された青詞（道教の祭文）と朱表（赤い奏表）を用いるというものであった。この儀式は後に固定した制度となった。

次に祭祀の青詞（祭文）の内容である。皇帝は自らを「嗣天子」と称し、官員を派遣して春秋の節気に太平興国宮で三日二夜の道場を営み、三百六十分位の醮祭を設けさせた。その目的は天地の調和、国家の安寧、百姓の平安を祈願することにあった。文中では九天採訪真君（道教の高級神霊）の住まう仙境が高遠清浄であると称え、誠心をもって祭祀すれば必ず加護が得られると述べている。皇帝は自らの徳が不足しながらも大統を継いだことを謙遜し、まさに盛世にあって神恩をいっそう感じ、真君が降臨して清浄な供物を享け、国家に祥瑞を賜り、天下を統一し、百姓を富ませ長寿たらしめんことを願っている。

最後に満散醮詞（終了儀式の祭文）である。上天の哀れみにより天下が太平となり百姓が富んだことに感謝し、この春秋の節気に厳粛な祭祀を行い、誠心をもって神明が引き続き加護を与えんことを祈っている。

文中に言及される「九天採訪使者」は道教の重要な神霊であり、人間界の善悪を巡察する役割を担う。「太平興国宮」は廬山の著名な道観である。「青詞」は道教の斎醮の際に天神に上奏する緑色の文書であり、朱筆で書くため「朱表」とも称される。この種の国家祭祀は、宋代皇室の道教に対する尊崇を示すとともに、道教儀式と政治活動の緊密な結合を反映している。

この記録は、宋の皇帝が廬山（ろざん）の太平興国宮（たいへいこうこくきゅう）へ与えた、幾度もの恩典を記しています。

儀礼の部分では、仙都山（せんとさん）で三日間の斎戒を行い、磬（けい）を打ち、清醮（せいしょう）を設けて神々の加護を願います。疫病や災いの解消、五穀の実り、四季の平安を祈るものです。

大中祥符（たいちゅうしょうふ）元年、一〇〇八年には、湿香（しつこう）三百斤を賜り、毎日各殿でたいて供えるよう命じられました。翌年には夏と秋の税が免除され、その分を宮観の日常経費に充てました。

天禧（てんき）元年、一〇一七年には、聖祖天尊大帝神化金宝牌（せいそてんそんたいていしんかきんほうはい）という神聖な牌を賜り、毎年一人の道士に得度を認め、その奉祀を担わせました。元豊（げんぽう）四年、一〇八一年には、九天採訪使者（きゅうてんさいほうししゃ）が天地を巡り、人間に福を施すことをたたえる詔が出され、廬山の太平興国宮が尊神の霊験の地であると述べられました。

これらは宋の皇室による道教の尊崇と、この宮観の重要な地位を示します。清醮は清らかな祭祀、九天採訪使者は人間の善悪を巡察する神です。

この記録は、宋の神宗の時代に、廬山（ろざん）の太平興国宮で祭られる採訪真君（さいほうしんくん）への尊崇が深まった経緯を述べます。朝廷は神の加護への感謝から、尊号を加えることを決めました。

元豊二年、一〇七九年に、道士の陶智仙が基礎工事中、封じられた土の壺を掘り出します。中には五色の土と、「応元保運」と刻まれた銅銭がありました。二年後、朝廷の使者が皇帝から贈られた額を届けると、その文字が銅銭の文字と一致しました。額を迎えた夜には、殿を守る道士たちが仙楽を聞いたとも記します。

朝廷は神を九天採訪応元保運真君（きゅうてんさいほうおうげんほううんしんくん）と加封しました。「応元」は万物が生まれる初めから仁徳を示すこと、「保運」は国運を守り栄えさせることを表します。新殿に華麗な額を掲げ、彩り豊かな幡や幢を立て、清らかな供物を整えて神の降臨を請う、盛大な祭祀が行われました。

祭文は、神が天の高みに達し、八方を巡り、世の善悪を見抜くと述べます。皇帝は自らの徳の不足を謙遜しつつ、先帝の敬神の伝統を継ぎ、大道（だいどう）の現れである神を最も丁重に尊奉すると表明します。尊号と祭祀を通じて、民が永く福を受けることを願っています。

この文章は、宋代に廬山の太平興国宮（たいへいこうこくきゅう）で行われた、一連の道教祭祀を記録しています。主な内容は次のとおりです。

まず、前代の伝統を受け継ぎ、精巧な玉器と盛大な礼をもって真君（しんくん）をまつります。敬虔な祈りを通して神の加護を得て、国家が長く安定することを願います。

奏告（そうこく）の詞では、至高の大道（たいどう）は言葉で表しがたいので、従来の呼称を用いて新たな冊文を作ったと述べます。使者を真君の宮殿に送り、吉日を選んで祭礼を整え、神が信徒の真心を見届け、限りない福を授けるよう願います。

祭告の詞は、玄妙な道法（どうほう）が天に通じ、偉大な功績が万物に恵みを与えると強調します。今、恭しく尊号を捧げ、荘厳な感謝の礼を行い、誠意を尽くして神の明察を待つと述べます。

奉上の礼の詞では、祭祀を担う官員が畏敬の念を抱き、受け継いだ儀礼に背くことを慎むと表明します。最も敬虔な態度で祭文を用意し、荘厳な儀式を行い、神が供物を受けて、末永く吉祥を授けるよう祈ります。

祭祀の終わりに唱える満散詞（まんさんし）では、至高の神は形や姿を持たないものの、その偉大な徳は人間界に現れると述べます。神が姿を示した事績を整理して尊号を奉り、永遠の加護を願います。

玉冊（ぎょくさつ）を安置する奉安玉冊醮（ほうあんぎょくさつしょう）では、廬山の美しい峰々の間に聖なる祠がそびえ、新たな玉冊が吉時に光り輝くと描きます。儀式を終えると、人々はともに祈り、神の明察のもと、皇帝の寿命が限りなく長く、国家の領域が広く、民が安らかに暮らせるよう願います。

最後に、廬山は仙人が住む聖地であり、唐の開元年間から真君の顕現が記録されていると称えます。真君は人間界では帝王を助け、天界では監察を担います。宋の元豊年間に初めて尊号を加えられ、今、この吉祥の時に盛大な祭祀を行うのです。

この文章は、宋代における廬山太平興国宮に関連する二つの道教事件を記録している。第一は宋徽宗時期の宮観の昇格であり、第二は宋高宗時期の軍事的祈禳儀式である。

第一部分は、宋徽宗宣和六年（一一二四年）に廬山の道観を宮に昇格させた事跡を述べている。当時、皇帝は自ら「太平興国之宮」の額を揮毫し、御額を運搬する途中で神奇な現象が起こった。船が太平州謝家湾に至ると、順済龍王（道教の護法神）が霊顕し、金鱗玉爪の龍形となって花枝に巻き付き船を護った。池陽清溪に至ると、さらに三四の水獣が鳴いて呼応した。さらに奇特なことに、もともと沿途で逆風に遭い建醮（道教の大規模祭祀儀式）の期限に遅れると予測されていたが、かえって順風を得て、半月の路程を数日で到達し、岸に着くと風向きは直ちにもとの状態に戻った。人々は皆これを神奇と称えた。

第二部分は、宋高宗紹興三十一年（一一六一年）の軍事的祈禳文書を記録している。当時、辺境の戦況は緊迫し、皇帝は江州通判の鄭建中を太平興国宮に派遣し、九天採訪応元保運真君（道教の高級神霊）に対して祭祀を行い、神明が密かに助力して敵軍を掃討することを祈願した。祭文では、国家が歴来神明を篤く供奉してきたこと、今や辺境が侵され、真君が王師を護佑し、一日も早く戦乱を平定し、天下を再び太平に帰せしめんことを希望することが強調されている。

最後に、韋太后（宋高宗の生母）が宮中に二座の醮壇を設けて祈福したことが言及されている。第一醮では十方鎮彩（道教法事用品）と本命文繒（生辰に応じて準備された絹帛の祭品）を供物として、太平興国宮で儀式を行った。これらの記載は、宋代皇室の道教に対する崇奉、および道教儀式が国家の大事において重要な地位を占めていたことを反映している。

この経文は、宋の皇室が廬山の太平興国宮で行った大規模な道教（どうきょう）の斎醮（さいしょう）を記しています。主な内容は三つに分かれます。

まず儀式の基本情報です。八月七日に道壇（どうだん）を設け、九天採訪応元保運真君（きゅうてんさいほうおうげんほううんしんくん）の殿堂の道士（どうし）が主宰し、『無上太羅玄都玉京紫微上宮三元玉籙道場』を三昼夜行います。最後には、最高の格式を持つ祭祀である普天大醮（ふてんたいしょう）を三千六百の神位で営み、各方面の神仙を祀ります。

次に、皇后の呉氏が皇室のために福を祈る、二篇の醮詞（しょうし）、すなわち祈祷文です。第一篇では、皇帝の無限の長寿、国家の長い平安、民衆の安穏な暮らしを願い、自分の健康と耳目の明晰さ、呉氏一族の繁栄を祈ります。さらに、適切な風雨と、民衆が病気や災難に遭わないことも願います。

第二篇は前篇と似ていますが、皇室の子孫の継続、自分の長寿と健康という具体的な願いを加えます。道教の修行者が早く道（タオ）を得て飛昇（ひしょう）し、仏教の修行者が最高の悟りである円覚（えんがく）を速やかに得るよう祈ります。四季の気候の調和と五穀豊穣も願います。混元（こんげん）は道教の最高の境地、瞿曇（くどん）は仏教の開祖である釈迦牟尼の姓で、ここでは仏教を表します。

これらの祈祷文は、宋の皇室の道教への尊崇と、宗教儀式によって国と民の平安、皇室の福と長寿を願う敬虔な心を示します。三千六百の神位という数は、祀る神々の規模を示し、皇室の祭祀の壮大さを表しています。

本の記述は、南宋時代に廬山の太平興国宮（道教の宮観）で起きた二つの霊験と、それに関する官府の文書を伝えている。

第一の出来事は隆興二年（1164年）のことである。当時、国境の戦いが激しく、皇帝は官吏唐文若を太平興国宮へ遣わし、九天采訪応元保運真君（道教の尊神）に対して祈願の表を奉じた。表の大意は、国境に妖気が立ち、敵軍が暴虐を続け、我軍は野営のまま勝利を得られぬ状況にある。よって真心をもって真君の霊験を祈り、神の加護を得て妖気を払いたい、という趣旨であった。

第二の出来事は嘉泰四年（1204年）の、太平興国宮の後山にある龍潭の求雨霊験の記録である。当地の進士劉揆らが奏上し、この龍潭の求雨は極めて霊験があるとした。前任の知州王容が在任中に旱魃に遭い、ここで祈願したところ直ちに雨が降った。嘉泰元年（1201年）六月の大旱の際、当地の官吏常権がここへ「聖水」を迎えに来たが、法事が終わる前から大雨が降り、作物が回復した。そこで当地は龍潭のほとりに祠を建て奉祀し、朝廷に封号と匾额の下赐を請った。各級の官吏が実地調査のうえ、朝廷は従来の規定（建炎三年および淳熙十四年の诏令）に基づき、この龍神祠に匾额を下赐して褒賞することとした。

これらの記載は、南宋における官府が民間の神霊信仰をどう扱ったかを示している。霊験のある祠については、調査・確認の後に官方的な認定と封赐を与えたのである。

この記録は、南宋の嘉熙元年、一二三七年に、朝廷が廬山の太平興国宮の九天採訪真君（きゅうてんさいほうしんくん）に称号を授けた儀式と、それに関する奏章（そうしょう）を記しています。内容は大きく三つに分かれます。

まず官府の報告です。宋代の地方財政機関である転運司が、手順に従って官僚を派遣し、太平興国宮の霊験を確認した後、制度に基づいて追加の封号を申請しました。礼楽を担当する中央機関の太常寺が審議し、朝廷は最終的に『霊沢廟』の扁額を授ける詔を下しました。

第二は、宋の理宗が国運の隆盛と子孫の継続を願って行った道教（どうきょう）の儀式です。皇帝は二十一人の道士（どうし）を江州の太平興国宮に派遣し、二日一夜の霊宝道場（れいほうどうじょう）を営み、三百六十の神位を設けて斎醮（さいしょう）を行いました。伝統的な儀礼に従い、重要な神である九天採訪応元保運真君に、最も格式の高い祈祷文書である金龍玉簡（きんりゅうぎょくかん）を捧げ、真心が九天に届くよう願いました。太子がまだ立てられず、国境の戦いが絶えないという内憂外患への皇帝の不安を表し、祭祀による加護で国家の基盤が固まり、民衆が安らかに暮らすことを望んでいます。

最後は道士の熊守中の奏章です。山林に隠棲する者と自称し、時局を憂えて、恐れながら上書したと述べます。三皇五帝から唐代までの九天採訪真君の顕現の歴史を振り返り、この神が歴代の国家を守ってきたことを強調します。『灰槁』や『雲水』は道士の静かな修行生活を表し、『漂流』や『感激』は国家と民衆を憂える思いを表しています。

この文章は、廬山太平興国宮に祀られている「九天採訪応元保運真君」の霊験譚を物語っている。この真君（道教において悟りを得た仙人を指す尊称）は五百年前に、民を福し国運を護ると予言したが、今まさに五百八年目にあたり、その数々の霊験は古い碑や旧い記録に残されている。

作者は自ら儒家の子弟であったが、父の命により山に入って道を修め、真君の香火を奉じてすでに五十年になるという。宮観の住持を務める間、弊害を除き殿宇を修繕し、道士たちを率いて皇帝の長寿を祈り、民の災いを消し福を祈ってきた。これは官吏の職務ではないが、愛国の心から、真君の六種類の霊験を収集整理した。すなわち、宮の創建の経緯、神霊の顕現、供奉の規範、朝廷の褒賞、神像の規制、そして感応の奇跡である。

彼はこれらの資料を黄羅の綢緞で包んで冊子とし、皇帝に上奏し、祖制に従って真君に尊号を加封し、官員を廬山太平興国宮に派遣して壇を設け醮を建て（道教の大規模な祈福儀式）、経を誦し祈ることで兵災を消し盗匪を鎮め、真君の「五百年の生灵福佑」の予言を応験し、国運の長久を祈るよう建議した。作者は天威を冒しても甘んじて罰を受ける覚悟であり、ただ皇帝が建議を採用されることのみを願っていると述べている。

文中に言及される「設醮」は道教の重要な儀式であり、経を誦し供奉するなどを通じて神霊と交わるものである。「黄羅囊」は黄色の絹織物で作られた書套であり、黄色は古代において皇室専用の色であり、皇帝への尊敬を表している。

南宋の嘉熙二年（1238年）八月、廬山太平興国宮の前任住持熊守中が、皇帝の旨意により祭文を執筆した。皇帝は自らを「臣某」と称し、国境が侵される中で軍事は長期化するも勝利できず、日夜心を痛め、敬虔に祈祷することを決めた。上清大洞経法に精通した道士熊守中を特に派遣し、香火供品を携えて廬山太平興国宮に法壇を設け、道教の儀式を通じて九天采訪応元保運真君（じゅうてんさいぼうおうえんほううんしんくん）に奏章を呈し、戦乱を平息し国家を守護することを祈願した。

文中に、この真君が廬山で法壇を開き世を救った当初から、国運の昌盛を保佑したことに言及し、今五百年福沢を人々に与える時機に至った。皇帝は九天衆神に戦乱の平息を助けることを祈り、天下が再び太平に帰ることを望み、かつ風雨調順・五谷豊登で百姓が疫病の苦しみを免れることを祈った。

天帝への奏章（青詞）では、天は偏私せず、ただ徳のある人を保佑すると強調し、大道（だいどう）は玄妙だが誠意で感通できると述べた。現今国境の戦火は絶えず、内外困窮しているため、敬虔に祈祷し、天道（てんどう）が正規に帰り人心が善に向かうことを望む。天帝が広く仁慈を施し、衆神に生を護るよう命じることを祈願した。

真君への奏章では、皇帝は自らの治国能力は限られると直言し、多事の秋であると述べた。汉代以来十三人の帝王がこの真君を尊崇し、今五百年福沢人間の予言が正に実現している。四川・淮河流域の戦乱惨状を心に痛め、九州が再び統一されることを望む。この真君は古来灵验であり、本朝は更に尊号を賜与し、今祥瑞が現れ、百姓の期待に合致していることを讃える。

これは、南宋の嘉熙年間、1237年から1240年に、廬山（ろざん）の太平興国宮（たいへいこうこくきゅう）に祀る九天採訪応元保運真君（きゅうてんさいほうおうげんほううんしんくん）へ尊号を加えることに関する公文書です。

住持の熊守中（ゆうしゅちゅう）が、神の尊号の追加と、皇帝の筆による三清閣（さんせいかく）の扁額を願い出ました。礼部は、礼楽と祭祀を管理する太常寺（たいじょうじ）へ確認を依頼します。

太常寺は、真君は唐以来たびたび霊験を示し、北宋の神宗の時代に現在の尊号を受け、歴代皇帝が敬ってきたと報告します。水旱、疫病、盗賊、戦乱を除く霊験によって国と民に功徳があるため、加封を認めるよう勧めます。

礼部はその意見を上奏し、正式な裁可を待って実施する流れです。醮（しょう）を設けることは道教の祭祀を営む意味で、三清閣は玉清（ぎょくせい）・上清（じょうせい）・太清（たいせい）の三清を祀る殿です。宋代の神々の冊封と宗教管理の仕組みを示しています。

中央の都省の意見に従い、従来の封号「応元保運」の後に二字を加える準備が進められた。協議の結果「九天采訪応元保運妙化真君」と定め、朝廷に正式な下命による册封を請い出た。

礼儀を司る太常寺は関連の公文を提出し、施行の承認を求めた。四月八日に圣旨が下り、許可された。続いて太常寺は補足の文書を添え、改めて朝廷に正式な诏書の発布を請った。

皇帝の诏書には、天に虔誠に仕え、諸神を礼する旨が示された。これらの仙真は位が尊く、その事迹はすでに道教の典籍に載っている。廬山など三つの仙山は唐代から名を知られるが、その霊気は天地開辟の初めにさかのぼる。山川の神霊は皆真君の統べに属し、国家もその護佑に仰ぐ。

诏書はこの真君を称え、大道の奥妙を体し、有無のあいだを出入するに、天帝に先立ってすでに存在したと記す。元気を駆り、無窮の境を遨游し、天界に命を受け廬山に顕霊した。九天の神々のうち「采訪使」の職が最も尊く、三界の衆生を統べる。

宋太宗が宮観に「太平興国」の名を与えたことから、神宗の代に「応元保運」を加封し宮名を正式に定めたまで、神光は仙府を照らし続けた。朕は祖制を継ぎ、旧例に従い、春秋の祭祀を怠らない。真君は度々霊験を示し、水旱の災を解き、道士を通じて神意を伝える。真君が鶴に乗って雲を渡ぐ仙姿を思い、化育の功を顕わすため、さらに尊号を加えることを決した。

天地開辟七千劫以来の玄妙は測りがたいが、今五百年の福沢が苍生に及び、盛世に当たっている。天がまもなく災いを止め、四海の戦乱が鎮まると信じる。真君が国家の基業を守り、永く洪福を赐ることを祈る。ここに「九天采訪応元保運妙化真君」と封ずる。

（この記述は、宋代朝廷が廬山太平興国宮に祀る采訪真君の封号を加える一連の過程——公文の往復、皇帝の诏書など——を記したものであり、宋代皇室の道教神への尊崇と封神制度の実際の運びを示している。）

この記録は、南宋時代に朝廷が廬山太平興国宮の九天採訪真君（道教の尊神）を崇拝した活動について述べたものである。宋の理宗の淳祐年間、皇帝は特別に道士の熊守中を江州（現在の九江）の太平興国宮に派遣し、盛大な道教儀式を執り行わせた。

朝廷は複数の具体的な指令を下した。まず、この真君に「九天採訪応元保運妙化真君」という尊号を加封し、熊守中に太平興国宮で醮（大規模な道教祭祀儀式）を設け、千二百の神位を祀り、五日五夜にわたって続けるよう命じた。同時に、寿聖広福観と大中祥符観でもそれぞれ百二十の神位の醮壇を設けた。皇帝は特に道教の儀軌に厳密に従い、敬虔に祈祷して感応を求めるよう強調した。

朝廷はまた、御筆自筆の文書を下賜し、適切に保管し、使用状況を奏上するよう求めた。具体的な手配としては、安撫制置使の史尚書が青詞（道教の祭文）と祝版（祭祀用の木板）を代筆し、一名の官員を派遣して香火を主宰させることが含まれた。すべての儀式の日程は熊守中が上報し、完了後には執行官員の職位と氏名を朝廷に奏上する必要があった。

文末には真君の祝版（祭祀の祷文）の内容が付されており、その大意は次のとおりである。皇帝は淳祐元年二月初六に、熊守中を派遣し、清酒と美食をもって九天採訪真君を祭祀し、この神が仙班の中で高い地位にあり、古から今に至るまで衆生を護佑し、福沢を広く施し、国運を長久にしたことを讃えた。皇帝はここに尊号を加封し、誠心をもって祈り、酒食をもって神の恩徳に報いた。

最後の「設醮意旨」の部分では、皇帝が自ら大統を継承した後、先人の功業を光大し、国家の基盤を固め、神の庇佑の恩を深く感じていると述べている。これは南宋朝廷が道教儀式を通じて国家の安泰と民の平安を祈願した政治宗教的行為を反映している。

本文は、南宋の淳祐（じゅんゆう）の年に廬山（ろざん）の太平興国宮（たいへいこっこくぐう）で行われた道教の祭祀を記したもので、内容はおおむね三つに分かれる。

第一の部分は、「九天採訪応元保運妙化真君」（じゅうてんさいほうおうえんほううんみょうかしんくん）——人間の善悪を察する道教の重要な神格——の尊き位を述べる。真君は上天の尊神として国家を主宰し、千年に宗庙社稷を護り、五百年に民を福ざす。朝廷は二月初六の日を選び、廬山太平興国宮の道士一同に、五日五夜の「祈谷福時斎」（きこくふくじさい、豊作を祈る斎醮）を修めることを命じた。儀式では道士たちが宝章（ほうしょう、道教の文書）を奏上し、周天星灯（しゅうてんせいとう）と甲子長生命灯（こうしちょうめいいんとう）を燃やし、最後に一千二百の神位を設けて「満散設醮」（まんさんせっちょう、大規模な祭祀）を行う。これらの儀礼によって神明の暗中の護佑を得、国境安んじ天下太平となり、民が香火をつぎ、永く平和と豊作を享げることを願った。

第二の部分は天帝に捧げる「青詞」（せいし、道教の祭祀文）である。国境の戦事はやや緩んでも、民はなお飢饉に苦み、国庫は空虚であるとし、天帝の垂憐を虔誠に祈り、仙官の降臨を願って災いを消し福沢をもたらし、国の物資の流通を円滑にすることを求める。

第三の部分は真君への「青詞」である。真君の功德は測り知れず、国運を長く護ると讃え、廬山に聖跡を現し、前朝より尊号を加えたことを述べる。今も旧例に従い再び表彰し、真君が引き続き福を降らせ、国家安定と国境の平和を護り、皇室に皇子の祥瑞が早く実ることを祈る。

末尾に、これらの儀式が淳祐元年（1241年）二月十八日、皇帝自らの命により寿聖広福観（じゅせいこうふくかん）と大中祥符観（たいちゅうしょうふくかん）で行われた旨が記される。全文は、南宋朝廷が道教の儀礼によって国泰民安を祈る虔誠な姿勢を示している。

この記録は、宋代の廬山太平興国宮（道教の宮観）における霊験譚と、朝廷による崇奉活動について述べたものである。廬山は「採訪真君（さいほうしんくん）」（道教において人間の善悪を監察する神霊）の駐蹕（ちゅうひつ）の地として尊ばれ、ここには皇帝の本命神（道教では、各人の生まれた年に対応する特定の守護神があるとされる）が祀られ、毎年春秋の二季に国家的な斎醮（さいしょう）（道教の祭祀儀式）が執り行われ、地方官が皇帝に代わって祝文をしたためた。

当時の地方官であった厲文翁（れいぶんおう）が朝廷に上奏したところによれば、祥符年間（1008-1016年）より、皇帝は毎年この宮観に香火を御賜するようになった。後に一時中断したものの、天災（たとえば瑞雪の延期など）に遭遇するたびに、ここで醮を設けて祈祷すれば直ちに霊験が現れた。最も神奇なのは嘉熙年間（1237-1240年）のことで、ここで斎醮を執り行ったところ十万戸の百姓がことごとく祥和の気を感じ、さらに五百年前の予言までもが検証された。そこで皇帝は特にここの真君を「妙化真君（みょうけしんくん）」に加封し、沈香や絹帛などの貴重な祭品を下賜して鎮壇（ちんだん）（法壇を安定させる法器）に用いた。

文中に言及される「青詞（せいし）」とは、道教の斎醮の際に上天に捧げる青色の文書であり、その内容の大意は以下のとおりである。我々が厳粛な儀式を執り行うのは、単に礼儀を顕示するためだけでなく、さらに神霊の顕現を祈り求めるためである。願わくは上天が辺境の安寧、百姓の太平、皇室の子嗣の繁栄を佑護せんことを。儀式全体は昼夜の読経、星灯（せいとう）（星辰を象徴する法器）の点灯、百二十の神位の設置などの段取りを含み、これらの清浄な祭祀を通じて、国泰民安・天地清寧の願いを成就せんとするものである。

特に注目すべきは、ここに記された「霊宝道場（れいほうどうじょう）」が道教上清派の重要な儀式であり、「霊宝経」の体系を用いて科儀を行い、その主たる機能は災いを消し福を祈ることにあった点である。また「清醮（せいしょう）」は比較的質素な祭祀形式であり、より大規模な「黄籙斎（おうろくさい）」などと対照をなしている。

この奏章は、南宋の江州、現在の江西省九江の官吏が、廬山の太平興国宮（たいへいこうこくきゅう）の祭祀再開を求めた経緯を記します。九天採訪真君（きゅうてんさいほうしんくん）を祭る霊験ある聖地で、唐の開元年間から南宋まで五百年以上の歴史があります。宋の成立後は毎年、皇帝から香を賜って斎醮（さいしょう）を営んでいましたが、隆興年間に途絶えました。嘉熙年間には一時再開し、真君に妙化の号と御香を賜ったものの、その後は申請する人がなく、再び中断しました。

宝祐四年、千二百五十六年の冬、長い干ばつで雪も降らなかったため、知州の厲文翁が自ら宮へ祈雪に赴きました。すると豊年を予告する瑞雪が降ります。そこで嘉熙庚子年、千二百四十年の例に倣い、毎年御香を賜って祭祀を再開するよう朝廷へ上奏しました。礼部は奏章を受け、礼楽を管理する太常寺に旧制を調べさせます。最終的に、嘉熙年間の規格で祭祀を続けられるよう、承認を勧めました。

省札（しょうさつ）は尚書省が発する正式な公文書です。地方の申請から中央の審査までを詳しく記し、宋代の道教聖地に対する公的な管理制度を示しています。

この公文書は、南宋時代に朝廷が廬山太平興国宮（道教の宮観）に対して行った一連の公式祭祀活動を記録したものである。主な内容は三つの部分に分かれている。

まず、朝廷が地方官府に対して、既定の規則に従って太平興国宮の祭祀事務を処理するよう求めたことが述べられている。太常寺（礼楽を管掌する官署）から公文が発せられ、州府は旧例に従って執行し、尚書省に報告して記録するよう求められた。州府は既に要求どおり太平興国宮に必要な指示を伝達している。

次に、歴代の朝廷が太平興国宮で行った重大な祭祀活動が詳細に列挙されている。太平興国三年から毎年春と秋の二季に定期的に醮祭（道教の祭祀儀式）が行われ、紹興三十一年、隆興二年、端平三年などの年には、朝廷が繰り返し御香や祝版（祭祀用の文書）を下賜して災いを払い福を祈る醮事を執り行った。嘉熙年間には特に国境の安寧と皇室の子嗣のために祭祀が行われ、銀両や綾羅などが下賜された。淳祐元年にはさらに真君に徽号が加封されている。

最後に、江州（現在の九江）の官員である厲文翁が上奏し、前朝の旧制に倣って引き続き太平興国宮で御香醮祭を行うよう求めたことが述べられている。調査の結果、朝廷には確かに御香、御書、度牒（道士の証明書）を下賜した先例があった。現任の住持である李守浩もまた旧例に従って処理するよう申請した。最終的に六月九日、皇帝は嘉熙年間の規定に準じて降香設醮を行うよう勅許を下し、御薬院、内侍省、学士院、および江州官府が協力して執り行うよう命じた。

南宋宝祐四年（一二五六）の朝廷による廬山太平興国宮への賞賜と祭祀の記録である。朝廷は官吏厲文翁を江州（現九江）太平興国宮へ遣わし、八月十五日に国家規模の道教齋醮（さいさい、大規模祭祀儀式）を執り行う用意であった。

皇帝は特に沉香三十両、箋檀十斤、降真香十斤（いずれも名香）をこの醮壇の焚香供奉に充て、以後毎年定時にこれらを赐り秋祭に用いる旨を示した。祭祀の目的は上天に国家安泰、辺境太平、民衆安康、君主長寿を祈ることにある。

文中、廬山太平興国宮は「采訪真君」（道教の神）を奉る要地で、宋代以来国家祭祀の重地であったが、地方官の怠慢により祭祀礼が欠けた。厲文翁は朝廷の代表として皇帝に奏し、毎年定期に香を赐る制度を復し、伝統儀礼を続けることを請った。

末尾は皇帝への祝詞で、国域広大、基業久長、五穀豊穣、民安楽、辺境安定、四方帰順を願う。別途青詞（道教祭祀用の文書）を天庭に奏し、皇帝の敬天法祖の誠心を表する旨もある。全文は宋代官方道教祭祀の規範と意義を示す。

この文章は、南宋の朝廷が、戦死した将兵と災難に遭った民のために、亡魂を救う法会を行ったことを記しています。

戦乱が続き、四川、広東・広西、淮水・襄陽の地域などが戦火に苦しみ、民は住まいを失い、多くの死傷者が出ました。朝廷は特に費用を出し、重慶、南岳、江州の太平興国宮の三か所に、それぞれ千二百分の普度醮（ふどしょう）を設けました。沈香、龍脳香、降真香などの貴重な香と、官銭十万貫も法事の費用として与えました。

国のために命を捧げた将兵は、戦場で退かず、死を覚悟して戦い、その忠魂と勇烈さが天地を動かしたと称えられます。景定元年、一二六〇年の六月、朝廷は八月二十五日に江州の太平興国宮で大きな法会を開くよう命じました。道教の儀式を通じて亡魂を輪廻から救うことを願ったものです。

天庭へ捧げる青詞（せいし）では、危険に際して命を捧げ、死んでもなお生き続ける将兵の忠勇を称えます。戦死者への深い哀悼と、儀礼によってその魂を安らかにしたいという願いが表れています。

この文章は、廬山太平興国宮に祀られている九天采訪応元保運妙化真君——人間の善悪を監察する道教の高位の神格——にまつわる霊験の記録と、その由緒を伝えている。

唐の開元の頃、玄宗は夢の中で真霊が現れ、廬山に祠を建てるよう求め、五百年後に生霊に福をもたらすと予言した。朝廷は江州に九天使者の庙を建てるよう命じた。宋代の皇帝たちはとりわけ尊崇が厚く、太宗は観に額を赐り、神宗は「応元保運真君」の尊号を加え、徽宗は道観を宮観へ昇格させた。高宗・孝宗の両朝では、疆土を守る祈願のため官吏を遣わすことが常例となった。

著者は昨秋、江州に駐屯していた折、敵軍が渡江して来襲したと述べる。当時江州の兵力は乏しく、進退に窮していた。危機の最中、著者は真君に普天大醮（ふてんだいしょう）——道教で最も格の高い祭祀——三千六百分位を設く誓いを立て、国を守り民を救うことを祈った。その後天象が変わり、風向きが逆転し、援軍が無事に到着して危機は収まった。

神恩に報いるため、著者は自ら太平興国宮へ赴き願を果たした。碑刻を読み解くうちに、この真君は朱陵上帝とも称され、九天九地を巡察し、人間の福禄寿夭や祸福吉凶を定める職掌を担い、天帝に比肩する位にあることがわかった。同時に九宫・九州・九星分野（古代の星象と地理の対応体系）をも掌る。真君は陽九百六（ようきゅうひゃくろく）——道教でいう劫運の周期——の際に威霊を示し、苍生を護ると伝えられる。

この記載は、宋代朝廷が道教の神霊を崇拝した様相を映すと同時に、戦乱の時代に地方官が宗教儀礼によって精神的な支えを求めた史実も記している。文中では、真君が人間を監察し祸福を主宰する神職と、危急のときに示された霊験がとくに強調されている。

この文章は、廬山太平興国宮の「九天採訪応元保運妙化真君」という道教の重要な神格が、宋朝においてたびたび霊験を現して国を守護した事跡と、朝廷がその神格に対して次第に加封を行っていった経緯を記録している。

唐代の開元年間にはすでに、この神が五百年後に蒼生を福澤するであろうという予言があった。宋代に入ると、太宗皇帝は道観に扁額を賜り、神宗は「応元保運真君」の尊号を加封する詔を下した。文献にはこの神がたびたび霊験を現したことが記されている。建炎年間に叛賊の張遇が江州を攻めた際、軍民は雲端に神の真身が現れ、龍馬の形を結んで叛軍を潰走させたのを目の当たりにした。開禧年間に呉曦が蜀の地で叛乱を起こした時にも、神が降示した予言によって叛賊が族滅されることが示された。

徽宗皇帝は先帝の遺志を継ぎ、玉冊（帝王が祭祀に用いる玉製の文書）をもって加封し、道観を宮観に昇格させた。嘉熙年間にはさらに「妙化」の二字が加封されたが、当時の礼部の役人は旧制の検証を怠ったため、封号の礼儀が元豊・政和年間の典制と食い違うこととなった。そこで朝廷に再検討を求め、現有の封号にさらに八字の徽号を加え、玉冊をもって正式に冊封し、従前の誥命（皇帝の詔令）を回収して礼部に送り保管させることとした。

これによって兵災を消し止め太平の世を開き、国運の長久を保佑するだけでなく、歴代先帝が尊崇してきた典礼制度とも一致させることができる。景定元年（一二六〇年）五月、陸殿撰は再び上奏して新たな封冊の頒布を求めた。そこでは唐の開元以来、この神が国を護り民を佑けた種々の霊験事跡、および本朝歴代皇帝の加封の経緯が考証されている。それには徽宗が道観を宮観に改めたこと、高宗・孝宗の両朝が青詞（道教の祭文）で祭祀を行った際にいずれも「皇帝臣某」という謙称で書き始めたことなどの詳細が含まれている。

宋朝の历代の皇帝は、廬山の太平兴国宫に官吏を遣わし、祈祷の儀式を行わせた。当代の皇帝が即位して以来は、さらに「妙化」の二字を尊号に加え、自ら匾額を書いて三清閣に掲げ、御香を下し、建醮（けんちょう）（道教の祭祀儀式）を設け、朱表青詞（道教の祭祀文書）をもって誠心誠意供え奉り、その規格は極めて隆重であった。

この真君（しんくん）（道教において得道した仙真に対する尊称）の霊験の事績は挙げ尽くせない。建炎の年間、張遇が反乱して城を攻めたとき、真君は雲端に顕化し賊軍を溃散させた。開禧の年間、蜀地で吴曦が反乱したとき、真君は神筆を降ろして凶徒を誅した。今年、敵軍が本州瑞昌县に侵攻した際も、神秘の力に阻まれ前進できず、密かに一方の民を戦禍から守った。さらに真君は時として甘雨を降ろし、疫病を消し、災荒を救い、国境を守り、兵禍を鎮め、民を救い、庇護の功は極めて著しい。

今や国運は昌隆し、諸祭祀の典礼は整っている。しかし采访真君（さいぼうしんくん）（道教において人間の善悪を巡察する神明）が唐の開元辛未年に顕化して以来五百年、福沢は寰宇に及ぶ。宋朝二代の皇帝はいずれも天神の礼をもって接し、历代の圣旨は「皇帝臣」と自称して尊崇を示した。しかし嘉熙年間の加封の際、礼部は旧例に従い完全な儀式を行わず、诰命の文书のみを下し、历代の尊崇の規格に相称しなかった。毎年春秋に地方长官が祭祀を主宰しても、民衆の崇敬の心を尽くすには足りない。

皇帝に旨を下し尚書省に命じ、現行の「应元保运妙化真君」の尊号の上にさらに八字の徽号を加えられたい。元豊・政和年間の诏書の旧例を参照し、関係部署に典章を考証させ、美玉で册宝（帝王の册封に用いる玉册）を彫刻し、历代の尊崇の心を顕し、九天から降る福沢を迎え入れられたい。

景定元年（1260年）九月、徽猷閣の官吏が加封册号の件を上奏した。地方官吏が境内の山川を祭祀する命を受け、典籍を閲覧し郷老に問うと、九天采访真君が唐玄宗に夢托してここに祠を建させたとのこと。真君は正直無私で、五百年民を護り、張遇の反乱平定や吴曦誅殺などの神迹を次々に現した。最近敵軍が江辺の城邑に侵攻した際も、真君は再び顕霊して護った。

この文章は、南宋の景定二年、一二六一年に、江州、現在の江西省九江の官人が、廬山太平興国宮の九天採訪応元保運妙化真君（きゅうてんさいほうおうげんほううんみょうかしんくん）の加封を願った経緯を記す。印応雷（いんおうらい）は、前年に蒙古軍が江西へ侵入した際、真君の顕現と加護で地域が平安を保ったと奏上した。史資政と陸殿撰がすでに二度加封を願っていたが、認められていなかったという。

礼制を扱う太常寺（たいじょうじ）は、北宋の政和年間、一一一一年から一一一八年の例を参照した。応元保運妙化の六字に助順（じょじゅん）の二字を加え、九天採訪応元保運妙化助順真君（きゅうてんさいほうおうげんほううんみょうかじょじゅんしんくん）とし、玉冊（ぎょくさく）を賜ることになった。朝廷は景定二年八月に承認し、尚書礼部が江州へ正式に通知した。

九天採訪真君（きゅうてんさいほうしんくん）は廬山に顕現したと伝わる重要な神で、宋では護国神として尊崇された。地方官が正式の奏請によって封号を求める例であり、神への加封を通じて民心を安定させる政治的伝統も示す。

この文章は、南宋景定二年（1261年）に朝廷が廬山太平興国宮の「九天採訪応元保運妙化真君」に「助順」の尊号を加えた経緯を記している。当時モンゴル軍が長江流域に侵攻しており、道教の神霊が密かに宋軍の勝利を助けたと見なされたため、朝廷が褒賞を与えたという出来事である。

朝廷の正式な文書によれば、景定二年十一月十八日、江州（現在の九江）太平興国宮に祀られる「九天採訪真君」に新たな尊号が付与された。この神は万物を超越し九天を行き巡り、人間の吉凶禍福に応じるとされていた。モンゴル軍が長江を侵した際、神霊が密かに宋軍を助け勝利に導き、敵は退却し民は安らかに暮らせた。そのため朝廷は特に「助順」の二字を加え、全称は「九天採訪応元保運妙化助順真君」となった。

当地の官吏は、道教の儀礼である設醮（せち）を盛大に執り行い、この圣旨を安奉した。儀式の祝文には、神霊は本来人間の褒誉を必要としないが、朝廷は護国の功績に報いるべきだと述べられている。かつて戦乱が危急に迫ったとき、神霊が密かに宋軍の威勢を助け、民の命を守ったことを思い起こし、八字の尊号で九天の神に報いるとある。国と神霊が同じ福沢を享げ、国境の妖気を払い、山河に祥瑞を添えることを祈願した。

この記載は、南宋末期に朝廷が道教信仰を借りて軍民の抗敵を鼓舞した特殊な歴史背景を映し、道教の神霊崇拝と国家の軍事行動が結びついた典型例を示している。

この文章は、元朝の皇帝が道教の宮観に下した圣旨の内容を現代語で説明したもので、要するに道教宮観とその権益を守護することを定めています。

元朝の皇帝は「長生天」（モンゴル人が信じる最高神）の名のもとに圣旨を発し、各級の官吏・軍隊・使臣・道士・民百姓に告げた。成吉思汗とオゴタイ・ハン（ハハン皇帝）の先の旨意に従い、和尚（仏教の僧）、也里可温（キリスト教徒）、先生（道士）、達失蛮（イスラム教の教士）など宗教に携わる者は賦税や徭役を負わず、皇室のために天に祈ることだけに専念するという方針であった。

今、特に信州龍虎山・上清正一宮の住持である張天師（道教正一派の首領）に対し圣旨を下し、次のように定めた。使臣は道観内に宿泊してはならず、誰も道観の屋宇を強占してはならない。道観内で世俗の公事を処理してはならず、道観の倉庫に穀物を蓄えてはならず、いかなる物品も置いてはならない。道観が所有する駅馬は差役を負わせず、商業税を免除する。道観に属する田地・水域・竹林・磨坊・船只・園林・当铺・店舗・浴室・酒醋の作坊などの産業は、あらゆる賦税を一律に免除する。

圣旨はさらに強調する。皇帝が明確に下さない限り、いかなる貴族も道士から財物を求めてはならず、道士もそれを与える必要はない。道士に関わる事柄は、いずれも張天師の指示と太上老君（道教の始祖）の教義に従って処理する。一般の民百姓と道士の間に争いが生じた場合は、道士の首領と地方官が共同して審理・裁決する。

この圣旨は、元朝の支配者が道教（特に正一派）に与えた特別な優遇政策を反映している。賦税免除、財産の保障、司法上の特権などによって道教の発展を支えた。文中の「張天師」は当時正一派の指導者を指し、龍虎山は正一派の祖庭である。圣旨に何度も現れる「先生」は、元代における道士への尊称である。

この元代の道教文献は、官府が廬山太平興国宮で皇室の道教儀式を執り行った際の公文書を記録したもので、三つの部分からなっている。

第一部分は元代官府の公文書の書式であり、張天師（道教正一派の首領）が皇帝の聖旨を奉じ、地方官に道教事務への協力を求めたことが記されている。文中の「ダルガチ」とは、元代の地方における最高行政長官を指すモンゴル語の官職名である。

第二部分は、至元十四年（一二七七年）二月十日に皇帝の祝寿のために執り行われた「聖節醮」について記録している。江州路（現在の江西省九江地区）のダルガチ総管府と、地元の道教管理機関である「提点道録司」が共同で準備し、太平興国宮において金籙大醮（最高格式の道教斎醮儀式）を開催した。儀式の流れとしては、正月二十六日に醮壇を設けて読経し、二十七日には朝・昼・夕の三回にわたって礼拝と懺悔を行い、二十八日の未明に正式に醮儀を執り行い、皇帝の長寿・国家の安泰・民衆の豊かさを祈願した。

第三部分は、上元節（元宵節）に執り行われた「天官賜福」の醮儀を記録している。これも同じく太平興国宮の九天採訪真君大殿（道教の巡察神を祀る殿宇）において開催され、百二十の神位を追加して祭祀を行った。青詞（道教が天庭に奉る奏章の祝文）には、特に疫病の消除と五穀豊穣が祈願されている。

文中に言及される「雲篆」とは、道教の符籙のうち、雲気のたなびく形を模した特殊な文字を指し、「満散」とは法事の終了時に壇を解散する儀式を指す。これらの儀式はいずれも道教の重要典籍である『蘂笈之科』の規範に厳格に従っており、元代における官製道教祭祀の完全な儀軌を体現している。

この文章は、元朝の皇帝が廬山（ろざん）の太平興国宮に祀られる九天採訪真君（きゅうてんさいほうしんくん）に尊号を加えた儀礼と、それに関わる祭祀を記録しています。この真君は三界を巡察し、善悪を記録する道教の神です。

朝廷は使臣の咬難と、両淮・荊襄などの道教を統轄する玄教宗師（げんきょうそうし）の張留孫を派遣しました。二人は勅命と皇帝の香や蝋燭を携え、廬山の太平興国宮の真君殿で香を焚く儀礼を行います。本文は二つの重要な祭祀を詳しく記しています。一つは正月二十七日に行われた謝恩清醮（しゃおんせいしょう）で、皇帝の長寿と幸福を祈るものです。もう一つは、張留孫が皇后と皇太子の命を受けて再び香を奉じ、皇帝の長寿と国家の安定を願った祭祀です。

延祐五年（一三一八年）、皇帝は正式に「九天採訪使応元保運妙化助順真君」の尊号を加えました。勅書は、真君が天地とともに生まれ、万霊を統べ、三界を監察する力を持ち、唐代以来、霊験を現して国を守ってきたと讃えます。この儀礼は神の功績を顕彰するとともに、人々が安らかに暮らし、物資が豊かで、世が平穏であるという政治的な理想を託したものです。繰り返し現れる清醮（せいしょう）や降香（こうこう）は、香を焚き、経を唱えて神霊と通じる道教の重要な儀礼です。

この文章は、元代の延祐（えんゆう）五年、一三一八年五月に、朝廷が廬山（ろざん）の太平興国宮（たいへいこうこくきゅう）でまつられる採訪真君（さいほうしんくん）へ称号を加えた詔書の内容を記しています。

その趣旨は、この神の恩恵は天地にあまねく及び、神通力には限りがなく、五福（ごふく）、すなわち長寿・富・健康と安寧・徳を好むこと・天寿を全うすることを集めて人々に授け、世の永い平和を守るというものです。このため、特に「九天採訪使応元保運妙化助順至徳仁聖真君」という尊号を加えました。

採訪真君は、人間世界の善悪を巡察する重要な神職で、九天（きゅうてん）は最上の天界を指します。この称号は、元の朝廷が道教の神を尊重していたことを示し、宗教の力で国家の安定と民の平安を願う政治的な意図もうかがわせます。詔書は、同宮の記録である『採訪真君事実』第四巻に収められています。

この記述は、廬山で起きた仙道の奇遇を語っている。周の時代、康先生という人物が六人の兄弟を連れて廬山に隠遁し、長生の道を修めていた。ある日、広袖の儒服に礼冠をかぶった若者が突然訪ねてきた。少年は文雅で古今の史実や神仙の説に通じており、康先生は彼を並ぶ者なき存在と見て、心からもてなした。こうして数年つながったが、康先生はずっと相手の姓名や出自を知らなかった。

後に康先生がたまらず尋ねると、少年は姓は劉、名は越で、山の左に住んでいると明かし、康先生を自分の住まいへ招いた。山下に三尺ほどの石がある、それを叩けば会えると教えた。康先生は言われた石を見つけ、一叩きすると石の扉が開き、小童が出て迎えた。十歩ほど入ると、青衣の侍者二人が朱色の符節（ふせつ）を手に道を案内する。亭台楼閣が整然と並び、金碧輝き、珍禽異兽や奇花異草があちこちにあった。

劉越真人（しんじん、道教で得道した者への尊称）が玉冠を戴き、朱绶の宝剑を佩いて迎えに来た。康先生はここが俗界ではないと悟り、留まって修行したいと願った。しかし真人は彼の修行の徳がまだ足りないと知り、縁は未熟だと告げ、のち蓬莱（ほうらい）仙島で再会の日があるとした。別れ際に康先生に玉酒三杯と延年湯をすすめ、送り出したあと石は再び元の姿に戻った。その後康先生がまた扉を叩いても、もう応じることはなかった。人々はこの地に「仙石亭」を建て、石上には「劉仙」の二字が残り、この跡は太平兴国宮の三門の近くでも今も見られるという。

文末の補足によると、張芸叟の『南迁録』には、康先生がここに草庵を結んで修煉したため、この地を「康廬」とも呼ぶとある。州城南へ三十里で甘棠湖を過ぎ、湓江の岸を約十里行けば、涧水が北へ流れて溓溪書院を過る。さらに数里で新橋に至り、沿途は山林深く流水潺潺としている。蛇岡嶺を越えれば太平兴国観に着く。ここは唐代の九天采访使者（きゅうてんさいほうし、道教の神職）の祠があった場所で、熙寧年間に建てられた。

廬山太平興国宮（道教の宮観）は拡張を経て規模が宏大となり、建築群は渓谷に沿って延び、階段、厨房、浴室などの施設がすべて整い、周囲には流れる水が巡っていた。唐の玄宗（「元宗」すなわち唐の玄宗李隆基）は自ら殿額を揮毫し、黒漆に金文字で作った扁額を掲げ、さらに等身大の金銅御像を祀った。また皇帝から下賜された三着の金線の仙衣があり、殿外の階段の下には「劉仙石」という石があった（伝説では仙人の劉混康がこの石で顕聖したとされる）。

胡沖真が呂洞賓（「呂洞賔」すなわち八仙の一人である呂洞賓）に出会った物語について：

本宮の道士である胡用琮は、道号を沖真子といい、若い頃に出家して修行した。宋の神宗熙寧年間（1068-1077年）、ぼろぼろの衣服をまとい、自ら姓は回と称する道人が突然庫房に闖入したが、他の道士たちは誰も相手にせず、ただ胡公だけが恭敬に小室へ招き入れて款待し、この人物に仙風道骨を感じ取った。道人は酒を求めて痛快に飲み、胡公を酒肆へ誘ったが、胡公は日が暮れたことを理由に辞退すると、道人は髭を撫でて大笑いして去っていった。翌日の未明、胡公は城に入って役人に拝謁しようとしたが、城門がまだ開かないうちに、なんとあの道人が城内から出てくるのを見て互いに笑みを交わした。門番の話では、この「回道人」は三更にはすでにここで待っていたという。

数年後、この人物は麻縄を身に巻き草鞋を履き、二つの壺を担いで、自ら「大宋客」と称して訪ねてきた。壺の中から金銀を注ぎ出し、胡公に要るかと尋ねたが、胡公はただ長生の術だけを求めた。道人は碎銀で酒を買い共に飲み、修煉の秘訣を伝授し、夕暮れ時に刀で土を掘り、酒と唾液を混ぜ合わせ、息を吹きかけて墨の塊に変え、服用すれば病を治し仙人になれると言った。胡公が酔いから醒めると、部屋中に異香が満ち、土を掘った場所から清泉が湧き出ており、道人の姿はすでになかった。胡公が墨を硯で磨って服用すると、古い病はすべて癒え、七十余歳になっても容貌は少年のようであり、最終的に詩を残して羽化登仙した。今も宮中には関連する遺跡が保存されている。

墨仙泉（もくせんせん）の水をすくって飲むと甘く、冬夏を問わず枯れることはない。王左丞（おうさじょう）や宋侍郎（そうじろう）伯友（はくゆう）ほか多くの名士がここで詩を咏み唱和し、題咏を残した（これらは本宮の名賢詩集に収められている）。胡公（ここう）もここで仙人に遇い、記録を残した（本宮旧存の碑刻による）。

斉武直（せいぶちょく）道士の坐化（ざか）について述べる。本宮の道士斉武直は、毎朝朝真（ちょうしん）の勤行を終えれば扉を閉じて坐り、外と交わらなかった。霊宝度人経（れいほうどくじんきょう）を一心に唱え、心が経文と深く相応し、真意を自ら得ていた。宋徽宗（そうきゅうそう）の崇寧（すうねい）の年間（1102〜1106年）に、突然数日続けて水ばかり飲み、同室の道士呂師中（ろしちゅう）に言った。「俗世に留まるに足らぬ。わたしは去る。」呂師中は冗談と思った。夜半、斉武直は結跏趺坐（けっかふざ）し、手を挙げて灯に向けて言った。「これを証としてくれ。ただし、このことは容易ではない。」呂師中はまだ悟らず寝た。目覚めると、斉武直はその姿勢のまま安らかに逝っていた（本宮旧記による）。

毕养素（ひようそ）、字康叔（こうしゅく）が異人に遇った話。本宮の道士毕道宁（ひとうねい）は幼くして聡明で、容貌清奇、経書は一度見れば忘れなかった。宋哲宗（そうてっそう）の紹聖（しょうせい）の年間（1094〜1098年）に江浙を巡る途中、潜山（せんざん）で容貌魁偉の方士に遇った。二人とも山中を歩き、毕道宁は相手が尋常ならざる人と悟り、師としたいと思った。方士は黙ってその心を察し、言った。「学道は精神を修め気（き）を養うが要で、丹書は入門の梯（かけはし）に過ぎない。俗世の煩わしさを捨て、精神と気に専念すれば、自然に真霊に通じる。」続けて溪辺で流水を指し、「水面が静かなら倒影は正しく、心が安らかなら神魂は澄む。これを借りるに足る」と言った。そのうえ丹薬を授け、「いずれ聖治峰（せいちほう）の下で再会する」と言い、揖（おうじぎ）して去り、たちまち姿を消した。毕道宁はその日山に戻り、宮観副職が空き、州府が彼を補った。やがて職を辞し、宮観の右に道院を建て、池を掘り「清斯池（せいしち）」と名づけ、毎日扉を閉じて修煉し、度人経（どくじんきょう）を唱えた。宣和（せんわ）乙巳（きのと・み）年（1125年）正月三日、甲を着た山中人が訪れ、旧を叙べたあと『沁園春（しんえんはる）』の詞を授けた。「一粒の金丹は黍（きび）の実ほどの大きさ、静定のうちに生ず。陰陽（いんよう）の根本を運び、東方の青龍と西方の白虎が交わり金水を結ぶ。宝地を選び深く蔵して修す。九年の功が円満し、三丹田（さんたんでん）が成就し、全身に卦気が巡る。」

太平興宮で修行した真人の話から始まる。養素堂の右側にある「清斯」の軒で修行していたこの真人は、修煉の根本は心性（霊台）にあること、外なる炉鼎や丹薬にこだわる必要はないと悟った。虚空の真髄を参究し、赤子のように清浄無染であった。淮のほとりで高人に霊丹の妙法を授かり、玄妙な旨趣を残して飛昇を待った。四日後、衣冠を整えて坐して逝せた。

もう一人は金華洞主の王秉文（字は彦衡）で、元は宮中の道士であった。京師の神霄万寿宮に仕えていたとき、方士に大乱の予言を受け、「存三守一」（精・気・神の三宝を守る）の修煉の要諦と、黄帝・扁鵲から伝わる医術を授かった。官を辞して山に帰ったのち、建炎四年（1130年）に宮殿が戦火で焼失するのに合い、衆を率いて道観を再建した。その後三十余年、閉門して清修し、自ら「三一先生」と称し、道蔵の医理を専ら研じた。

乾道丙戌年（1166年）の上元節、神人が夢に現れ、金華大涤洞主に任命され、返魂丹で元気を回復すると告げた。翌日、著した『聖治顕験集』『西山真君籤解』（いま採訪殿で用いる霊籤）など医道の典籍を弟子の秦致祥らに伝えた。二月に入り、沐浴して衣を更え、安らかに世を去った。そのとき州の太守は……

唐朝の敷文郎・文若は、かつて文章をもって真人（しんじん）を祭奠した。その中にこうある。真に道を得た人は、眠っても夢を見ないという。夢に真人を見たと称する者は、おそらく虚言であろう。しかしすべての夢が妄れであるとも言えない。商の武丁王が傅説という賢臣を夢に見、周の文王が天帝から良才を授かる夢を見たように、夢は現実となった。人生はもと夢のごとく幻であり、夢の中にさらに夢があるとも、いずれが真か妄かはっきりしない。三一先生（黄真人を指す）は天性が純全で、臨終に自ら羽化登仙を夢見、大道の真実と暗に合した。天帝は金洞仙境を授け、返本帰元した。ここでの因果の真偽はどう見分けるか。真と妄はもと一体であり、百年の光陰は瞬く間に過ぎる。真人は超然として去り、白馬に跨って翩然と昇天したのである。

老圃祁寛は真人の姿をこう称えた。見ても見えず、聞いても聞こえぬが、中に真容はある。姿を無理に描いても空しく、似せてもいつも神韻が欠ける。気質は目の前に浮かび、静水のごとく、また流雲のごとく。（本宮碑記より）

黄真人の尸解（しかい）の事績について述べる。本宮の道士黄知微、字は明道、性情淡泊で体貌魁梧。宋神宗の元豊年間に知殿を務め、香火を司った。ある日、潜山で修道する崔先生が来訪し、「泥丸宮（でいがんきゅう）にて万神を煉化する」法と「刀圭（とうけい）一粒の金丹」の奥妙、および「一九谷神の道」と「金液沦景」の修煉の要諦を授けた。その後黄真人は洒脱不羈となり、当時の人は彼を「黄風子」と呼び、彼は自ら《黄颠歌》を作った（本宮文集に収録）。

黄真人は酒を好み、酔うと常に高唱し、歌い終えると宮前の朝真橋（ちょうしんきょう）で狂叫するかのごとく、何かを呵叱するようであった。百衲の衣を着て胸を露わにし、寒冬酷暑を覚えず。人が施物を与えれば、すぐ他人に分け与えた。時に山林に隠れ、時に街市を歩き、常に二つの布袋を携え、餅や薬を見つければ袋に入れたが、腐臭は一度もなく、「錦香袋」と呼ばれた。ある回、大雪で山が封じられたが、彼の住む屋の周りだけ雪が積らなかった。彼は壁の隙間を指して人に言った。「これは蜀地へ遊ぶ道である」と。

黄真人は元は文字を識せず、しかし談話には常に経典を引く。もと文辞に長けず、口から出る句々は玄妙であった。猴溪の蔡子高、司马知白、崔風子、高赤脚などの名士が彼と交わった。長吁短叹を好み、一息に長く叹くことがあった。宋徽宗の崇寧末年、九十に及んだが容顔は老らなかった。

この経文には、二人の道教人物の不思議な事跡が記されている。

まず黄風子（黄真人とも呼ばれる）の物語である。彼は外見は少年のように肌が玉のように美しかったが、行動は奔放不羈で、酒量は極めて大きかった。宋の徽宗の宣和末年、朝廷が彼を召し出したが、彼は赴任を拒んだ。官府に無理やり九江まで護送された時、彼は「今や天子が二人いるのに、私が行って何になるのか」と言った。後に宋の欽宗が即位して天下に大赦を行った時、彼は太平興国宮の採訪殿（道教の宮観で神霊を祀る殿堂）で地磚を剥がして蒿草を植え、「明年了来」と歌った。翌年、果たして韓世清の叛軍が宮観を焼き払ったが、それはまさに彼が蒿草を植えた日であった。彼の予言した禍福はすべて的中した。後に彼は羽化（道教で得道者の死を羽化と呼ぶ）し、宮の傍らに葬られた。数年後、蜀の地から戻った者が成都で彼に会ったと言い、彼の家書を持ち帰った。人々が棺を開けて確認すると、棺の中には衣履だけがあった。

次に劉虚谷の事跡である。彼は太平興国宮の道士で、生まれた時、母が不思議な夢を見た。成長すると志は群を抜き、山中で修行する際に交わったのは皆高雅な人士であった。南宋の紹興六年（1136年）、草庵を建てて「真一庵」と名づけ、毎日静坐して道蔵の経典を研読し、一度目を通せば忘れなかった。多くの士大夫が彼と交際を願い、著名な理学者朱熹（晦庵朱文公）も彼と『易経』や煉丹の要旨を論じた。張孝祥（于湖）などの名士も皆彼と詩詞の唱和があった。隆興元年（1163年）になると、彼は『周易』と六壬（古代の占卜術）の要義を注解した。

文中で言及される「還丹」は道教の煉丹術の術語で、修煉によって精・気・神を先天の状態に返すことを指す。「五芽」は五臓の元気を指す。これらの内容は、宋代の道教と文人学士との密接な交流、および道教の内丹修煉と易学が結びついた特徴を反映している。

この文章は、道教の二人の高道の修行と昇真の逸話を伝えている。

まず虚谷子という修行者である。京師で道経を献上したのち皇帝に召され、宴を赐わり、応制の詩を作って謝恩した。その後廬山に帰り、十余年隠栖した。南宋乾道九年（1173年）には、四十余日にわたり冷水のみを飲み、食物を断った。七月十四日、この日自ら《登真隠訣》二十五巻と上清経九巻を写し、道観の蔵書所に納めた。中元節（七月十五）に詩を残し、その中で肉身を捨て、俗世を離れ、大道と一体となることを示した。翌十六日の夜、月光を踏みて廬山可牛洞の頂上に登り、端坐して羽化登仙した。生前は《還丹百篇》、詩文、《周易解義》などを著し、後世に伝わった。

次に劉大彰祖師、道号は閉祖。江西湖口の人で、北宋元豊六年（1083年）に生まれた。幼少より山中で学び、宋徽宗の時代に試験に合格して正式に道士となり、楊彝に師事した。南宋建炎年間（1127～1130年）に戦乱に遭い鄱陽に避難し、その後郷里に帰って親を訪ねたが、道観は兵火で焼失していた。徒弟の駱守明とともに潮邑の東南で廃屋を見つけて住み、「采訪真君」（道教の神祇）を誠心誠意奉し、道教の再興を誓った。劉祖師は質朴で生活も簡素、施しを好み、郷民の尊敬を集めた。茅屋を「龍徳庵」（後の西湖道院）と改め、香火は日に日に盛んになった。老いても容貌は少年の如く、ある朝沐浴して衣を整え、《度人経》を読み終えたあと、徒弟に生死を超える道を説き、言い終えると立ったまま羽化し、顔色は生前のまま、見物する者が多かった。

徒弟の駱守明祖師も、後に端坐して安らかに逝した。二人の高道の事迹はいずれも宮観の伝記に記され、道教修行者が道と合一を求める境地を示している。

駱守明（字は徳光）は、太平興国宮の道士であり、劉大彰の得意の弟子であった。宋徽宗政和甲午年（1114年）に生まれ、江西彭沢の出身である。建炎年間（1127〜1130年）に師に従い鄱陽へ避難し、その後ともに故郷へ戻った。太平興国宮が戦火で焼失したのを見て、師と龍徳庵に住み着いた。

駱守明は家伝の道法を受け継ぎ、毎日飛禽走獣を買い取って放生し、一日として休むことはなかった。のち重病に伏した際、五人の弟子（余懐徳、楊懐玉、李懐智、潘懐信、劉懐恩）を前に呼び寄せ、偈を書き残した。「我が病むとき死せず、我が死するとき病せず。もし呂洞賓真人に遇えば、それこそ我が好ましい果である。」（この手跡は今も宮中に保存されている）やがて病は癒え、黄真人の旧居の地に「養正」道院を創建した（黄真人の道号に因む。後に「黄仙」と改称）。

駱守明は一生清修し、毎日焚香して経を唱え、人との交わりは稀であった。ある日斋堂で打坐していると、衆は彼が端坐して動かぬのに気づき、すでに安らかに逝していた——「死するとき病せず」の予言が現れた。さらに不思議なのは、翌日西湖の住民が、駱守明が紫袍を着け、青衣の童子二人が幡を持って道を案内する夢を見たことである。幡には「霍童山洞天仙官」とあった。のち彼は道宮の左側に葬られた。

当時の知宮胡葆清はこう評した。世事の騒ぎに本心を乱さず、富貴に道心を揺らさず、驻世長生の神通には至らなかったが、脱胎坐化の境地に達した。かつて住した西湖の旧庵は、今や以前より香火が盛んである。

この碑文は、唐代の廬山太平興国宮における九天使者廟の建設経緯と、関連文献の伝承の状況を記している。冒頭では、碑文の作者が蕲州黄梅県の隠士李玭であることが述べられる。彼は学識に優れていたが、官職には就かなかった。唐玄宗の開元の年間、皇帝は自ら廬山使者と名乗る神霊が夢に現れ、廟を建てるよう願い出るのを見た。そこで皇帝は江州刺史独孤正に修建を命じ、各地の学者に碑文の撰述を命じた。応募は六百八十一人あったが、最終的に採用されたのは李玭の文章だけであった。皇帝は彼を朝廷に召したが、彼は赴任を拒んだ。

文中では、現存する二つの碑文版本についても触れている。元の宮内に伝わる旧記は五百五十一字にとどまるが、淳祐乙巳年（一二四五）に中書程滄洲が秘書省で発見した完全な版本は一千七百七十二字あり、作者名の表記にはわずかな差異がある。碑文の内容は、主として唐玄宗の四大の功績を称える。第一に道教の玄理を推重し、雑法を排したこと。第二に祭祀制度を整え、孝道を顕彰したこと。第三に兵器を収めて農に還し、武力で争いを止めたこと。第四に天象と人文を観察し、文治を示したこと。

文中には道教の用語と典故が多く用いられている。「得一而妙」は『道德経』の「得一以清」に由来する。「玄珠」は大道の真髄を譬える。「希夷」は『道德経』の「視之不見名曰夷、聴之不聞名曰希」の境地を指す。最後には虞舜・夏禹が四方の贡物を受けた典故を用い、唐玄宗が広く賢才を収める胸襟を比喩している。碑文全体は、道教の宇宙観（陰陽の変化、玄妙の道）と帝王の功業を結びつけ、唐代における道教と皇权の密接な関係を示している。

この経典の一節は、唐代において廬山と青城山に真君庙を建立したという歴史的事実を記している。主な内容は次のとおりである。

古来より、五岳（中国五大の名山）には神霊が守護するという伝統があった。唐玄宗の開元十九年（731年）八月二十一日、皇帝は青城山の丈人庙と廬山の使者庙について、五岳真君庙に準じた規格で、徳の高い道士五人を選んで祭祀を司らせる旨の诏が下された。朝廷は内供奉官を使者真図（道教の神像図）を携えて祠庙を建立し、盛大な斎醮（道教の祭祀儀式）を行った。

当時、江州刺史の独孤正らが工事を監督した。修築の途中には不思議な現象も起きた。最初に土を動かしたときは突然雨霧に包まれたが、庙が完成する頃には雲が晴れ、霞が天地を照らした。工事に関わった官吏には長史の楊楚玉、司马の皇甫楚玉、浔阳县令の魏昌らがおり、彼らは敬虔な心で場所を選び庙を建て、当地の道俗（道士と俗信者）も積極的に参加した。

経文中の「青城廬嶽二山」は四川の青城山と江西の廬山を指し、両山は道教において重要な聖地とされる。「丈人仙録」「真君使者」は道教の神職名であり、「五法」「三魔」は道教用語で、修行において守るべき法則と克服すべき魔障を意味する。修建の際に見られた異常な天候は、道教の見方では神霊の応現の兆しと解される。

この文章は、廬山太平興国宮において真君（しんくん）が顕聖した霊異の光景と、宮観を建て神を祀った経緯を述べています。以下、現代語の日本語で読み解きます。

当時は天色が昏く、人々は天道を凝思していた。そのとき忽然、夜空に神異な光が現れた。この光は九重の天を照らし、千丈の高さに達し、官吏も庶民も皆目撃した。まるで古代の周の時代に天神が降臨し雲門の楽舞に伴ったように、今は神光が太一星（道教の最高神）のごとく人間を照らした。北方では厳冬の最中であったが、南方では異常な暖かさが起こり、霜雪まで融けた。

法师（ほっし、儀式を主宰する道士）は仙庭に虔誠に祈り、神霊の威勢を借りて国を護った。ゆえに厳冬が暖冬に変わり、陽光が普照し、陰陽（いんよう）が調和した。人々は風水の吉地を選び宮観を建て、紅霞に映える山嶺、蒼松に隠れた岩壁の間に、巧みな工匠を集めて修築した。宮壁は高く、紅墙丹柱は精緻を極め、梁柱には虹龍の図が刻まれ、窓は清風を迎え、井台は青苔をまとう。月光の下の祭壇は銀のように清浄で、霜の朝には玉磬の音が澄んで響いた。

真君（採訪真君、道教の神霊）の金身は荘厳で神秘であり、その形象は古い仙真の図譜に由来し、尋常の器物ではない。工匠たちは虔誠を抱いて神像を塑造し、斎戒祭祀の後、まるで真君が臨在するかのようであった。旌旗は霞のように翻り、儀仗は羽のように並び、祭祀の規格は名山大川に匹敵した。供物には紫極仙丹（道教の丹薬）、黄冠道士の修行の具、玉鍋で薬を煮き、金炉は長く燃え続けた。祭祀には血生の犠牲を用いず、鸞鳳（神鳥）の舞い、露水と星辰を献じた。

仙楽は銀河のほとりで奏され、蓬莱（海上の仙山）の水仙宮殿では龍鶴が翔った。獅子（護法の神獣）は修行の浄地を守り、珠玉の幡蓋が法壇を取り囲んだ。一日六時（古代の計時、一日を指す）天厨（天神の膳食）を供し、万世経典を読誦した。わざわざ奢華を求めはしなかったが、建築の工芸は精良で、神明の威厳を示した。

十二月に、道士章冲寂らは道教の教義に従い、五千言（『道德経』を指す）を準則とし、億万の人が同じく慶ぶ虔誠をもって儀式を完成した。全文は道教宮観建造の神聖さと、人と神が感応する宗教的体験を描いている。

この文章は、廬山太平興国宮に祀られている「采訪真君」（道教において人間の善悪を察する神）の神聖な様相と祭祀の場を描いている。

冒頭では、修行者が仙階を仰ぎ見て、心を込めて神の降臨を祈ると述べる。「琬琰」は美玉を指し、道教修煉の尊き法門を象徴する。「呉岑春水」「幽林杏坞」は廬山の秀麗な自然を写し、神と通じる聖地であることを示す。

祭祀の場面が詳しく描かれる。精巧に彫られた神像は厳粛で、瑞彩と祥雲が宮殿をめぐり、夕日がさらに輝きを増す。香炉から香が立ち、採取した霊芝仙草が祭壇に供される。龍吟鳳舞の瑞相もあり、仙人は青雲の白衣をまとい空中で舞い、玉磬を鳴らし、瓊浆玉液で祀る。

「三象」は日月星の三光、「五老」は五方天帝、「紫雲」は祥瑞、「绛河」は銀河、「碧海仙姑」は海上の女仙を指す。これらが道教信仰における天・地・人三才の調和した神聖な世界を形づくる。

末尾には唐開元二十年（732年）正月二十五日に碑を立てた史実が記され、儒家の「天」の概念と道教の「上帝」信仰の対比も触れられる。道教では至高神「皇上帝」が天界の中心（宸極）に座し、天・地・水の三界を統べる。地上の帝王に文武の百官があって各職を司るのと同様に、神々にも神仙の官僚体系があり、宇宙万物を治めると理解される。

この文章は、廬山太平興国宮における「采訪真君」（道教の尊神）の顕霊の事迹と沿革を記している。大意は次のように理解できる。

唐代開元の頃、青城山・廬山などで真君（高位の神霊）が世に降り、顕れた。これらの神霊は無極道祖（道教の最高神）と同源であり、いずれも先天の元気から化した存在で、万物の生死変化を司り、国家と民を護る。顕化は時を限らず、俗眼では測りがたい。

南宋紹興年間、九江の官吏葉義問が編んだ『感応記』に、唐代李玭の撰した廟碑文が収められている。のち道士たちが文献を整理する際、臨川太守王阮の記録も補われた。開元に神廟が建てられた後、朝廷は刺史独孤正に文章の才ある者を探させ、結局李玭の文が選ばれた。李玭の名の記載には食い違いがあるが、碑文は藻飾り豊かで、作者は道に心を傾けた修煉者であったと見てよい。

宋代になって旧廟は道観と改められ、春秋に隆重な祭祀が行われた。南宋では真君が何度も顕霊し、国を護り民を佑けた。当時の皇帝は文治を尊び生活を簡素にし、境の戦いに直面して真君に誠心祈祷した。上清派の法師熊守中が祭祀を主宰するよう命じられ、皇帝に真君の尊号加封を請うた。皇帝は自ら「三清閣」の額を揮毫し、もとの封号「九天采訪応元保運」に「妙化」の二字を加えた。

記録を撰した許秉は、廬山（康廬）が福地（道教の聖地）であることの特殊性を特に述べている。当時四川岷山一帯では災厄が相次ぎ、廬山だけ祥瑞が常にあったため、朝廷はここでの祭祀を特に重んじ、誠実な供奉によって国を安め民を救うことを、豪華な宮観の建設より優先した。

文中の「簪笏伏関」は、官吏が笏を手に宮門に跪拝する礼儀を指す。「三清閣」は道教最高神三清を祀る殿閣である。「九天采訪応元保運妙化」は、朝廷がこの真君に授けた完全な神号である。

この文章は主に二つの部分からなります。前半は程公許の跋文であり、後半は周起が撰した碑銘です。以下は現代語による解釈です。

前半の程公許の跋文は次のように述べています。贅沢な享楽のみを追い求めながら仙人になろうと妄想する者たちは、修道について語る資格など全くない。天地の運行には自ずからその法則があり、たとえ盛世の帝王であっても劫難を避けることは難しい。しかし上天には生命を慈しむ徳があり、どうして民衆が戦乱の苦しみに遭うのを忍びえようか。君主たる者は天の心を体察し、万民を養い育むことを根本とすべきであり、そうしてこそ兵禍は鎮まり、太平が訪れるのである。さもなければ、どうして龍漢や赤明といった劫難を乗り越えることができようか。当今の聖上は勤勉に政務を執り民を愛し、天道と通じておられるので、必ずや昌明の世が訪れるであろう。その時には戦乱が鎮まるだけでなく、五老峰などの聖地が永遠に長江を守り、天下の心が帰服し、万国が朝貢するであろう。臣として才は疎く学は浅いが、なお筆を執りこの太平の盛世を記録したいと願う。淳祐元年重陽の節句、程公許謹んで題跋す。

後半の周起が撰した碑銘は次のように述べています。天地が開闢した後、日月星辰は秩序正しく運行し、山川河川はそれぞれの位置に安んじている。四季の移り変わりが年歳を成し、陰陽の交わりが万物を化生する。この造化の権を管理するため、上天は神霊を設けてこれを司らせた。聖人は皇極（治国の準則）を立て、祭祀の儀軌や科儀の教法を通じて虔誠を表し、異なる服飾や車駕によって等級を区別した。廬山太平興国観（すなわち九天使者廟）はまさにこの天人感応の顕現である。九天使者は唐代においてすでに尊崇を受け、この道観は崇徳報功の古い伝統を担っている。

文中に言及される「龍漢」「赤明」は道教宇宙観における劫運周期の概念であり、「九天使者」は道教の重要な護法神で、上天の意志を伝える役割を担う。この文章全体は道教の「天人感応」の思想を体現しており、統治者が天道に順応してこそ国泰民安が実現することを強調している。

この箇所は、廬山の太平興国宮（たいへいこうこくきゅう）の由来と、歴代皇帝による崇敬を述べる。唐の開元年間、玄宗は神の啓示を感じ、方士（ほうし）に尋ねた後、この山に道教の宮観を建て始めたという。

王朝の交替や世の混乱を経ても、宮の霊験は続いたとされる。宋の太祖が天下を統一し、太宗が礼制と教化を整えると、この神々の集まる場所は特に重んじられた。祈福の聖地として正式な名を与える詔が出され、祭祀の規則も定められた。

文章の当時の皇帝である真宗は、天命を受け、祖先の政治を継承し、夜遅くまで国務に励む徳ある君主として描かれる。宮を敬虔に祀るため祥瑞（しょうずい）が現れ、民が称え、各地の人々や外国の使節も参拝し、供物を献じたという。

朝廷は天地と祖先を祀る大きな典礼を行い、規模は歴代を超えたと称する。単なる祭祀ではなく、皇帝の功業と天地への誠意を示す礼である。祥瑞と恩沢によって宮の神聖な地位がさらに確かになったという、宮と皇帝の徳を称揚する文章である。

この文章は、宋代に廬山の太平興国宮（道教の宮観）で行われた重要な祭祀の記録である。当時、朝廷は侍臣を遣わして宮観の重修を主催し、盛大な道教儀式が執り行われた。

朝廷は宮観の周辺での薪伐りを特に禁じ、聖地を守った。重修は官費で行われ、巧みな工匠が集められ、壮大な規制に従って殿宇が拡張され、彩画装飾も新たに整えられた。宮観内には華やかな旌旗と宝座が設けられ、道士たちは星冠霞帔（道教の法衣）を身に着けて列をなして奉仕した。

重要な節日には、ここで荘重な斎醮（さいじょう、道教の祭祀儀式）が行われた。夜の星壇には深紅の灯がともり、道士たちは一晩修行して衆仙の降臨を迎えた。三元節（上元・中元・下元という道教の重要な三つの祭日）の折には、科儀（かぎ、道教の仪轨）に従い誠心誠意祭祀し、皇帝の長寿を祝い、民の幸福を祈り、国泰民安と風調雨順を願った。

文中では、この地の地理が絶好であると述べる。四面を山に囲まれ、八面八方へ通じ、まさに神仙が住まう洞天福地（どうてんふくち）である。作者はこれを「神仙の窟宅、乾坤の戸牖」（神仙が栖む洞府、天地が交わる門）と感嘆する。最後は銘文の形で、天命を受けて天下を治め、徳政を行い、宮観を建て神明を祀り民を救う皇帝の功徳を称える。

重修後の宮観は金碧輝く。彩画は荘厳、神像は生き生きとして、赤い彫刻は目を奪う。高い軒は大路を見下ろし、重なる山々が華麗な帷帳を隠すように連なる。完成の日、民は歓喜に沸いた。厳かな神明は新たな殿宇を見守り、彩霞は旌のように揺れ、明月も足を止めたかのようである。ここは神が顕れる地であり、民風を淳朴へ導く教化の場でもある。

この文章は、宋神宗元豊四年（1081年）に朝廷が廬山太平興国宮の九天采訪使者を加封した儀式を記している。当時、朝廷は複数の要職の官員をこの件にあてがった。朝散郎の熊本が記文の撰述を、朝請郎の蔡延慶が扁額の篆字を担当した。

正月初七、皇帝は廬山太平興国宮の「九天采訪使者」を「九天采訪応元保運真君」と尊号する诏を下した。三日後、転運判官の郏亶が御赐の香燭を携えて祭告に来た。四月初六、内侍省の官員廖維が再び旨を奉じ、敕書・殿額の匾牌・仙衣・儀仗などを届け、宮観内で二昼夜の斎醮（さいじょう）を行った。これら御赐の品はいずれも極めて珍重であった。仙衣は宝匣に納め、雲鶴の金紋を繍った绛色の法衣。金匾の字は真金で打ち、周囲には飛龍・鸞鳳の図を飾った。こうした精緻な器物はいずれも宮廷の工房の作で、民間では見たこともないものであった。

当地の道士と九江の官員たちは、これら御赐の宝物を目にして歓喜し、続けて八日八夜の慶成醮典を催した。人々は感慨してこう語った。この宮観は唐玄宗開元十九年（731年）の創建以来、すでに三百五十一年の歴史がある。宋朝成立後は毎年春秋に地方の長官が祭祀を主宰し、三年ごとには専使を遣わして郊祀の大典を行い、以前にも宝冠や霞帔（かは）などが赐われた。しかし今回の封号の尊さ、儀礼の隆重さ、赏赐の厚さは、いずれも前例を超えていた。

文末では特に、朝廷がこれらの封賞と儀軌を詳しく記録し、石碑に刻したのは、この栄誉を後世に伝え、四海の人に知らしめるためであると述べている。この記載は、宋代皇室の道教の神への尊崇と、国家祭祀の荘厳な様相を生き生きと示している。

この文章は、宋朝の皇帝が廬山の太平興国宮で祭祀を行った盛大な様子を記録している。当時、皇帝は祖先の徳を顕彰し、神明の霊と通じるために、公卿や博士を召集して礼制を協議し、全国の山川の神霊に対して体系的な祭祀を行うことを決定した。廬山は道教の聖地（「詠真の都」）として、上古の軒轅黄帝の時代から福地として封じられていたが、長きにわたり正式に表彰されることがなかった。皇帝は特別に使者を南方に派遣して祭祀を行わせたところ、夜間に霊光が天に衝き、仙楽が響き渡るという祥瑞が現れた。

著者は随行の文官として、祭祀の場面を描写している。五百の霊官（道教の護法神）が高山の仙宅の間を行き来し、椒漿や桂酒（祭祀用の香酒）で瑶席を設け、雲車や風馬（神仙が乗る車駕）が絶え間なく連なった。玉冊（封禅を記録した典冊）には皇帝の「文武勇智」という天から授かった徳が記され、「風行雷動」のような政令によって恩沢を広く施し、四方の異民族が帰服し、百姓が安らかに暮らすことができた。最後に、天子の万年と子孫の繁栄、そして百姓が神の加護のもとで安寧な暮らしを送れることを祈願している。文中に言及される「封泰山勒中岳」とは、古代の帝王が泰山で封禅を行い、中岳嵩山に石を刻んで功績を記す伝統的な儀式を指す。

宋の神宗元豊四年（1081年）、皇帝は勅を下し、江州（現江西省九江市）廬山の太平興国宮（たいへいこっこくきゅう）に祀る九天采訪使者（きゅうてんさいほうししゃ）——人間の善悪を监察する道教の尊神——は本来天界の尊き神霊であり、世に福を降ろし続けてきた。しかし歴代、その尊号と褒美は十分でなく、神明の庇護の恩に報いるに足りなかった。そこで特に尊号を「応元保運真君（おうげんほううんしんくん）」と加封し、内侍省東頭供奉官の廖維（りょうい）に金の匾と敕書を送らせた。

その以前、太平興国宮の道士陶智仙（とうちせん）が道観の基を開く際、壊れた土器を掘り当て、その中に五色の土が入っていた。さらに一枚の銅銭を発見し、そこに「応元保運」の四字が刻まれていた。当時は何の兆しか分からなかった。二年後、皇帝が加封した尊号が銅銭の文字とまったく一致し、廖維はこの銅銭を朝廷に献上した。皇上が百神を敬び、幽冥の兆しも人間の旨意と通じる——これは神異な出来事ではないか。

宋徽宗の政和五年（1115年）、皇帝は即位十六年、先帝の志を継ぎ、道法（どうほう）で神明と交わる。四方の神霊が尊崇され、皇帝は南方に祀るこの応元保運真君を特に眷顾し、常に天帝の左右に侍ると考えた。先帝はすでに尊号を赐ったが、関連する儀典は未整備であった。そこで官员に册封の大礼を準備させ、内侍省敦武郎の黄京（こうきょう）に玉册を携えて赴かせた。

玉册には皇帝の名讳が記され、措辞は極めて恭順であった。当地の官员と道観の者は跪いて册書を迎えた。玉册は美玉に彫り、金糸で装じ、錦で包み、漆絵の木匣を伴い、工芸は絶妙であった。道観二百余名の道士が列をなして恭迎し、皆「皇上は道徳を尊び、黄老の学（こうろうのがく）を行い、神明をこれほど隆重に祭祀する礼は、前代を超える」と言った。その後玉册は専殿に安奉され、一年後は専任で香火を管理させた。この盛況は、碑に刻み後世に伝えるに値する。

この記録は廬山の九天採訪使者（きゅうてんさいほうししゃ）の信仰の起源を述べる。唐の玄宗の開元十九年、七三一年、皇帝の夢に赤衣と金冠の仙人が降り、自ら九天採訪使者と称し、廬山の西北に廟を建てるよう求めた。翌日も顕現したため、玄宗は呉道子（ごどうし）に像を描かせ、内侍に北麓へ持参させて廟を建てた。自筆で九天使者之殿と題したという。

起源には異説がある。玄宗の時からとする説に対し、『五岳真形図（ごがくしんぎょうず）』では黄帝の時に廬山を使者として封じ、衡山の補佐神としたとされる。中国語の解説は司馬承禎（しばしょうてい）を東晋の上清派宗師として挙げ、五岳には上清真人がいるので各岳に祠を建てるよう進言したと述べる。玄宗がこれを採用し、青城山に丈人廟、廬山に使者廟を設け、道士を置いたという。

神職は、祝融（しゅくゆう）に関わる古い南方の神々の信仰に由来する可能性がある。称号自体は東晋以前にも記されるが、いつ廬山と結びついたかは分からない。廟の霊験は李玭（りひん）、潘観（はんかん）、張景（ちょうけい）、陳舜兪（ちんしゅんゆ）らに記録されたとする。

この文章は、廬山（ろざん）太平興国宮（たいへいこうこくぐう）の沿革と主要な出来事を記している。唐代開元（かいげん）の頃、唐玄宗（唐明皇）がいち早く廬山北麓に九天采訪使者（きゅうてんさいほうししゃ）の祠を建てた。南唐の時代に通元府（つうげんぷ）と改称され、北宋太平興国二年（977年）に朝廷が当時の年号「太平興国」を現在の宮名として授けた。

著者洪刍（こうちゅう）は、世間が民間に流れる浅い碑文や怪談に惑わされ、史実を深く検証しないことに指摘する。そこでこの道観の来歴を詳述し、後世の疑いを晴らす意図がある。重和元年（1118年）十一月十日、複数の官吏と道士が三清閣（さんせいかく）の建立に参画した。

文中では、宋朝の天子と皇族が敬天礼神（けいてんれいしん）を重んじたことが述べられる。当時江州（現・九江）の太平興国宮は、九天采訪使者が度々霊験を示したため历代の皇帝に褒賞され、「応元保運真君（おうげんほううんしんくん）」と封じられた。皇帝はさらに「妙化（みょうか）」の二字を尊号に加える诏を下し、自ら「三清閣」の匾额を道観に赐った。

道教では「三清（さんせい）」が最高神界を表す。玉清（ぎょくせい）は元始天尊（げんしてんそん）の居所、上清（じょうせい）は霊宝天尊（れいほうてんそん）の居所、太清（たいせい）は道德天尊（どうとくてんそん）の居所である。道は本は一だが三境に分かれて化し、天下の道観は皆三清を祀る。廬山太平興国宮は元来唐代に建てられた九天采訪使者の庙であり、変遷を経て重要な道観となった。

この文章は、宋代の廬山太平興国宮の歴史と霊験譚を記録している。廬山は古来より道教の聖地であり、宋代には当初の廟宇から壮大な宮観へと拡張され、金碧輝煌たる殿堂が星辰のごとく連なり、天下の奇観と称えられた。

当時、宮観の事務を管理していた官員の熊守中は、道教最高神である三清（元始天尊・霊宝天尊・道徳天尊を指す）を祀る殿宇だけが欠けていることを見出し、これは道教の「本に報い始に返る」という根本宗旨に合致しないと考えた。そこで真君殿の前に高大な楼閣を建造して三清を祀ることとし、工事全体は八年を要してようやく完成した。建築は雄大壮麗で道教の教義に相応しく、前殿後閣の神位の配置は荘厳かつ完備していた。

文中では特に廬山採訪真君（道教において人間の善悪を監察する神）の霊験譚が言及されている。宋室が南渡して以降、朝廷は廬山を五岳と同等に重要な神山と見なした。辺境の戦事、水旱の災害、盗賊の乱れなど異常事態に際しては、祈願に来れば必ず応験があった。皇帝はしばしば官員を派遣して香火を携えて祭祀を行い、礼制はますます隆重となった。

作者は、人間の君主が臣子を派遣して天下を巡査させるように、上天もまた採訪真君を派遣して四方の善悪を監察させると考える。春夏秋冬の四季が運行し、万物が生長するのは、すべて百姓を保佑するためである。上天が百姓を保佑する恩徳は無限であり、君主が百姓のために上天に祈願するのもまた全力を尽くしている。

この三清閣は紹定壬辰年（1232年）六月甲子日に完成し、皇帝は嘉熙庚子年（1240年）閏十二月甲子日に扁額を賜った。地元の百姓は皆歓喜鼓舞し、この歴史を金石に刻んで後世に伝えたいと願った。作者は代々廬山の麓に居住する臣子として、幸いにも朝廷に仕える身であり、これらの事跡を記録することは自らの職責であると考え、恭敬の意を込めてこの記文を書き、賛詩を付した。

詩中では廬山の秀美非凡なるを讃え、北斗星のごとく巍峨として衡山と並び東南方を鎮守すると歌う。ここは百姓が瞻仰する聖地であると同時に、神霊が居住する場所でもある。上天は明察秋毫にして下界の百姓を憐れみ、神を派遣して風雲に駕して四方を巡視させ、痕跡を露わさずして一切を明察する。この宮観はまさに真正の福地であり、歴代の聖賢が皆虔誠に敬奉し、求めれば必ず応えがある。最後に当今の聖明なる君主が天地と心を同じくすることを讃えている。

この記述は廬山太平興国宮の隆盛と仙跡を述べ、三つの部分に分けて読むことができる。

第一の部分は宮殿の荘厳な気象を語る。金光に輝く扁額が掲げられ、日月山川までその光を増している。前に新閣、奥に深殿があり、まるで君王が臨朝し群臣が拝する威容のようだ。節目のたびに仙官たちは冠玉を身に着けて天庭へ朝参し、民情に通じ君主を護り、大宋の国運が天と同じく長く、子孫が絶えることのないよう祈る。

第二の部分は道士白玉蟾（はくぎょせん）の来訪を記す。嘉定戊寅年の清明の節、福州霍童山（かくどうざん）（道教三十六洞天の一つ）出身の修道者が香を携えて九天御史台へ参拝した。当地の官吏陳至和が美酒でもてなし、白玉蟾は酔って飄然として去り、別れ際に道士陳守默・陳如一に宮観記の撰述を托した。

第三の部分は廬山の仙境を描く。九江の地にある廬山は咏真洞天（道教第八洞天）であり、紫気に包まれた仙宮が丹崖翠壁の間に隠れ、仙人たちは羽衣霓裳をまとい青牛白鹿と伴にする。文中には麻姑閣での伝書、委羽山での宴会、五老峰の玉井涌泉など数多くの仙跡が挙げられる。さらに歴代の仙真の事迹として、周代の康孝子が雷神の印玺を佩用したこと、晋代の許逊（許旌阳）が鉄舟に乗って飛昇したこと、董奉が杏を植えて世を救ったこと、鍾離権（しんりけん）と呂洞賓（ろとうひん）が道を伝えたことなどの典故が並ぶ。最後に陶淵明（靖節）が酒さめの後に西天の蓮を自ら植えたことが触れられ、仏道が交わる意境が暗示される。

全文は金童玉女、琪花朱鳳といった意象で道教仙境「琅庭琛館」の華麗な光景を描きつつ、歴史上の人物の修道伝説を織り交ぜ、廬山が道教の聖地として持つ深い底力を示している。

この文章は、唐玄宗の時代に廬山に太平興国宮を建て、廉訪真君（れんぼうしんじん、人間の善悪を監察する道教の神職）を祀った盛大な様子を描いています。冒頭では、谷雨や白露の節気に人々が高い山へ登り、先賢の跡を尋ね、蛛の巣や苔に覆われた古い碑を清め、この道宮の由来を記す準備をする場面から始まります。

開元十九年八月二十一日、唐玄宗はわざわざ使者を遣わし、廉訪真君の祠庙の修造を主宰させました。続く段落では、真君の降臨を華やかな神仙の行列にたとえて描きます。夜明け前、神霄天君（しんしょうてんくん、高位の天神）が玉の騎馬に乗って迎え、霊符宮（れいふくきゅう、天界の宮殿）では早朝の儀式で群臣が御旨に耳を傾けます。天界の儀仗隊には千の幡と万の旗、虹色の旌旗があり、鳳凰の華蓋が晴れた空に翻り、三冕九旒（さんべんきゅうりゅう、帝王の礼制）にふさわしい風馬雲車が花雨を降らせる様子が書かれています。

そのあと、各路の神仙の陣列が詳しく列挙されます。上清天には符を持つ仙吏五百名、太微垣（たいびえん、星宿の領域）には瑶池の仙子三十六名、十二の溪女が玉の鳌や金の鯨に乗り、九江の神は锦蚊や翠蜃といった神話上の生き物を駆ります。三官大帝（さんかんたいし、天・地・水を司る神）が山海の図冊を照合し、六丁神将（ろっていしんしょう、道教の護法神）が兵器を携えて星宿の典籍を守ります。左右の護衛は金钺（きんえつ、兵器）を構え警戒し、前後の天兵は目をくらませる牙旗を掲げます。

五岳の神君は雷公・電母、風伯・雨師（自然を司る神）を率いて列をなし、九州の城隍は社稷の文书を捧げ、四海の龍王は水族の典籍を献上します。司命神（しめいしん、寿命を掌る神）の車が随行し、仙楽は九天の鈞天楽（伝説の天宮の音楽）のごとく、笙と箫の音の中で更漏（こうろく、古代の時計）はすでに三更を過ぎています。風に琵琶の音が届き、仙女たちは芙蓉に寄りかかって聴き入り、寒露の中で觱篥（ひっれつ、古代の管楽器）が鳴り、仙嫔たちは芍薬を舞い酒を捧げます。結びには、太清混元天（たいせいこんげんてん、道教における最高天界）で五方天帝の敕命を受け、丈人山の神が蜀を守り、玄命真君が舒州を治め、廬山の西北に九天廉訪使（けんぼうし、監察の神）の治所を建てること、十七世の後には福沢が民に及ぶと予言され、今は木材を備え宮壁を建てるだけで万霊を統べ、四府の文书に判を押し、陰陽の運行を調和できると述べられています。

廬山太平興国宮に祀られている采訪真君（さいほうしんじん）——人間の善悪を察する道教の神——が顕霊したことと、当宮の沿革を述べる。

当時、潯陽（いまの九江）刺史が官吏を率いて祠壇を建て、神都（洛陽）の道士孟仙真ほか五人に香火を任せた。工事の途中、雨も降らぬのに水が急に増して殿材を運び、白昼に怪風が起きて地主の家を移し、瓦石が自ら現れ、夜には仙灯が見え、神仙の姿がかすかにうつった。朝には紙銭が舞い、野の渡しでは万鬼が行き交った。木像が庙に入るとき汗を流し、彩色の柱が倒れて光を放った。朱楼に龍影が躍り、雲影と楼影が交わり、翠瓦に月の痕が結んだ。

四季、香火は絶えず：春は百花、秋は梧桐の葉落ちるころ、信徒は蓮華会のごとく山を越え海を渡って参拝する。江淮から金银が絶えず、閩浙の香客は袖が幕のように連なり、汗は雨のように降る。宮の地は風水に巧み：背に鶴が天に冲する山、向かいに魚が水に上る河形、八卦の艮（うしとら）から震（たつ）へ転じる吉位にあり、天医星と玉兔の方に当たる。

沿革は唐天宝（741–756）に遡り、南唐昇元（937–943）に府となり、宋太平興国（976–984）に道観と改め、宣和（1119–1125）に再び宮となった。太宗即位後翠辇玉釜を赐り、真宗の代に紫诏金牌を下された。興国以降、春秋に地方官が斎醮（さいじゃく）を二度主持する。政和（1111–1118）までに真君の封号は三度玉册に載った。祥符（1008–1016）に税を免じ、天禧（1017–1021）に度牒（どくれい）を赐った。月に御赐香料三百斤を費やし、年に五六度国家の斎醮を行い、金虬玉牒が次々と下り、鳳凰と奎星の碑銘が宮の栄えを増した。

この経文は、廬山太平興国宮に祀られる採訪真君（道教において人間の善悪を監察する神）の顕聖の事跡と宮殿の盛大さを描いている。

神が顕現する際には多くの祥瑞が伴う。星官に護られた仙船、玉の鬃の馬が花枝を踏んで霊験を現し、皇帝が使者を派遣して銭を投じて祈願した際には彩雲の華蓋が現れた。宋の神宗元豊年間、東方の軍隊が土の壺から銅銭を発見したことは神の顕霊とされ、朝廷は正式に尊号を加封した。建炎年間に張遇を討伐した際には、碧空に龍馬の異象が現れ、開禧年間に呉曦の乱を平定した後には、捷報が天界に伝わった。これらの神跡は、真君の威霊がますます顕著になっていることを示している。

文中には真君の荘厳な法相が詳細に描かれている。太元碧琳玉圭を手にし、九霄紅光の仙帔を身にまとい、偃月金冠を戴き、朱光の仙履を履き、五方の法印を佩び、素白の宝剣を執る。この南上真君は三界（天界・人界・冥界）を統御し、多くの仙真を監察し、その化身は上古の三皇（天皇・地皇・人皇）の時代にまで遡ることができる。黄帝や堯・舜などの聖君の真元は皆その化現であり、夏の禹の時代には蒼水の神と称され、周の穆王の時代には天霊使者と称された。

唐代に宮の建立が始まり、宋代にはさらに尊崇を受けた。宮殿建築群は金碧輝煌としており、三官殿・四聖殿などの主殿は荘厳で、道紀堂などの建築は入り組んで趣があり、朱陵閣などの楼閣は高く聳えて相望んでいる。蔵経閣には天界の典籍が収められ、華庭福地は星宿（箕星と翼星）のように輝いている。さらに「無心泉」などの人文景観もあり、雨廊の彩壁には神仙の絳衣が描かれ、全体の建築は自然の山水と見事に調和している。

（注：文中の「九光紅霄之帔」は九色の霞光で織られた仙衣を指し、「五印」は五行方位の法印を表し、「三界」は道教宇宙観における三つの空間層である）

この文章は、廬山の太平興国宮の壮大な景観と、道教の神仙（しんせん）伝説を描いています。

宮観（きゅうかん）の周囲には緑の塀が巡り、庭には仙草の紫芝（しし）と黄芝（こうし）が植わっています。穀倉には赤い粟が満ち、庫には茶の香りが漂い、倉庫の規模は山河に並ぶほどです。穀物をつかさどる神の河伯（かはく）が輪を回して米を搗き、厨房の蒸気は雲霧のように立ちこめます。

道士（どうし）は星冠霞帔（せいかんかひ）という装束を身につけ、多くの信徒が供養を待ちます。月壇や風亭は数代を経て、仙人の住む霊地となっています。背後には覆船山、正面には飛雲洞があり、門外の古木と石亭は劉混成（りゅうこんせい）、すなわち劉仙の修練地と伝えられます。後方の高い霊沢廟と十九の道院（どういん）には、琴を弾き剣を舞わせる修道者が住み、三、五棟の官舎が遠来の参詣者を迎えます。

碧い水が宮観を囲み、階段は緑の苔に覆われます。天籟が響けば谷が応え、風竿がかすかに動けば水波に寒さが生じます。無数の紅花が香る池を彩り、千年の古松が客を迎える、まさに神仙の洞府（どうふ）です。飛瀑と紫岩は贛江の支流である星江に接し、白い蘋と赤い蓼は、古地名の溢浦の風景を再現します。

朝廷はここを太平興国宮と名付け、神に仕える祠廟としました。応元保運真君（おうげんほううんしんくん）は、皇帝が授けた尊号です。長年を経ても碑に記されていないのに、若輩の私がどうして勝手に詩を作れるでしょう。しかし命を受けたので辞退せず、ひとまず詩を作って記述します。

後半は、高位の神である九天使者（きゅうてんししゃ）が地上に降る伝説です。九嶷山の元夷真人（げんいしんじん）は玉龍に乗って飛来し、五帝伏魔印（ごていふくまいん）を持ち、天兵天将を率いて最高天界の太清境（たいせいきょう）に朝見します。至高神である混元皇帝（こんげんこうてい）の勅命を受け、鶴に乗って地上へ降ります。仙楽の中、千騎の天兵が法器（ほうき）の火鈴（かれい）を携えて空中に駐屯します。唐の明皇は昭陽宮で神を夢に見て、初めて九天使者の名を知りました。使者が朝の光に乗って宮殿に降ると、百官は驚いてひざまずきます。天界の三十六宮から天花が散り、千官が雲のように並んで拝します。開元の天子である唐玄宗は稽首して命を聞き、民を慈しむ天意を受けて、使者を派遣し八方の天地を巡察させます。

この文章は、廬山（ろざん）の太平興国宮（たいへいこうこくきゅう）にまつわる霊験と歴史を述べている。

まず、人間の善悪を調べる仙神である採訪真君（さいほうしんくん）が霊験を示した話を語る。真君は万物の衰退と繁栄を司り、廬山の北西に社殿が建てられてから千年になるという。朝廷が独孤という老臣に金銀を持たせて宮廟の造営に派遣すると、一夜のうちに風もないのに波が立ち、千本の梓の木が自然に流れ着いた。山の神も木材を運ぶのを助けた。翌年の秋に廟が完成すると、多くの家々が蓮華法会を催し、きらびやかな宮殿は雲を突くほどにそびえた。

続いて、五百年にわたって参拝が絶えない様子を描く。参拝に訪れた著者に、道士は宋代の歴代皇帝がこの宮を特に尊崇し、毎年春と秋に国家の祭祀を行ってきたと語る。真君は霊験を示して反乱の鎮圧を助け、その神通力によって民を守った。皇帝から金の扁額が下賜され、宮中ではしばしば吉兆が現れ、香煙が漂う姿は仙境のようであった。

後半では宮の由来を紹介する。潯陽（じんよう。現在の九江）は風光明媚な土地で、廬山は仙人の洞府とされる。晋代には鍾離権（しょうりけん）が隠棲し、唐代には呂洞賓（りょどうひん）が道を得たという。宋の紹聖年間、道士の胡用琮（こようそう。道号は沖真先生）がここで仙人に出会い、後にこの地は重要な神職である九天採訪使（きゅうてんさいほうし）の拠点となった。宮観は廬山の北麓にあり、仙人がしばしば姿を現すとされ、その玄妙さは凡人には推し量れない。

この道人（どうじん、呂洞賓を指す）は、深い黒色の道袍（どうほう）を着ており、帯は雲のようにひるがえり、雪のように白い絹の履物を履いていた。容貌は並外れていた。髭と眉は美しく、頬はふくよかで、鬢の髪は黒く、鼻筋は高い。青い目と角張った顔をもち、威風堂々として生気にあふれていた。道観（どうかん）を訪れた際、誰も応対しなかったが、地方官の胡公だけが茶でもてなした。

道人は気軽に談笑し、酒壺を指して胸を示し、酒を欲しがった。一壺の酒は注いでも尽きず、百杯以上飲んでも酔わなかった。朝から晩まで飲んだうえ、胡公を自分の住まいに招き、新しく醸した甘い酒と新鮮な魚の膾を味わおうとした。胡公が日暮れを理由に辞退すると、道人は大笑いし、袖を払って立ち去った。

道観は町から三十里離れていた。翌日、胡公が郡守に会いに町へ行くと、城門がまだ開いていないのに、道人が町の中から笑って出てくるのを見た。門番によれば、この道人は夜半から城門で待っていたという。胡公は内心驚いた。

数年後、破れた衣と麻の履物を身につけ、「大宋の客」と名乗る者が、二つの酒甕を担いで胡公を訪れた。甕の酒は金色と銀白色であった。客は銀片で酒を買い、日没まで飲んだあと、鉄の刀で土を掘り、残った酒と唾液を土に混ぜて墨を作った。その墨を机に投げると金属のような音が鳴り、部屋中の不思議な香りは終日消えなかった。胡公が酔って寝ている間に客はひそかに去ったが、残した鉄の刀は金色に変わり、人々は競って買い求めた。胡公がこの墨を酒で磨って飲むと、長年の持病がたちまち治り、七十歳でも少年のような顔を保ち、酒量も衰えなかった。

実は「大宋」の二字は「洞」を、「二つの甕」は「呂」を暗示し、「客」は「賓」を意味する。これは呂洞賓（りょどうひん）が姿を現したものだった。胡公はこれによって俗世を見切り、詩を残して羽化（うか、道を得て天に昇ること）した。墨を作った場所には五筋の清泉が湧き、「墨仙泉」と呼ばれた。後に多くの官吏がここで詩を詠み交わし、「緑の墨で若々しい顔を取り戻し、黄精（おうせい、仙薬）を使わずとも白髪が黒くなる」といった句を残した。太尉の曹勲と清虚真人（せいきょしんじん）の皇甫坦は、この出来事を宋の高宗に記録して報告した。徳寿宮は高宗の居所である。

宋高宗はこの出来事に非常に驚嘆した。胡公（胡慧超を指す）が元々住んでいた場所は「遇仙堂」と呼ばれ、後に「授墨重楼」に改築された。この建物は幾重にも重なり、瑞祥の気が立ち込めていた。傍らには古井戸があり、泉水は清らかで冷たく、四季を通じて澄み渡り碧かった。廬山はまことに奇事異聞に満ちた場所である。それゆえ私はこれらを書き記し、仙家の歴史の漏れを補うものである。

地主祠堂に関する記載：陳氏の一族は源が遠く流れが長く、泉水のように絶えることなく連なっている。漢代の曲逆侯陳平は劉邦を補佐し、最終的に丞相となった。これより陳家は代々栄え、子孫は繁盛し、ある者は生前に侯に封じられ、死後は廟を立てられ祭祀を受け、代々優れた人物が現れた。

早くに潁陽から閩粤地方へ移り住んだ陳氏の一族の中に、古無諸郡の梅川侯（陳姓、晋代の人）がいた。その祠堂は南山の李花林に建てられ、かつて土地を譲って仙源洞宮を建てさせた。また古武栄郡莆田侯（同じく陳姓、晋代の人）がおり、祠堂は壺山風亭駅に建てられ、同様に土地を譲って清源洞宮を建てさせた。このほか富沙の蓋竹侯、臨漳の霊著侯も、いずれも陳氏の一族である。名山大川の間に陳氏の香火を祀る場所は数え切れないほどある。

唐代に陳姓の隠士（陳伯宣という者もいると言われる）がおり、康山に隠棲して『史記』を注釈した。朝廷は何度も召し出したが仕官せず、後に著作佐郎の虚職を授けられた。陳家は代々儒官を務め、聖治峰の前に住んでいた。開元年間、唐の明皇が夜に昭陽宮に宿り、早朝に霊光殿で二度にわたり九天採訪使の顕現を目にし、直接天の意志を受けた。命じて廬山の西北角に廟を建てさせ、江州刺史の独孤正に担当させ、孟仙真ら五人を選んで香火の供奉を司らせた。

朝廷の詔書が下る前、このことを知る者は誰もいなかった。ある日突然、星霞を身にまとった仙人が陳家を訪れ、こう言った。「混元皇帝（太上老君を指す）が元夷蒼水使者を派遣し、九麾五霊の節を持たせて、九天九地の生死枯栄の記録を巡察させている。当今の天子が自ら使者に請うて、廬山に九天御史台を建造せんとしている。五百年後には民に福沢をもたらすであろう。そなたの住む瑶壑葬月、玉淵影天はまことに風水の宝地である。この地を献じて廟を建てるがよい。後にそなたが転生する時、御史台の属官となり、この山を司ることになろう。」

この文章は、廬山太平興国宮と陳氏一族とのゆかりの物語を語っている。

当初、陳姓の隠士（修道して世を避けた人）が真君のために庙を建てることを請け負った。道士が門を出た直後に雷電と暴風に遭い、庙の場所は宮殿の左側に改められた。庙が完成すると、陳隠士は羽化（うか）し、当地の守護神となった。その後陳氏は徳安県常乐里へ移り、さらに丁山別業へ分家し、二度朝廷から「義門」の表彰を受けたため、宮殿左側の旧宅を香火を供する場所とした。

陳氏の後裔は人材に恵まれた。科挙に合格した者、翰林院に入った者、隠れて釣りを楽しんだ者がいて、家門は栄えた。うち陳琢（耳孫は遠い子孫の意）は宮観の重修を主導し、楠材を調達して十体の神像を塑造し、六間の神殿と二重の門廊を建てた。新しい宮観は金碧輝き、軒先の風鈴が清らかに響き、灯籠は長明し、床の石は花のように敷き詰められ、香炉の煙が立ち、気勢は壮大だった。

文中は、これは前任の監宮杜道枢の啓発によると述べる。続いて歴史上宮地を譲った高士を挙げる。逍遥山の金公は許旌陽（じょきょう、道教浄明派の祖許遜）のために地を譲り、桐柏山の孫公は葛太极（葛玄を指す可能性がある）のために地を譲ったほか、閩中の陳姓隠士が二人いる。著者は康山の陳隠君も彼らと同じく、すでに世を去ったが精神は残ると考える。

最後に「神」の本質を論じる。《易経》では神は宏大で測りがたいとし、《陰符経》では真の神はわざと神通を顕すことはないとする。陳隠君が神性の本質を悟せば、元始天尊（げんしてんそん、道教の最高神）の境地に至り、采訪真君（許遜を指す）と同じ息づかいと居所を分かち、ただ人間の香火祭祀を享受するだけではない、と結ぶ。

なお文中の「跨鳌」「登瀛」は科挙合格、「握兰」は要職就任、「入翰苑」は翰林院入りを指す。

この文章は、廬山（ろざん）の太平興国宮の由来と、地主祠（じしゅし）の再建を記します。

始まりは、山の麓に隠れ住んでいた陳公という賢人です。ある道士が訪ねて来て、転居を勧めるような言葉を述べました。その夜、激しい雷雨が起きたものの家は損なわれず、翌日には一家が不思議な力で南へ移ったと伝えられます。跡地は廟から道観へ発展し、やがて太平興国宮となりました。陳公が家業を手放して民の福を願った善行によって、後世の五百年間も恩恵が続いたと語られます。

採訪真君（さいほうしんくん）は、人間の善悪を調べる神で、廬山を滞在の地に選んだとされます。地主陳公は、最初に屋敷を寄進して宮観を成立させた人物として祭られ、その事績は神異なものと描かれています。

後に戦乱で宮観と祠が壊れました。具体的な西暦の分からない丁丑年に、周得一や周承源らの道士が再建を主導します。陳公の子孫の系譜はすでに調べられませんが、古い碑には知宮事の呂至信の記録が残るため、著者はこの歴史を信頼できるものとしています。

屋敷の寄進と再建の物語を通して、宮観の長い歴史と神聖な起源をたたえます。時代の変化を越えて続く信仰を示す文章です。

これは元代に廬山太平興国宮の地主祠を再建した記録であり、地元の民衆と道士たちがともに神廟を再建した経緯を伝えている。

至元十四年（1277年）の上元節に、山民の石磵・陳有宗が事を記し、山泉居士・吴蒙が碑額を題した。至元十三年（1276年）三月初三、住持の周得一が道衆を率いて地主（ちしゅ）——すなわち地元の鎮守神——の祠堂を再建した。彼らは地主・陳公感応大王に祈りを捧げた。この神霊は唐代から廬山を守護してきた存在で、霊験を示し、この地に廟を建てれば必ず加護があると告げたとされる。

文中では廟の沿革がたどられる。唐代の創建以来五百余年の香火を経て、南宋建炎年間（1127〜1130年）に戦火で一度毀れたが、すぐに再建された。元代乙亥年（1275年）に再び火災に遭い、庙宇は全焼し倉庫も空となり、道士たちの生活は困窮した。しかし信者の寄進に支えられ、ついに旧地に庙宇を再建し、至元十六年（1279年）七月初六に開光の儀式が執り行われた。

再建に携わった主な道士には、周得一（道号「通妙冲真大師」、当時江州路道教都提点）、周承源、伍永懐などがいる。彼らは神廟の再建を通じ、神霊が引き続き当地に風調雨順をもたらし、道観の香火が盛んであり、百姓が安らかに暮らせるよう祈った。

注：文中の「地主」は道教における地方の鎮守神を指す。「提点（ていた）」は元代において道観を統括する官職、「都監（とかん）」は道観内の高位の執事である。

この文章は、廬山太平興国宮の歴史的変遷と祭祀活動を記録しており、主に二つの部分からなります。

第一の部分は、太平興国宮の道士たちが「恩府地生陳公感応大王」（地元で祀られている神霊）に対して行う祭祀儀式についてです。道士たちは神霊に告げます。この宮殿は五年をかけて再建され、今や殿宇は雄大で、丹青は絢爛と輝き、道は平らかに整えられ、その規模は以前をはるかに超えています。彼らは吉日良辰を選び、香燭、茗茶、牲礼、美酒を整え、敬虔に祭祀を行い、神霊が道観の香火を盛んにし、道士たちの平安と健康を守り、疫病を消除し、倉庫を満たしてくださるよう祈願します。これは典型的な道教宮観の定期的な祭祀儀式であり、供物を捧げて神霊と交わり、加護を祈るものです。

第二の部分は、「九天採訪真君」（道教の高級神霊）の行宮の由来を物語っています。著者は天道運行の自然法則を述べ、黄帝、堯、舜といった古代の聖王が皆、天道に従って天下を治めたことを指摘します。真君は唐の玄宗開元年間に廬山聖治峰の下に顕現し、陳氏の旧宅を顕聖の地として選び、後に潯陽（今の九江）城西に行宮を建立しました。これには西坡官署、万寿観などの建築が含まれます。ここでは道教の「天人合一」の思想が強調され、人間界の宮観の設立もまた天道に順応する必要があると考えられています。

この文章は、宋代の瀼溪（らんけい）地方（現在の江西省九江付近）で太平興国宮（たいへいこうこくぐう）の分祠が建てられた経緯を述べている。文中の昇龍観（しょうりゅうかん）、紫陽観（しようかん）は当地にすでにある道教の宮観だが、著者はこれらだけでは足りないと考える。なぜなら「采訪真君（さいほうしんくん）」——道教で人間の善悪を監察する神——の祠は、天が人間を見守る重要な場であり、各地に広く建て、善悪を明らかにしなければならないからだ。

このような祠を建てるには三つの大きな意義がある。一つは地方の官吏が民を養う責任を忘れないこと。二つは教化を担う者が安撫の務めを忘れないこと。三つは臣として忠を尽くし、子として孝を尽くすこと——そうしてこそ天地の恩に報いる。これができなければ、神明は上に在りて秋毫（しゅうごう）の如く明察し、善悪の報いは毫も差さない。

当時、双鍾県（そうしょうけん）（現在の湖口県）は朝廷の治所から百里も離れ、分祠の条件は粗末だった。当地の名門周氏の周恕（しゅうじょ、字は公叔）は、戦乱で家道が衰えた後、家系の継承を考えた。一般の家は子孫が不肖であることや、継ぐ者がいないことを常に憂うが、自分は窮乏した老人として、軽々しく幼い子を跡取りにすれば、祖先が積んだ財に対して申し訳が立たないと考えた。

そこで周恕は心の内から、天地鬼神に対して、祖先の志に添うことをしようと決めた。当地には采訪真君の行祠（分庙）がなく、祠を拡建し、一族の祭祀を神の香火に托して永く続けたいと計画した。廬山太平興国宮の責任者周得一（しゅうとくいち）、周承源（しゅうしょうげん）と協力し、数頃の田地（庄院と祖墳の地を含む）を寄進し、翠麓庄（すいろくそう）に采訪真君行殿を建て、その傍に飛天法輪（道教の法器）その他の聖像を安置し、周氏の祖先も祀られるようにした。

この記録は、元代に太平興国宮（タイピンシンゴクグウ）の東側に祠堂を建てた経緯と、その意味を述べている。祠堂の場所は宮殿の東、毎年官府が品行の高い道士を遣わして祭祀にあずからせた。祠堂を建てる意義はいくつもある。まず聖君の国運長久を祈ること、次に能臣の延寿を祈ること——文中の「応元保運」「神化昭順」は神霊の加護を示す例である。さらに祖先が道法を聞き、俗塵を離れる機縁を得ること、地の民が五谷豊穣に恵まれること——「五百年後福及生灵」と予したのはこのためである。

建てた周氏（文中「公叔」）は七十五歳で没し、臨終にこのことを記録するよう嘱した。著者陳有宗（ちんゆうそう）は周氏と親しくなかったが、始末を知り、この記を書いた。周氏は自述の中で祖先祭祀と祖墳護持の重さを繰り返し言い、出家の者（方外の士）に托した。受けた者の責は大きく、周氏への約束であると同時に神霊への約束でもある。

最後に管理の要件を示す。慎み厚い人を選び、道観の住山甲乙の規に従って周氏宗祠を守り、香火を絶やさぬこと。至元十七年（一二八〇年）清明、石涧居士陳有宗が撰文し書し、江州路総管楊仁風が額を題した。

「方外の士」は道士を指し、「住山甲乙の規」は道観の伝承制度である。「応元保運」「神化昭順」は道教の神霊封号である。祠堂の建立は現世の祈福と祖先の超度の両方を意図し、道教の「顯幽臨監」（陰陽両界を通じる監視・加護）という宗教機能を体現している。

浔阳（今の江西省九江市）は江南の要地であり、廬山は浔阳を代表する名山である。この山の来歴は深く、上古の大禹（だいう）が治水の際に登臨して刻石したと伝えられ、秦始皇や武帝（ぶてい）も山上に記功の碑文を残したと史書に明記されており、他の山には及ばない格式を誇る。

山中には道観や仏寺が数え切れないほどあるが、中でも太平興国宮は九天採訪真君（きゅうてんさいぼうしんじん）——道教の高位の神格——が顕現した場として特に名高い。唐玄宗の開元の世からその名を馳せ、皇帝が奇異な夢を見た折り、直ちに画聖呉道子（ごどうし）に神像を描かせ、独孤正（どっこせい）に祠を建てさせたという。建庙に用いる木材は、要る分だけ自ら現れるという話まで伝わり、人々はその灵验を信じた。

唐の時代から今日に至るまで、王朝の交替や山林の変迁があっても、この宮観は当初の府から観へ、観から宮へと昇格し、盛んな時も荒れた時もあったが、真君の顕現は初めのまま変わらなかった。朝廷の尊崇は深まり、民の信仰は厚くなり、他の神霊は比べようもない。乙亥の年に天下が統一され、九江は戦乱を免れて百姓は安く暮らしたが、城から離れているため宮観の管理は不便だった。

当時宮観を預かった周得一と副手の周承源は、殿宇が荒れ田园がさびれ、重修したくても資金がないのを見て、九江に左丞として赴任していた呂公の助力を得た。呂公は聞いて直ちに粮食と耕牛を支給し、道士を集めて産業を立て直させた。二年後には田租の収入が戻り、荒れた殿堂や廊下も修葺され一新した。当地の周老先生は家財をことごとく香火銭として寄進し、以前土豪に奪われていた庙産も返還された。

以来宮内の収入はゆとりを得、道士も増え、鐘磬の音は日々天に響いた。朝廷の使者が降香に来ることもあり、通りすがる人も恭しく礼をした。宮観は新たな姿を呈し、人も神も喜んだ。これは二人の周道士が心を尽くした結果であるが、もちろん呂公の最初の援助なくしては成らなかった。かつて建炎（けんえつ）年間に宮観が焼失した際は、道元大師周孚先が再建した。今の二人の周道士はその末裔であり、この一族とこの山との縁の深さを物語っているように思える。

この碑文は、元代の太平興国宮（道教の宮観）再建の過程における具体的な事情を記録している。作者の年鎔（江南濯溪書院提学）と李秉彝（常徳路総管）が共同で工事の始末を記録したものである。

文中ではまず、天下の多くの道教聖地が戦乱によって損壊し、潜山や青城のように採訪真君（道教の神霊）と同時に顕聖した場所でさえ、かつての姿を取り戻すことが難しいと感慨を述べている。作者は、自分が九年の間、祈るたびに霊験があったため、毎年太平宮に参詣して香を捧げており、その縁で再建の事柄を記録するよう依頼されたと述べている。

真君殿の再建過程について：当初は龍興（ある道士または役人を指すと思われる）が主宰したが、後に病のため郷里に帰ったため、工事の詳細について異なる説が生じ、再調査の上で朱筆により記録し、石に刻んだ。特に、田産が最初の三千畝から万余畝に増加したことが言及されており、これは主に沖靖真常凝妙法師湯君（道観の主持）と江州路道教の尽力によるものである。

資金調達には三つの方法があった：田産の購入、布施の受領、労働の組織である。作者は特に湯法師が自ら率先して奉献した精神を称賛している。各荘院の田産の数字が詳細に列挙されている：石門荘1280畝、啓石荘280畝、錦溪荘750畝などであり、主に興国、大治、徳化などの地に分布している。その中で最大の布施は翠麓荘からのもので、2200畝に達した。

文末には至元十八年（1281年）八月の日付が記され、立碑に参加した役人の職務と氏名が記録されている。この碑文全体は、工事過程の忠実な記録であると同時に、元代の道教宮観の経済的來源と土地経営の実際の状況を反映している。

この文章は、廬山太平興国宮（道教の宮観）とその周辺の山林がどのように開拓されたかを記している。当時、宮を管理する道士たちが人を集め、荒地を耕し、経済作物を植え、宮観の経済を立て直した。

彼らの主な事業は次のとおりである。徳化県に茶挽き四基を建て、田庄四十二を設け、田地二千畝を開墾し、庵五つを建てた——宮の前に東太平・西太平・紫元の三庵、宮の後に涌翠・谷峰の二庵がある。いずれももともとは雑草や灌木に覆われた荒れ地だったが、民を募って開墾し、松・杉・柏・茶などの経済林木を植えた。

植え方も手際がよい。種を集めて苗床で育てから移植し、生姜・芋・薯蕷（いも）なども植え、水のあるところでは水田を開いた。これらの収益は宮観の私物にはせず、さらに開墾に参加する者を励ますために充てた。

著者が実地に見たとき、最も早く開いた土地はすでに五年、新しく開いたのはまだ一年。草はまだ尽きていないが、苗木はすでに人ほどの高さに育ち、竹は梢を切っても根からまた芽を出す。よそから土を運んで地力を改め、植栽の規模は何倍にも膨らしたと見積もられる。

担当の道士は高い所に立ち、宮の周りの林地を指して言った。ここも最初は荒山だったが、今使っている材木は先の人が植えたものだ。もし天が年を与えるなら、さらに荒地を開き、百年後には木はすべて抱え合うほどの太さになり、後の人が宮観を建てる材として使えるようにしたい、と。

著者は感じた。これこそ古人のいう「人の捨てるところを我が取る」という知恵で、富の根本を押さえている。こうした心づもりがあれば、何事が成し遂げられないか。どんな功業が立てられないか。だから衆が惜しみなく財を出し、自分の分が足りないのではないかと心配するのも不思議ではない、と。

この文章は、廬山の太平興国宮（たいへいこうこくきゅう）を管理する真君（しんくん）、名は徳潤、字は季玉、号は薌澗と、その一団の管理の知恵を述べます。

真君は周囲の農民に仁厚でした。宮の田で生計を立てる農民は、布一尺、米一斗でも感謝します。千金の価値の連続した良田を無償で耕させ、報いを求めないのは、深く民心を得てこそできることです。

管理は整然とし、道士は理由なく農家へ入らず、農民は券で山の薪を取ります。棒を持つ巡視を置き、盗採には罰金、金穀の収支には記録があり、米や麦の糠も無駄にしません。大厨房は毎日米十斛を炊き、千人に供せます。全道士が共同食堂を使い、道袍で来て荘重さを示します。

分院には厨房を置かず、茶と洗面の道具だけです。数里離れた庵の童僕へも主宮が毎日食を送ります。神像も置かず、朝夕の礼拝は主宮へ来ます。真君は、分院が強く豊かになれば主宮が弱く貧しくなり、結局分院から取り立てることになると説明します。一度ならよくても繰り返せば、柔らかな者は作り笑いし、強い者は悪言を返し、上下が離心します。主宮が統一して供養し、苦楽をともにする方が続けられます。

作者は、ほかの道派にこれほどの深慮があるかと感嘆します。真君は白髪でも熊豹のように元気で、深く考え、寡黙で信を守り、威厳と温和を備え、数百の老若の道士に規則を守らせます。将帥なら三軍を率い遠方に功を立てられたのに、九江の道士であるのは惜しいと述べます。

最後に徳潤の名と、ともに管理する四十九の内外の執事を記します。

この文章は、廬山太平興国宮（ろざんたいへいこうこくきゅう）という道教寺院にある、歴史的な石碑について記しています。漢代の費鳳（ひほう）や韓仁（かんじん）などの古碑には、石の全面に文字を刻まないという特徴がありました。三分の一だけ、あるいは半分だけ刻み、残りを空白にしたものもあります。著者は、後の時代の人が内容を書き加えるのを待っていたのではないかと推測しています。新しく建てられた碑も、こうした古い伝統を受け継いでいます。

具体的には、元代の大徳（だいとく）九年、すなわち一三〇五年の冬至に、中奉大夫（ちゅうほうたいふ）で、江西等処行中書省参政事（こうせいとうしょこうちゅうしょしょうさんせいじ）という地方の高官でもあった姚燧（ようすい）が、碑文の執筆、書写、碑の題額を担当したと記されています。この段落は『廬山太平興国宮採訪真君事実（ろざんたいへいこうこくきゅうさいほうしんくんじじつ）』第六巻にあり、道教の神、採訪真君の事績を記す文献の一部です。

この記述は、二人の修道者の不思議な経験を伝えている。まず楊泰明の話である。彼は元は長安の県令で、孝行で知られ、郭子儀の幕下にあった。楊泰明は淡泊な性格で、郭子儀に用兵は寛厚にあれと常に勧めたため、軍中の将士は皆彼を慕った。永泰元年（765年）、官を辞して廬山に庵を結び修行し、青精飯（せいせいはん、道家の養生食）で辟穀（へっこく）し、柏の香を焚いて九天使者真王（きゅうてんししゃしんおう、道教の尊神）に長生の道を祈った。十四年の苦修ののち、秋のある夜、金冠に赤袍の神人が従者を連れて現れた。神人は自ら九天使者と名乗り、楊泰明が累世の徳を積み心性清浄であるため、玉清太素三元君（ぎょくせいたいそさんげんくん、道教の高階の神明）の命により『九天太真道経』を授けると告げた。楊泰明は経を得て三十六年潜心して修煉し、ついに唐憲宗元和八年（813年）正月、祥雲に乗って飛昇した。

もう一人は李雲郷である。唐代の隠者で、成仙には陰徳を積み戒律を厳守しなければならないと考えた。彼は医術に通じ、薬を用じる際は生類を害することを避け、金石草木のみで配薬した。古代の仙方には虫魚を薬に用いるものもあったが、彼はそれを戒とした。その後廬山に隠れ、求医する者は絶えず訪れたが、彼は報酬を一切受け取らなかった。

（注：「辟穀」は道家が特殊な食餌の調理により五谷を食せずに至る修煉の状態を指す。「九天使者」は道教において人間の善悪を監察する神明である。「玉清太素三元君」は道教の三清境における高階の仙真の尊称である。）

この文章は、二人の修道者の不思議な体験を記している。

まず許雲卿（きうんけい）の話である。彼は生活を質素にし、財を贪らず、荤腥（いんしょう）を好まなかった。住まいは九天使者（くてんししゃ）——道教において重要な神格——の祠の近くにあった。毎朝、香を焚いて祈った。「我、許雲卿は医術で民の苦しみを救い、金銭や利益を求めぬ。生生世世（せいせいせいぜい）、道心（どうしん）を退転せぬことを願う。」山中に六十余年隠遁し、顔色は紅潤、目は炯々として、人々はこれを陰徳（いんとく）の報いと言い伝えた。

ある日、採薬の者とともに山へ入り、突然、円冠を戴き紫袍を着た神人が礼をして近づいた。「我はこの山の山神なり。九天使者真王（くてんししゃしんのう）の命により、汝が救苦に功あるゆえ、《太清九華神丹（たいせいきゅうかしんたん）》《太微天帝君飛天罡歩地紀（たいびてんていくんひてんこうほちき）》の二部、金簡玉字（きんけんぎょくじ）の秘典を授ける。以後、汝は隠居して修行せよ。」許雲卿は九天使者に拝謁できるかと問うた。神人は「汝の凡塵の俗気は未だ除かれぬ。まだ見えぬ」と答えた。秘法を授け終えると、神人は消えた。その後、許雲卿は聖治峰の土窟で専念修煉し、唐の同光二年八月一日、白日飛昇（はくじつひしょう）を遂げた。

次に、向子文（こうしぶん）が龚慶長（きょうけいちょう）に遇った話である。向子文は長沙の人で、唐の宝暦二年に衡州の官に就いたが、贫しくて帰郷できなかった。山水を好み、ある盛夏、岳廟に宿したとき、気品ある青衣の人に会った。彼は龚慶長と名乗り、祖籍は洛陽。若き頃、鳴皋山の下で司马隠元（しばいんげん）に遇った。隠元は委羽洞天（いはくどうてん）——道教三十六洞天の一つ——の霊官と称し、五岳四渎（ごぎょうしとく）すなわち全国の名山大川の功過善悪を察し、九天使者府（くてんししゃふ）へ報じる役を担っていた。

隠元は龚慶長に告げた。「汝の前世は要職にあり、冤罪を平反し無辜を救い、民は密かに恩を受けた。後に朱泚（しゅしょ）の乱の際、節を守って死に至り、その忠义は天地を動かした。故に今生、再び人として生まれた。九天使者は汝の功德を記し、我を遣わして点化せしめた。」この奇縁により、向子文は修道への深い興味を抱いた。

ここには廬山太平興国宮の数名の真君（道教における得道者への尊称）の事跡が記されている。第一部は子文が仙人の慶長と出会った経験を述べている。慶長は子文に「石精金光蔵景録形神剣」の修練法門と「中黄太一黙朝」の修行の道を伝授し、彼が俗世を超越することを可能にした。後に慶長は紫霄峰で嶺南に妖気があるのを望見し、妖を除くために向かおうとした際、岳祠を通りかかり、子文は恭敬に迎えた。慶長は侍者に琴を持って来させ、「金鯨躍海」「雨滴秋荷」などの仙楽を演奏させ、その音韻は清らかで俗を超えていた。別れ際に子文が同行を請うと、慶長は彼がまだ十八年の仕途を経なければならないと予言し、中条山での再会を約束し、修道は徳を積み善を行うことを第一とし、吐納や服食（錬丹術における呼吸法と薬物摂取）はあくまで補助に過ぎないと戒めた。

第二部は徐司諫（唐代の諫官名）が私財を投じて廬山使者廟を修繕した奇談を記録している。彼は江西節度使在任中、自費三万貫で廟宇を重修した。工事中に派遣された官吏は道半ばで突然衣服を脱ぎ狂奔し、最後には澗のほとりで死んでいるのが発見された。後に帳簿を調査したところ、この官吏が工事費の半ば以上を横領していたことが判明し、神罰を受けた可能性がある。

第三部は劉徳本の事跡を簡潔に述べている。字は孝叔、鄂州の人で、博古通今でありながら官に就くことを望まなかった。本文では詳述されていないが、標題から彼が財を捐じて飢饉を救済した善行で知られていたことがわかる。これらの物語はすべて道教の「修道は徳を積むことを重んじる」という核心思想と、「善悪には報いがある」という宗教観念を体現している。

唐の乾符六年（879年）10月、黄巣の乱軍が鄂州を陥落させ、長江沿岸は動乱に包まれた。商人の来船賈（らいせんか、人名）は帰郷が困難と見て、万石の穀物を饥えた民に分け与え、自らは廬山に身を隠した。ある日、蓬頭で足裸、鹿の皮の衣を着た道士が突然訪ねてきた。名を明かさず、二人は一年余り山を共に歩いた。

ある日、五老峰の下まで来て景を楽しみ、時を忘れていた。道士は突然来船賈の手を引き深い谷間へ入り、石の門の内に杖をついた老人が立っているのを見た。来船賈は恭しく礼をし用を述べた。老人は喜んで言った。「わが後院へ従え。」四五里歩くと、朱の大門が現れ、門の上には金字で「紫元景曜の門」（道教の仙境の門）と刻まれていた。入ると楼閣が重なり宮殿が連なり、守りは厳重だった。来船賈は恐れて顔を上げられず、老人は説明した。「ここは詠真洞天（道教三十六洞天の一つ）であり、九天使者真王（道教の尊神）がここで人間を監察する。汝が財を尽くして灾民を救った善行は立派である。特に神府への入場を許し、名を九天仙籍（道教の修仙者の名簿）に記し、長生を得る。」

来船賈が九天使者真王の所在を問うと、老人は言った。「汝の先祖四代は業が重く、骨相もまだ清まらぬ。今は明かすに及ばぬ。戒律を厳守し心を浄化し、善行と徳を積み続けるべきである。真王は秋毫のごとく明察する。後に自ら汝を度化する。」言い終えると来船賈を門の外へ送り出した。瞬く間に元の場所に戻っていた。来船賈が同行の道士に尋ねると、相手は答えた。「あの老仙は洞天の霊官、九天使者真王の部下である。汝はすでに神宮に臨み訓示を受けた。ここで別れよう。」と言い、拱手して去った。

別の記録もある。唐の天祐初年（904年頃）、江西節度使の南平王鍾某は道士の沈太虚に九天使者の庙で設醮（道教の祭祀儀式）を行わせた。儀式の後、沈太虚はうつろと神像の前で人が揖礼する夢を見た。その人は言った。「われは張懐武。生前軍将として陰徳（人知れぬ善行）を積み、九天使者に霊官として任命された。」目覚めて調べると、張懐武は唐末の名将で、密かに民を救い愛された人物であった。

この記録には、善行を積んだ人の二つの物語が記されています。

一つ目は張懐武（ちょうかいぶ）の話です。蔡州、現在の河南省汝南の副将だった張懐武は、甲辰（きのえたつ）の年の大飢饉の際、豫章、現在の南昌にだけ食糧があると聞き、部下を率いて生き延びようと向かいます。途中で二つの部隊が対立し、戦いが始まりそうになります。張懐武は剣を抜き、「逃れてきたのは命を守るためだ。小事で殺し合う必要があるのか。強い者も傷つき、弱い者は死ぬなら、逃れた意味はどこにある」と言って自ら首を切り、亡くなります。人々は泣きながら和解し、無事に豫章へ到着しました。

二つ目は王琳（おうりん）の善行です。京兆、現在の西安の出身で、唐の大順二年に邢州尭山県の県尉を務めました。戦乱が続く中、自費で棺を買い、罪なく亡くなった人々を葬ります。同僚の高応成（こうおうせい）が亡くなると、その老母が故郷へ帰る費用も援助しました。金陵、現在の南京の川辺を通るたびに魚やスッポンを買って放生（ほうじょう、生き物を逃がすこと）を行います。ある日、漁師が珍しい赤い鱗と金色の目の大魚を捕ると、すぐに買って川へ戻しました。

その夜、立派な装いの武人が夢に現れ、放生と埋葬の善行は九天使者（きゅうてんししゃ）に記録されており、長寿を得ると告げます。九天使者は、人間の善悪を調べるため上帝（じょうてい）が廬山（ろざん）へ遣わした神だと説明しました。王琳は目覚めて驚き、後に実際に百歳を超えて生きたとされています。

この記述は、庐山（ろざん）の太平兴国宫（たいへいこっこくぐう）——九天采访真君（くてんさいほうしんくん）を祀る道観——にまつわる数々の霊験の話を伝えている。

長寿の王家は、祖孫三代とも八九十歳まで生き長らえ、当時の宰相薛居正（せつきょちょう）も「丹魚報福流三世」と詩で称えた。この家はその事を石碑に刻んで残した。

大中祥符元年（1008年）、ある屠殺業者が春に参拝客とともに道観に入ったところ、見えざる力に掴まれ庭に投げ出された。慌てて逃げ出し、空き家に身を隠したが、倒れて牛のような声をあげ、数日後に暴死し、目が突出した。以来、牛肉を食べる者はこの道観に足を踏み入れなくなった。

庐山の麓に、油を売る孝子が雷に打たれて死んだ。母は毎日神祠で泣き訴えた。のち母は赤衣の神人の夢告を受け、息子が油に魚油を混ぜて偽りをつき、道観の斋醮（さいれい）の供にその腥穢な油を用いて神を冒したため雷に遭ったと知らされた。

黄州（こうしゅう）の何集虚（かしゅうく、字は道甫）は、天禧二年（1018年）に失明のため官を辞した。庐山の道士は、心を込めて九天使者（くてんししゃ）に祈れば視力が戻ると告げた。彼は息子を道観へ遣わして設醮（せっさい）し、神像を迎えて供奉し、素食で祈り続け、毎日供神の水で目を洗った。二年後に片目がかすかに見えるようになり、再び設醮して恩に報い、数か月後に両眼とも明瞭になった。彼は以後修道に専念し、九十七歳まで生き、「朝真発願文（ちょうしんはつがんぶん）」など霊験を記した文章を残した。

河阳（かよう）の張信立（ちょうしんりつ、字は成之）は、天聖二年（1024年）赴任の途、庐山太平観で設醮し、九天使者の像を恭しく描いて供奉した。のち嵐の中、誠心の祈りによって難を逃れた。

任満で京に戻る際、船で小孤山を通りかかったとき、突然狂風と巨浪に襲われ、船は今にも転覆しそうになった。一家全員が声を上げて泣き、香と蝋燭を点燃して神明に祈った。そのとき一陣の大風が船室を貫き、祀っていた神像を巻き去った。ほどなく風は止み雨もやみ、神像が帆柱に無事に掛かっているのを発見し、同船の者たちは皆天を仰いで感嘆した。（『江湖録』より）

胡元弼は夢によって殺生を戒め、子を得た。景祐元年（1034年）、胡元弼は江州の酒官に任じられていた。父母はすでに七十七歳の高齢で、彼自身も体が弱く病がちで、何度か子を生んでは夭折し、養子も相次いで早逝した。一家は精進潔斎し、神廟に醮（道教の祭祀儀式）を設けて祈った。その夜、彼が道院に宿泊したとき、刺繍の衣を着た童子が夢に現れて言った。「あなたは日頃、むやみに生き物を殺して口腹の欲を満たしている。それゆえ子孫が絶えるのだ。もし殺生を戒めるなら、必ず善報を得るであろう。」胡元弼は目覚めて恥じ入り、再び醮を設けて神を拝し、それから殺生を戒めて罪を贖った。一年後、果たして子を得て、その子は後に健やかに成長した。（『明戒録』より）

馬子簡は官として暴虐を行い、報いを受けた。馬子簡は京城の人で、治平元年（1064年）に洪州録事の任を解かれて郷里に帰った。彼の父・馬存誠は道中で病にかかり、廬山の西林寺に着いたときにはすでに昏睡し危篤の状態であった。家人が江州へ医者を迎えに行き、まだ到着しないうちに、太平観の九天使者（道教の神祇）が非常に霊験あらたかであると聞いた。馬子簡は赴いて醮を設けて祈ったが、まさに壇に登ろうとしたとき、突然中風にかかって眩暈に襲われ、儀式を完了することができなかった。そのとき彼の父は高熱に浮かされて狂乱し、何かの光景を見たかのように言った。「子簡は官にあるとき気ままに振る舞い、多くの者を打ち殺した。今、冤魂たちが次々と訴えに来ている。」数日後、馬存誠は発汗して全快したが、馬子簡は憂惧のあまり病となり、京城に着いた後に亡くなった。（『明戒録』より）

文孝子は肝を割いて父を救った。文彪は字を仲炳といい、江州徳化県の農家の子弟で、学問に励み、またこの上なく孝行であった。十六歳で県学に学んでいたとき、元豊七年（1084年）に父が危篤となった。文彪は採訪殿（神霊を祀る殿堂）に赴いて祈った後、家に帰り、腹を切り開いて自分の肝を取り出し、二十四粒の薬丸に製し、他の薬に混ぜて父に服用させたところ、父はたちまち全快した。地元の官府がこれを知って朝廷に上奏し表彰しようとしたが、文彪は泣いて言った。「これは子としての本分であり、褒められるに値しません。」これ以降、人々はますます彼を敬重した。彼の父はさらに二十四年生きてから亡くなり、ちょうど当年の薬丸の数と一致した。

高彪が肝を取り出す際、うっかり右の肋を切り開いたところ、空中から「左の方だ」と声がした。彼は急いで内臓を戻し入れ、左の肋を改めて切り開いて肝を見つけたが、血が地面いっぱいに広がり意識を失った。うとうとするうちに道士が現れ、伝説の霊鳥である仙禽の肉を食べさせてくれ、ようやく目を覚ました。その後高彪は再び京城へ向かったが、途中で死に、家人は道宮のそばに祠堂を建てた。蔡猴溪嵩が詩を残している。父の肝を剖いて救ったとき天界の神々を驚かせ、刃の血が干く前に薬を飲ませれば父は全快した——この至孝は天を動かし、高い官位より名が重く、清らかな魂は彩鳳に乗って蓬莱へ向かったのだろう、と。

乾道五年には、高彪の甥の高解も大腿の肉を切り取って母の病を治めた。当時、司马知白がこの二人の孝子について『孝子伝』を書いた。

銭塘の隠士・高云挙は誠実に道を修め、『大洞経』（だいどうきょう）という道教の重要な経典を好んで読誦し、日常の行いも戒律を厳守していた。ある日突然、華やかな車馬が雲から降り、霞の帯を巻き玉のような顔の仙人が現れた。仙人は経の真意を理解しているかと尋ね、高云挙は謙って、三十九章の尊き経文はよく読むが、まだ奥義には届いていないと答えた。仙人は笑い、自分は九天採訪使者（きゅうてんさいぼうししゃ）——人間の善悪を見届ける神仙——であり、彼が修め続けるのを見て特に訪れた、と告げ、続ければ必ず悟りに至ると言ってから、空へ昇って姿を消した。

呉県の周挙は、建炎元年に京城から郷里へ帰る途中、盗賊がはびこっていた。突然、星冠を戴き羽衣を着た仙人に出会い、翌日兵禍で死ぬと予言されたが、「十字経」を唱えれば災いを免れ寿命も延びると言われた。周挙は跪いて教えを請い、仙人は「九天応元雷声普化天尊」（きゅうてんおうげんらいせいふかいてんそん）という十文字——道教の雷部の尊神の名号——を授けた。翌日まさに盗に追われ林の中へ逃げ込んだが、危急のとき大声でその十字の真言を唱え、唱え終わる前に雷鳴が響き盗賊は退いた。

本記は、南宋建炎年間（1127～1130年）に九江（古称・江州）で起きた神異の出来事を伝える。当時、盗賊の首魁張遇が数万の兵を率いて淮河を渡り江南に入り、池州を陥落させたのち、十二月十日に江州へ迫った。

江州太守の陳彦文（竜図閣待制は官職名）は自ら甲を着けて城に上り、死守を誓った。賊兵は三日連続で猛攻し、危機は極まった。城中の民は泣きながら廬山の方へ跪いて救いを求めた。忽然、雲の中に旌旗と儀仗が現れ、円形の神光が原野を照らし、霧の中に獅子（一説では龍馬に似たもの）に乗る真君の姿と、多くの神兵天将に囲まれた様が見えた。全城の民がこの奇観を目にし、その直後に大雪が降り、賊は野営できず、死傷者が相次いだ。

さらに驚くべきは、千余名の賊の騎兵が太平興国宮（道教の宮観）に押し入って四方に火を放ったが、竹屋や紙帳にまで火がつかなかったことである。賊兵は殿門の前で何か恐ろしいものを見たように、慌てて逃げ出した。賊が退いた後、太守と百姓は一か月以上、斎醮（さいじょ）（道教の祭祀）を続けて神明に謝した。以来、毎年四月初七に九江の民は醮会を開き、この事を記念するようになった。

陳彦文の謝恩の醮詞には、廬山は古来玉虚朱帝（道教の尊神）が鎮守し、金阙真王（太平興国宮に祀る神明）がここで福を降すとある。賊が水陸から攻め寄せたとき、民が道観に祈ったところ、神兵の顕聖や天降の大雪といった祥瑞が現れ、ついに賊の鋒が挫けた。ゆえに毎年四月初七の醮会は、建炎年間に神明が九江の民を屠殺から守った恩に報いるためのものである。

この記述は、廬山太平興国宮の採訪真君（道教において人間の善悪を監察する神格）が顕霊し、民を護った二つの実話を伝えている。

第一の話は南宋の紹興三年のことである。瑞昌県の富商周氏は材木商で、十万貫を出して上等の杉を筏に組み、建康へ売りに出す用意をした。出発前、同郷の者が廬山の採訪真君殿で籤を引いたが、籤文は「四方を見渡して疑い心が定まらず、ついには水中に没して命を失う」と戒めた。周氏はそれでも出発を強行し、筏が湓江門に着いた途端に沈没した。

第二の話は開禧年間のことである。叛将の吴曦が四川で王を称して反乱を起こし、部下の禄禧が兵を率いて夔門を占領した。当地の官蒋介が逃れる途中、通神に長けた門客の趙潭に吉凶を占わせた。神は扶乩（神意を文字に託す占法）を通じて顕れ、「吴曦は恩を忘れて謀叛し、九天の採訪使者はすでに天帝に告発した。三月のうちに必ず一族を滅ぼす」と示した。二月二十九日に吴曦は果たして誅殺され、神託は的中した。蒋介は天機を漏らして禍を招く恐れから長く秘し、三月初十に忠州で朝廷の捷報を見てようやく公にした。

二話とも、採訪真君が人間を監察し、悪を罰し善を護る威霊を示している。第一は神の警告に耳を傾けるべきことを説き、第二は国を売る者は天罰を免れないことを示す。当時の民は神恩に謝し、百二十場の謝恩清醮（道教の斎醮儀式）を執り行い、戦乱の平息と地方の安寧を祈った。

この記録は二つの不思議な物語を語っており、いずれも廬山太平興国宮の採訪真君（道教の神霊）の顕現に関わるものである。

第一の物語は銭方平の奇遇である。彼は淮海の人で、淳祐四年（1244年）の上元節の正午にまどろんでいたところ、髪を髻に結った道士が夢に現れ、自ら「応元公」と名乗った。道士は懐から一枚の紙を取り出し、そこには『九天運生章』の経文が記されており、銭方平に暗誦するよう命じた。五年後、銭方平が江西の溢浦を通りかかったとき、廬山太平宮が採訪真君の道場であることを知り、はじめてかつて夢に見た応元公がすなわち採訪真君であったと悟った。彼はわざわざ宮中に赴いて香を焚き、かつて神から授かった経文を殿門の上方に刻ませた。

第二の物語は景定二年（1261年）に起こった。宣教郎の趙架閣が江西で任官中に突然病にかかった。夜、霞の衣をまとった仙人が夢に現れ、「半夏湯」の薬方を伝授した。翌日、彼はその処方に従って薬を調合し、まもなく全快した。後に彼が命を受けて兵士を募る際にも、この薬方は役立った。

これら二つの物語はいずれも、道教の神霊が夢を通じて顕現し、経文や薬方を伝授するという不思議な事跡を体現しており、道教信仰における「神授」の観念を示している。文中に言及される「採訪真君」は廬山地域の重要な道教神霊であり、人間の善悪を考察する役割を担っている。

廬山の太平興国宮で、ある信徒に奇異な出来事が起こったと記される。六十日間香を焚いて祈った後に夢を見たため、宮に戻って壇を設け、醮（しょう）を行った。夢の中の仙衣を着た神から半夏湯（はんげとう）の処方を受け、翌日その薬を調えて飲むと、全身が涼しくなり病が消えたという。官界の争いで命を失いかけた卑小な人間でも、誠意で天の救いを得られたと感嘆し、玉皇大帝（ぎょくこうたいてい）に心を見届け、永く仙人の傍らで修行させてほしいと願った。

江州の劉氏にも異変があった。景定五年正月七日、廬山の採訪真君（さいほうしんくん）を参拝し、僕に殿前で紙銭を焼かせたが、管理者は床の損傷を恐れて止めた。劉氏が殿に上がると突然暴れて人を殴ろうとし、灯火が暗くなった。神に引き下ろされ三周させられたように見え、顔を血に染めて失神したという。

人々のとりなしで目覚めたが、新橋で再び倒れ、六丁神将（ろくていしんしょう）がなぜ厳罰を与えるのかと呟き、家まで一里の場所で死んだ。家族は三日前に禁忌の食物を食べたため神罰を受けたと語った。この話が広まると、参拝者は神々をいっそう畏れたという。