《上清洞真智慧觀身大戒文》

『上清洞真智慧観身大戒文』は、道教上清派の重要な戒律経典である。この経文は主に二つの部分からなっている。

第一の部分では、この戒律の伝承の由来が述べられている。それによれば、この戒律は最初に元始天王（道教の最高神の一つ）から太上高聖道君に伝えられ、その後、洞真の堂（神聖な道教修行の場）において口から口へと伝えられ、最終的に太微天帝と太極高仙天王に伝えられた。太微天帝は戒律を受け取る際に讃頌の詞を唱えた。その内容の大意は次のとおりである。智慧は虚無から生じ、十方の世界を照らす。虚空と真実は相通じ、一切の有と無を含む。修道者は智慧をもって自らを観照し、自然に道と合一し、天尊の加護を得る。

第二の部分では、十二の核心的な戒律が列挙されている。各条は「自ら違反してはならない」と「他人に違反を教唆してはならない」という二つの側面を含んでいる。主な内容は以下のとおりである。第一に、微小な生物を含む一切の生命を殺害することの禁止。第二に、飲酒の禁止。第三に、巧言や中傷、離間の禁止。第四に、他人の妻女を侵犯することの禁止。第五に、他人の財物を盗むことの禁止。第六に、賢能の人を嫉妬することの禁止。第七に、師の恩に背くことの禁止。第八に、上級者に対する不忠の禁止。第九に、部下を欺くことの禁止。第十に、未だ道を悟らない同修を欺くことの禁止。第十一に、弟子を軽んじ怠慢に扱うことの禁止。

これらの戒律は、道教の修行者が守るべき基本的な道徳準則を体現しており、個人の行為を規範とすると同時に、他人に悪行を教唆しない責任を強調している。その中でも「智慧観身」の修行方法とは、智慧によって自らを観照し、道と合一する境地に達することを指している。

道教を修める者は、口では立派に語りながら、心に陰険な悪念を隠してはなりません。

他人に口と心を違え、悪念を抱くよう教えてはなりません。

陰で他人の過ちを論じてはなりません。

他人に人の是非を語るよう教えてはなりません。

金、銀、瑠璃などの七宝（しっぽう）を蓄え、四方の衆生に施さないでいてはなりません。

他人に財を蓄え、施さないよう教えてはなりません。

他人の財物をむさぼり、自分の負担を増やしてはなりません。

他人に人の財を奪うよう教えてはなりません。

刀剣や武器を私蔵してはなりません。

他人に武器を私蔵するよう教えてはなりません。

馬、牛、羊、豚、犬、鶏などの六畜（りくちく）を飼ってはなりません。

他人に家畜を飼うよう教えてはなりません。

金銀の器で飲食し、死者を厚く葬ってはなりません。

他人に贅沢な葬儀を教えてはなりません。

栄華富貴に執着してはなりません。

他人に功名や利益を求めるよう教えてはなりません。

世のどんな小さな物も、むやみに壊してはなりません。

他人に物を粗末にするよう教えてはなりません。

食べられる物を水や火へ捨て、無駄にしてはなりません。

他人に食物を無駄にするよう教えてはなりません。

世俗の美味をむさぼってはなりません。

他人に食欲をむさぼるよう教えてはなりません。

葱、大蒜、韮などの五辛（ごしん）を貪り食べてはなりません。

他人に辛い物を嗜むよう教えてはなりません。

字を乱雑に書いてはなりません。

他人に字を乱雑に書くよう教えてはなりません。

粗悪な物で他人の良品を得てはなりません。

他人にそのような利得を教えてはなりません。

軍事や政治に参加してはなりません。

他人に国事へ介入するよう教えてはなりません。

権謀で人を計ってはなりません。

他人に策略を弄するよう教えてはなりません。

理由なく帝王や将相に会おうとしてはなりません。

他人に権貴へ取り入るよう教えてはなりません。

天象を妄りに推測し、星宿を論じてはなりません。

他人に天文を妄りに語るよう教えてはなりません。

山に火を放ち、林を焼いてはなりません。

『上清洞真智慧観身大戒文（じょうせいどうしんちえかんしんだいかいもん）』のこの部分は、修道者の守るべき戒律を挙げています。

第一に自然を守り、山林を焼かず、草花をむやみに摘まず、木を切らず、他者にも行わせません。第二に悪行を離れ、品行の悪い人を避け、世俗の無駄話に加わらず、他人の秘密を広めず、手紙を盗み見ません。

第三に欲望を抑え、世俗の婚姻の事に関わらず、歌舞の娯楽を学ばず、女性と二人きりになったり同席して食事したりしません。第四に言動を正し、へつらわず、私怨で報復せず、弟子を甘やかさず、むやみに群衆を集めず、世俗の人を称揚する手紙を書きません。

第五に平等な慈悲を保ち、一族と他者を等しく扱い、堕胎して命を傷つけず、人に家を離れるよう教えません。第六に謙虚に自制し、傲慢にならず、自分を過大に評価せず、他者にもそのように教えません。第七に命を守り、水域に毒を投げ入れず、人にも行わせません。

これらは自然の調和と、清静（せいせい）な修養を重んじる教えです。修行者は内面と外の行動の双方を修め、自分を制するだけでなく、他者を誤った道へ導くことも避けます。男女の交わりへの厳しい規定は、古代道教の清修（せいしゅう）の伝統が、心性の修練に厳格さを求めたことを表しています。

『上清洞真智慧観身大戒文（じょうせいどうしんちえかんしんたいかいもん）』は、修行者の戒律を、自ら行ってはならないことと、人に教えてはならないことの二つに分けます。謙虚と仁愛を保ち、世俗の争いを離れることが中心です。

具体的には次のように戒めます。

一、独善的におごらず、人にも教えない。

二、忌避を過度に重んじない。

三、人の財を貪らない。

四、池の水を干して自然を壊さない。

五、師友の長短を議論しない。

六、経典を軽んじ教法を誹謗しない。

七、老人、病人、乞食を差別しない。

八、勢力で欺かず、親族や友を偏重しない。

九、父母と家を分けて住まない。

十、弟子に怒らず、世人を罵らない。

十一、人を畜生と侮らず、奴婢を害さない。

十二、人の欠点を暴いて楽しみにしない。

十三、頻繁な訴えで社会を乱さない。

十四、世俗の礼儀の主宰にならない。

十五、堪輿（かんよ）の術で山を図り宅地を選ばない。

十六、世の吉凶を占わない。

十七、去就や向背をころころ変えない。

十八、世俗の人と混住しない。

十九、理由なく権貴を訪ねない。

二十、車馬に乗らず簡素に暮らす。

二十一、人の愛するものを奪わない。

二十二、世俗の名利を追わない。

二十三、人を喜ばせるため祝いと弔いに加わらない。

二十四、人の功を自分のものとしない。

欲を超えて清浄な本心を保ち、自分の行動を律するだけでなく、人を誤りへ導かないことを重んじます。人に教えてはならないという反復は、自らを正して人を教化する理念を示します。

この『上清洞真智慧観身大戒文』は、修道者が守るべき戒律の規範を列挙したものであり、主に以下のいくつかの方面の内容を含んでいる。

生活起居の面では、金銀珠宝で飾られた豪華な寝台に寝てはならず、過度に遊びふけってはならず、みだりに高楼に登ってはならない。

人に接し物に接する面では、民衆や老人子供、あるいは鳥獣を驚かせてはならず、役人をいじめてはならず、世俗の是非論争に加わってはならず、他人の愚かさや貧しさを嘲笑ってはならず、他人に修道を強要してはならない。

言行と操守の面では、デマを流して他人を脅かしてはならず、他人に悪事を唆したり善行を妨げたりしてはならず、他人の過失を論じてはならず、噂を軽々しく信じて世間を怨んではならず、「真人」と偽って名乗ってはならない。

財物の処理の面では、物を借りて返さずにいてはならず、他人の財物を侵奪してはならず、衣服を過度に蓄えすぎてはならない。

信仰と修行の面では、他の神霊を祭祀したり鬼神に跪拝したりしてはならず（道教は三清などの正統な神明を敬奉することを主張する）、斎戒の規定に背いてはならず、経典や戒律を勝手に改変してはならず、道経・道師などの「三宝」に対して傲慢であってはならず、外道の邪術を信じてはならない。

社会倫理の面では、他人に謀反を唆したり、父母兄弟に孝行しないよう唆したりしてはならず、他人に代わって訴訟状を書いてはならない。

これらの戒律は、道教の修行者が質素な生活を送り、万物と調和して共存し、社会道徳を守り、正道の修行に専念することを求める要求を体現している。そのうち「三光」は日月星を指し、「三宝」は道・経・師（あるいは道・経・戒）を指し、「六斎」は特定の月の斎戒日を指す。

本節は《上清洞真智慧观身大戒文》に収められる百八十条の修行戒律の一部であり、道教上清派（内修と存思（ぞんし）を重んじる一派）の戒律体系に属する。主として、修道者が日常の行いをどう整え、身を修め心を養うかを説く。

他人に自分へ礼をさせてはならない。他人の経典・戒律を盗み写してはならない。粗布の衣に華美な装飾を施してはならない。身が清められていないときは高い座に上がって経を読んではならない。

人と同行する際は相手を先に歩かせる。夏は同修とともに火を焚きて炊事する。冬は同修のために水を汲む。共に食する時は粗食・素菜をとる。食事のときは食に正しく向き合う。修行が自分より深い者を敬う。宿する際は他人の手配に従う。常にわからぬことを尋ねる心を持つ。修為の高い先輩に問い学ぶ。

他人が自分に冷たくても受け入れ、恨みを抱かない。恨みを抱いて報復してはならない。女性と話すとき顔を直視したり戯れて笑ってはならない。女性と同じ舟で渡るときも直視してはならない。物を失っても同修や他人を疑ってはならない。失った物は天命に任せ、自らを省みる。病や災いが多いときは恭しく自らを咎め、改心する。

常人が耐えられぬことを耐える。常人が捨てられぬものを捨てる。常人が着られぬ粗末な衣を着る。常人が食べられぬ粗淡な食を食べる。常人が学び得られぬ深奥な理を学ぶ。常人が容れられぬことを容れる。常人が受けられぬ苦を受ける。常人が断ち切れぬ欲念を断つ。

経典を読まぬと精神は散逸する。身が清められていなければ魂魄（こんぱく）は体を離れる。心に杂念があれば真性（しょうしょう）は遠のく。家室があれば貪・瞋・痴の三毒を除き難い。肉身に執着すれば欲望を去り難い。虚心静寂（きょしんせいじゃく）すれば真道（しんどう）と相応する。心神を安め妄念を起こさず、世俗の認識を消して真我を見よ。

これらの戒律は日常の細部から内面の養いまで厳しく求め、道教の修行者が身と心を律して道と一体となる修行理念を示している。

『上清洞真智慧観身大戒文』は、道教の修行者が守るべき戒の規範を列記したもので、玉清（道教の三清境の最上層）における智慧修行の重要な戒に属する。主な内容は次のとおりである。

修行者は日常を菜食とし、自らの得道より先に他を助けること。幽寂な山林に身を置き、専心して修煉する。清貧に安んじ、経典を勤しく読み、修行に倦むことなく続ける。焚香して香気を天界に届け、魔障を払う。

虚心して賢者から真髄を学び、『三洞宝経』（道教の重要な経典）を恭しく受け、勤めて修持する。普度の志を立てて怠らず、師長の恩徳を報いることを永く忘れない。

国政の清明と隣国との和睦を願い、咒術（じゅつ）で百姓の平安を護る。万物を先にし自らを後にせず、鬼神に対しては適切な距離を保ち、盲信せず軽んじもしない。邪術・禁忌、声色の楽しみから遠ざかり、神仏を装う欺きに警戒する。

要は本質を保ち、言動一致し、経典の教えに疑いを抱かないこと。清心寡欲、純潔正贞の心を求め、心境は空明寂静である。家家の平安と世人の苦難からの解脱を祈り、君主の賢明と大臣の有道なる辅佐を願う。

自然の理が正しく行われることに感謝し、父母の養育の恩を忘れない。祖先の天界への昇進、師長の早き得道、同修の経典真義の深い理解を願う。志を同じくする者と互いに教え、共に正道を歩む。

（注：文中の「三洞宝経」は道教の『洞真』『洞玄』『洞神』三部の核心経典を指す。「七祖父母」は直系祖先七代を指す。）

この経文が説くのは、修道する者が心に刻むべき修行の准则と念いである。人との交わりでは、他人の父母を自らの父母のように孝ぎ、他人の子を己の子より重く思い、他人の身の痛みや辱めを自分のことのように感じ取ること。修行の境地では、世俗の因縁を断ち、転生の輪から離れ、身と大道（だいどう）を合わせ「体道合真（たいどうごうしん）」に至ること。地獄・餓鬼・畜生の三悪道（さんあくどう）との業縁を断つこと。

日々の修持では、食は清淡にして身を養い、大法を慎みて守り、体内の三宮（上・中・下の三丹田）の真气（しんき）を存想すること。謙虚にして骄り躁りなく、経を唱え戒を守り続けること。修行の目標として、経を唱えるとき神明に対するように存想し、成仙して世を度し雲に乗り龍に駕することを望み、師友同修に会い、真人道士の修行を見、聖王治世の太平の世を見ることを心に抱くこと。精神的な追求として、天厨（てんちゅう）の自然の食を味わい、天真（てんしん）と合わせ、仙童玉女（せんどうぎょくじょ）に伴われ、東華・南華・西華・北華の四方の仙境を巡ることを向往すること。

済世度人では、八方を巡り百姓を救い、勧戒を授けて無為（むい）の道へ導く誓いを立てること。特に東北・東南・西南・西北の四方位へも行き、衆生を救うとある。いずれも、道教の修行者が個人の修煉と慈悲の心で世を済けるという二つの志向を兼ね備えるべきことを示している。戒を守り経を唱え存想するなどして己を鍛えながら、他者の悟りを助け、ともに無為解脱の境地へ至ることを求めるのである。

この経文は、修道者が常に観想（瞑想）すべき神聖な境界と修行の課題について述べている。

西北の天門を通れば、至真の仙境に昇ることができる。修道者は常にこれらの神聖な地を巡遊することを観想せねばならない。秦隴の台と崑崙山（伝説の仙山）、斎戒して経を講じる殿堂で聖賢の道を説き、上清境の金闕（道教最高天界の一つ）で太上真人を拝し、王清境の七宝宮で三元天尊（天・地・水の三官を指す）を拝し、玉清境の丹霞宮で二十四の高聖を拝し、太上玉京の七宝流霞台で玉樹の林陰のもと太上天尊を拝するのである。

さらに観想すべきは、紫雲宮で三十九の高聖を拝し、三十六天の黄金宮で天帝を拝し、九天黄金暉宮で無上至真を拝し、仙人と道を論じ経を語らい、六天七宝宮で大魔王が度化されるのを見、日月の宮殿で日月の精華が凝ってできた仙漿を飲むことである。

その他の修行の課題としては、大梵天流景宮で諸天の仙楽を聴き、七宝林で霊香（仙界の香り）を聞き、龍獅の鳴嘯を聴き、蓮の座で天池の聖水を浴び、天界の仙楽を聴いて塵世の雑念を忘れ、十方天尊と下方金剛天宮の仙真を拝し、名山洞府を参訪して得道の先聖に礼遇することなどがある。

最も重要なのは心を修めることである。心境を虚静安寧に保ち、邪念や妄想を生じさせず、不思議不慮・空明寂静の境界に達することである。

これらの観想の内容は、道教の修行者が瞑想によって天界を神遊し、仙真を拝することで心を浄化し、修養を高める修行方法を示している。

この経文は『上清洞真智慧観身大戒』の重要性を説くもので、大意は次のように理解できる。

道法を修めるときは、天界の真神の名を軽々しく口にしてはならない。観身の戒律は第一から第三百まで、いずれも至高の戒であり、玉清境（ぎょくせいきょう）における最高位の智慧の戒に属する。

元始天王（げんしてんおう）は言う。この深遠な智慧の経典は人間に広く流布されず、通常はすでに道を得た真人にのみ授けられるため、世間では完全な版本を見ることは難しい。これらの戒律は極めて尊く、言葉だけで授けてはならない。体内の三百の関節に宿る神霊を守り、邪魔の侵入を防ぐ。

これらの戒律を守り、定めに背かなければ、わざわざ修煉を重ねなくとも、祥雲と仙車が自然に迎えに来て、白日飛升して仙人となり、頭上に円光を放ち、天界の諸聖も敬む。六天大魔王（ろくてんだいまおう）（修行を試す神）も持戒者の名を東華宮（とうかきゅう）、大梵天宫（だいぼんてんきゅう）へ報じ、最終的に玉京金阙（ぎょくけいきんけつ）（最高天界の宮殿）の仙籍に記される。

元始天王はさらに説く。『大洞真経（だいどうしんきょう）』を万遍読誦したり、『霊宝洞玄経（れいほうどうげんきょう）』の度劫の法を修したりしても、同時にこの智慧観身戒を守らなければ、成仙は難しく、金丹仙薬の煉製も失敗する。この戒律は修行における最も肝心な秘訣であり、九百の金仙が傍らに護持する。文字だけでは伝えられず、実修によって体得しなければならない。

これらの戒律を受け入れなければ、修行者は最終的に成仙し難く、さまざまな問題に遭う。声色に溺れる、途中で廃する、魔考（まこう）に敗れる、真経を疑う、凡俗へ退く、師を軽んじる、突然狂気に陥る、貪財好色、家道不順、悪夢に悩むなど。いずれも大戒によって心神が束縛されず、贪嗔痴（とんしんち）の三毒と体内の邪気がはたらくためである。そうなれば魔王は陰間の罪籍を消さず、永遠に仙班に列することはない。

元始天王は最後に強調する。これらの戒律は霊仙の啓示によって伝えられたものであり、今や诸天諸地（すべての天界と地界）は……。

この経文は、道教上清派（じょうせいは）の重要な戒律である『智慧観身大戒（ちえかんしんたいかい）』の修行法と注意点を説きます。

この戒律を修める際、毎月の一日と十五日、重要な祭日、本命日（ほんみょうび）には、同門の師友と静室へ入ります。まず十方にそれぞれ一度跪拝し、交代で戒律の内容を語ります。天上の神々さえ、戒を説く日と聞けば敬礼します。

受戒を望む弟子は、五方の天帝への信物を象徴する金五両と、十方への盟誓を表す赤い錦十丈を用意します。古代に髪や簪を断って誓ったように、重く扱います。受戒前には三日間斎戒（さいかい）して心を静め、戒律の真意を考え、夜は十灯をともして十方の神々を供養します。風雨や雷電などの異常な天象があれば受戒を延期し、改めて斎戒します。

九年間戒を守れば、目が自然に明るくなり、体内に日月の精華が生じ、容貌は童子のように輝き、広大な神通で自在に往来できるとされます。この戒律を完全に修持する人は、仙池で衣冠を洗い、七宝台で襟を開くように、道法（どうほう）の真意を永遠に享受すると説きます。

経文は特に、本命日の正午か夜半に北を向き、『太上徊玄大品章（たいじょうかいげんだいほんしょう）』を誦読するよう強調します。この戒律には、智慧観身戒（ちえかんしんかい）、保仙霊文（ほせんれいぶん）、高上洞真度命霊丹（こうじょうどうしんどめいれいたん）の三つの別名があります。前世に徳を積み、福縁の深い人だけが見ることができ、神仙を管理する東華仙宮（とうかせんきゅう）の玉冊（ぎょくさつ）に名のない人は、伝授する師にさえ会えないとします。

最後に、三つのたとえで戒律の重要さを示します。経書があっても戒を守らなければ、海を渡る船がないこと、口があって舌がないことに似ています。道を学び、経を読むだけで戒を守らなければ、長く眠って目覚めないのと同じです。九百年に一人だけ口伝でき、多くの人に伝えれば、七代の祖先を地獄へ落とし、自らもさまざまな苦難を受けると戒めます。

《上清洞真智慧观身大戒文》のこの一節は、修行者が戒律を守ることの要と、経を読み戒律を守ることによって神霊の加護を得る道筋を説いています。

太微天帝（道教の高位の神）は言います。もし誰かがこの戒律の内容を盗み聞きすれば、あらゆる魔の首がつきまとい、必ず災いを招く。戒律を守る修行者が山林など危うい所に独りいるときは、「天鼓」（道教修煉における叩歯の法）を十二回打ち、心中で戒律を念じれば、戒を守る神霊が三重の防護を形づくり、妖魔鬼怪は近づかず、福徳が身に随い、諸の善神が守ってくれる。そうすれば過去の冤親债主（えんしんそうしゅ）にも慈悲心が生まれるという。

太微天帝は自らの修行の経歴を語ります。初めは経典を求めることしか知らず、戒律を探すことを知らなかったため、多くの世を轮回した。太上道君（たいじょうどうくん）がその求道の切実さを憐れみ、「勤しく学ぶが観身大戒を守ることを知らぬ者、いかで仙になれるか」と告げた。そこで天界に三千日の間礼拝し、太上道君より重要な戒律を授かり、九年戒律を守って修行したところ仙車が迎えに来て、三界十方の真人と玄虚の境で相会した。ゆえに修道は戒律を先とし、これ道家の根本の準則なり。戒文は熟読して暗唱すべきもので、古の聖人は秘めて完全に記し、今も同様に伝承し、文字を俗世に流さぬこと。

《太上明灯頌》（たいじょうめいとうじょう）は修行の際に唱える経文であり、受戒の時だけに限らない。唱える前に軽く歯を三回叩き、声は小さく他人に聞こえぬようにする。経文の大意は、明灯が十方を照らし天地が通明し、修行者自身も光明透徹して五脏に輝きが生じる。灯光は太虚の境まで届き、元神は玄妙の境に寄り、形骸の苦を超える。诸天の光明が普照し陰邪は消え、心神は聡明で逍遥として天道に順じ、身形は虚空に飛升し、夜烛は光彩を放つ。

太微天帝は最後に強調します。灯をともすだけでこの経文を唱えることを知らぬ者は、六天魔府（ろってんまふ、堕落の魔道）に落ちるということです。

この経文は主に、修道者が必ず守らなければならない「観身大戒」の重要性について述べている。大意は次のとおりである。

これらの根本戒律を守らなければ、たとえ経を万遍誦み、山林に隠棲しても、仙人になることは難しい。天は仙童玉女を遣わしてあなたを迎え入れることはなく、十方三界もあなたの仙名を記録せず、祖先も超度されることはない。太微天帝（道教の重要な神明）はこう言う。修道において観身大戒を守らなければ、仙人になろうなどとは妄想であろう、と。

もし内心で戒を円満に保ち、外なる行いが道法にかなっていれば、あるいは仙道の門戸に触れる希望はあるかもしれない。しかし持戒は確かに難しく、もし完全に成し遂げることができれば、十方天尊（道教最高の神明）が皆あなたを加護し仙人と成らせてくださる。もし持戒が円満でありながらなお仙人になれないのなら、天下に真の長生の道は存在しないことになる。

経文は、今日の世人が虚名と浮華を追い求め、真心で修道する者が少ないことを嘆き、そのために三宝（道・経・師）が隠没し、聖人が隠棲するに至ったと述べる。実は道法が霊験あらたかでないのではなく、ただ持戒が円満であれば、自然に道を得て仙人になれるのである。これは真実にして虚偽のない道理であり、これを説くのは志ある修道の世人を憐れんでのことである。

太極真人（高級な仙真）は補足してこう言う。経典を誦むばかりで大戒を守らなければ、仙道の妙法など成就できようか。仙縁のない者は、生涯を終えても真法に出会うことはない。七世の祖先が功徳を積んでこそ、この太上観身大戒を聞く機会を得るのである。この戒を守ることができる者は、太上大法師となることができ、十方の敬仰を受け、群仙に迎え入れられ、天魔地官さえもその号令に従うのである。

この経文全体は、戒律が修道の根基であり、持戒は誦経よりも重要であり、持戒が円満であってこそ諸天の加護を得、祖先を超度し、最終的に仙道を成就できると強調している。

本経文が主に述べるのは、修道して成仙するための戒律と修行の要点である。

修行者が戒律を守ることができれば、名は仙宮の名簿に記され、やがて玉京山（道教の仙境）の高位の仙人となり、太上老君（たいじょうろうくん）座下の真人（しんじん）となる。

太极真人（たいきょくしんじん、道教の高位の仙真）が指摘するのは次のとおりである。修道の肝心は、行いが天界の規則に合い、内心に十分な善行が積み重なることであり、そうしてこそ大道（だお）の境地に入れる。これができなければ、いずれも徒労に終わり、寿命を延ばす助けにはならない。大道は己の手のうちにあり、他人に左右されない。「四等」（慈悲、仁愛、忍耐、謙卑）を成し遂げれば大道に近づき、「六度」（勤勉、誠実、堅持、善終、直言で諫めること、酒色を戒めること）を成し遂げれば真人とともにある。

さらに「八能」という修行の要求がある。辱を受けても弁解しない。他人に譲る。欲望を抑える。理不尽な人を包容する。無道の人から離れる。隠遁して修行する。本心に背かない。経典の戒律に背かない。大言壮語をしない。これらを成し遂げれば善人と交わる。

戒律の伝承について。戒律は威厳深く神妙であり、人々が誠心をもって奉行できないことを恐れるため、安易に書して授けない。智慧の経典は初学者にすべて示さず、主として口伝耳受によって伝える。戒律を授けるとき、十方の天神が恭しく聞き、鬼神も礼を尽くして敬意を表する。その重要性はこれほどである。

古人の修道の方法は、玄妙な静修、真神を存想し、自然無為、坐禅して我を忘れるなどの道によって得道する。得道すれば雲車に乗り、飛龍を駆し、太虚を自在に翔び、無待（むたい、物質への依存を超える境地）に至る。真の得道者は痕跡を露わにせず、世の人は知り得ない。

経典の授受の規矩について。巧言令色で経典を得てはならない。有道の士が誠心をもって請経し、考察のうえ真心で悟りを得たと確認されたのち、太上老君の像の前で啓告して授ける。これこそ太上玄科（たいじょうげんか、天界の戒律）の正法に合う。大道を弘める才がなければ、七代の祖先をも十方の世界をも累すのは罪である。

この経文は、修行者が常に自らを省み、慎重に戒を守る重要性を主に説く。

まず、自分が戒律を守れるか深く考えるべきだと強調する。守らなければ、地獄の火途・血途・刀途という三途と、十種の苦難、八種の劫難に直面する。それらは些細な苦しみではなく、考えるだけで心が冷える。慎んで戒を保てば福は自然に訪れ、背けば災いも自然に降りかかる。身に受ける苦痛は一瞬でも耐えがたいのに、長い劫難ならなおさらである。

高位の仙人である太極真人（たいきょくしんじん）は、無数の劫を経ても戒律は永遠に変わらない真理だと語る。古人によれば、戒を受けて実践した人が道（タオ）を得る時、その事跡は世に現れることも現れないこともあり、外の者には修養の深さを測れない。上古には衣をまとい静坐して自己を忘れ、道を得た人もいた。道教で聖王として尊ばれる軒轅黄帝は錬丹の修行によって神龍に迎えられ、十方世界を見通し、欲界・色界・無色界の三界を超えた。王子喬と赤松子という著名な仙人も、紫の煙に乗って天庭へ昇れた。こうした例は語り尽くせず、記し尽くせない。意図的に求めずとも仙道を成就するとは、まさにこのことではないかと問う。

正反の対比で持戒の重要性を説き、古代の仙人の事跡を挙げて、戒律の永遠の価値を示している。