《大乘妙林經》

元始天尊（げんしてんそん、道教の最高神）は当時、不可思議山の七宝城にある元陽宮において、獅子座に端坐しておられた。八体の威厳ある護法神が周囲を守り、天尊は身心ともに安定して動じることなく、このまま七つの小劫（極めて長い時間の単位）の間、立ち上がることなく静坐を続けられた。この時、天尊は大いなる光明を放ち、十方の無量国土と微塵のように多い世界を照らし、照らされない場所は一つもなかった。

三千大千世界の多くの仙真や聖人たちはこの奇異な光景を見て驚嘆し、口を揃えて言った。「あの世界の天尊はなぜこのような稀有で殊勝な光明を放たれるのか。」各方面の世界の仙聖たちは遠くから山中より放たれる不思議な光を眺め、その美しさは言葉では表現できないほどであり、心は憧れに満ちながらも感動のあまり言葉を失い、皆が参拝に赴きたいと願った。

天尊は他心通（他者の心を読み取る神通力）によってこれらの聖衆の心が至誠であり、皆が上等の根器を持つ修行者であって、完全に済度を受ける資格があることを察知された。そこで洪亮な声を発して、十方無量国土の修行者たちに告げられた。

多くの得道した真人（しんじん）たち――大慈真人、慧明真人、宝蓋真人など――が無数の随従を率い、さらに各方面の天神、龍衆、護法神王たちとともに、細雨密霧のように一斉に不可思議山に降臨した。彼らは聖山の周囲を三度巡り、天尊（道教の最高神）の従容として荘厳な歩みを恭しく仰ぎ見た後、跪拝の大礼を行い、それぞれ順に着座した。

この時、天尊は大いなる慈悲の心を抱き、穏やかな声で衆人に語りかけられた。「真人たちよ、汝らは無数の劫難を経て善行を積み重ねてきたからこそ、今日この殊勝な光輝に巡り合い、この前例のない法会に参ずる機縁を得たのである。我はまもなく長楽妙境（永遠の至福の地）に入ろうとしている。汝らに疑問があれば、今こそ存分に問うがよい。」

浄行真人はただちに衣冠を整え、恭しく跪拝して申し上げた。「私どもはこの得難い光明の中で教えを請いたく存じますが、ご開示を賜ることはできましょうか。」天尊は答えられた。「汝が大衆のために法を請う善き心は素晴らしい。何でも問うがよい、汝らのために詳しく説こう。」

この段の経文は「微妙光明」（一種の神聖な浄化エネルギー）が六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）を通じて修行者の覚悟をいかに助けるかを描写している。経文は繰り返し強調する――衆生がこの光明に触れると、身体の感覚器官が清浄に通達し、それによって世間の万法の本質を真に理解できるようになると。

具体的には、衆生がこの光明を嗅ぐと鼻が清浄に通じ、この光明について語ると舌が諸法の真義を弁別できるようになり、この光明に触れると身体が真理を感知でき、心でこの光明を感じ取ると心霊が開悟する。この光明は人が世俗の生活を維持しながらも、事物の永遠不変の真相を見通すことを可能にする。

経文は壮大な比喩でこの光明の無量無辺を説明する。たとえ十方三千大千世界をすべて粉砕して微塵とし、一粒一粒の微塵をさらに無量の世界に変えて粉砕し続けても、それらすべての微塵の総和は、この光明の億万分の一にも及ばない。この光明に触れたすべての者は浄化される。

浄行真人が天尊に問うた。「衆生が修道の過程で最も避けるべき過ちとは何でしょうか。」天尊は答えられた。「修道者が最も戒めるべきは、功を急いで利を求めることである。道（タオ）の修練は水が石を穿つがごとく、長い歳月をかけて少しずつ積み重ねるものであり、一朝一夕に成就するものではない。

多くの修行者が初めは意気込んで修練に臨むが、すぐに成果が現れないと焦りを感じ、あるいは奇異な体験を求めて邪道に走る。これは修道において最も危険な傾向である。真の修行とは、日常生活の中で心を清浄に保ち、一つ一つの行いに気（き）を配り、自然の法則に従って生きることに他ならない。

また、名声や地位を求めて修道するのも大きな過ちである。道は虚心坦懐でなければ感得できず、功名心に囚われた者は永遠に道の門前に立つのみで、その奥義に触れることはできない。」

天尊はさらに説かれた。「修道者は五つの戒めを守らなければならない。第一に殺生をしてはならない。あらゆる生命は道（タオ）から生まれたものであり、一匹の虫、一本の草にも道が宿っている。第二に盗みをしてはならない。他人の物を奪うことは因果の法則に背き、自らの修行を損なう。第三に邪淫を犯してはならない。精気（せいき）は修練の根本であり、これを浪費すれば修行の基盤が失われる。第四に偽りを語ってはならない。言葉は心の現れであり、虚言を弄する者の心は濁り、道と合一することができない。第五に酒に溺れてはならない。酒は精神を乱し、判断力を鈍らせ、修行の妨げとなる。

これら五戒を堅く守ることが修道の出発点であり、これなくしていかなる高度な修練法も功を奏さない。」

この段の経文は、天尊が説かれた「十善」の教えについて述べている。十善とは修道者が積極的に実践すべき十種の善行であり、身体・言葉・心の三つの側面にわたる。

身体の善行は三つある。生命を慈しみ護ること、施しを行うこと、正しい行いを保つこと。言葉の善行は四つある。真実を語ること、和合をもたらす言葉を用いること、柔和な言葉遣いをすること、意義ある言葉を述べること。心の善行は三つある。貪欲を離れること、瞋恚を離れること、正しい見解を持つこと。

天尊は述べられた。「これら十善を完全に実践する者は、死後必ず福楽の世界に生まれ変わり、さらに修行を積むことで最終的に仙道に至ることができる。逆にこれらに背く者は苦しみの世界に堕ち、長く苦悩の中に留まることになる。」

経文はここで護法神将の名号と職能について詳しく記している。東方には青龍大将軍が配され、春の気を司り万物の生長を護る。南方には朱雀大将軍が配され、夏の火徳を司り光明をもたらす。西方には白虎大将軍が配され、秋の粛殺の気を管轄する。北方には玄武大将軍が配され、冬の水徳と万物の蔵養を司る。

さらに中央には黄龍大将軍が配され、土徳をもって四方を調和させる。これら五方の神将はそれぞれ配下に十二の副将を率い、合わせて六十の護法神が修道者の修練を守護している。

修行者がこれらの神将の名号を唱え、その真形符（しんけいふ、神の姿を象った護符）を佩帯すれば、邪気は自ずと退散し、妖魔は近づくことができず、修練は順調に進むとされている。

天尊は衆人に告げられた。「この微妙光明の経典を受持し読誦する者には、不可思議な功徳が生ずる。たとえ前世において重い罪業を積んだ者であっても、至誠の心でこの経を唱えれば、罪障は次第に消滅し、福徳が自然に集まるであろう。

この経典の功徳を具体的に述べよう。第一に、身体の病苦が除かれ健康が回復する。第二に、家庭に和楽がもたらされ、災厄が遠ざかる。第三に、事業が順調に進展し、障害が取り除かれる。第四に、修道において速やかに進境を得る。第五に、臨終の際に諸々の苦しみから解放され、安らかに善処に往生する。

ただし、これらの功徳を得るためには、形だけの読誦では不十分であり、経文の意味を深く理解し、日々の生活において実践することが不可欠である。」

この段では、天尊が説かれた修道の段階について記されている。修道には大きく分けて三つの段階がある。

第一段階は「積善」である。日常生活において善行を積み重ね、悪を遠ざけ、心身を清浄に保つことから始まる。この段階は最も基本的でありながら、多くの修行者が軽視しがちである。しかし善行の積み重ねなくして、いかなる高等な修練法も効果を発揮することはない。

第二段階は「煉己」である。瞑想や呼吸法、内観などの修練法を通じて、自己の身心を鍛え、精（せい）・気（き）・神（しん）の三宝を充実させる。この段階では師の指導が不可欠であり、独学で行えば危険を伴うこともある。

第三段階は「合道」である。修練が深まると、修行者の身心は次第に天地自然と一体化し、最終的に道（タオ）と合一する境地に至る。この境地に達した者を真人（しんじん）と呼び、生死を超越した永遠の存在となる。

天尊は十方の諸天の神将たちを召集し、彼らにこの妙法を護持するよう命じられた。各神将はそれぞれ管轄する天界の衆生を導き、この光明の教えを広めなければならない。もし邪魔外道がこの正法を妨害しようとする者があれば、護法神将は直ちにこれを制圧し、正法の流布を守護しなければならない。

天尊はまた述べられた。「この経典を受持する者の周囲には、常に護法の善神が付き添い、一切の災難から守護するであろう。修行者が危難に遭遇した際、至誠の心でこの経典の名号を唱えれば、護法神将が速やかに駆けつけて救援する。」

この段では、経文を誦読する際の具体的な作法について説かれている。まず沐浴して身を清め、清浄な場所に壇を設け、香を焚き、灯明を灯す。修行者は正座して心を静め、雑念を払い、一心に経文に集中しなければならない。

読誦の前には三度礼拝し、天尊と諸々の仙真に恭しく請願する。読誦中は声を明瞭に発し、一字一句を丁寧に唱えなければならない。急いで流し読みすることは経文の神聖さを損なう行為であり、功徳も減じる。読誦後には再び三度礼拝し、その功徳を一切の衆生に回向する。

天尊は特に強調された。「経典を読誦する際に最も重要なのは、心の誠実さである。外形の作法がいかに整っていようとも、心が散漫であれば何の功徳も生じない。逆に、簡素な環境であっても、至誠の心で読誦すれば、その功徳は量り知れない。」

経文はここで天地創生の過程を壮大に描写している。太古の昔、天地がまだ分かれていなかった頃、すべては混沌とした一つの気（き）の塊であった。この原初の気の中から、清く軽い気が上昇して天となり、濁く重い気が下降して地となった。天地が分かれた後、陰陽（いんよう）の二気が交わって万物が生まれた。

元始天尊はこの天地創生の過程を見守り、万物の中に道（タオ）の法則を植え付けられた。山川草木、飛禽走獣、すべての存在にはこの法則が内在している。人間は万物の霊長として、この法則を意識的に認識し、修練を通じてこれと合一する能力を与えられた唯一の存在である。

しかし、人間は生まれた後に欲望や感情に蓋われ、この本来の法則を忘却してしまう。修道とはすなわち、失われたこの本来の自己を取り戻す営みに他ならない。

天尊は述べられた。「世間には様々な修道の方法があるが、すべての方法に共通する根本原理がある。それは『清浄無為』（せいじょうむい）の一語に尽きる。心を清浄に保ち、作為なく自然に任せること、これがあらゆる修行法門の根本である。

ある者は符籙（ふろく）を用いて鬼神を召喚し、ある者は丹薬を錬って長生を図り、ある者は座禅と内観によって心性を磨く。これらの方法はそれぞれ異なるように見えるが、いずれも最終的には清浄無為の境地に至らなければ、真の成道は得られない。

方法に優劣はない。重要なのは、修行者が自分に適した方法を見つけ、それを誠実に実践し続けることである。一つの方法を深く極めることは、多くの方法を浅く試みることに遥かに勝る。」

この段では、道教における「功過格」（こうかかく）の考え方が説かれている。功過格とは、日々の善行と悪行を記録し、自己を省みるための修行法である。

天尊は述べられた。「毎日の行いを振り返り、善行を一つ行えば一功を記し、悪行を一つ犯せば一過を記せ。月末に功と過を比較し、功が過に勝る月が積み重なれば、修行は順調に進んでいると言える。しかし、過が功に勝る月が続くならば、修行の方法を改めなければならない。

ただし、善行を記録することに執着してはならない。善行を功として数え上げること自体が一種の執着であり、真の修行者は善行を行ったことすら忘れるのが理想である。功過格はあくまでも初学者の手引きであり、修行が進めば自然とこのような記録は不要になる。」

天尊はさらに経文の伝授について述べられた。「この経典は軽々しく他者に伝えてはならない。受法者の資質を十分に見極め、信仰心が篤く、品行が正しく、修道への真摯な志を持つ者にのみ伝授すべきである。

もし不適切な者にこの経典を伝えれば、二つの害が生じる。第一に、受法者がその内容を理解できず、誤った解釈で修行して身心に害を及ぼす恐れがある。第二に、経典の神聖さが損なわれ、伝法者自身の修行にも悪影響を与える。

伝法の際には、師は弟子に対して厳格かつ慈愛をもって接し、経典の文字の意味だけでなく、その背後にある精神を伝えなければならない。真の伝法とは文字の伝承ではなく、心から心への伝達である。」

この段経文（きょうもん）通たことがある天尊と聖行真士のに対して话、阐釈た「衆生（しゅじょう）即は真道（タオ）「の深刻哲理。

天尊まず指出、三清（さんせい）（道教（どうきょう）最も高神（しん））并不远离人間烦恼、大いなる道（タオ）も不において遥远他方、関键にある観察自己の身心、修正行为、自然できる解脱烦恼。聖行真士提出疑問：もし衆生本身すぐには真道、为何まだ必べきとする修行（しゅぎょう）？すぐに像鸟儿天生だろう飞、鱼儿天生だろう游、云雨自然升降、すべて不必べきとする学习。

天尊用「木中火「の比喻来解答：木头と火の関系既不は完全同一、も不は完全分离。木头本身不は火、しかし火离不開木头；同样、衆生本身不は道、しかし道离不開衆生。すぐに像べきにおいて木头中取火、而不は冰中取火；求道もべきから自身寻找、而非向外追求。即使用移山倒海の神力、向外求道只だろう离道更远。

修行すぐに像钻木取火：必べきとする准备工具（比喻修行方法）、運用力気（き）（比喻精（せい）进用功）、才できる見に至る火（悟道）。鱼类游水、鸟类飞翔見る似自然、実はも必べきとする絶えず练习運用。而云雨升降没有意识、できないと真道修行相提并論。

天尊最も后强调、衆生虽具道性、しかし必べきとする通たことがある「修习正行「（正确の修行方法）来顕発、すぐに像必须通たことがある钻木才できる得火。このような「非一非异「の関系、必べきとする善加思惟才できる领悟。

この時聖行（修行（しゅぎょう）者）又向天尊（道（タオ）教（どうきょう）至高神（しん））请教：「大徳（とく）天尊、衆生（しゅじょう）追求大いなる道（タオ）、はにおいて自己身心之中寻求、まだは向外において寻求？难道身心本は空无、真理反而存にある他処か？「

天尊回答：「聖行真士、你提出の三十六种疑問すべて属邪見。「聖行继续追問：「大徳天尊、我们見るに至る木头できる生火、寒冰できる化水、しかし寒冰本身无火、木头本身无水、この该如何理解？「

天尊解釈述べる：「聖行真士啊、このは为た引导未開悟者而随顺世間常识の述べる法。「聖行再問：「あの么寒冰中実は藏ている火性？木头中本すぐに含有水性？「

天尊答道：「聖行真士、すぐに像において虚空中できる顕現各种色相。真正の修行者应当明白——「聖行追問：「において寒冰中求火、において木头中求水、このような认知方式に対してか？「

天尊開示：「聖行真士、执ている于肉身求道、或刻意灭除一切有为法来求解脱、すべて不は正途。若べき寻求真道、只需返観自身；若べき体悟虚空、すぐに観察万有。大いなる道の実相既から身体产生、もから心念产生；既通たことがある眼耳鼻舌感知、も依托地水火风四大元素顕現；既において百骸九窍中運行、もにおいて万物（ばんぶつ）中彰顕。「

「空性の真相同样如此——它既顕現において天地（てんち）之間、も体現において自我と他者之中；既存にある水火草木、も遍满十方（じっぽう）世界。正因如此、我宣語るこの部経典（きょうてん）度化衆生、却から未見有一个衆生真正される度化。为什么か？なぜなら我の法眼観照万法皆空、衆生本性もは空寂。空性本无分别、强行分别空性才は执ている。「

「したがって当智慧之眼清浄明澈時、すぐにできる无碍観照三千大千世界、た知たことがある去未来一切衆生本已得度。因此我述べる虚空之中本すぐに具足无量色相。「聖行とにおいて场大衆聴聞この番開示、すべて起身礼拜并诵偈赞叹：

「具足一切智慧の聖尊啊！您開示の微妙法門、将邪正之分阐明得如此透彻。世人颠倒妄想产生取舍、而真正の大いなる道超越有无。心法本非実有、执ている心念反生虚妄。善巧随顺诸有而不染ている、当妄念息灭時、自然契合真道。真道本无定相、烦恼実为空寂。衆生と道本无差别、一切見解终归無為（むい）。若强行用妄心断除妄念、终究できない成すぐに无上大いなる道。「

この段経文（きょうもん）主べき語る述修道（タオ）（しゅうどう）者容易陷入の误区および如何正确修行（しゅぎょう）。経文指出、三清（さんせい）（道教（どうきょう）最も高神（しん）：玉清、上清（じょうせい）、太清）実は并不遥远、其奥妙すぐににおいて我们心中。しかしもし执ている于用「有心「去追求、反而だろう永远失去真谛。天尊述べるこの类人叫做「憎慢人「（傲慢执ているの人）、すぐに像害怕大地の人拼命奔跑想躲藏、しかし无論跑多远すべて离不開大地。

修行者常犯の错误は：厌恶肉身却想求道、見に至る道却忘不た肉身；执ている于肉身すぐに离道更远、反而と生死轮回更親近。真正の至道没有生灭、大いなる道（タオ）超越断常（断灭と永恒）の分别。できる领悟この道理、才叫修持正真之道。

衆生（しゅじょう）なぜなら业障太重、迷失大いなる道只見る見肉身、用肉身求道すぐに像只見る見木头而不知火から何来。错误の見解だろう产生烦恼、すぐに像長满荆棘の丛林；执ている「有「の見解だろう产生毒害、伤害自身。実は三清すぐににおいて烦恼中顕現、大いなる道すぐににおいて我们身上、すぐに像木头中の火必べきとする钻具と人力才できる顕現。

积累善行求取真道、才できると正道相だろう。この部経典（きょうてん）できる度化一切衆生、其功徳（くどく）无法计量。見る透万物（ばんぶつ）本源の来去、すぐに知道所谓の「受度「すべては虚幻。虚空无边无际、衆生依靠什么？実は我们の眼睛本来清浄、できる透彻観察大千世界、たことがある去未来現においての一切微尘、において无量劫（こう）中早已と正道相だろう。

この時、大慈真人（しんじん）（一位有する大慈悲心の修行（しゅぎょう）者）から座位上起身、恭敬地向天尊行礼请教：「我们これらの修行者心里有个疑問：天尊您所述べるの教法如此精（せい）妙难测、烦恼の本质実はと真性没有差别、この道（タオ）理実において太深奥た。我们現において有幸当面聆聴聖训解除た疑惑、しかし将来それらの心智尚未開悟の衆生（しゅじょう）、聴に至るこの样高深の教法、べき怎样才できる理解か？您述べる三清（さんせい）（道教（どうきょう）最も高神（しん）：玉清、上清（じょうせい）、太清）并不遥远、道すぐににおいて我们自身、可衆生聴に至る'身中有道'この述べる法時、反而更加困惑。应该用什么方法才できる消除他们の疑惑、させる衆生获得安宁快乐か？「

天尊回答述べる：「問得好啊！大慈真人、正なぜなら你历経无数劫（こう）难仍心系衆生疾苦、今天才できる提出この样好の問题。你且坐下、我来为你们解述べる、させる将来有心求道の人すべてできる获得安乐。もし有衆生进入我の法門、聴聞精妙教義却できない理解、できる用三种方法来帮助他们開悟。「

「第一种方法：もし有人聴聞大乘教法却できない信受、应当先用五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒）来约束自身、使他不放纵自己。この样五根（眼耳鼻舌身）清浄、身心调と、に対して佛法不再畏惧、才できる真正接受教法。「

「第二种方法：もし有人聴聞大乘教法却できない理解、应当用三种禅定来安定他の心念、使他不される外界干扰。内心端正平静、性情温と、に対して佛法不再畏惧、才できる真正诵持教法。「

「第三种方法：もし有人聴聞大乘教法却できない透彻领悟、应当用六种智慧（此処指観察事物の六种正确视角）来照亮身心、消除所有障碍。内外明澈、身心清浄、智慧通达虚空、できる照見真実本性、に対して佛法不再畏惧、才できる真正伝承教法。「

「什么は三种戒律か？第一、もし眼睛贪恋美色、すぐにべき用妙林大戒来観察：これらの色相随時すべてにおいて変化、每个念头間すべて无常住、実において不值得贪恋。べき明白我们の眼根と所見色相本质并无差别。「

「第二、もし耳朵贪恋美妙声音、すぐにべき用妙林大戒来観察：これらの声音同样瞬息万変、每个念头間すべて无常住、不值得贪恋。べき明白我们の耳根と所聴声音本质并无差别。「

（注：原文后续部分未提供、此処仅翻译已给経文（きょうもん）。この段主べき語る述通たことがある戒定慧三学帮助衆生理解「道において自身「の深奥教義、并具体述べる明如何に対して治六根の执ている。）

この段経文（きょうもん）語るのは如何通たことがある妙林大戒と大定来修行（しゅぎょう）、摆脱感官欲望と负面情绪、最も终达に至る六种智慧境界。

について感官欲望の修行方法：当鼻子贪恋香味時、べき用妙林大戒観察香味随時変化、转瞬即逝の本质、明白鼻子と香味すべては虚幻の；舌头贪恋美味時、もべきこの样観察味道（タオ）の无常；身体贪恋触感時、同样べき観察触感の虚幻本质。

について三种禅定境界：第一种は安定、当心神（しん）不宁、贪欲重時、べき用妙林大定観察世間万物（ばんぶつ）如梦幻泡影般不真実、心すぐにできる安定下来；第二种は法定、当容易生気（き）時、べき観察世間如回声云雾般虚幻、すぐにしない生気た；第三种は决定、当愚痴傲慢時、べき観察世間如风如影般不真実、すぐにできる破除愚痴。

について六种智慧：通たことがある认识に至る色、声、香、味、触、法すべては无常の、不执ている于它们、すぐにできるさせる眼、耳、鼻、舌、身、心六根清浄、分别获得見慧、聞慧、通慧、辨慧、觉慧、洞慧この六种智慧。

最も后指出、末法時代の衆生（しゅじょう）べき想修行入門、すべて应该按照これらの方法来修持。

《大乘妙林経》この段に対して话語る述た修行（しゅぎょう）者如何通たことがある三种方法安定内心、およびについて心性本质の深刻讨論。天尊（道（タオ）教（どうきょう）最も高神（しん））向遍通真人（しんじん）（修行有成者）開示述べる：用三种方法安定内心、すぐにできる消除恐惧、获得安乐。当内心不再畏惧時、身心すぐにだろう坚固稳定、智慧清明、できる見る透世間万象すべては妙相（精（せい）妙顕現）、不必刻意断除烦恼すぐにできる悟得真相。しかし强调このような深奥法門不可轻易伝授给根器不足之人、否则一念怀疑すぐにだろう造成严重后果。

遍通真人恭敬地向天尊请教：既然衆生（しゅじょう）本心或邪或正すでに固定、为何まだ必べきとする用三种方法来安定内心？もし本心不存において、又谈何安定？この問题触及た修行核心矛盾。

天尊赞叹この問题問得好、随即展開精妙開示：衆生の心念既非绝に対して存においても非绝に対して不存において、すぐに像前一刻の色相（物质現象）消失、后一刻の色相新生、心念もは如此生灭相续。前念灭去しないとなる后念の原因、后念生起も不は前念の结果、したがって称为「心法如生「（心念如同生生不息）。

遍通真人继续追問：既然心念生生不息、あの么できる観察に至るこの「生「のたことがある程か？できる見る見「心「本身か？この問题を讨論推向更深の层次、暗示ているに対して心性本源の探究。天尊接下来の解答（経文（きょうもん）未完整引用）应该だろう揭示観照心性の更高智慧。この段に対して话展現た道教修行中「即烦恼は菩提「の辩証思维、および通たことがある层层追問破除执ているの教学方式。

天尊回答遍通真士（修行（しゅぎょう）达に至る极高境界の人）述べる：想べき明白心法の本质、すぐに像観察生命現象一样——生命本无固定形态、心法も同样没有固定形态。遍通接ている問：既然心法と生命一样无迹可寻、あのべき如何させる衆生（しゅじょう）获得心霊安宁か？

天尊反問：你考える身体できる真正安定か？遍通回答：身体每時每刻すべてにおいて変化、无法真正安定。天尊便述べる：心法もは如此、无法强求安定。遍通追問：既然できない强求安定、为何之前又述べるべき安慰衆心使其安乐？

天尊解釈道（タオ）：なぜなら衆生执ている于身体実相、したがって必べきとする先给予安慰。当明白心既非実有も非虚無（きょむ）、超越有无に対して立時、才できる証得真心、获得真正の安乐。このすぐには用「非有、非无、非有非无「三种境界来開导衆生の方法。において场聴衆聴聞后すべて豁然開朗、齐声赞叹。

衆人用偈颂总结道：法王（指天尊）以慈悲心展現不可思议の法相、为衆生開示微妙真理。明白烦恼と真如本は一体、道场と无明本质无别。初学者心未清浄時、必べきとする大慈大悲の方便法門来破除迷障。「妙林三法「（指前文三种境界）正は启蒙べき诀：通たことがある五戒规范身体、三定（三种禅定）浄化三毒（贪嗔痴）、以六慧（六种智慧）照亮九幽（指种种迷惑）。最も终た悟世間如幻梦、既不执ている実有、も不堕入顽空、すぐにできる常住安乐浄土。このような境界不において人間之外、而は透たことがある人間万象顕現の奇妙真相——たことがある去称为烦恼の、觉悟后すぐには真仙境界。本质同一、只は随衆生认知角度不同而顕現两种名称。

遍通真士继续请教：衆生所谓の心、究竟は有まだは无？天尊開示：衆生所谓の心もし产生执念、この「生起之法「既非绝に対して存においても非绝に対して虚無。「有心「と「无心「并非前后相续の因果関系、而は超越に対して立の概念。

この里描述のは慧明童子向天尊请教について修行（しゅぎょう）浄土の场景。天尊開示述べる、あの不可思议の浄土（指修行成すぐに后の境界）名叫大福堂、は超越生死轮回の清浄之地、不は普通修行者できる見に至るの。あの里聚集たたことがある去、現において、未来三世の天尊、一粒微尘中できる容纳八万修行者。

あの浄土中の宫殿、床榻すべて散発ている百种香気（き）、衣服卧具、花果林木、沐浴水池すべて由七宝（金、银、琉璃等七种珍宝）构成、只べき心念所需、物品すぐにだろう自然出現。このような福徳（とく）之地难以用言语完全描述、十方（じっぽう）世界の无数真人（しんじん）すべて聚集においてあの里、他们すべては有する纯一不二智慧、完全明白真理本质の上等修行者。

天尊赞叹慧明童子できる提出この微妙の問题、なぜならこのできるさせる未来世の修行者解除疑惑。童子聴聞妙法后感に至る无比快乐、希望できる得に至る開示以觉悟真理。において场大衆聴完すべて欢喜信受、恭敬行礼后退下。

この段経文（きょうもん）描述た一个修行（しゅぎょう）者通たことがある聴聞と持诵《大乘妙林経》获得の殊胜功徳（くどく）、および真人（しんじん）（得道（タオ）者）観察世界の方式。

聴聞この部経典（きょうてん）の人、哪怕只は記住そのうち一章一句、すべてできる获得巨大福报。他们たことがある去因身、口、意三业造作の所有罪たことがあるすべてできる清浄、不再承受恶报。持诵者将常居清浄乐土、衣食丰足、しない堕入刀山剑树、铜柱火炭等地狱苦报、所に至る之処すべてできる平安喜乐、不受战乱猛兽伤害。

接下来慧明童子（求法者）请教天尊（道教（どうきょう）高级神（しん）霊）、询問真人如何観照诸法実相而获得自において无碍の境界。天尊開示述べる：真人修行時に対して一切現象すべて不起执ている。他们明白眼睛所見本は空性、したがって不贪恋美色；知道耳朵聴聞本は空性、したがって不迷恋音声；た知鼻子聞香本は空性、したがって不贪求香気（き）；明白舌头尝味本は空性、したがって不贪图美味；知道手持物品本は空性、したがって不贪著财物；た解双足行走本は空性、したがって不贪恋平坦道路。

真人見る待天堂しないたことがある分欢喜、なぜなら明白「无我「之理；面に対して地狱も不生恐惧、なぜならた知「无苦「真谛。他们見人布施不生贪喜、見人抢夺不起嗔怒、受赞美不骄傲、遭毁辱不怨恨。見る待玉京山（道教仙山）不觉得高峻、見に至る土堆不觉得低矮；見るに至る長寿の骞树不觉其長久、見に至る朝開暮落の木槿花不觉其短暂；面に対して大罗天（最も高天界）不觉得广大、観察细微之物不觉得渺小；遭遇烈火不觉其灼热、面に対して浩瀚大海不觉其广大。

これらの境界すべて源于真人た悟一切現象すべて没有固定不変の実性、超越た大小、長短、寿夭等相に対して概念の束缚。

大海しないなぜならされる浸湿而顕現出「湿「の特性、したがって見るに至る各种精（せい）美の雕刻绘画もしない觉得它们有什么特にできる力。没有「巧妙「の执ている、したがって見るに至る笨拙の言辞も不觉得愚钝；没有「笨拙「の分别、したがって見るに至る布施の行为も不觉得困难。

没有「财物「の概念、したがって見るに至る贪婪吝啬の人も不觉得可惜；没有「吝啬「の执ている、したがって見る待衆生（しゅじょう）すべて平等无差别。没有「存において「の分别、したがって見るに至る虚空も不考える它は「无「；没有「虚無（きょむ）「の执ている、したがって面に対して親人もしない有眷恋。

没有「爱憎「の分别、したがって遇に至る仇人も不觉得厌恶；没有「憎恨「の执ている、したがって見る待天地（てんち）も不觉得永恒。没有「停留「の概念、したがって見るに至る闪电も不觉得迅疾；没有「来去「の分别、したがって見るに至る日出不觉得はから东方升起、見るに至る日落も不觉得は往西方沉没。既然没有西沉の日落、もすぐに没有东升の日出。

因此べき知道（タオ）、得道之人（真人（しんじん））できる洞見万法本质而不执ている表象、正なぜならこのような无分别の智慧、才できるにおいて今日得以居住において浄土、遇見稀有殊胜の光明、聴聞我宣語るこの部大乘微妙の経典（きょうてん）、できる以纯浄の信心理解并受持。

この時有位名叫善信の侍座童子から座位上起身、恭敬行礼后虔诚地問道：「大徳（とく）天尊（に対して得道者の尊称）、您所述べるの法義如此深奥微妙、难以思议。もし有衆生聴聞この样の教法、该以怎样の心才できる领悟か？「

天尊回答述べる：「善信童子、もし有衆生遇に至るこの部経典却まだできない完全理解、应当用智慧観察自己の身体——眼耳鼻舌等所有感官、思考它们究竟は有まだは无？は有原因のまだは无原因の？もし述べる'我有眼睛耳朵等感官、は由地水火风四大元素と合而成'、すぐにべき思考：四大本质は空性の、怎么できる组合成我か？もし四大は空性组合成我の身体、あの么身体来自四大、四大既然は空、我の身体もは空、なぜなら根本すぐには空の。「

「もし述べる'我の身体感官由四大元素构成、しかし四大性质各不相同、怎么できると合か？'もし四大は不同性质组合成我の身体、あの么身体来自四大、我の身体も该は分裂の。为什么か？なぜなら根本すぐには分裂の。「

「もし述べる'我の身体感官由四大构成、しかし四大并非真実と合、あの我の身体又は什么か？'「

この段経文（きょうもん）語る述た一个について「四大「（地、水、火、风四种构成世界の基本元素）と生命本质の深刻道（タオ）理。経文まず指出、我们の身体は由四大元素暂時聚合而成、しかし四大本身并不真正融合、すぐに像虎、鹿、蛇、鼠これらの本性不同の動物不可できる真正结群一样。因此我们の身体本质上は虚幻の、如同风影、朝露、闪电、梦幻、回声般转瞬即逝。

通たことがあるこのような认识、すぐにできる获得「法観「（一种洞察真理の智慧観照）。凭借このような智慧、できる产生无量功徳（くどく）、达に至る三清（さんせい）境界（道教（どうきょう）最も高境界）、常驻清浄之地。修行（しゅぎょう）者できる以平等心見る待万物（ばんぶつ）、明白一切事物本质上すべては清浄の。

善信童子聴完この道理后心生欢喜、于は天尊（道教最も高神（しん））用偈颂进一步開示：所有天尊、法王（觉悟者）すべてにおいて宣述べるこの无上真理。只べき有人聴聞并奉持そのうち哪怕一句偈语、すぐにできる消除灾疫と痛苦。真正の修行者明白身体本空、苦乐、爱憎、高低、大小すべては虚幻分别、すぐに像日出日落并无真正の開始と终结。

最も后経文强调、通たことがある「慧観「（智慧観照）の方法、できる消融に対して身体の执ている、认识に至る四大本不相合の本质。この样すぐにできる常住清浄乐土、永远安乐。において场聴衆聴完すべて欢喜赞叹、礼拜后退下。

において第六品「随顺品「中、天尊告诉遍通真人（しんじん）：において末世時期、もし有人できる理解并伝播この妙義、させる未聞者得以開悟、すぐにできる真正体だろう...（后续内容未完整）

この段経文（きょうもん）語るのは大乘佛法の深奥義理。真正理解佛法本质の人、しない执ている于文字表面、而は明白万法本性空寂、没有什么值得贪恋の。この样の人においてたことがある去无量劫（こう）中、すでににおいて无数天尊（道（タオ）教（どうきょう）尊神（しん））面前积累た深厚善根。

世間百姓若できる供养この样の修行（しゅぎょう）者、提供衣食、卧具、香花、灯烛、药物等生活所需、所获得の功徳（くどく）と直接供养天尊没有差别。なぜならこの样の人すぐに像大乘佛法の种子、できる伝承佛法、使之絶えず绝。他们前世曾聴聞大乘経典（きょうてん）、今生投生人間すぐには为た弘扬正法。

为什么供养他们と供养天尊相同？なぜなら他们深刻理解佛法の精（せい）妙、できるに基づいて不同情况霊活述べる法、しない固执己見。したがって世間供养他们の功徳无量无边。

接下来、遍通（修行者名）请教天尊：什么は「随顺衆生（しゅじょう）述べる法而不执ている「？

天尊回答述べる：我述べるの法門すべてはに基づいて衆生必べきとする而述べる——有時述べる一乘教法、有時述べる三世因果；既述べる有为法（世間法）、も述べる無為（むい）法（出世間法）；既語る人間俗事、も語る超脱之道；既述べる污浊、も述べる清浄；既谈罪业、も谈福报；既述べる痛苦、も述べる快乐；既語る因、も語る果。所有これらの述べる法すべて像幻術師の変化、像夜里の梦境、没有固定不変の真理。真正明白この道理の人、才は我の真伝弟子（でし）、できる担负起伝承佛法の重任。

遍通又問：既然您述べる罪福苦乐すべて不は绝に対しての、あの衆生该如何修行才できる解脱生死？

天尊回答：我述べるの法門すべてはに基づいて衆生必べきとする——に対して某些人述べる罪业実はは福报、に対して另些人述べる福报実はは罪业；に対して某些人述べる痛苦実はは快乐、に対して另些人述べる快乐実はは痛苦。したがって我の教法没有固定不変の准则。一切述べる法すべては为た帮助衆生から不同角度认识真理、最も终获得真正の解脱。

天尊（道（タオ）教（どうきょう）最も高神（しん）霊）回答遍通真士（修行（しゅぎょう）有成の道士（どうし））述べる：我所語るの法門中、将罪业述べる成福报、はなぜなら一切衆生（しゅじょう）所造の罪业、其本质すべては空の、并不真実存において；反たことがある来将福报述べる成罪业、はなぜなら衆生行善時总怀ている贪求回报の心。すぐに连苦乐因果これらの道理もは如此。したがって你们べき明白、我所述べるの罪福、苦乐、因果すべて没有固定不変の标准。

もし有人できる领悟诸法无常の道理、心不执ている于任何事物、このすぐに叫获得解脱。不再轮回于六道（天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）之中、永远安住于清浄无染の境界。このような述べる法は顺应世間衆生の理解できる力而设の教化方式、目のは引导衆生放下执ている。なぜなら没有固定标准、才できるさせる衆生摆脱恐惧、最も终达に至る永恒安乐。

遍通真士又请教：我们聴たこの样精（せい）妙の道理すでに明白、しかし后世衆生聴に至るこれらの深奥教義可できる难以理解。您述べる罪福苦乐すべて没有固定相状、全は随顺世間の述べる法、あのべき用什么样の心境才できる真正随顺世間か？

天尊回答：我は怀ている大慈悲心来述べる法の。所有文字言教すべては权宜方便、に基づいて不同衆生の根器来引导、帮助他们脱离虚妄烦恼、认识真実法性。このすぐに叫「随顺衆生、应机述べる法「。

遍通真士追問：您に対して衆生生起大悲心、この难道不もは一种虚妄か？

天尊用比喻回答：すぐに像有人問「虚空において哪里「、我述べる虚空もは虚妄のか？虚空本不可述べる、我述べる「空「の時候、连この述べる法本身もは空の。由此可知、世間虚妄本质もは空の。我述べる世間法却不堕虚妄、正なぜなら虚妄の本性すぐには空啊。

《大乘妙林経》この段に対して话語る述た修行（しゅぎょう）者如何見る待世間虚妄の道（タオ）理。天尊（道教（どうきょう）最も高神（しん）霊）まず指出、世間一切現象本质すべては虚幻の、修行者明白この道理すぐにできる超越生死轮回。徳（とく）满真人（しんじん）（得道者）进一步解釈述べる、真正の修行者内心平静、しないなぜなら聴に至る好事すぐに欢喜、遇に至る坏事すぐに愤怒、見る待世間万物（ばんぶつ）すぐに像魔術師見る自己変出の幻象、知道すべて不は真実の、したがってしない产生贪恋执ている。

この時有位叫上相の童子提出疑問：もし一切すべては虚幻の、あの么执ている于虚幻又有什么不好か？真人回答述べる、問题不にある虚幻本身、而にある衆生（しゅじょう）に対して虚幻事物产生贪恋执ているの心。一旦起た贪ている之心、すぐにだろう陷入二元に対して立の虚妄分别、この才は痛苦の根源。

この段経文（きょうもん）通たことがある師徒問答、层层深入阐述た道教「観空破执「の核心思想：修行不はべき否定現象世界、而はべき破除に対して現象の执ている、达に至る「无二无别「の觉悟境界。

もし有人できる明白「二相「（に対して立の两面）実は本无分别、すぐに知道（タオ）他所見のすべては虚妄、しかしこのような虚妄本身もは不存においての。したがって我現においてべき述べる明：もし执ている于に対して立観念、贪恋世間事物、あのすぐには虚妄；不执ているに対して立の人、見る透所有虚妄すべて不は真実世間。既然不は真実世間、すぐに没有に対して立観念；没有に対して立観念、もすぐに没有虚妄。由此可知、見る透虚妄の人観察世間、実は什么すべてしない失去。

上相童子（求道者）接ている問道：大徳（とく）真人（しんじん）所述べるの虚妄源于执ている世間のに対して立観念、これらのすべてから心念产生。しかし我不明白世間と心法（心念活動）の関系：究竟哪个は因、哪个は果？は心念产生世間、まだは世間产生心念？もし没有心念、谁来认知世間？もし没有世間、心念又认知什么？もし述べる心念できる认知世間、あの么没有心念時世間すぐに不存において；もし述べる世間させる心念有所认知、あの么没有世間時心念も不该存において。この两种述べる法我すべて无法理解、请您開示。

真人回答述べる：上相童子、我告诉你、心念と世間既不は因果、も不は先后関系；既不は同一も不は差异、既不は存においても不は不存において、しかし同時に又包含これらの特性。すぐに像母鸡できる生鸡蛋、鸡蛋又できる孵出母鸡——このような母子関系同样无法用因果、先后、异同、有无等概念来界定。もし真正明白「无生「（本无生灭）の真理、すぐにしない提出このような問题。执ている于有所得見の提問すべては邪問、持邪問の人永远无法领悟大乘智慧。

上相童子啊、すぐに像想において空谷回声里寻找実体、において炒熟の谷粒中寻找新芽、心念と世間の関系もは如此——终究は虚幻不実の。このすぐに像剧毒できない品尝、烈火できない靠近。谈論世間相と心法、如同盲人描述颜色、聋子谈論声音、终究没有真実依据、无法用言语述べる清。

この時天尊（道教（どうきょう）最も高神（しん））赞叹道：述べる得好！确実如此。你善巧地分辨た心法と世間すべては虚幻不実、不可言述べるの真理。

衆人聴完この番開示后、心中充满欢喜、齐声诵出偈颂：

真は奇妙啊！この位殊胜の尊者提出た如此深刻の提問。もし有人できる聴懂并理解そのうち深奥義理、进而弘扬この无上妙法、開导未来衆生（しゅじょう）、すぐに应当知道（タオ）この位大徳（とく）すでに种下无量功徳（くどく）。世間衆生すべて应当供养この样の修行（しゅぎょう）者、なぜなら由此获得の功徳难以估量。真正明白この深奥道理の人、才は伝承妙林経典（きょうてん）の真正弟子（でし）、できる培育无上智慧。

我随顺机缘開示：苦乐本无根源、すぐに像幻術師見る自己変出の幻象。たとえ表面上遵循世間法则、しかし智慧之心明白そのうち本无実质。如此引导衆生、必定できる令他们进入大乘境界。見る透世間本质、すぐにできる获得究竟解脱。我現において所述べるの世間真相、绝しない堕入虚妄。

当讨論「空「と「色相「時、べきに基づいて不同に対して象随机開示。あの位功徳圆满の真大士为衆人询問修行心べき、既然承蒙无上教法、便坦陈自己たことがある往修行——たとえ随顺世間法度、しかし所見皆は真実无妄。

あの位上等根器の真童子尚未完全明白疑問所において、而真人（しんじん）（得道者）善加解釈后、疑惑すぐに像冰雪般消融。心性と世間法、既非结果も非原因。すぐに像盲人谈論颜色、空谷回响何须费力描述？天尊赞叹この位真修行者、において场衆人无不敞開心扉。

この時、不可思议城中の所有聴衆诵完偈颂后、向天尊祈请：「大徳天尊啊、祈愿您大慈大悲、赐予无上光明照耀下方无量世界、させる下界衆生得見宝光、破除愚痴黑暗、と道结缘、返归本源。「

于は天尊举起手来、弹指間放出如圆镜般の无上宝光、から掌心遍照下方无量国土、甚至照亮三恶道（地狱、饿鬼、畜生）と九幽之処の受苦霊魂。一切変得明亮清浄、地狱刑具停息、冤孽报应止歇。聋盲残疾等一切苦恼衆生すべて获得安乐、人类禽兽すべて生起善心、不再互相伤害。

借ているこの道光明、所有衆生抬眼すぐにできる遥見不可思议城、清晰如において掌中。凡は見に至るこの光明の人、将来必定できる往生長乐福堂、进入宝城享受无边快乐。

《大乘妙林経》この部道（タオ）経の中卷部分、主べき阐述た大乘道教（どうきょう）（道教中追求普度衆生（しゅじょう）の修行（しゅぎょう）法門）の深奥義理。「妙林「二字比喻これらの教法如同茂密智慧の森林、蕴含ている无穷の玄妙。中卷内容通常だろう承接上卷の教義、进一步展開について修道（しゅうどう）、悟真、济世等方面の详细論述。

この部分経典（きょうてん）可できる包含に対して「大乘「修行べき诀の解述べる、比如如何通たことがある内丹（ないたん）修練（しゅうれん）（道教特有の精（せい）気（き）神（しん）修練方法）、积功累徳（とく）来成すぐに大いなる道（タオ）。経文（きょうもん）中往往運用大量比喻と象征、将深奥の修練境界转化为形象の语言表述、引导修行者领悟超越世俗の真理。

この時、有位名叫善見の侍座童子から座位上起身、向天尊行礼后恭敬地問道（タオ）：「今天有幸できる聴に至る如此稀有精（せい）妙の経典（きょうてん）、内心充满欢喜难以言表。天尊所述べるの深奥比喻、不は普通修行（しゅぎょう）者できる理解の。この法座如此殊胜、聚集た无数微尘般衆多の真人（しんじん）と大修行者。请問これらの大徳（とく）们は如何通たことがある修心観照诸法本性、才できる得遇この般微妙の経典？恳请天尊開示真人修行の法門、させる衆生（しゅじょう）すべてできる開悟。「

天尊赞叹善見童子：「善哉！你できる为未来衆生请法とても好。「接ているに対してにおいて场真人述べる：「今日你们できる聚集において此聴聞光明妙法、実属难得。你们すべては徳行纯一、明た法性の上等修行者。童子请求開示真人修行法門、你们各自述べる述べる真人の修行境界、させる童子及未来衆生すべてできるた悟大乘密行のべき旨。「

この時名叫妙相の真人に対して童子们述べる：「你们专心聴好、我们真人べき详细解述べる観照法性の修行法門。すぐに像世間善男信女聴聞正法時心生欢喜、毫无疑惑あの样、真人から无量劫（こう）以来持守戒律威仪時、始终心意坚定、不退转。このすぐには真人通たことがある持戒観照法性生起の决定心。「

宝光真人接ている告诉善見童子：「真人修行べき持守清浄戒律、内心始终保持坚定信念。通たことがある観察诸法空性、明白一切現象すべては因缘と合、から而超越に対して世間の执ている。このような修行できる使人次第に証得真実智慧。「

真正の修行（しゅぎょう）者べき具备四种无上平等心、坚定不退转才できる称为真人（しんじん）。曜明真人（智慧光明の得道（タオ）者）告诉善見童子：もし修行者できる見る透一切現象の本质、获得坚定不移の觉悟、最も终すべてできる成すぐに无上大いなる道（タオ）、このすぐには通たことがある観照万物（ばんぶつ）本性获得坚定道心の境界。

普等真人（平等普度の得道者）接ている述べる：真正の修行者引导衆生（しゅじょう）時没有偏私、に対して待所有人すべて像に対して待自己の孩子一样平等、このような平等心もは觉悟本性の体現。聖行真人（徳（とく）行圆满の得道者）补充道：修行者において践行正道時心念不動摇、見る透各种表象背后の统一本质、不される外相迷惑。

大悲真人（具大慈悲の得道者）指出：真人深入苦难中救度衆生時、内心永不退缩。遍通真人（智慧通达の得道者）强调：修行者べき明白所有衆生すべて有する真実佛性。徳满真人（功徳（くどく）圆满の得道者）述べる：真人できる透彻理解一切法理、破除外道邪見、引导他人回归正法。

敏济真人（敏捷救度の得道者）考える：真人べきた悟一切本性原本清浄、超越思维局限。导師真人（引导衆生の得道者）指出：真人べき以身口意三业真実无妄地教化衆生。善爱真人（具足善爱の得道者）示す：真人べき明白一切現象すべては大いなる道の顕現。达相真人（通达実相の得道者）述べる：真人面に対して魔衆干扰時不起嗔恨心。高上真人（至高无上の得道者）总结道：これらのすべてはにおいて観照万物本性中获得坚定道心の修行境界。

善見童子（一位修行（しゅぎょう）有成の少年修行者）、もし修行得道（タオ）の真人（しんじん）見るに至る衆生（しゅじょう）沉沦において生死轮回中却毫无觉悟之心、この样の境界すぐに叫做真人通たことがある観察诸法本性而获得坚定不移の修行决心。このは胜慈真人に対して童子開示の道理。

接ている開明真人告诉童子：もし真人用至高无上の慈悲心来救度衆生、使他们すべてできる成すぐに道业、このもは真人通たことがある観察诸法本性获得坚定道心の表現。

守藏真人解釈述べる：もし真人严守戒律而から不退转、すぐには通たことがある観照诸法本性获得坚定道心。護持真人补充道：真人見に至る珍贵宝物不生贪恋、反而乐于供养他人、同样体現たこのような觉悟。

等観真人指出：真人面に対して五欲（色声香味触）诱惑時保持清浄修行；寂定真人强调：真人見る破衆生生死幻相；无碍真人述べる：真人确信衆生聴聞此経必できる成道；凌空真人示す：真人見修行者発心必できる超脱轮回；常念真人考える：真人絶えず启発衆生觉悟；善変真人阐明：真人明白世間万法本无来去；静定真人总结：これらの境界すべては真人通たことがある観照诸法実相而获得の究竟智慧。

（注：文中「诸法性「指一切現象の本质実相、「决定心「指坚定不移の修行觉悟心）

この段経文（きょうもん）通たことがある多位真人（しんじん）（道（タオ）教（どうきょう）修行（しゅぎょう）有成者）向善見童子開示、阐釈た「観诸法性得决定心「の修行べき義。妙光真人述べる：真正の修行者できる用智慧消除无量罪业；妙花真人述べる：できる見に至る天尊功徳（くどく）宝树遍布十方（じっぽう）世界の修行者；大慈真人述べる：見に至る衆生（しゅじょう）苦难而不远离の修行者；惠明真人述べる：できる帮助愚痴者断除迷惑の修行者；宝盖真人述べる：できる以無為（むい）心護佑衆生使其安乐の修行者——これらのすべてできる称为真正体悟法性、获得坚定道心の真人。において场无数童子聴聞これらの精（せい）妙開示后すべて深受启発、恭敬行礼退下。

において「観法性品「中、度命真人向天尊请教：既然真人所見の法性本空、あの如何帮助衆生修行得道？天尊回答述べる：衆生の本性原本清浄、如同虚空、道性もは空寂の。衆生道性没有分别、衆生性すぐには幻化性、而幻化性すぐには法性。において法性中既无得失も无增减、したがって衆生不必刻意断除烦恼すぐにできる証得真相。度命真人继续追問：もし按您所述べる、衆生不修行もできる自然安乐か？

この里「法性「指万法の真実本性、「無為「は道教重べき概念、指顺应自然不造作の境界。経文强调真正の修行不は刻意追求、而はにおいて洞見法性空寂の同時に、自然生起慈悲利他の智慧。

大乘妙林経中記载た天尊（道（タオ）教（どうきょう）最も高神（しん））と度命真人（しんじん）（修行（しゅぎょう）有成の道士（どうし））の一段に対して话：

天尊告诉度命真人：真正の修行者べき明白、所谓安乐実はすべて源于内心。心の本性本来すぐには空无の、もし执ている于追求安乐、あの反而成た欲望。只有真正认识に至る万法皆空の道理、才は真正の安乐。

度命真人追問：既然衆生（しゅじょう）本性すべては空の、为什么又述べる衆生通たことがある无量劫（こう）修行积累功徳（くどく）、最も终できるにに至る達する不可思议の浄土か？

天尊用比喻解釈述べる：すぐに像忧愁の人心烦意乱時、もしにおいて他面前表演木偶戏、させる他見るに至る木制の男女牛马、暂時忘記烦恼、心情すぐにだろう平静。我もはこの样、なぜなら衆生される虚妄烦恼困扰不得安乐、したがって才述べる通たことがある积累无量功徳できる往生浄土。しかしべき知道、この実はは一种方便法門。

もし真正明白万法皆虚妄、すぐにだろう知道衆生の一举一動本来すぐに不可思议。心若清浄自において、所有愿望自然满足。修善之人できる往生三清（さんせい）（玉清、上清（じょうせい）、太清）浄土、しかしこの只はに対して治虚妄の方便法門、実际上三清浄土の常乐境界本すぐに不必べきとする刻意追求。

想べき快速にに至る達する三清浄土、すぐにべき用最も高智慧観察：我の法身から无量劫来、究竟因何而生？明白无因无我、自然すぐにできる常住三清浄土。

最も后度命真人又問：既然一切皆空、あの衆生不修三业（身、口、意）、不持六度（布施等六种修行）、不修四等心（慈、悲、喜、舍）、もできる得道か？

天尊回答：衆生の三业本来すぐに不清浄、言语行为思想すべて没有実性。即使修行もは虚妄、しかし正なぜなら三业本性清浄、又何必执ている于修と不修？すぐに像治病、病好た药もすぐに不必べきとするた。

この段経文（きょうもん）通たことがある生動の比喻、阐述た修道（タオ）（しゅうどう）者应当具备の心态と修行（しゅぎょう）方法。

まず用医药と狂人の比喻述べる明：すぐに像再贵重の药材若不使用すぐにできない治病、疯子谈論虚幻の花朵再精（せい）妙も不可信、人们修身求道時若执ている于「我有恶行「と「我有身体「この两种错误観念、すぐに难以真正得道。

想べき真正求道、应当以大乘佛教（大乘）の无上智慧心来観照自身、明白身体本は虚幻の。この样身、口、意（三业）自然清浄、再修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧（六度）四种平等心（四等心）、この才は正确の修行方法。

接ている用渡河の比喻述べる明：すぐに像旅人べき渡たことがある太阳谷（暘谷）、必须借助船只才できるにに至る達する彼岸、に至るた彼岸すぐに不必べきとする船た。六度修行法門もはこの样、は为た帮助尚未悟道の衆生（しゅじょう）而设立の方便法門、一旦真正悟道、これらの方法もすぐに不再必べきとするた。

有人提出疑問：既然得道后不再必べきとする修行、あの岂不はだろう失去慈悲心？为何大いなる道（タオ）まだべき以四种宏大誓愿（四弘誓愿）来度化衆生苦难？

天尊（道教（どうきょう）最も高神（しん））回答述べる：真正の度化者（度命眞士）救度衆生時、没有彼此分别、没有爱憎、没有成败得失。すぐに像桥梁船只しない挑选渡河のに対して象、大海できる容纳百川却不增不减。真正の道法包容一切、すぐに像大罗天（最も高天界）、三清（さんせい）境（元始天尊（げんしてんそん）、霊宝天尊（れいほうてんそん）、道徳（とく）天尊所居）、四梵天（四种清浄天界）と三界（さんがい）诸天あの样广大无边。

この段経文（きょうもん）語る述た一个深刻の道（タオ）理：最も高境界の修行（しゅぎょう）実は不必べきとする刻意追求。五道（天、人、畜生、饿鬼、地狱）衆生（しゅじょう）と仙真聖人すべてされる大いなる道（タオ）包容、因此真正得道の人内心永远满足、不必べきとする刻意修行、も没有来去の分别相。

において场の修行者们聴完この開示后非常に赞叹、他们述べる：至高无上の天尊所述べるの法義実において太微妙た！このような大乘教法不は普通修行者できる理解の。大家同時に行礼、并唱诵た一首偈颂：

この位智慧无上の尊者所述べるの大乘経典（きょうてん）実において太奇妙た、它告诉我们一切本性すべては空寂の、没有生灭。衆生の道性本来すぐに没有差别、不必べきとする刻意修行すぐにできる自然获得。所谓の法性、幻性只は不同名称、本质上すべては清浄寂灭の。

我们たことがある去一直忧愁烦恼、以为必べきとする断除烦恼才できる見性。今天才第一次聴聞如此微妙の大乘教法、原来衆生本性本来すぐには空寂の、无量劫（こう）来すべて具足常乐。我们却起た贪欲心、执ている修行、不知道修行本身もは空の。

大聖用各种善巧方法教导修行、すぐに像魔術師表演木牛木马、観衆と木马実はすべては虚幻の。知道これらのすべては虚妄、すぐにできる明白所谓の颠倒もは不可思议の。三清（さんせい）（玉清、上清（じょうせい）、太清）の微妙境界、すべては方便接引衆生回归本真の方法。

もしできる明白我们の身体すぐに像梦境、六度（布施、持戒、忍辱、精（せい）进、禅定、智慧）四等（慈悲喜舍）もすべては虚幻の。即使できる完美修行无漏（没有たことがある失）、只べきさらに「我において修行「の念头、すぐにまだは虚妄。すぐに像重病求医、药方再好も只は暂時手段。

真正得道時、所有修行心念すべてだろう消失、しかし度化衆生の心却无穷无尽。大いなる道すぐに像大海包含无数珍宝、できる容纳一切。今天我们聴聞この无上法門、才明白三界（さんがい）（欲界、色界、无色界）本身すぐには修道（しゅうどう）の场所。

において场大衆聴完この首偈颂すべて充满欢喜、各自回に至る座位。接下来第九章「浄慧品「中、正見童子向真人（しんじん）请教：为什么述べる真人において爱欲中もできる心不染ている？不染ている欲望すぐには真人？真人通たことがある観察诸法本性获得坚定見解、見る透一切爱欲本质。

有人問：修行（しゅぎょう）者（真人（しんじん））如何見る待世間現象？如何行事？真人回答：善哉此問。修行者観察世間一切有为法（指因缘と合の現象）、すぐに像智者見る夏日热浪、或魔術師見る自己変出の幻象、明知不真実、したがって心无执ている。

修行者と凡夫所見表面相同、実则不同。为何述べる相同？なぜなら修行者の行为と衆生（しゅじょう）一样、而この正は十方（じっぽう）天尊（道（タオ）教（どうきょう）最も高神（しん）明）得道成真時所証悟の——大いなる道（タオ）すぐに体現において衆生日常行为中、衆生行为本质即は空性。修行者行走坐卧と常人无异、却できるにおいて日常中体悟大いなる道。

为何述べる所見不同？凡夫因执ている行为而产生分别心、される虚妄見解蒙蔽、したがって所見失真。童子继续問：究竟什么才は修行者の正确見解？真人答道：真正の見解は不执ている「有为「も不执ている「無為（むい）「。明白有为法皆虚妄、知其本性为空而不生分别；た知無為法本自清浄、亦无所得。できる同時に超越この两种見解、才は清浄智慧。

観察诸法本性皆空、才は真見。このような真見明朗清浄、称为浄慧。因此修行者できるにおいて万法中保持坚定、因无所見而見真実。童子又問：照此述べる来、衆生修行岂非一无所得？真人回答：若できるた知无因无果、无行无得、才は真正明白因果。若存有所得之心、反成邪見。修行者の「无所得「すぐに像明镜映物——镜子清楚照見万物（ばんぶつ）却から不自夸其できる、このような妙林浄慧（指清浄无染の智慧）才は至宝。

において道（タオ）场集だろう中、所有微尘般の衆生（しゅじょう）真心すべて像明镜般清浄无染。なぜなら不执ている任何事物、したがってできる清晰映照一切現象、毫无障碍。しかしこれらの得道真人（しんじん）から不夸耀自己できる明照万物（ばんぶつ）、すぐに像明镜映物あの样自然而然。

又如同清澈の水面できる同時に映現千百个月亮、なぜなら水の本性本すぐに明澈。得道者見る待世間万物もは如此、において他们眼中、一切事物本质上すべては清浄无碍の、なぜなら万物の本性すべては空寂の。

この時有位童子（修行（しゅぎょう）者）提問：「尊敬の真人、既然世間一切すべては虚幻の、あの天尊降临世間岂不は没有意義？「

真人回答：「明智の童子啊、において本来无物の境界中、哪有什么利益可言？你現において所見十方（じっぽう）世界の天尊、可曾見るに至る他们有任何生灭の形相？「童子回答：「尊敬の真人、我所見の天尊确実没有生灭形相、知道一切法性本空、本来清浄。したがって天尊たとえ顕現于世、実则无生无灭。「

真人进一步開示：「十方天尊之したがって顕現于世、は为た破除衆生の虚妄执ている。通たことがある宣語るこの部玄妙経典（きょうてん）、させる衆生すべてできる获得清浄智慧、透彻た悟法性无碍の道理。明白万法皆空、本无虚妄、虚妄之心熄灭后、心性自然清浄。由此可知、十方天尊実际上并无来去之相。「

正因如此、天尊顕現于世できる带给衆生极大利益。させる所有衆生获得正确知見、内心安详快乐。すぐに像有人夜里梦見毒蛇张牙舞爪べき吞噬自己、吓得四処逃窜、惊叫连连。この時床边清醒の人すぐにだろう提醒他：「この只は场噩梦、何必惊慌？「等做梦の人突然醒来伸展四肢、才明白刚才の恐怖景象全は虚妄。

所有衆生すべて処において三界（さんがい）（欲界、色界、无色界）この座无明の黑暗屋子里、一切行为造作すべて像梦境般虚幻不実。天尊大聖宣語るこの部大乘微妙経典、すぐにはべき唤醒衆生、させる他们获得正見と圆满智慧、达に至る究竟安乐。既然すでに获得安乐、すぐにしない再生贪恋执ている；没有贪执すぐにできる坚定道心、永远脱离生死轮回；不再轮回、もすぐに没有各种因缘と合产生の烦恼た。

この段経文（きょうもん）語るのは「法性「（万物（ばんぶつ）の本质）の玄妙境界。当修行（しゅぎょう）达に至る「と合「（无分别の合一状态）時、すぐに没有た无明（愚痴迷惑）、もすぐに没有各种造作行为。达に至るこのような境界すぐに永远灭除た一切現象、彻底清浄、无需言语表达。もし硬べき用语言描述、反而成た虚妄之述べる、しかしこのような虚妄之言恰恰できる指向真実——なぜなら文字本身もは空性の、したがって天尊（道（タオ）教（どうきょう）最も高神（しん））所述べるの「虚妄之言「実はすべて蕴含真理。

この時有位叫法相の童子向真人（しんじん）请教：您述べる真人観察法性本自清浄、あの法性に至る底は有まだは无？もし法性実有、すぐに应该は固定不変の；もし法性は无、あのすぐに成た绝に対しての空无。この两种述べる法似乎すべて有矛盾——実有の东西怎么できる述べるは空？绝に対しての空无又怎么だろう有虚妄現象？すぐに像虚空本身不存において虚妄、硬述べる虚空有妄念すぐには错误述べる法。

真人回答述べる：你問得とても好。我所述べるの法性清浄、既不は有も不は无。もし执ている法性実有、すぐにだろう陷入「常見「（考える事物永恒）；执ている法性为空、すぐにだろう陷入「断見「（考える一切虚無（きょむ））。この两种すべては邪見。真正の法性超越所有に対して立：既非存においても非不存において、既非永恒も非断灭、没有颜色、形状、大小、冷热等任何二元分别。この才は中道正見、できる破除三十六种邪見（佛教術语、指各种错误見解）。

この段経文（きょうもん）語る述のはについて「真人（しんじん）「（指修行（しゅぎょう）得道（タオ）之人）如何観察世間万法本性の深刻道理。経文指出、真正の修行者明白一切現象の本质既不は「有「も不は「无「、既不は「常「（永恒存において）も不は「断「（完全断灭）。すぐに像灯火熄灭后无処可寻一样、万法の本性本来すぐには清浄空寂、不可执ているの。

当時有一位名叫普明の童子（修行侍者）领悟たこの道理、において大衆中作偈颂赞叹。他述べる：世間一切有为法（因缘と合の事物）すべて不は真実の、智慧者見る透た万法如幻の本质、すぐに像魔術師知道木偶不は真人。十方（じっぽう）世界の衆生（しゅじょう）たとえすべて生活において真理中、却なぜなら迷失而无法认识。真正の觉悟者明白诸法本性空寂、连天尊（道教（どうきょう）最も高神（しん））顕現の形象もは无生无灭の。

経文最も后强调、三界（さんがい）（欲界、色界、无色界）如同梦境般虚幻不実、当无明（愚痴）彻底消除時、一切执ている自然消融。明白この道理の人、即使において虚幻中もできる觉悟真理。天尊赞叹普明童子長久修持清浄智慧、如今できる领悟大乘妙法、体解万法性空の真谛。

において玉京山（道（タオ）教（どうきょう）伝述べる中元始天尊（げんしてんそん）居住の聖山）上、有位大罗天（道教最も高天界）の王者高真天尊。他聴完诸位真人（しんじん）語る述の法相（佛法真理の顕現）后、满心欢喜、将无数奇妙の天界花朵撒向法座、又用百と宝香熏染全场。において场所有聴衆すべて感に至る无比喜悦、このような境界难以用语言形容。

高真天尊向元始天尊请教：我们これらの修行（しゅぎょう）者为何できる有如此殊胜の机缘、聴聞この般精（せい）微奥妙の経典（きょうてん）？これらの真人語る述の法相深奥难解、は前所未聞の至高真理。我思考后明白：もし有善男子、善女子聴聞この部大乘微妙経典、哪怕只は一章一句、只べき诚心相信、奉行実践、或読诵赞叹、或語る解書写、この样の人すぐには大いなる道（タオ）の真正弟子（でし）。他们有する破除生死魔障の力量、なぜなら真人们伝授のは清浄平等の正道真性、できる破除衆生（しゅじょう）所有邪見。

もし有人聴聞此経不生疑惑、坚定信念并伝播弘扬、哪怕只は語る解そのうち一章一句、述べる明此人たことがある去无量劫（こう）中已种下善根、今生才できる明白法性、聴聞此大乘経典而不生畏惧。若有人聴聞此経、来世绝しない堕入三恶道（地狱、饿鬼、畜生三道）。聴聞此経后哪怕只生起一念欢喜、功徳（くどく）も无量无边。この样の人举手投足間すべてにおいて积累三清（さんせい）（玉清、上清（じょうせい）、太清三位至高神（しん））の福报。

この部経典所において之処、だろう得に至る无数天神の護佑。もし有人专心来聴語る大乘経典、述べる明他已进入佛法の不思议境界。凡は此経流伝の城镇村落、すべてだろう得に至る神聖加持。

この段経文（きょうもん）描述た一群修行（しゅぎょう）者において山林旷野中建立道（タオ）场、专心修持《大乘妙林経》時の情景。他们受に至る天尊（道教（どうきょう）最も高神（しん））放出の微妙光芒照耀、聴聞この部重べき経典（きょうてん）、内心充满欢喜、発愿べき像保護自己仅剩の一只眼睛あの样、不惜生命来護持この部経典。

天王（道教護法神）随后用偈颂（一种诗歌形式）赞叹：所有修行者すべて进入た珍宝之城、有幸見に至るこの部稀有微妙の大乘経典。只べき有人真心信奉、修持この部経典、すぐにできる获得殊胜功徳（くどく）、降伏一切魔障。凡はこの部経典流伝の地方、邪魔すべて不敢侵扰。聴聞経典并接受教法の人、脚下だろう生出莲花（象征清浄超脱）。

修行者们聴完これらの教诲、発愿绝不违背経典教导。他们爱護この部経典、比爱護自己の眼睛まだべき用心、希望この部大乘妙林経できる普遍度化十方（じっぽう）天人（指各界衆生（しゅじょう））。

最も后、天尊赞叹天王と衆修行者、称他们は真正護持大乘教法の弟子（でし）、帮助弘扬正法、使末法時代の衆生すべてできる開悟。天尊预言これらの修行者凭借現においての善因、未来必定できる証得至真大いなる道（タオ）（最も高修行成すぐに）。において场衆人聴完后、内心安定、充满欢喜、向天尊行礼后恭敬退下。

この段経文特に强调たに対して経典の虔诚護持、および大乘経典有する降魔護身、度化衆生の殊胜力量。