《太上元寶金庭無為妙經》

『太上元宝金庭無為妙経』白話解読：

【太虚章第一】

大道は形も相もないが、虚無の中にあって万物を包容し、陰陽（二儀とは陰陽を指す）を運行することができる。この状態を「太虚」と呼ぶ。虚空は一見何もないように見えて、実は万有を内に含んでいる。無から有へと至る過程では、まず「一」（元気）が生じ、次に「二」（陰陽）に分化し、続いて「三」（天地人三才）が生成され、最終的に万物が化生する。これが「太始」の創生過程である。太虚は神明が働く状態であり、神明が運行すれば万物が萌え出る。太始は神明が化育する状態であり、神明が化育すれば万物が形を成す。万物の生成は何かに依拠する必要がなく、形体は存在するが意図的に作為することはない。このような玄妙な道理は、天地運行の法則でさえ超越することができない。

西王母が言った：大道は天地を包容するほど大きいが、その形跡を見ることはできない。天地を超脱して無形の大道を観察し、真虚の境界（道の本体を指す）を悟り、究極の玄機を把握しようとするならば、神明の変化を通じてのみ可能である。真に道を得た者は、天地の外の奥義を観察しようとするなら、無形を体得するに如くはない。八つの玄妙な境界（八妙とは八卦に対応する八種の自然の力を指す）を創造しようとするなら、神化を会得するに如くはない。無形の中の有形、神化の中の変化、これこそが大道の真諦である。

【妙化章第二】

大道は実践できるだろうか。玄妙な作用を功用とし、真虚の境界を本体とすべきである。生きている者はこれによって生命を観察し、死にゆく者はこれによって死を観察する。剛柔の属性は大地の法則に従って材質を形成し、陰陽の変化は天道に法って通達を達成する。万物は言葉を必要とせず自然に演化し、五行（金木水火土）はそれぞれ本性に従う。すべては無為の道が自然の法則に合致しているからである。

聖人は玄妙を体得して天下を観察し、天下が自然に化育する奥義は本性に従って行動することにあると見出す。天地の核心的な要義を観察すれば、天下の人心を把握することができる。民心を得た者は、百姓が乳母に恋い慕う嬰児のように帰附する。天下の法則を定める者は、その法則は自らの本心に由来する。西王母が言った：単一の本心で天下を観察すれば、天下は統一された本質を現す。衆生の心で天下を観察すれば、天下は多元的な面貌を現す。本心を極め尽くせば民心を体察でき、民心を安んずることを通じて本心を養うことができる。天下をすべて自らの本心と見なす時、一つ一つの心念は自然に玄妙であり、一つ一つの観察は自然に感化をもたらす。無為をもって天下を治めれば混乱することはなく、身体の四肢（四体）を調和させて安寧を求める。後世がこの道理に従えば、天下がどうして安定して帰順しないことがあろうか。

【自然章第三】

大道が説く：名相に執着しなければ神妙に変化でき、自然に順応することが玄妙な功用である。天地の間の奥妙は万象として現れ、陰陽の奥妙は寒暑の交替として現れる。聖人は自然を悟り……（後続の経文は欠落）

道体（どうたい、宇宙の本源）の運行の法則は、天地が陰陽の変化を計り、寒暑の交替に倣い、気機の運転と男女の交合を促すことに表れる。精神と四季の遅速の変化が相応し、天地の限界を超える自然の道に至る。観察すれば、凡人が修煉によって超凡入聖し、凡を神に化し、形体を移すことができる。天地真人の玄機は形体外相の法にあり、誰が無形の妙を悟るか。有形から無形へ化し、また無形から有形へ復する。無形で有形に入ること、有形を修煉の手段とすること、いずれも自然の道である。

西王母は言う、自然の道によって気を煉り全真（しゅんしん、純陽の気を修す）すれば、生死を超脱できる。虚無の境地に達した後、至高の元神（げんしん）で形体を凝集し、形態を自由に転化する。聖人が天機に順う道法を観ても、痕跡は見つからない。すでに生死を超脱し無形の境に入ったのに、なぜまた形体を復するのか。完全に神がなければ感知のしどころがなく、完全に神があればどうして自然から離れられるか。神妙な変化は有無相生にあり、元神が円満に散らず、物質の形態を通じて現れ、また物質を超脱する。ゆえに聖人は痕跡を残さず、真人は跡を求められない。

【太微章第四】

道には言えると言えないの別がある。言えない道は万物を生殺し、神妙を変じる。言える道は万物の生灭、天地造化の規律にすぎない。真人は太微（たいび、天道の精微）の理を悟るが、形象や言語では表せない。天道の現れを観ると、消えるものはより消え、長じるものはもはや長じない。太初（たいしょ、宇宙の初始）の時は右が長久を象り、人の寿と物の豊かさに通じる。当世は寿命が短く、民風が軽薄で、気運が短い。天行の度数は三百六十五、減れば調和し、増せば衰弱する。西王母は言う、太微は天道の盈虚の法則である。天道が衰え地道が盛るとき、君主が奢靡なら百姓は饥貧になる。天道は常に不足を示し、天高く地卑く、陽衰え陰盛る等差の運転を成す。太微の道を明らかにすれば、陰陽を調理し、天地人三才の関係を観察できる。

【神游章第五】

神游（しんゆう）とは、元神が八天（八方の極遠の天）の外を遨游し、八陽（純陽の気）の極致に至り、気機が天地を経緯することをいう。

星辰の運行の法（河の度）と五行（ごぎょう）の変化についても、天道は常に善で応じる。言葉を超えたこの玄妙な境地は、道を得た真人（しんじん）——修真して道に達した者——だけが天地の真機を握る。神識は八方を自在に巡り、万物と互いに感応する。

人の元神（げんしん）（先天の霊性）は、円満に安らかな修煉を経て至高の境に至る。この神游の妙は、わざと追い求めるのではなく自然に成就する。西王母（道教の女仙の長）は、かつて黄帝に「神游」の妙法を授えたと言う——神游とは、火龍に乗って天界へ昇ることである。

道を得た真人は精・気・神が揃い、陰陽（いんよう）が調われ、形体は充ち満ちる。特殊な法で天門（頭頂の百会穴）を開き、印堂（両眉の間）の朱光を放ち、元神が自然に超脱する。天門だけ開いて印堂を開かないと、元神が出窍したあと帰れないことがある。心臓のあたり（朱宮）は印のごとく魂を留め、元神が遊んでも肉身は死なない。

【御気章第六】

気（き）は有形と無形のあいだにあり、集まれば形となり、散れば風となり、動けば変化を生み、凝れば万物が成る。真人が気を御する法は、精気を養って骨を鍛えること（骨が軽ければ病なし）、精を凝めて元神を円満にすること（神が化すれば気に乗って飛べる）。御気の道はまず身を軽くすること、肝心は死への執着を捨て、労苦や贪欲などの杂念を消すこと。身が弛み精神が円満になれば、気は自然に御せる。

西王母は言う、わざと身体で御気の術を修するのは難しく、自然に順じてこそ至る。古人は服気（天地の霊気を吸う）で骨を軽くし、松柏や茯苓などの薬で身を健やかにし、ついには入水しても溺れず、入火しても焼けない境に至った。至高はまず薬で断食（絶粒）し、そのうえ無心のまま服気する。真人は薬で身を虚空のごとく軽くし、これこそ気の極みである。

【太一章第七】

天道は言う、天は常に清らかに、地は常に安らかにあり、いずれも太一（宇宙の本源）の道の現れである。ゆえに修道は始めと終わりを守ることが尊く、恒常を保てば生死を超え、天地と同じく久しく存する境に至る。

『太上元宝金庭無為妙経』白話解読：

【太一の道】

「太一」（宇宙の本源）は力ずくで奪い取って得られるものではない。天に太一があってこそ万物は生長し、人に太一があってこそ五行（金木水火土）が働く。この「一」は天地の間で最も精純な存在であり、濁らず重くならず、至って清らかで至って霊妙であり、生生として息まない真実の本源であり、ここから四象（少陽・太陽・少陰・太陰）が派生する。西王母は言う：太一は万物の始祖であり、これを養えば尽きることがなく、これを用いれば涸れることがなく、万物を化生することができ、元炁の祖宗であり造化の根基である。人がもし五行八卦の奥妙を悟り、さらに太一を体得できれば、天地陰陽が誰かに占有されるものではなく、その周流運転はすべて自然の法則であると理解するだろう。武力で劫持されず、利益に誘われない、それこそが「至一」と呼ぶにふさわしい。形体が「一」を得れば労損せず、精神が「一」を得れば周全できる。この「一」は初めは大江の水が綿々と絶えず心田を潤すかのようであり、終わりには滄海の波涛が浩浩蕩蕩として神府（元神の居所）に流れ注ぐかのようである。かくして精神は昇華し形体は健全となり、精神が円満ならば形体は自然に強健となる。

【無為章第八】

道が説く「無為」とは何もしないことではなく、意図的に作為しないことである。真の「有為」とは神意によって変化を推し進め、天地の真炁を奪い取り、呼吸を通じて陰陽を調和させることである。外に対しては飢寒を忘れ、内に対しては気機の昇降を忘れ、自然自在を心境とし、虚無空霊を行持とする。いわゆる無為とは、意図的な作為の手段を用いず、自然を根本とすることである。ちょうど天地が無為に見えて万物を化育し、聖人が垂拱（衣を垂れ手を拱く）して天下が自ずから治まるように、五行が四象（青龍・白虎・朱雀・玄武）に作用し、真人（得道者）が無象の状態を保ちながらも神全く形安らかであるようなものである。西王母は言う：修行が欲望を減損するに至り、悟道が無為の境界に至る、これが最高の成就である。見れども見るものに執着せず、住せども住むところに固守せず、行けども意図的に為すことなく、用いれども功用に拘泥しない。たとえ天地の大きさも大いとはせず、陰陽の妙も妙とはしない。真人が至静の境界・虚無の状態に入ってこそ、無為と称することができる。無為の中に玄機が蔵されていれば持続的に発展でき、玄機を失えば自ずから消滅する。

【生神章第九】

道は説く：五星（金木水火土星）が天市垣（紫微垣付近の星区）に集まるとき、聖人が降生し、五行が地炁と配合すれば万物が形を成す。天地の道にはすべて恒常の法則がある。人体内に五星の精華が中丹田（膻中穴）に集まれば、至純の気が内在の聖人を孕育することができ、五行が体内で協調して働く。

『太上元宝金庭無為妙経』白話解読：

人体の内には五行のエネルギーが宿っており、これらのエネルギーが神府（元神の居所）に集まると、玉華（先天の霊光）が顕現する。五行が中央の位置に帰して「真人」（道を得た者）を主宰する、これが人の本真の状態である。真人には四つの呼び名がある。胎仙、真形、真子、胎真といい、本質は同じものである。この真我の形態は自らの姿を顕現し、自らに関する一切を知り、万物の法則に通暁し、生死の境界を超越し、天地の法則を掌握する。それゆえ「神」と称される。西王母が言うには、元神は形体を保護し、未来を予知し、生命の永遠を維持し、自由に天界の門戸を出入りすることができる。この内在の真身は心のままに変化し、肉身と共存する。これが胎中で養われた真性である。体内の陰陽（坎離）が交融して霊胎を生じ、霊胎が内外の霊気を育む。それゆえ生死を超脱し、無形の姿で世に入り衆生を済度することができる。

（玉華章第十）

大道が指し示すには、人が無思無慮・無形無相の状態を保つことができれば、天地の運行のように永恒であり得る。鍵は「一」（道の本源）を守ることにあり、その中に自ずから神明が存在する。人の心が欲望に縛られれば、生死の輪廻を巡る。もし専心に一を守り、長期にわたり定神の法を修習すれば、本真を顕現することができる。西王母が明かすには、人の心は天帝の宮殿のごとくであり、その中の元神こそが玉華君（体内の高級な神霊）である。静定の功夫によって雑念を消し去り、無夢無驚の境界に達し、日久しく功深くなれば天地の法則を感知し、鬼神の事に通暁し、内在の聖者となる。古代の真人はこの法を師として、劫難を化解し、亡魂を超度し、三界の衆生をともに向上させた。彼らは陰陽の奥義を悟り、五行円満のエネルギーを借りて、最終的に元神を丹室（上丹田）に昇華させ、南極曲江（体内のエネルギー中枢）において聖位を成就した。人体内の八星（重要なエネルギー点）と三元神（上中下三丹田の神）は日夜恭敬に侍る必要があり、もし疎かになれば災禍を招き、冥界の記録に影響を及ぼすことがある。

（合体章第十一）

大道が明らかにするには、五行のエネルギーは夫婦のように相配し結合し、十月の孕育（内丹修練の周期）を経て「真子」（純陽の元神）が誕生する。この完全な神性のエネルギー体は、天地の外を遨遊し、造化の運行に参与し、宇宙時空を穿梭し、雲霞星斗を駕御し、最終的に大道と合一する。これを「合体」の境界と称する。

西王母（せいおうぼ、道教における女仙の首座）はこう言う。形体のうちに無形の質を宿らせ、それが形体と一体となったとき、人は長生を得る。真の形体がいかに広大であるかは、まさに「無」を含むゆえである。数多く見える形体も、「無」によってこそ真に多いのだ。有形のものは計量し目に見えるが、無形の形は億万の身を化現しても、多いとはいえない。無形は有形に依り、有形はその住まいのごとし。有形は無形に依り、無形は主宰となる。星象を推し量る高人は、まさにこの身をもって天門を通り、牛斗の星宿を経て天市星に至り、天下に未だ起こらぬ事を知る。

【全形章第十二】

大道は示す。不死の法は、形体を完全に保つことにある。形体を保つ要は、形体を修めることにある。得道の真人は五行（ごぎょう）を調和し、陰陽（いんよう）を均衡させ、坎離（かんり）（水火の二気）を交わらせることで、老いた身を赤子のごとく若返らせ、やがて丹田（たんでん）に帰って先天の気（き）を自然に生じる。この気が上って绛宮（こうきゅう）（心の領域）に至り光明となって全身を照らすとき、夜静かに観れば、体内で万神が朝拝するのが見え、形体はもはや外邪に侵されない。西王母は言う。形が無形の境に達すれば長生し、気が無気の状態に達すれば不死である。形の「無」とは形体の表象に執着しないこと、気の「無」とは気が純陽に煉りきられたことである。凡人は精気が散じて集まらぬが、真人は精気を化して散らさぬ。

【坎離章第十三】

大道は示す。陰の中に陽を含むが真の陽であり、陽の中に陰を含むが真の陰である。北は陰に属し、その水神は万物を生養し、気の源泉、諸陽の本である。南は陽に属し、その火神は万物を化育し、形体の根本、諸陰の交わるところである。坎水（かんすい）（肾精）は精気を保ち枯れさせず、離火（りか）（心神）は元神を安んじ昏昧させぬ。この妙を悟る者を真人と称す。西王母は言う。陰陽の精華すなわち坎離の二気である。心神を安んじ心性を正すには、霊明を失わぬよう保ち、精気を保ち元気を養うには、気を枯れさせぬこと。水は導けば流れ、塞がれば腐る。火は発せば燥烈となり、調えれば光明となる。ゆえに圣人は肾水を会阴から上昇させて脳を潤し、再び下って口を経て心に入らせ、心火を調え外物に縛られず、常に虚静の状態を保つ。こうして久しく修すれば、精神はいつまでも散じぬ。

【交媾章第十四】

（本章は主として陰陽二気の交合の理を説き、原文は完全に伝わらない。核心は心肾相交・水火既済（すいかきっしょう）によって性命双修の具体法を明かすことにある。）

本節は、道教内丹修煉における陰陽五行の交合の理を説き、男女の婚配にたとえて修煉の原理を解く。

「坎男離女」は、坎卦が腎水（陰の中の陽）、離卦が心火（陽の中の陰）を表し、修煉では陰陽二気の結合を指す。「黄婆」は脾土で、修煉において調和の役を果たす。「金母木公」は肺金と肝木で、陰陽二気をつなぐ媒の象徴である。

修煉の要は五行（金・木・水・火・土）の配わりと巡りにある。五行のエネルギーが集まり、金と木が交わるとき、まるで男女が会い合うようである。四象（少陽・太陽・少陰・太陰）の往来と、五行の相聚は、いずれも修煉の通過点である。

西王母は、陰陽が遇う好機を「五十の期」と言う——男三十（天の数）、女二十（地の数）とし、天地の数の配わりを示す。文中は坎離二卦の変化で、水火相济・陰陽交会の具体を述べる。

天に五星、地に五方、人に五脏五行——いずれも自然に在る。四象の気が中宮（丹田（たんでん））に集まれば金丹は光り、陰陽の交合は新たな生命エネルギーを生む。腎水（炁（き）水）の生起から心火の凝集、龍虎交会（元神と元気の結合）まで、修煉の一連の道筋が描かれる。

西王母は、気息が静まり心神が定まれば坎離が成ると指す。その後金木は離れ、五行は巡り、気は中央に集まる。火は下で動き、水は上で潤し、昼夜の循環（周天運転のたとえ）を経て、十二時辰を十二月に、二十四節気を時に配し、天地の自然の法に倣う。金丹を三年養えば真人の境に至る。火候は冬至に陽生して進火、夏至に陰生して退火する自然の理に従う。

本節は比喩を通じ、内丹修煉の陰陽交媾と五行配合の核を示し、自然の理に沿って火候を捉えることを強調する。

『太上元宝金庭无为妙経』の現代語による解説

陰陽の二気（いんようのにき）の働きについて述べる。人体の上・中・下の三丹田（さんだんてん）（三宮）で気が自然に昇降すれば、五行（ごぎょう）のエネルギーは中丹田（ちゅうだんてん）（中洲）に集まり、一体となる。五行が相生する理は、水は金から生じ（坎が兑へ）、火は木から生じる（離が震へ）という形で表される。しかし水に金がなければ形を成さず、火に木がなければ伝わらない。五行が中央の黄道（人体の中脈）に集まったとき、養生の根本法を得たといえる。気を調え、腎水（坎水）を整え、心火（離火）を安定させ、上下の気をつなぐことである。三百六十の周期を続けて修すれば、静定の境地に入り、長生の法はここから始まる。

西王母は言う。養生の道は根本を重んじる。種をまくには良い土が要るのと同じである。人体が「地を得た」状態、すなわち最良の修煉の境地とは、三丹田が均衡し、四象（青龍・白虎・朱雀・玄武。陰陽の均衡を表す）が調和していることである。具体的には三つの丹元が安定して動かず、四象の気の行きを自然に観察できることである。この境地に至れば修道の真人の域であり、五行が相生し、五つの悪疾と十の毒を消し、皮膚は寒苦に侵されず、肉は突然腐れ落ちず、刃物の傷を受けても血が流れない。すでに心神が安定しているからである。

三丹田の役割について。上丹田の泥丸宮（頭頂）は精神の泉、中丹田の绛宮（みぞおち付近の心窩）は心神のすまい、下丹田（小腹）は元気の根である。泥丸が閉塞すれば精気は散らず、绛宮が安らかなら精神は耗れず、丹田が固まれば元気は漏れない。修煉では三つの致命的な誤りを避ける。すなわち脳髓の漏れ、心神の下坠、精気の外泄である。西王母は特に指摘する。上丹田は陽気の総括の所であり、天池（脳内の丹田）には最も精純な陽気が集まり、生命の根源である。精神を散らさぬには泥丸宮を守り、泥丸を安定させる鍵は心念の清浄にある。ゆえに注意力（心火）で泥丸宮を煉り固めよと説く。心火が制御を失い泥丸が漏れれば、神識は亡れる。

（補足：文中の坎・兑・離・震は八卦の四卦で、それぞれ水・沢・火・雷を象す。丹道における「黄道」は人体の中脈を指し、「三百六十の功」は周天循環の数にかけた表現である。）

この経文は主に、道教の修煉における陰陽二気（金木二気）の調和と五行養生の方法について述べている。

まず陰陽二気の運行原理を説明する。天地の間には二つの基本エネルギー（二炁）があり、それらが四季の変化（四象含光）を推し進め、万物はすべてこの根本法則に従って運行している。修煉の際には、水火（陰陽の象徴）を体内で循環させ、あたかも丹を錬るように内在するエネルギー（金丹胎宝）を育む必要がある。

具体的な修煉方法としては、まず金を気の象徴とし（鼎は容器を表す）、木を動力の象徴とする。人体内には自然に八卦・四象・五行といった宇宙の法則が備わっている。西王母（道教の女神）は次のように指摘する。金気は白色に対応し、その性質は剛猛で（白虎の象徴）、肺を司る。木気は青色に対応し、その性質は柔和で（青龍の象徴）、肝を司る。この二つのエネルギーを調和させなければ、陰陽（坎離）は交融することができない。修煉の際には、気息を頭頂（泥丸、すなわち天門）と尾椎（地戸）の間で循環させる。十分な気が蓄積されれば水（精微なエネルギー）に転化し、さらには龍（陽気）を孕育し、「龍行虎順」の陰陽平衡状態に達する。

第十九章では天地のエネルギーをいかに把握するかを述べている。天には五行の運行（五運）があり、地には六種の気候（六気）があり、これらの法則を理解して運用できれば長生が可能となる。真の修煉者（真人）は天地の精華を吸収してもそれを損耗しない。具体的な方法としては、東方の木気は肝を養い、南方の火気は心を養い、西方の金気は肺を養い、北方の水気は腎を養い、その他の方位はそれぞれ胆・胃・大腸などの器官を滋養する。

西王母の養生要訣としては、春夏は陽気を養い（水法を用いる）、秋冬は陰気を養う（火法を用いる）。呼吸法としては、呼気で陰気を排出し、吸気で陽気を取り入れる。五行の気にはそれぞれ特性があり、木は成長を主り、火は旺盛を主り、金は収斂を主り、水は流動を主る。この「八節気」修煉法を長く続ければ、飢えも渇きも感じない境地にさえ達することができる。

第二十章（御風章）は詳しく展開されていないが、その標題から見れば、気脈を掌握し風を御するがごとく而行く、より高次の境地について述べたものであろう。全体として、呼吸を調節し、方位と自然のリズムに同調させる養生体系を強調している。

天と地には陰陽（いんよう）の二気があり、四季を巡って寒暑が入れ替わる。寒い時は陽の気が内に蔵り陰の気が外へ発し、暑い時は陰の気が伏し陽の気が上昇する。天地に寒暑の交替があるのと同様に、人体にも同じようなリズムがある。自然界では寒暑の変化に速さの差があるが、人体における陰陽の運転は逆戻りすることはない。

天地で陰の気が発し陽の気が内に蔵るとき、寒気が集まって霜雪が生じるのは冬の自然な現れである。陰の気が伏し陽の気が上がるときは、暑気が鬱えて夏に激しい雨が多くなる。人が自身を調え、陰の気で暑を制し陽の気で寒を防げば、雲に乗り風を御する境地に至れる。

【忘形章第二十一】

修道する者のいう「忘形」とは、気（き）の凝集した状態を指す。形体は気に依存して存在し、気がなければ生命は保てない。人はしばしば形体を根本と誤るが、真に修する者は形体を忘れることが真の道だと知る。「忘形」の要は、気を鍛えて形体と融和しながら執着せず、気を煉して心神を安定させ、正気が満ちれば寒暑の束縛を超え、ついに形体を忘れるに至ることにある。

西王母（せいおうぼ）はいう。形体は気の住まい、気は神（しん）の载体である。気が充ち神志が清明なれば、形体は気の行きを妨げない。修煉が深まれば、子の刻に五行（ごぎょう）の気の昇降循環を起こし、混沌初開の如き状態に入る。約三千日（さんぜんにち）続ければ、気は形体の束縛を離れ、真の「忘形」を実現する。この状態では神は自由に体を離れて働き、神は気に依り、気が動けば形に定まった相はない。

【元气章第二十二】

気が調和すれば百病は生じず、気が完足すれば神霊は自ずと顕れる。気を調えれば五脏や四肢の不調も治せる。腹部に病あれば、目を閉じて息を上下左右に導き、うつ伏せて両手を心窩に重ね、しばらくすれば楽になる。五脏が弱ければ、五方（東南西北中）に向き、それぞれの色の気を観想して体内に納める。気を完うる修法は、丹田（たんでん）（元海）を意に守り、気を上下に絶えず流すことである。三十日続ければ自然に欲望を超え、気を保全できる。

（注：文中の「三千日」は道教修煉の時間単位であり、厳密な日数を指すとは限らない。「存色納之」は五色を観想して五脏を補う養生法を指す。）

修煉の部分では、小周天から徐々に広げ、四十九日の修煉を経て、形体に気が満ちるようになる。形体に気が満ちれば、元神（げんしん）は自然に安らぐ。西王母（せいうば）は、気を修すとは息を炼じることだと言う。修すときは、まず火の気――内丹（ないたん）修煉における陽の気を指す――を丹田（たんでん）から絶えず巡らせ、子の刻（二十三時から一時）から功法を三百六十回まわし、午の刻（十一時から十三時）には気を心口から下へ三百六十回巡らせ、これで元気を炼成する。「一功」とは、功法を一通りまわすことをいう。

「入室修煉法」（第二十三章）の経文は、修真の人が形を養うには炼気が最善、炼気には安神が最善、安神には入室修煉が最善であると説く。入室修煉とは、一定の環境によって心神を安らかにする方法である。冬は暖かく、夏は涼しく保ち、冬に炉を用いず、夏に扇を用いない。座は正し、修煉室は南を向く。まず外の干扰を除き、内の杂念は自然に生じない。「治」とは、邪気が妨げられず、形体が自然に安らぐ状態をいう。西王母が伝えた入室の法は、修煉室は方圆六丈（約二十メートル）とし、東西に窓、南に門を設け、門の高さは一丈二尺（約四メートル）。坐る場所は方圆八尺（約二・七メートル）に厚い毛毯を敷き、夏にはさらに席を重ねる。左右に小卓を置いて安座し、坐るとき両足は自然に垂らし、坐榻の高さは一尺二寸（約四十センチメートル）とし、起居の動きに疲れを感じないようにする。四方に青白い幔を掛け、彩色は用いない。長く見れば目を損する。門外の軒先から白光（自然光）が見えるようにし、これで形体が安らぎ、元気は損なわれない。

「服気要诀」（第二十四章）の経文は、元気は至大至霊の存在であり、天地を化生し万物を孕み、なおその跡は見えないと説く。万物は元気に依って生じ、わざわざ雕琢せずして自然に形をなし、人為の提携なしに自然に育つ。元気が集まれば実体となり、散れば清風となる。天は自ら元気の化であることを知らず、地は自ら元気の成であることを知らず、人は自ら元気の生であることを知らず、万物は自ら元気の変であることを知らず、鬼神は自ら元気の顕であることを知らず、万象は自ら元気の現であることを知らず。万物が元気の化であることを知れば、元気に「盗」（損耗）されることはない。天は上に運行し、人はそれに順じて天は寿命を減らさない。地は下に載り、人はそれに順じて地は形体を減らさない。万物が現れ、人はそれに順じて元気を減らさない。元気の奥義を真に悟る者は……（以下の経文は欠ける）

《太上元宝金庭无为妙経》のこの二章は、体内における陰陽（いんよう）の気の巡りと、心神を養う要点を説いています。

西王母はこう述べます。天地の気はこう巡る——冬至に陽気が初まり、万物はそれに応じて萌動する。夏至に陰気が始まり、万物はそれに応じて収斂する。人体内の気も同じ理に従う。子の刻（真夜中）に陰気が極まるとき、わずかな真陽が肾水（じんすい）から生じる。午の刻（正午）に陽気が盛んなとき、わずかな真陰が心火（しんか）から生じる。肾から生じる真水の気と、心から生じる真火の気はいずれも生命の根本であり、むやみに乱してはならない。自然に任せ、均衡を保つべきである。

心神の養い（定神章第二十五）について。人の心神は家に住む者のようなもので、心はその居所、気血はその養いである。心神が定まらなければ、久しく手入れされぬ家屋のごとし——戸窓を閉じず、塵垢が入り、鼠雀が構造を破り、やがて必ず倒れる。心神を安んじるには、まず杂念を制し、次に欲望を節制する。西王母が授けた具体的な法は次のとおり。夜半の時、わざと坐禅せずともよい。双手を伸ばして身を弛め、心中には自分の姿のみを存想し、七か月続ければ精神は赤子のごとく清らかになる。

杂念を断つ（絶念章第二十六）について。経文は、人の一念一念が心神を乱すと指摘する。特に贪欲の念は、際限のない網のごとく、心神を安らげない。長く杂念に悩まされると気血は衰え、筋骨は弱まり、ついには死後も魂魄は解脱できず、彷徨う魍魉（いまわり、下位の鬼物）となってしまう。したがって念を守ることは、城を守るがごとく、外の声色の誘いを心に入れないようにするのである。

『太上元宝金庭無為妙経』のこの部分は、主に修道者が心念と欲望を制御することによって長生不老の境地に達する方法を述べている。

修煉の鍵は雑念を断つことにある。真に道を得た者は未来を憂えず、事に臨んでは臨機応変に対応し、為すべきことは為し、為すべきでないことは止める。こうして死の神（死を指す）は鬼怪のようにあなたを侵すことができない。西王母（道教の女仙の首座）は言う：人は常に妄想を抱けば災いを招くが、完全に無念になれば知覚を失う。真の「絶念」とは声色の欲望に惑わされず、心神が駆り立てられるままにならないことである。

至高の者の修煉法は本心を守り揺るがないことにある。具体的な方法は：早朝に衣冠を整え、南を向いて静坐し、目を閉じて自分の心を内観すると白玉のように純浄である。こうして四十九日間続ければ、心神は安定する。

第二十七章は「休欲」（欲望を止めること）について述べている。道経に説く：思慮と欲望を減らせば、天地は覆滅しない。機心（計算する心）を手放せば、陰陽は調和する。長生を求める者は、まず自分の心性を修煉し、動きたいと思っても動かず、為したいと思っても為さないようにする。ただし段階を踏むことが重要で、最初から無理に「無為」（作為を意図しないこと）の境地を追求してはならない。

真の修煉者はまず身体を調え、次に心性を調える。心性の修養が整えば、自然に無欲無求の境地に達する。こうして天地の玄機に通暁し、長生不老を得る。西王母は言う：人の心に病があればこそ病になる。病がなければ長生できる。為すべきでないことを理解すれば、過ちを避けられる。天地が損なわれても本質は変わらないように、だから永遠に存在できるのである。

具体的な修煉法：半夜に丹田（人体の下腹部のエネルギー中心）を守り、元気を月光のように純浄にする。七日間続ければ、身体は光明を放つ。世の中の無益なことを為さないと悟れば、心性は自然に通霊する。真人（道を得た者）は言う：天地、水火、風などの五行（金木水火土）はすべて仮合であり、積み上げた高山のように、一度触れれば散り、再び触れれば壊れる。再び修煉を成功させることは、そう容易いことではない。

この経文は心念を制御し欲望を減らすことによって身心を修煉し、最終的に長生不老の目的を達成することを強調している。修煉の際は段階を踏み、まず身体を養い次に心を養い、特定の座禅法によって身心を浄化するのである。