《上清黃庭五臟六府真人玉軸經》

『上清黄庭五臓六腑真人玉軸経（じょうせいこうていごぞうろっぷしんじんぎょくじくきょう）』第七巻には、次のようにある。

太上大道元極元始天尊（たいじょうだいどうげんきょくげんしてんそん。道教の至高の神）は黄帝にいった。「民を治める方法を求めながら、自分を調える要訣を知らない。外物ばかり営み、自分を営まず、外だけを修めて内を修めない。悲しいことではないか」。

黄帝は恭しく頭を下げ、跪いて答えた。「まことに幸いです。この凡俗の身に玄妙な教えを聞かせてください。慈悲による御指導を願います」。

天尊は教えた。「人の生命は八尺の身体をなし、万物の精華を集めている。外に四肢と九竅、内に五臓六腑があり、各器官を神が主宰する。精気（せいき）は金火を受け、気息は木水を調和させる。五臓は五神（ごしん）の住まいで、生命の器である。神を安らかにし、気息を通わせなければならない。調養の秘密は、火の性は躁動して礼をつかさどり、金の性は剛強で義をつかさどることにある。躁動と剛強は陰、礼義は陽に属する。陰陽の均衡では、陰気が盛んすぎれば衰亡し、陽気が十分なら成長する。だから躁動を抑えて礼義を行えば成長し、勇猛を放任して礼義を捨てれば死ぬ。外に礼義を実践し、内に肝胆を調えるのが養生（ようじょう）の秘要である」。

「忠孝を根本としなければならない。この本源を知らなければ生命を傷つける。心神を安定させ、身体を修め、生気（せいき）を取り入れ、正道へ向かい、虚妄を離れ、混沌から目覚めて玄妙へ入り、補瀉（ほしゃ）の道理と延寿の方法を得れば、仙人になれる。亀甲や明鏡のように内を省み、自らを照らせ。大道（タオ）はその中にある」。

黄帝はこの霊験ある要訣を恭しく受け、専心して修行した。十二年もしないうちに神通を得て、未来を知り、腎の気（き）で心の精を動かし、玄妙な境地へ入った。水に入っても溺れず、火に入っても焼けず、内なる気息が巡れば、外には神の感応がある。これこそ至真（ししん）の境地ではないか。黄帝はこの秘法を修め、六腑を補い、五精を養い、吐故納新（とこのうしん）し、真気（しんき）を通わせ、後に驪山で鼎を鋳て仙人へ昇った。

五臓六腑の図と解説。

肺臓の図。

肺を調えるには「呬」の字訣を用いる。「呬」の音を出すのは瀉法、息を吸うのは補法である。肺は兌卦に属し、金の精華で、白色、形はつり下げた磬に似る。肺神（はいしん）は白い瑞獣の姿を持つ。肺の中の生気は、高さ七寸で杖を持ち、肺を往来する玉童となる。怒りやすい人は、肺神が安らかでないことが多い。

この経文は主に肺臓の養生の道と修練の方法を述べており、いくつかの要点に分けられる。

養生の要点として、心神の安寧と形体の健康を保つ方法は、雑念を収め欲望を節制することにある。仁愛の心を養い、怒りを制し、言葉を減らし、生命の気を天地と調和させ相通じさせることである。

肺臓と健康の関係について、肺は大腸と表裏の関係にあり、鼻を主管する。肺に問題があると以下のように現れる。鼻詰まりは肺が風を受けたためであり、顔色が枯れて黄色くなるのは肺が乾燥したためであり、鼻が痒くなるのは肺に虫がいるためであり、恐れやすいのは魂魄が安寧でないためであり、皮膚に白斑ができるのは肺が弱っているためであり、声が洪亮なのは肺が強いためであり、寒がるのは肺が疲労しているためであり、辛いものを好むのは肺気が不足しているためであり、顔色が蒼白なのは肺に邪気がないためであり、腸が鳴るのは肺気が滞っているためである。

修練の方法について、肺は金に属し、「呬」の字の訣に対応する。肺に病がある時は「呬」の字の吐納法で調理できる。鬱怒が胸に満ちると感じた時、「呬」の法を用いれば宣泄でき、これが自然の理である。秋の三か月（七、八、九月）は肺を養う重要な時期であり、秋の収斂の気に順応し、早く寝て早く起き、怒りを制するべきである。具体的な修練として、早朝に西を向いて静坐し、歯を七回叩き、津液を三回飲み込み、目を閉じて西方の白気を吸い込めば、肺気を補益できる。

効能として、修練を続ければ精神が安定し、思考が敏捷になり、気血が充盈する。百病に侵されず、刀兵にも害されない境地に達し、延年益寿さらには仙人になることができる。

心臓の補足として、心臓は「呵」の字の訣に対応し、「呵」は瀉法であり、吸気は補法である。心臓は火に属し、色は赤く、形は蓮の花のようであり、その神は朱雀の如し。心神は玉女の姿に化し、人の精神活動を司る。

これらの方法は道教の「形神兼養」の修練理念を体現しており、呼吸吐納や導引存想を通じて臓腑の機能を調理するものである。

『上清黄庭五臓六腑真人玉軸経』（じょうせいこうていごぞうろっぷしんじんぎょくじくきょう）のこの一節は、心臓と肝臓を養う方法を述べています。平易な言葉で説明します。

【心臓について】

心臓は精神の働きと血脈をつかさどります。心臓に問題があると、次のような徴候が現れるとされます。血が滞ると動悸がし、味が分からないのは心気（しんき）が不足しているためです。聡明な人の心には七つの穴があり、普通の人には一つ、愚かな人にはないと説かれます。物忘れは心神（しんしん）の散漫、苦い物を好むのは心火（しんか）の不足、心配や感傷が多いのは心気の損傷、反応の鈍さは心神の乱れを示します。顔色が青黒いのは心脈の滞り、赤みがあり艶やかなのは心臓が健やかな徴候です。

心を養う要点は三つあります。

一つ目は「呵」（か）の字訣（じけつ）による調整です。「呵」の音を発すると心を落ち着かせ、気（き）を和らげられるとされます。これは道家の六字訣（ろくじけつ）による養生法の一つです。心がいらだつときは、この音で息を吐きます。天から授けられた養生の方法ですが、知らない人が多く、早く整えなければ怒りにつながると説かれます。

二つ目は夏の養心法です。旧暦四・五・六月の一日と十五日、早朝に南を向いて端座し、叩歯（こうし）、すなわち上下の歯を打ち合わせる動作を九回行い、口を三回すすぎます。南方の赤い精気である離宮赤気（りきゅうせっき）を吸い込むとイメージし、三回のみ下すことで心気を補うとされます。

三つ目は日常の修養です。仁愛を抱き、善行と施しを好み、親孝行を実践すると、心神が穏やかになり、身体も自然に健やかになります。夏は季節の巡りに従い、亥の刻に早寝し、丑の刻に早起きして、心気の成長を助けると説かれます。

【肝臓について】

肝臓は五行（ごぎょう）の木に属し、八卦（はっけ）の一つである震卦（しんか）と青色に対応します。肝臓は魂（こん）を蔵し、その神霊は二頭の玉龍が姿を変えた童子と玉女（ぎょくじょ）として現れるとされます。道家では五臓に守護神がいると考えます。一人は青衣、もう一人は黄衣を着て、身長は一寸、一人は龍に乗り、もう一人は玉漿（ぎょくしょう）を捧げ、肝臓に住みます。善行や施しを好む人は、肝気（かんき）がよく通じていることが多いとされます。

肝臓を養うには「嘘」（きょ）の字訣を用います。この音を発して肝火（かんか）を排出するのが六字訣の瀉法（しゃほう）で、息を吸うことは補益に当たります。肝臓は仁徳の気を好むため、慈しみの心を保つことが最もよい養肝になると説かれます。

注：「九宮驚門」（きゅうきゅうきょうもん）は奇門遁甲（きもんとんこう）の用語で、人体の九宮における心臓の位置を指します。「金梁」（きんりょう）は歯、「玄泉」（げんせん）は唾液を指す道教の修練用語です。

本経は、五臓（とくに肝と脾）を調えて養生し寿命を延ばす法を説く。まず肝について述べる。

魂魄を安定させ、寿命を延ばしたい者は、雨露が草木を潤すように恩恵を広く施し、そうして命を全うし、太清（たいせい）――最高の天界――と合一すべきである。肝は胆と表裏し、目の働きを司る。肝気が盛れば目は赤くなり、筋の運動も肝が主る。肝虚れば筋は拘り、皮は枯れる。肝熱なら皮膚は乾く。筋肉が黒ずむのは肝風の症。酸味を特に好むのは肝気不足、顔色が青いのは肝気過盛、手足に汗が出るのは肝に大害なし、毛髪が枯れるのは肝損の兆である。

肝は月に応じ、肝病を治するには「嘘（す）」の字诀――吐納法の一つ――を用いる。「嘘」は肝気の外発であり、仁の徳に属する。人が傷ついて痛むとき、「嘘」の法で痛を止められるのは、自然に証せられた理である。肝は春を主り、春の三か月は天地の生気が発し万物が生ずる。この時人は陽気に順応せねば、肝を傷け、毛髪と骨は光沢を失う。具体的な修煉法：正月から三月の寅の刻（午前3〜5時）に、東を向いて座し、歯を三度鳴らし、気を七度閉じ、東方震宮（しんきゅう）の青気を吸入して三度嚥下すれば、肝気を補うことができる。

脾について述べる。

脾を調えるには「呼（ふ）」の字诀を用いる。呼は泻法、吸は補法である。脾は坤卦（こん）に属し、土の精、色は黄、形は覆せた盆の如し。脾は意識を掌り、その元神（げんしん）――内なる神霊――の形は鳳凰に似て、六寸の玉女と化して脾内を巡る。脾神は嫉妬の病が多い。土行は定形を持たぬゆえ、嫉妬にも常の理がない。女は嫉妬が甚しいのは陰気の作用である。脾神を安んぜるには、欲望を減らし、色欲を節し、思慮を減らし、土徳（大地のような包容の徳）を養うことが要る。

脾は口に通じ、穀物を消化する器で、磨盤のごとく生ものを熟ものに変える。消化が滞るは脾が回らぬため、堅い物を食べて消化せぬと積食となる。食後すぐ横にならぬこと。脾が横に傾き回らなくなる。常に生硬な物を食べれば宿食の病となる。

（注：原文の「□」は欠字のため空白のまま残す。「呼」「嘘」は道教六字诀養生法における二種の発音吐納である。）

『上清黄庭五脏六腑真人玉軸経』のこの一節は、主として脾（ひ）と腎（じん）の養生を説く。

脾について。脾の働きが乱れると、体質と精神の両方を損う。生硬で消化の悪いものを避けるのは、養生の基本である。脾の不調のあらわれとしては、食欲がないのは消化不良、思い煩くのは脾の識が安らかでないこと、食べ過ぎるのは脾虚、何も喉を通らないのは脾の塞がり、顔色が悪いのは脾の損傷、甘いもの好きは脾虚、顔色が紅潤なのは脾が健であること、とされる。脾は土に属し、中宮に位する。脾病を治するには「呼」の字诀（いずみのことわざ、一種の呼吸吐納法）を用い、脾の病を導き出す。体内に熱があるときは呼気によって熱を散らし、さもなければ熱が内に蓄まり、煩わしさを招く。脾は仁義を主とし、人を寛厚にする。四季の変化に随って万物の生長を助け、胃腸の消化を司る。養生では、各季の末の十八日間、毎朝中宮に向かって静坐し、閉気を五回、歯を七回鳴らし、黄色の土気を五回吸い込んで咽し、甘露（玉醴・ぎょくれい）を酌みながら脾を補い神を養う。

腎について。腎病の治療には「吹」の字诀を用いる（吹くは泻、吸うは補）。腎は陰精の所在で、坎卦に属し、色は黒、形は円石のごとく、その神は白鹿が化した玉童の如し（道教の内観修煉の際に見える光景）。腎は柔和な性質を主とする。腎神を安定させるには仁徳を培い、膏沢が万物を潤すようにする。腎は骨と連なり、上では歯を主とする。骨痛は肾虚、耳鳴り・難聴は腎虚、歯痛は腎衰、顔色が黒いのは肾气不足、寒さを恐れるのは腎労、腰痛は肾气の異常。日常では久く立つことで腎を傷め、恐れで志を傷めることを避ける。腎は精と志を蔵し、膀胱と表裏する。肾气が充実すれば五脏は安和する。

この経文は主に腎臓と胆腑の養生の道を説いており、二つの部分に分かれています。

腎臓について：

腎臓の問題は歯が黒くなる、耳が痛む、腰が伸びない、顔色が黄色くなるなどの症状に現れます。腎臓は骨を司り、腎臓の病を治療するには「吹」の字訣（呼吸吐納法の一種）を用います。冬は腎を養う重要な時期であり、この三ヶ月間は早く寝て遅く起き（戌の刻に寝て寅の刻に起きる）、自然の法則に順応することが大切です。具体的な修練方法としては、旧暦十月から十二月にかけて北に向かって静坐し、歯を七回叩き、唾液を三回飲み込み、北方の黒気（水行のエネルギーを象徴する）を吸い入れて腎気を補益します。こうすることで腎気が充実し、身体は安らかになり、邪気が侵入することなく、長生の効果が得られます。

胆腑について：

胆は金精水気に属し、その形は吊るされた瓢箪のようです。胆の神霊は長戟を手にした一尺の玉童の姿をしており、勇気を象徴しています。胆を養うには怒りを制し、仁義の心を育むことが大切です。胆は膀胱と相合し、毛髪を司ります。毛髪が乾燥する、爪が乾く、理由もなく涙が出る、酸味を好むなどはすべて胆に問題がある兆候です。胆は坎宮（北方の水位）に位置し、人を賢明にして善に向かわせ、正直不阿にします。胆は金性に属し、金は武勇を主りますが、適度に克制することに注意が必要です。

注：文中に言及されている「吹」の字訣、「嘻」の字訣は、いずれも道教の六字訣養生法における呼吸吐納の方法です。「坎宮」とは八卦の坎卦の方位を指し、北方と水行を表します。

この経文は、人体の五臓六腑と情緒の関係、そして修煉・養生の方法を主に述べている。

情緒と臓腑のつながりについては、殺伐を司る金の気は水（腎）から生じるため、人が悲しむと目から涙がこぼれる。心は火に属し辛味を主とし、胆は水に属し苦味を主する。水火二気が衝突し、水が火に勝すると涙が出る。涙は苦いので「泪」と呼ぶ。泣くとき苦い声が出るのは、涙が胆（水に属する）から来て、胆は陰、目は陽に属するからで、陰が陽から出るので涙は目から流れるという。

修煉の方法としては、孟月（暦の四季の初月）に静坐し、北方を向いて玄宮（丹田）の黒気を吸入し、九回に分けて嚥下すると、胆の損傷を補えるとされる。亀蛇（陰陽の象徴）を象った食物を摂り、玉童（口中の津液を指す）の浆を飲むと、精神が安定し身体が調和し、邪気が侵さないという。

胆気の重要性では、これらの玄妙な道理を信じない俗人は実に哀れである。胆気が充実した者は妖邪に遇えば、怒目して歯を食いしばるだけで鬼神を降服させる。これが神气の作用である。

養生の技巧として、叩齿（歯を軽く打ち合わせる）は火を下げ、閉気して漱津（唾液で口を漱ぐ）は六腑の精気を補うとされる。

黄帝受道のくだりでは、黄帝は跪いて天尊の教えを受け、これらの玄妙を永く心に刻むと誓う。天尊は黄帝に、有慧根のない者には伝えないよう選別して授けるよう戒める。

岐伯の精気神の論では、人は天地の気を受けて生じ、その発生する気を「精（せい）」と呼ぶ。精が交わって「霊」が生じ、霊が変化して「神（しん）」となり、神が転化すれば「魂」となる。魂に随って往来するのは「識」であり、精と同じ出入りをするのは「魄」である。精魄を司るのは「心」であり、心に傾きが生じればそれが「情」である。

（原文の「玄宮」「玉童」など道教用語の意味説明、「孟月」「叩齿」など修煉法の補足説明は、上記の日本語訳の中に織り込んだ。）

本経は主として人体と天地の相応関係、そして修煉によって心身の健康を保つ方法を説く。

第一の部分は人の精神活動を解く。感情に依り所があることを「意（い）」、意に向きがあることを「志（し）」、志に計画があることを「思（し）」、思慮が長く及ぶことを「慮（りょ）」、慮を実践に移すことを「智（ち）」とする。これらはいずれも人の精神・魂魄・意志など心理活動の現れである。

第二の部分は葛洪（抱朴子）の見を引く。人の身体は小宇宙である。頭は天に、足は地に、目は日月に、髪は星辰に、歯は金玉に、内臓は山川河川にそれぞれ応じる。五臓（肝・胆・脾・肺・心）は五行（ごぎょう）に対応する。修煉と養生を怠れば気血の滞り、五臓の乱れが起こり、病に至る。ゆえに修行者は損傷を修復し、病を防ぐべきである。

第三の部分は黄帝の説である。人の五臓にはそれぞれ神霊が守る。修煉で気を調え、神を存想（ぞんそう）し、邪気を去れば、正道に帰れる。

最後に元始天尊の『太玄真経』を引く。喜怒の過度は本性と精神を損い、生命の元気を傷つける。気息を平らに、精神を安らかに、形体を快適に保つことが、養生の要である。

（注：文中の「五藏」は五臓、「六府」は六腑であり、道教における人体内臓の総称である。「存神」は体内の神霊を存想する修煉法を指す。「栄衛」は気血の巡行の体系を指す。）