《長生胎元神用經》

『長生胎元神用経』第十篇

（野人郎肇の注釈）

師匠は言った：真に至高の道を悟った者は、天もその性命を奪うことはできない。元炁（先天の生命エネルギー）を取り入れることができる者は、地もこれを滅ぼすことはできない。至高の道は実は我々から遠く離れておらず、自分の身体の中にある。ただ心を込めて精微に修煉すれば、生命は長く続くことができる。

劉君（おそらくある修道の高人）の秘伝の要旨は言う：長生を得たいと願うならば、必ず生命の本源を修煉しなければならない。生命の本源を修煉する方法は、まず精微な炁を凝らして形を成すことから始まる——形体は炁を載せる根本の容器であり、炁はまた形体の根源である。元炁がどのように形体に生命を与えるかを観察すれば、形体が消滅する原理がわかる。

経文は言う：根を深く据え、根本を固めること、これが長生久視（長く生存し、慧眼で明察すること）の法則である。元炁は身体の根基であり、もし元炁を固めることができれば、自然に長生の道を掌握したことになる。形体の中の母子関係（神と炁の依存関係を指す）をどうして守らずにいられようか。神は炁を母体とし、炁はまた神を子嗣とする。子嗣（神）は呼吸の気を通じて形体を形成するので、呼吸の気がすなわち母親である。形体と炁が確立した後、神は初めて子嗣として凝集することができる。

呼吸の気は玄牝の門（口と鼻を指す）から来る：鼻は清気を吸い込んで陽に属し、口は濁気を吐き出して陰に属する。修煉の際は次のことを行う：外に雑念を起こさず、内に真神を守り持つ。具体的な修煉方法は：まず鼻で軽く清気を吸い込み、口でゆっくりと濁気を吐き出し、十回から二十回繰り返した後に口を閉じ、神炁が自然に長く出入りするのに任せる。鼻から吸った気を意念で下丹田（臍の下三寸）に導き、玄珠（内丹の雛形）がぼんやりと光を放つことを想像し、この玄珠を下丹田の主宰として存想する。無理に求めてはならず、修煉を続ければ自然に凝り固まって珠となる——これが「母丹」である。母丹があれば必ず子丹が生じ、修煉の速さは全て個人の意志にかかっている。気を散らして外に求めず、専心に精神を存養すれば、速やかに長生の境界に達することができる。

神と炁が融合した時、意識を用いてそれらを臓腑の間で循環させ、呼吸を操って上下に流通させる。長く練習すれば、神識は自然に清明になり、炁息は自然に調和する。修煉が高深に達すると、内視（目を閉じて体内を観想すること）で真神を見ることができ、和やかな炁が四肢に通達し、意のままに運転でき、さらに他人の病気を治療するのにも使える。

黄帝は内視法を通じて三ヶ月修煉して心神を生み出し、この心神はエネルギーを化生して五臓を滋養することができた。この道理は実践を通じて検証できる——黄帝はまさにこの秘訣を得て、三ヶ月の内視修煉によって成就したのである。

この経文が説くのは、長生の道を修めるうえでの核心であり、神（しん）と炁（き）――すなわち精神意識と生命エネルギー――の関係である。

修道の要は、神と炁を互いに呼応させることにある。列子（れっし）は九年の修行で得道したが、速さは各人の志し次第だ。心を静めれば、元炁（げんき）は自然に巡り、身体は自ずと健やかになる。玄珠（げんじゅ）――丹田（たんでん）を指す――が主宰であり、神がそこに宿れば光彩を放つ。

今の俗人は神と炁が離れ、母子が別々の道を行くがごとしである。息はしているものの、神は常に外の事柄に引かれる。そのため炁は主を失って滞り、精気は自然に散っていく。神を主人、身体を家にたとえれば、主人が家に帰って手入れをせねば、家は荒れるのも当然だ。人は一日に一万三千五百回息し、気は八万一千寸を巡るが、神は常に外で消耗し、一刻も体内に留まらない。このようでは長生を望むのはいかに難しいことか。

修煉の秘訣は、神に炁の運行を主導させることにある。呼吸を任せに任せるだけでは消化を助けるにとどまり、「還陰返陽」（かんいんへんよう）――陰陽を調えること――や精を補い髓を養う効果には至らない。真の修煉では元炁を凝らして「胎」（たい）――内丹（ないたん）――とし、胎の中に神あり、神が具足してこそ元炁を御できる。

具体には、神を車、炁を馬にたとえ、一日中駆けても倦まぬようにする。常に神と元炁の合一を念じ、意のままに巡らせる。神を玄珠（げんじゅ）の中に置き呼吸を主導し、一息ごとに内観して真の神を見る。神と炁を混ぜ合わせれば、呼吸は乱れない。調気の経路は、頭頂の泥丸宮（でいがんきゅう）（上丹田）から脐下三寸の命门（めいもん）（下丹田）に至る。《黄庭経》（おうだんきょう）に、後腰に密戸（命门）あり、前腹に生門（丹田）ありとある――いずれも修煉の要所である。仙家のこの秘法は本来軽々に漏らすべきではないが、感应あってここに述べた。

この経文は、道教の修煉における「胎元」（内丹修煉で胎児に譬えられる内丹）を鍛える方法を説き、呼吸による吐納で神を養い気（き）を集めることが中心である。要点は次のとおりである。

修煉の要は「二景」（上丹田の泥丸宮と下丹田）を通じさせることにある。下丹田の元気が充実したら、気を逆流させて頭頂の泥丸宮へ昇らせる。これを「還精補脳（かんせいほのう）」と呼ぶ。呼吸のたびに心神が主宰できなければ、息は一つとして整わない。一呼一吸のいずれでも神と気が相合する状態を保てるとき、初めて「神気俱全（しんきぐぜん）」という。

具体的な修煉のしかたは次のように理解する。息を吐くとき、気が鼻から入り、下丹田の「玄珠（げんじゅ）」まで沈み、元神（げんしん）と相合するよう想する。心神を澄まし、目を閉じて内視し呼吸の行きを観じ、真神を存想して見る。そうして呼吸が一つとして完うする。目が外に働き心神が外に驰れば、内の気は主宰を失い、これを「息不全」という。

「結胎」の奥義については、胎元は服気（ふっき）によって凝結し、呼吸はまた胎元を支える。鼻で吸い、意で下丹田へ送り、久しく修すれば体内に自然と「胎」が凝る。この「胎」は人が初めて受胎するに似て、元神が主となり、次第に形を成す。

修煉が成就したしるしとして、男子は元気（き）を関元（かんげん）に集め精を凝らし、女子は胎沢が充満する。このとき欲望が萌えても元神を乱さず、これは「還精為神（かんせいいしん）」の上清（じょうせい）の境地である。

口伝に近い修煉の流れとして、時は夜半から五更（午前一時から五時）に最良で、寝覚めの直後とする。まず舌で唇歯を攪し、浊津を三度に分けて吐き、鼻で清涼の気を胸膈まで吸い込む。隔夜の浊気を三度に分けて呵き出し、少しして清気を咽ぎ、仰臥して四肢を伸ばす。歯を九回鳴らし、自然の呼吸を保ち（わざと深長にしない）、息が平らになったら閉気して元気（き）を咽ぎ、手で気を下丹田の気海（きかい）へ導く。二十日で息が通じれば一咽を増し、二か月後また一咽を増す。

全体は段階を踏んで進め、初めは手で導く必要があり、後には用いなくてよい。

この経文は道教修練における「胎元」（先天の元気）の具体的な方法を述べたもので、主に服気・存想・療病の三部分に分かれている。

服気法について。まず時間の選択だが、毎日子の刻（二十三時から一時）の後から午の刻（十一時から十三時）の前まで、空腹時に練習する。この時間帯は陽に属し、修練に適している。子の刻の前と午の刻の後は陰に属するため、練習には適さない。具体的な操作としては、初期には一回につき気を三度呑み込み、一年後には四度に増やす。一回の練習で五回から十回の呑み込みを行う。ただし外界の濁気を吸い込んではならない。

辟穀存想法（休糧）について。食事の時間に漱口して静坐し、頭頂の「上元」（上丹田）に二条の白気があると想像する。白気は布の縄ほどの太さで、脳部から流れ出し、脊柱に沿って臍下の「炁海」（下丹田）へと流れ、最終的に鶏卵ほどの大きさの気団に凝縮し、香りを放ち自然と空腹を感じなくなる。注意点としては、専念を保ち雑念の妨げを避けること。もし口の乾きや咽喉の詰まりが現れたなら、上焦（心肺の区域）が過熱している証拠であり、五更天（未明）に鼻から清涼の気を吸い込んで胸腔を洗い流し、さらに呵気で三十回から五十回（重症の場合は百回から二百回）排出する。口中に甘みを感じたら止める。もし体内の寒気が重い場合は、日の出の時に鼻から陽気を吸い込み、口から寒気を吹き出して百度ほど行う。

治病法について。通用の療法としては、静坐して閉気し、意念で内気を患部に導いて二百回衝撃を与える。これにより各種の疼痛、蛇虫の咬傷、野獣の引っかき傷を治すことができる。具体的な症状としては、冬に足が冷える場合は、熱気を呑み込み意念で足心まで導く。酔いを防ぐには、酒を飲みながらゆっくりと呵気し、酒毒を排出する。重要な概念として、「赤水」は血液を指し、「玄珠」は元気を指す。元気とはすなわち「神」の本質である。

内観存神法について。修練の際は東または南を向き、閉目静坐し、以下を観想する。位置は下丹田（臍下三寸、両腎の間）。景象としては、三寸四方の空間内に五色の気が分布している。左は青、右は黄、上は白、下は黒、中央は赤である。体内の三神君とは、上部は元先（字は帝卿）で赤衣赤靴をまとい、金床に座し金炉を持つ。中部は子丹（字は光堅）。下部は元陽（字は谷元）。三位の神君は昼は上丹田に駐留し、夜は下丹田に帰る。

肝心な要訣は、丹田内に弾丸ほどの大きさの光球があり、色は橘のごとく、内部に光焔を含み、その中に三位の三寸の赤衣神君が住んでいることを観想することである。

この経文は主に二つの内容を説いている。一つは内丹修錬の基本原理であり、もう一つは具体的な導引養生の功法である。

内丹修錬の原理について、修錬の根本は神（元神）を養うことにあり、神を養うには順を追って以下の要素を修錬する必要がある。まず気（先天元気）を養い、気を養うにはまず脳（泥丸宮、すなわち上丹田）を養い、脳を養うにはまず精（元精）を養い、精を養うにはまず血を養い、血を養うにはまず唾液を養い、唾液を養うにはまず「水」（舌下の金津玉液を指す）を養うのである。具体的な転化の過程は次のとおりである。舌下の両歯の間にある「水池」から津液が分泌され、飲み下すと肺脈に入って唾液に変わる。唾液は心臓の区域に入って血に変わる。血は二百五十日の循環を経て腎脈に入り精に変わる。精は脳脈に入り泥丸宮のエネルギーに変わる。泥丸宮には二本の脈があり脊柱に沿って気海（下丹田）に流れ込む。気海が充実すれば耳がよく聞こえ目がよく見えるようになる。

修錬の禁忌として、特に修仙者は怒りを発してはならず、みだりに精気を漏らし耗らしてはならず、言葉と行いを慎むべきことが強調されている。

導引功法については以下のとおりである。顔面按摩として、洗顔のように両手を搓って熱くしてから顔面を按摩し皺を防ぐ。弓を引く式として、戦士が硬弓を引く動作のように、左右各三回行う。握拳前撃として、左右交互に前方へ拳を出すことを何度も行う。托挙式として、千鈞の重石を持ち上げるように、左右交互に行う。排山式として、坐った姿勢で拳を握り、左右に体を側めて山を押すようにする。抽関式として、頭を抱えて首を回し頸椎を活動させる。脊柱運動として、身をかがめて地に手をつき、背を曲げて上下に三回行う。背捶りとして、坐った姿勢で手を後ろに回して背を三回捶る。脚部拉伸として、坐った姿勢で脚を伸ばし、手で足の裏を引っ張る。腰扭りとして、立った姿勢で腰に手を当てて三回後仰する。足心按摩として、手のひらを搓って熱くしてから足の裏と膝を按摩する。頸部対抗として、両手を組み頸を抱えて対抗練習を行う。耳部按摩として、両手を搓って熱くしてから耳を三十回按摩する。通鼻法として、息を止めて鼻翼の両側を押し、通気するまで行う。

修錬の要訣として、子の刻（二十三時から一時）から午の刻（十一時から十三時）の間に行うことが勧められる。まず津液を七回飲み下す。目を閉じて静坐し五臓六腑を内観する。初心者は次第に耳に声を聞かず心に雑念がない境地に至るようにする。呼吸は三から五回で一循環するところから始め、徐々に十二息で一循環するところまで延ばしていく。（注：文中の「息」とは一呼一吸を一つの呼吸周期とすることを指す）

この経文は、道教修煉における「日月を存思する」内丹（ないたん）の功法について述べ、日月のエネルギーを観想して精（せい）・気（き）・神（しん）を修める方法を説く。順に解く。

修煉の初段では気がまだ通じにくいときは小さな神通にとどまるが、気を完全に調え通せば大神通を得られる。具体的には、清浄に斋戒（さいかい）し食事を控えたうえで、口の中に太陽と月を想える。昼は太陽、夜は月を存想する。太陽は赤みを帯びた紫の光の円環で九筋の光、月は黄みを帯びた白の光の円環で十筋の光と想える。

次に日月の像を明堂（めいどう）（両眉間の上丹田（じょうたんでん））へ移す。左に太陽、右に月。その光芒の気をたえず呑み込み、眠るときのように自然に行う。太陽を額に、月を脐（へそ）の下に想えることもできる。体調が悪いときは舌を上顎に当て、唾液を繰り返し呑み込んで楽にする。

ここでいう「気（き）」は、人体二十四の身神の正気を指す。神と気は互いに化し合う。神あれば気は聚り、神去れば気は散る。気が散れば霧となり、凝れば形となる。この気は上向いて三元（さんげん）（上・中・下の三丹田）を凝らし、下向いて万物を化生する。

実修では目を閉じて存想する。諸神は皆白い気となり、煙のように玄珠（げんじゅ）（丹田）と生殖器から立ち上り口に入る。この白気が足底・脚心・頭頂から全身を巡り、己と一体になる。続いて白気は紫雲となり、口から頭に入り五臓を満たし、四肢の末から循環し、ついに全身の紫雲と合一する。

さらに紫気が一室を満たすと想え、口から呼ぶ風で紫雲を吹き回し、旋って三寸の真人の像に凝る。これを「大洞帝一尊君」と呼ぶ。この尊君が口に入り、紫房（しほう）（心臓のあたり）の六合宮（りくごくう）に座すことを想える。左手に修煉者の五部仙籍、右手に五道の符籙（ふろく）を持つ。左の口角に九分の日光、右に月光があり、その光気が五臓六腑と全身の関節に流れ込み、内は白昼のように明るくなる。

最後に咒文を默念する。「大洞帝一太素尊灵、父宁母静、二合双成、百……」（咒文は全文ではない）。この修煉の核は、日月のエネルギーと体内の神気を観想で交わらせ、形と神を一つにすることである。

この経文は、道教の胎息（たいそく）と服気（ふくき）の修練法を説いています。現代語で説明すると、次のようになります。

まず鼻の下の溝の中央、人中穴（じんちゅうけつ）に、大洞帝一尊君（だいどうていいちそんくん）が座っていると観想（かんそう）します。この神は口に日月を含み、その光で全身の経脈（けいみゃく）を照らします。呼吸による吐納（とのう）を始める前に、心中に灯火がともり、炎が全身を焼いて、穀物に由来する濁気（だくき）を取り除くと想像します。ただし観想は適度にし、長すぎると苛立ちを生むとされます。

具体的な方法は三点です。一、呼吸を柔らかく長く続け、元気（げんき）が自然に全身を通るよう、意念で気（き）の流れを導きます。二、服気法を修めるには、断食を徐々に進め、結果を急がないことです。一年続けて体内の真気（しんき）が満ちれば、自然に空腹を感じなくなると述べます。三、腎には司徒（しと）、司録（しろく）、司命（しめい）、司隷校尉（しれいこうい）など六柱の神が宿ります。左右の腎はそれぞれ玄妙君（げんみょうくん）と玄元君（げんげんくん）と呼ばれ、身体の根本です。

形体は元気に依存し、元気も形体に依存して、相互に支え合うことが強調されます。長生（ちょうせい）には、形を鍛え、気を養う両方が必要です。著者は十年以上道法（どうほう）を探し求め、唐の大暦年間、北岳から帰った羅浮山の王公に会って、初めて真の伝承を得たと述べます。

重要な法門には、五臓と五方の気の対応を観想する五牙法（ごがほう）、六つの発音で臓腑を調える六字訣（ろくじけつ）、天地の精気（せいき）を取り入れる服気法、胎児の呼吸を模する胎息法があります。

とくに、収気法（しゅうきほう）は激しすぎて普通の人には適さないと注意します。正道（せいどう）は、元気の運行を導く行気（こうき）を通じて胎息を修めることだとされています。

身体は修行の根本である。服気（ふき、道教の養生吐納法）を修めたければ、まず高雅で静かな密室を選び、左右に香を焚く習慣をつける。寝床は厚く柔らかい敷物を敷き、床から二三尺の高さにし、枕は一寸の高さにする。夜半の子の刻（陽気が生じる最良の時）か、五更に目覚めた直後に、まず腹の中の浊気を九回呵いて吐き出す。この時間で調息できなければ、天候が温和で腹が空いたときを選んでもよい。

具体の方法は次のとおり。目を閉じて歯を三十六回鳴らし体内の神霊を覚醒させ、指で眼角を押し、鼻翼と耳廓を回して按摩し、顔を擦り、関節を動かす。次に舌先を上顎に当て、津液が口いっぱいになったら三度に分けて咽び、五臓を養い顔色を光らせる。このとき心神を弛め、自分を虚空のように自在であると観じ、一切の負担を下ろす。

初心者の注意：修煉の際は必ず閉口握固（へいこうあっこ、親指で薬指の根を押して握る法）し、精の孔を閉じて精气の外泄を防ぐ。始めは気が通じていないので握固を強要せず、百日か半年後、神气が通じ身体に汗が出る感じができてからこの法を用いる。

淘气诀（とうきけつ、体内の浊気を浄化する法）について：人体の五臓にはそれぞれ神霊が守護している。夜静かに横になり閉息する時は、先に腹を回転させ宿食の浊気を排出し、その後調息する。姿勢は仰向けに目を閉じ握固し、両拳を乳房の両側に置き、膝を立て腰と臀を上げ、閉気して丹田の気を内外に鼓動させ、呵気を九回して調整を完了する。

调气诀（ちょうきけつ）の要点：調息の要は吞咽にある。常人は内外の気を混同しがちだが、吐纳（とな、呼吸の調節）は綿密自然を重んじる。人体には本来先天の元気（げんき）があり、吞咽のたびに内外の気が応じ、丹田の気は自然に流れる。吞咽時は口を閉じて速く鼓動し、気がごろごろと左から下へ、二十節の脊椎を水の滴るように通す。再び右側でも同じようにし、内気を分明にする。意念で導き、手部の動作を補ってもよい。

この経文は道教の修練法である「服気法」の具体的な方法を述べたものであり、現代語で説明すると以下のようになる。

気海（すなわち下丹田、臍の下三寸の位置にある）の修練方法について。服気を始めたばかりの人は、上焦（胸部の領域）の気息が滞っている場合、手で按摩して気息が速やかに下行するのを助けるとよい。気を咽すときに気息が下りていかないと感じたら、少し力を入れて素早く咽し込み、できれば嚥下の音が聞こえるようにするのがよい。気息が通暢になったら、按摩は必要なくなる。

具体的な方法は次のとおりである。口を閉じて連続して三回気を咽し、さらに空咽を二回行う。これを「雲行」と呼ぶ。次に口中の唾液と混ぜ合わせて咽し込む。これを「雨施」と呼ぶ。初心者で気息が滞っているときは、一、二回咽すごとに少し休み、ゆっくりと練習して連続三咽ができるようにする。一年続ければ小成を得、二、三年かけてようやく大成に至る。

行気の要点は次のとおりである。下丹田の後方に二つの穴位があり、脊柱の経脈に連なり、上は泥丸宮（大脳）に通じている。毎回三咽の後、意念を用いて元気をこの二つの穴位に導き入れ、二条の白い気が脊柱に沿って上昇して大脳に至るのを想像し、その後順に下方へ運行させる。まず髪、顔面、頸部、手臂、手指を滋養し、次に胸腹の五臓と皮膚に入る。続いて中丹田（心窩の位置）に至り、最後に下丹田に戻り、さらに下方へ尾椎、膝、足首を経て涌泉穴（足の裏の中心）に直达する。

この過程は天地の運行のようである。雷霆が元気を鼓動し、風雨が万物を潤す。人体もまた津液を咽すことで五臓を滋養し、精気を上返させることで大脳を補益する必要がある。呼吸吐納によらなければ、内気は運転することができない。これが天地に效法する養生の道である。

修練の際には、体内の濁気や淤血などが正気に冲刷され、すべて手指や足趾から排出されるのを想像する。このときは手指を伸ばし、拳を握る必要はない。このように一回運行することを「一通」と呼び、病を祛い体を健やかにすることができる。その後は息を調えて気息を平穏にし、再び先の鼓咽の動作を繰り返す。普段の練習で三十六咽に達すれば小成である。まだ断食していない場合（すなわち未だ辟穀の境界に達していない場合）、飲食は淡白で少量にする。

（注：文中の「服気」は道教の重要な修練法であり、特殊な呼吸法によって天地の精気を吸収する。「泥丸宮」は上丹田を指し、眉間の奥深くにある。「涌泉穴」は足の裏の重要な穴位である。）

食事と調息については、練習のときは常に空腹を保つこと。座っていても寝ていても、腹がすいた状態で咽気（えんき）を行う。一回の練習では十組をこなし、合計三百六十回の咽気とする。長く修練して気（き）の通りがよくなれば、一度に三百六十回をまとめて行っても差し支えない。中程度の効果には一千二百回の呼吸が必要で、大成の境地にはそれ以上が求められる。形体を鍛え体質を変える修煉をおろそかにすれば、枯れ木のように精（せい）と気と神（しん）の彩りがなくなる。

気を錬する方法は次のとおり。暇なとき静かな部屋に入り、衣を脱ぎ髪をほどいて仰向けに寝る。両手を伸ばし握らず、髪を散らして席の上に敷く。呼吸を整えて咽気を始める。終えたら心に雑念を置かず、気の自然な巡りに任せる。胸がつかえるときは吐息をし、呼吸が乱れたら整える。気の通りがよくなってから、次第に二十回、三十回、四十回、五十回と増やし、全身が汗をかくまで続ける。これが効き目の表れである。このときは静かに寝たままにし、すぐに起きて風に当たらないこと。昏くなって眠りたくなったら修練を続けず、体調が悪いときも中断する。十五日に一度のペースで練習する。

修練の仕方が悪く病を得たときは、直ちに密室に入る。調気の法に従って手足を伸ばし、咽気するときは意念（いねん）を痛む部位に集中し、閉気（へいき）してそこを攻める。気が尽きたら呼吸を整え、再び病所を攻める。二十回、三十回、四十回、五十回と続けてもよい。患部が汗で湿るまで行い、そこで止める。まだ治らなければ、夜半から明け方まで意念で何度も攻め、全快するまで続ける。この法は諸病に通じる。

自身の元気（げんき）で他人を治す布気（ふき）の法では、先に患者の五臓（ごぞう）のどこが痛むかを問う。自分の元気を相手の体内に送り込み、病人に定めた方位を向かせて静めて調息（ちょうそく）させる。この布気は咽気に近く、百病を消し邪気を断ち切るという。

調気の要諦として、人は五谷を食し五味は各々五臓に帰し、浊気は口に集まる。六腑（ろっぷ）と三焦（さんしょう）の秽浊の気もまた浊気となる。毎回目覚めたとき、口の中の荤秽の気は……（原文ここまで）

この経文は、主として内丹（胎元と神用を鍛える修法）を修じる際の飲食上の禁忌と身の整え方を説いており、大きくは身体の兆候の見立てと、日々の飲食の守りの二つに分かれる。

まず身体の兆候について述べる。口が渇き舌が乾き、ほおが赤く光って見え、食欲が湧かないときは、上焦（心肺のあたり）に熱がのぼっている合図である。このときは口を大きく開いて深く呼吸を十から二十回行い、続けて「鳴天鼓」（指で後頭部を軽くたたく）を七から九度し、口中にたまった津液（えき）を飲み込む。口中に甘く清らかな唾液がわいてくると感じれば、内熱が引き、五臓（ごぞう）が清らかになった証とする。逆に津液が薄く味もなく、何を食べても進みにくく、水穀も喉を通しにくいときは、体に寒がさしている症状であり、「吹」の字诀（一種の長く吹き出す吐息の法）で整えるべきである。

次に飲食の守りである。服気（ふっき、調息して気を炼る修法）を行う者は、食べるものを厳しく選び、益となるものだけを取り、害となるものは決して口にせず、乱れた食べ方は体内の正気を乱す。一日の目安として、朝は少量の淡い粥や芝麻粥（脾の精気を補い津液を生じる）、昼は少量のあっさりした麺や薄い餅類など、あまり熱すぎないものとする。推奨されるのは葱や蒜を使った羹、煮くわえた甘く淡いもの、四季を通じて大麦（ただし過量は避ける）などである。

絶対に避けるべきは、斋戒して静修する期間に三十六禽（じゅうろくきん、道教で不浄とされる三十六種の生き物）および本命の干支に属する動物の肉を口にすることである。また枣、栗子、芋、麦芽、芡实は控えめに（邪気を招きやすい）。腹八分目より、少し空腹の方がましで、食べ過ぎは五臓の気の巡りを滞らせる。熱いもの、塩辛すぎ・酸すぎ、辛味の強いもの、腐ったものも忌む。

食事の作法として、食前に三五回気を呑み込んでから、生の黒豆を二粒三粒ほど（三焦（さんちょう）の通りを助け、臓腑の調和に役立つ）。食後は「呵」の字诀（一種の呼気の法）で腹の浊気を吐き出す。誤って毒のあるものを取った場合は、ただちに対処する。

特殊な場合として、服気の修煉の後、秽気（えき、浊った気）を外に出したいと感じたら、無理に押さえ込まない。毎日空腹のときは、適量の酒を用いてもよい（冬は温め、夏は冷やして気の行きを助ける）。

なお、文中の「鳴天鼓」「呵字诀」「吹字诀」は、いずれも道教の養生功法における呼吸・吐納の技法である。

この経文は、内丹（ないたん）を修する際に、体内の正気（せいき）を保つ要点を説いています。

飲酒については、邪気（じゃき）は過量を最も忌みます。酔いすぎれば神は乱れ、酒は精神を損ね、元気を耗し、寿命を縮めます。どうしても飲むなら、飲んだあとすぐに「呵」（か）気——吐納（とは）の一法——を三五十回行い、飲むとき口を大きく開いて呵気すれば酒毒を出しやすく、酔いにくくなります。ただし酔いつぶれるのは避け、屠殺場由来の食物も避け、死の穢れを遠ざけてください。

日常では、家畜が走り回る場や穢い臭いに当たったらすぐに避けます。これらは正気を損ねます。うっかり穢気を吸い込んだら、調息法（ちょうそくほう）で洗い流して排出します。酒のあとは水を二三杯飲むか、正気で酒気を淘い流し、無理に押し出さず自然に出すようにします。

修煉の要点として、油っこい物は控え、正気の妨げとならないようにします。禁忌に触れたらすぐ改めます。服気（ふっき）を一年続ければ三年分の功に相当し、元気が凝ればこれらの妨げは恐れません。一日千回の呼吸を重ねても多すぎることはありません。

経文はさらに、第一年で気を化し、第二年で血を化し、第三年で経脈を化し、第四年で筋肉を化し、第五年で骨髓を化し、第六年で筋を化し、第七年で骨を化し、第八年で毛髪を化し、第九年で脱胎换骨（だっこたいしん）する、と述べます。三万六千の身神（しんしん）がいずれも仙体となり、ここに真人（しんじん）となります。修煉を怠らなければ関節は通じ、五臓は固まり、寒暑に侵されず、やがて日月と同じ寿を得ます。

辟谷（へいこく）の方法として、前述の法で三年修すれば、正気が通じ精が充ち、自然に五谷を欲しなくなります。空腹を感じたら咽気（えんき）——吞津服気法——を用い、時刻を限定する必要はありません。薬を併用してもよいが、一日中薬に頼るのは上の修法ではありません。

最後に『黄庭経（こうだいきょう）』を引いて、五谷は土地の精華なれど美味は邪気を招き、神明を乱すと説き、天地太和の精気を直接服するほうが、老いを返し童に還り、長生不死に至る、と結ばれています。

（注：文中の「三尸（さんし）」は体内で祟るとされる三種の神、「三焦（さんしょう）」は人体を上・中・下に分ける説の部位区分を指します。）

『長生胎元神用経』のこの一節は、主に養生と修道の要諦を説いています。次のように理解することができます。

現代人はたいてい欲望に溺れており、古今を問わず同じことです。しかし神仙の経典は私たちにこう告げています。多くの人は死に臨んで初めて身体を惜しみ、過ちを犯してから初めて改めようとし、病を得てから初めて薬を求める。そのときにはすでに天の網が張り巡らされたも同然で、後悔しても間に合わないのです。

真に智慧ある人は、危急の時まで悟りを待ちません。修道の鍵は「気（き）」すなわち先天の元気にあり、それは身体の主宰であり、生命の根本です。精（せい）を惜しみ気を養うことによってこそ、生命を全うすることができます。

具体的に言えば、修道とはすなわち気を養うことであり、気を保てば道を得て長生することができます。精神とはすなわち精気であり、精気が充足すれば神智は清明となり、精気が尽きれば神志は消散します。精気は血脈の流通と骨格の強健の基盤であり、精気が枯渇すれば死に至ります。

修道は精気を専らに保養することが肝要です。彭祖（古代の長寿の仙人）が伝えた方法とは、すなわち精を守り漏らさなければ、寒暑を恐れることなく、自然と心の境地は安らかになるというものです。

修道は実のところきわめて簡単です。声色の享楽に溺れず、栄辱や得失を気にせず、身体を過度に労わないことです。常に導引術（古代の気功）を練習し、息を調えて気を養えば、寿命を延ばすことができます。もし精を保ち漏らさなければ、これこそ最良の養生法です。欲望を減らし雑念を手放せば、自然と寿命を延ばすことができるのです。

具体的な修練方法としては、毎朝起床前にまず歯を七回から九回叩きます。東を向いて跪坐し、呼吸を整えます。鼻から清気を吸い込み、口から濁気を吐き出します。身体の各部位を按摩します。舌を上顎に当て、口中の津液が満ちたら三回に分けて飲み下します。頭頂から足の裏まで七遍按摩します。この功法は筋骨を疏通し、気血を調え、病濁を除き、虚損を補益することができます。

さらに、人体内には「三尸九虫」（道教では体内の寄生虫が健康を損なうと考えられている）が存在することが述べられています。伏虫（長さ四分、諸虫の首領）、蚘虫（長さ一尺、心臓に侵入すれば命を奪う）、白虫（長さ一寸、繁殖すると四、五尺に達し、これも命を奪う）、肉虫（爛れた杏のよう）、肺虫（蚕のよう）、胃虫（蛤蟆のよう）、膈虫（瓜の弁のよう）、赤虫（生肉のよう）、蟯虫（菜虫のよう）です。これらの寄生虫は健康を害するため、除去する必要があります。

本経は、人体の内に九種の寄生虫がさまざまな疾病を招くという考え方と、それに対応する薬方および服用法を述べている。

体内の寄生虫として挙げられるのは、肺虫は胸のざわつきや咳を起こすこと、胃虫は嘔吐や悪心をもたらすこと、膈虫は唾を多くすること、赤虫は腹鳴を引き起こすこと、蛲虫は腸管に寄生し、過多になると皮膚疾患や痔などを招くことがある、といった具合に九種が区別される。

薬方は、各薬材が特定の虫に向けて配される。管衆五分は蛲虫に、白雚芦十二分は蚘虫に、蜀漆三分は白虫に、芜荑五分は肉虫に、石蚕五分は伏虫に、厚朴三分は脉虫に、狼牙四分は胃虫に、僵蚕四分は肠虫に、雷丸子六分（別名は鸦独または士竽子ともいう）は赤虫に用いる。

作り方は、九味の薬材を文火と武火を交互に用いて焙烤し、黄色になるまでいき、砕いて篩にかけて細粉とする。蜜を加えて煉り、梧桐の実ほどの大きさの丸薬に整える。

服用は、毎日粉浆水で五丸を送る。一日三回、徐々に十丸まで増やしてもよい。十二日目あたりから体内の浊物が排出され始め、六十日で百病が治まるとされる。体質に応じて量を調え、少服を旨とする。女子は服用前に斋戒し、心身を清めることが求められる。

なお、これは古代道教医学（どうきょういがく）における寄生虫の理解とその治療法を記したものであり、現代医学ではより科学的な驱虫の手段が発達している。