《太上老君虛無自然本起經》

本経文は、道教における宇宙と生命の起源という根本思想を述べており、「三一」の理論によって万物がいかに生成するかを説いている。

最初の段階を「太初（たいしょ）」と呼ぶ。これは「道（タオ）」の始まりの段階であり、純粋な精（せい）のエネルギーとして現れる。このエネルギーは赤色を帯び、盛んになると光明となり、「太陽」あるいは「元陽（げんよう）」と呼ばれる。このエネルギーがさらに変化して「道君」（道の化身）が成る。ゆえに最初の道は「太素（たいそ）」（最も原始の物質状態）の中に潜み、これが第一段階の「一」である。

「太素」は人間の本源でもある。赤色のエネルギーは先に黄色のエネルギーとなり「中和」と呼ばれ、黄色のエネルギーがさらに変化して「老君」（太上老君）すなわち「神君」となる。黄色のエネルギーが骨格と形体に入り込んで人体が成る。ゆえに人の本源は「太始（たいし）」（気の始まり）の中に潜み、これが第二段階の「二」である。

黄色のエネルギーはさらに白色のエネルギーとなり「太陰（たいいん）」（水の精）と呼ばれ、「太和君」となる。白色のエネルギーが水を生じ、これを「気の始まり」と呼び、第三段階の「三」である。

この三つの初始状態は互いに包含する。気は神を含み、神は精を含む。白は黄を包み、黄は赤を包み、三者ともに「一」を共に含む。この混合状態を「混沌（こんとん）」と呼ぶ。老子の「道生一、一生二、二生三、三生万物」に似て、卵のような混沌の状態でもある。

人体はこの「三一」（精・気・神）を内に含む器である。道教の「三一」理論では、虚無は「空」であり白色として現れ、「無」は黄色、「虚」は赤色である。「虚」は日月や火光のように明るいが定まった形体を持たない状態を指し、「無」は気のことで見えても実体はなく、「空」は天地未開のときのような無辺で空明通透な状態を指す。

楽器が中空であるから音を発するのと同様に、道もこの虚空の状態から自然に生じる。ゆえに聖人は経典を記して、後学に道の虚空の本質を守ることを教えた。

この経文が説くのは、「虚無自然」の道を修める要諦と、心神が散逸したときに堕ちうる「五道輪廻」である。現代語で言い換えると次のようになる。

修行では眼・耳・鼻・舌・身・意の感覚を閉じ、心中に杂念を起こさない。妄念がまだ飛び交うなら、「自然の道」には届かない。なぜか。大道がまだ神明として現れていない段階では、本来は始も終もなく、思いも欲もなく、静寂して動かない状態にある。大道が神明を化生すると、神明は外へ光明を放ち、そのとき様々な心識の働きが生じ、本真の道性を乱す。

思想が大道に帰れなければ、五道輪廻に堕ちる。天道では神明が天に昇り天神となる。人道では神明が人に投胎する。畜生道では禽獣に生を受ける。餓鬼道（薜荔（びらい））では餓鬼となる。地獄道（泥黎（ないり））では罪により地獄で苦を受ける。五道にはそれぞれ相応する劫数と寿命がある。

ゆえに智者が道を学ぶときは次を悟るべきである。虚無自然を修する者は常に世に在り、生死を超え、世人の師となる。守神を修する者は形を炼化して真人（得道の者）となり、ついには天界に飛昇する。守気を修する者は陰陽の気を融け合わせ、羽化して登仙する（小さい成就）。

神明の境には広狭があり、智慧には深浅がある。故に学道には経典を読み、明師を尋ね、智慧を開くことが要る。

具体的な修法は次の通りである。経典を熟読し自らを省みる。我らの神識は本来、清浄無為の大道から発生したものである。大道が神明となるとき光明が現れ、意識の働きが生じる。五欲六情の妨げに警戒する。耳が声に贪れば心智は閉塞し、目が色に贪れば淫乱に狂い、鼻が香に贪れば精神は涣散し、口が味に贪れば自ら羅網に投じ、心が愛憎に贪れば正道から外れる。六情とは、身体が快適な享楽に耽ることであり、滑らかな衣、耳に心地よい音、美色、芳香、美味などを指す。

なお文中の「薜荔」「泥黎」は梵語の音写で、餓鬼道と地獄道を指す。「真人」は道教において得道した者への尊称である。

この経文が述べているのは人の心神本来清浄（しょうじょう），但被六種情感（六情：指眼、耳、鼻、舌、身、意対应の欲望）和五種欲望（五欲：财、色、名、食、睡）所迷惑，導致神明不畅、智慧（ちえ）闭塞。就像镜子本来明亮，但被灰尘遮蔽；雨水本来浑浊，静置后自然（しぜん）澄清。人の心神也是如此，～が必要である～を通じて修練経法来消除欲望の遮蔽，恢复本来の清浄（しょうじょう）。

文中用两个比喻来説明：

1. 镜子～が必要である用薬水打磨才能重現光明，人の心神也～が必要である用経法修練才能清除欲望の迷惑。

2. 浑浊の雨水静置后会変清，人の欲望断除后心神也会自然（しぜん）澄明。

経文指出，有些外道（其他修行方法（ほうほう））不明白心神本自清浄（しょうじょう）の道理，只是强行圧制欲望。但欲望本无実体，不能像有形之物那様简単切断，関键是要明白心神の本源，欲望自然（しぜん）就会断除。当心神恢复清浄（しょうじょう），就能与道相合，获得无方无碍の智慧（ちえ）。

この経文は、情欲を根本から断ち、修行によって道を得る道理を説いています。

情欲は形のない神のようにいつ現れるとも知れず、強制して抑えるだけでは断てません。木を切っても根を残せば再び育つのと同じです。この道理を知らない人は感覚の欲を押さえるばかりで、その根源が心の念にあることを知りません。念は神（しん）と呼ばれ、形や姿がなく、来去の跡もありません。情欲はそこから生まれ、無形なので力ずくでは断てないのです。心の念が本来清らかだと理解することが真の方法で、そうすれば欲は自然に静まります。

修行法は道路にたとえられます。道（どう）は大きな道、経（きょう）は道筋、行（ぎょう）は歩行、徳（とく）は善行の功徳、法（ほう）は道を成就する方法です。徳ある人が経の教えに従って善を行い徳を積むのは、正しい道を歩くことに当たり、最後には大道へ至ります。家でただ座って動かなければ、いつまでも目的地へは着きません。

最後に、一を守って移らない持続と、実際の行動を強調します。言うだけで修めずにいてはならず、歩くときに本当に足を踏み出すように、実践してこそ前へ進めるのです。

この経文が説くのは、修道が「三合」によって成就する道理であり、身近な比喩でその意味を示している。

人が一日中家に閉じこもって外に出なければ、外の道の行き方がわからない。同様に、愚かな者が道法を守りながらも善行を積まなければ、道を得られない。ゆえに太上老君は「道経」だけでなく「徳経」も説き、忠実に信じ奉る者に実践を求めた。道を守るだけで仙になれるなら、聖人はなぜあれほど多くの経典を書いた必要があったのか。

「三合」とは、道・徳・人の三者が結びついてこそ成就するということである。人そのものが一つ目、善行を積んで徳をなすことが二つ目、その徳によって道に入ることが三つ目である。稲作には種・土・水、造酒には麹・米・水、治国には君主・大臣・民、生存には火・水・穀物、車を走らせるには車・馬・御者——いずれも三つの要素が揃って初めて成し遂げられる。

文中では「三一」の概念も説かれる。三皇（太古の三位の聖王）、三神（三種の神霊）、三太一（上太一・中太一・下太一の三位の至高神）。これらはそれぞれさらに三つに分かれ、三三が九となり、九宫（道教における九つの神聖な方位）の説が生まれる。一から九へは、陽気が冬至から芽生え、翌年六月に極まるまでの九か月に象えられ、「九」は陽数の極みとされる。

人の構成も「三三一」である。形が第一、神（精神）が第二、気（生命エネルギー）が第三で、この三者が結び合って一人の人間となる。神そのものも神・気・精の三者から成る。天地人も同様の関係にある。いずれも万物が多重の「三一」構造で成り立っていることを示している。

この経文が述べているのは"三一"（指道教の"三一"概念，即天、地、人三才合一の根本法則）の奥秘。主要内容～できる这様理解：

宇宙（うちゅう）の根本由三个"一"組成：中央の"一"代表する虚無（きょむ），是道の本体，也称为道君、元阳子丹（道教修練術語，指先天元気（げんき）），既是贵人也是神人。左辺の"一"代表する天、日、父、阳、德、師、魂，主管人間善政；右辺の"一"代表する地、月、母、阴、形、司命鬼（掌管寿命の鬼神），会引発邪悪和魔障。

修道之人要明白这三者の区别：中央の"一"是自身本真の道性；左辺の"一"会日日提醒人行善積德，使人走向正道；右辺の"一"則会引诱人作悪，让人深陷邪道。もし只懂得道理却不修功徳（くどく），就会堕入邪道，被邪鬼侵扰。那些强行闭目塞听、想靠圧抑情欲来修行の人，反而更容易被邪念困扰。

真正高明の修行者要守住"太虚無（きょむ）"（最高段階（だんかい）の虚無（きょむ）境地（きょうち）），明白"三元九一"（道教宇宙（うちゅう）観，指天、地、水三元和九宫八卦（はっけ）の変化規律）の奥妙。有功徳（くどく）の人在静修時，左辺の"一"会護持他不受邪扰；而没有功徳（くどく）の人强行圧制欲望，最终只会被邪念控制。

自然（しぜん）之道有三種修持方法（ほうほう），最高明の是守住太虚無（きょむ）の境地（きょうち），这～が必要である深入理解道の根源，通晓宇宙（うちゅう）変化の微妙規律。

《太上老君虚無（きょむ）自然（しぜん）本起経》このが述べているのは修道者如何～を通じて"守虚"達する与道合一の境地（きょうち）：

最玄妙の源頭是"无中之無極（むきょく）"（超越有無（うむ）の终極存在）。道知晓万物（ばんぶつ）の始终，天地（てんち）万物（ばんぶつ）都有形質，有形之物终会消散死亡，但无形の精神（せいしん）却能不断転化，永不停息，そのため称为"常在"。

真正の悟道者能看透虚無（きょむ）自然（しぜん）の本質，内心淡泊不受情绪欲望影响。为什么能做到？因为他们明白根本原理，不会被表象迷惑。～ではあるが外表与常人无異，但智慧（ちえ）无窮，这就是"虚無（きょむ）"境地（きょうち）。这種境地（きょうち）～が必要である～を通じて修練获得，并非天生就有。

具体修練方法（ほうほう）：静坐守道時要减少饮食，闭目收神，将注意力集中在绛宫（心窝部位）。要彻底放下杂念，不要刻意観想。坚持久，呼吸会逐漸微弱，甚至感覚不到身体（しんたい）存在，这就進入定境。

入定后，神識会升到虚無（きょむ）之境，四周呈現純白景象，看不见日月山河。此時若向下観察人間百態，要記住修道宗旨是済世度人。看到这些景象后，神識应返回身体（しんたい）。もし不这様做，神識就会与道融合消散，肉身就会死亡。

そのため老子説"知白守黑"（明白虚無（きょむ）之境却安守現実），就是要让神識常驻体内，在世間做众生の導師，这才是真正の"大虚無（きょむ）自然（しぜん）"之道。

もし修"守中自然（しぜん）"之法の人，不能理解天地（てんち）万物（ばんぶつ）の本源，不知道道の根本原理和変化規律，対虚空境地（きょうち）感到困惑，那就説明還没真正入門。

この経文が述べているのは道教修練の三个段階（だんかい）：大虚無（きょむ）自然（しぜん）、中虚無（きょむ）自然（しぜん）和小虚無（きょむ）自然（しぜん）。

最高段階（だんかい）是"大虚無（きょむ）自然（しぜん）"境地（きょうち）。修練者要摒弃情欲，関闭感官，将心神收帰绛宫（心臓部位），内视昆仑山（頭部）。～を通じて长期修練，能见到体内の"中黄道君"（内丹（ないたん）術語，指元神），与諸神交流天界之事。这時身体（しんたい）会発生質変，骨血化为万神，最终飛升成仙，称为"真人（しんじん）道"。

次一等是"中虚無（きょむ）自然（しぜん）"法。同様要收摂心神，調和体内陰陽（いんよう）之気，滋養"真人（しんじん）"（内丹（ないたん）術語）。修練有成時能生出羽翼，短暫飛行于五岳之間，但還需奉命在人間行事，不能久留天界。

最基礎の是"小虚無（きょむ）自然（しぜん）"法。这个段階（だんかい）以下就开始涉及"有为法"，～を含む導引（どういん）術、服丹薬、画符呪（ふじゅ）、設醮祭等具体修練方法（ほうほう）。～ではあるが也能获得一定成就，但终究属于"鬼道"，不能真正長生（ちょうせい）。

経文特别強調する，真正得道者已与"道君"合一，能変化自如。要修得此道，～しなければならない積德行善，持守戒律，心怀平等，尤其禁止杀生。因为所有生命都是"道"の化現，杀生就是违背大道。

この経文が主に述べているのは、修道者と神霊の境地の違い、そして修行によって得られる道の段階の差である。以下、平易な日本語で読み解く。

修道者は中宮（ちゅうきゅう）の神——すなわち体内で守り育てる元神——を保つことはできても、なお殺生や祭祀に関わることがある。神霊は虚無に属するが、いまだ幻の形体を持つため、供物を要し、殺生祭祀という行いが残る。一方、大道（たいどう）そのものは絶対的な虚無であり、いかなる祭祀や供養も要しない。

得道した者は、耳で音を聞き、目で形を見ることはできても、無形無声の存在を感知することはできない。神霊は純陽（じゅんよう）の気に属し、赤赤としたものは陽である。太陽や目のように、前方は見えて後方は見えず、天目（てんもく）は天界の内側しか照らせず、天外や幽冥には及ばない。ゆえに神霊に依って天に昇る者は、天耳（てんじ）で聞くに限られる。

真の大道は異なる。その視聴には前後の制限がなく、あらゆる暗闇と障りを穿ち、無数の世界を見通し、声なき声を聞き、形なき形を見る。仙道を修めんとする者は、この天耳天目の力を守り持たねばならない。持たなければ眼前の事物しか見えない。仙人はすでに血肉（けち）の凡胎を捨て去ったゆえである。

神霊の本質は虚無の光影に似て、鏡中や水中の倒影のごとく、実体を持たない。常に天界に住し「生君」——生命を司る神職——を務め、寿は長いが終わりあり、永く人間に留まることはできない。天上で寿を尽くせば、再び五道（ごどう）の輪廻——天道・人道・畜生道・饿鬼道・地狱道——に堕ち、生死を繰り返す。ときに寿を尽くすと直ちに消散することもある。

真人（しんじん）——高次の修行者——は異なる。その形影は天とつながり、寿は万年に及び、天界で職を勤める間、しばしば人間へ遣わされる。天上で寿を尽くせば神人の補佐となり、五道の輪廻を離れることがある。

大虚無自然の道を修する者は、天界に千劫（せんこう）の久しきを住み、寿を尽くせば形神ともに滅し、元神は再び輪廻に入る。天神自体に生死はなく、五道の中を転じるに留まる。完全に道を証した者だけが、消えた炎のように輪廻を超える。経文の末尾は、修道の後に神霊が尽く滅するという考えは、いずれも道の誤解であると指す。

（注：文中の「五道」は初期道教の輪廻観で、後に仏教の「六道」へ発展する。「劫」は極めて長い時間の単位。「生君」「真人」などは道教の修行位階である。）

《太上老君虚無（きょむ）自然（しぜん）本起経》この経文主に述べているのは修行者如何正确理解"空"の境地（きょうち），以及学道应有の態度。

経文指出，有些人修行時执着于"空"の境地（きょうち），一味守空反而被空所束缚。真正懂道の人明白"道"本身是空寂清浄（しょうじょう）の，既不执着于"有"，也不执着于"无"，心怀慈悲想要救度众生，したがって不会沉溺于空境。这様の修行才能積累功徳（くどく），最终超越生死輪廻（りんね）。

経文用生動の比喻説明学道要循序漸進：就像登山，以为到山顶却発現前面還有更高の山峰；又像池塘里の鱼，以为游遍小池塘就见識天下所有水域，却不知外面還有大江大海。批評那些刚学点皮毛就自満の人，強調する～しなければならない广求明師、深入探究。

最後に指出，学道若不肯广泛求教、深入钻研，就像井底之蛙，永遠无法领悟大道の真谛。真正の修行者～すべきである像日月普照、江海纳百川那様，具備广阔の胸襟和视野。

この経文は、修行して道を求める過程で起こりやすい認識の限界と境地の違いについて述べたもので、いくつかの生き生きとした比喩を用いて説明している。

辺鄙な土地の人が学問を志し、天子が統治する九州こそが世界のすべてだと思い込み、その外にさらに広大な天地があることを知らないようなものである。道を学ぶ者もよくこの過ちを犯す——師について少しばかりのことを学ぶと、道法はここに尽きていると思い込み、経典に記された以外にもさらに高深な境地があることを知らないのである。

修行は階段を登るようなものである。仙道（初級の修行）を学んだ者がようやく飛昇できるようになるとすぐに満足してしまい、真人（得道者）の境地にはまだ遠いことを知らない。真人の境地に達した者も、神人（さらに高次の修行者）には及ばないと気づく。たとえ神人の境地に達しても、大道の前ではなお尊卑高下がある。だからこそ学びと修行に終わりはなく、天上の神霊でさえ絶えず精進しなければならないのだから、ましてや凡人においてをや、である。

真の虚無大道（道教の最高真理）は形も声もなく、画像や音声や念によって捉えることはできない。修行の際には本心を守り、顕霊や托夢といった表象に執着してはならない。時に邪神が偽装して試すことがあるからである。道を求めることは自然の本質を悟ることに重きを置くのであって、神通の顕現を追い求めることではない。

最後に光を比喩として用いている。真の智慧の光は内に収まり刺すことがない（高次の修行者の境地を比喩する）。養い満ちた光明が万物を透徹して観察できるようなものである。もし稲妻のように炫耀するだけ（神通の顕現を追い求めることを比喩する）ならば、ただある一つの神霊と交信できるだけで、かえって天下の大势を見通すことができなくなるのである。

（注：文中の「真人」「神人」は道教修行の次第における異なる果位であり、「虚無大道」は道の本体本源を指し、「守時」は修行の際に心性を保つことを指す）