《天皇至道太清玉冊》

なんと盛大で崇高なことか！私は思うに、この世で非凡な事を成し遂げられるのは非凡な人物だけである。そうでなければ、天道がこれほど深遠で玄妙であり、道法の源流がこれほど深く測りがたいものであれば、誰が真にそれを究め明らかにできようか。

白雲を越え、青い藤を攀じ、翠緑の丘に登り、幾重もの山嶺を越え、万仞の険峰を経て泰山の頂に登り、下方の大地を見下ろし、自らすでに高く立っていると思い込む者がある。しかし彼らは知らない、天風に乗り鴻毛を踏み、長虹を足下にし蒼龍を御し、太虚（宇宙の至高の境）の外を遊行し、日月星辰に触れ、凡塵の世界を俯瞰する者がいることを。その志はいかほど宏大であろうか！日月星辰の精華（三霊とは日・月・星を指す）を吸収し、九天神光を呑服し、紫瓊玉液（仙家の霊薬）を味わい、先天の元気（宇宙本源のエネルギー）を吐納する得道の人でなければ、どうして玄妙の境を神遊し、仙風を御し、青冥（天界）に足を踏み入れ、天道の真諦を闡明できようか。

今この経典の出現は、神馬が深海から躍り出るかのようであり、朝陽が暗闇を払うかのようであり、凡塵の俗気を洗い清め、太華山（道教の聖地）の神聖な精華を顕現することができる。それは心霊を神聖な領域に留まらせ、九天の上で至高の道法を探求し、黙然と太玄（宇宙本源の真理）に契合し、紫微星垣（天帝の居所）において天道の枢軸を掌握せしめる。私は多年にわたり至真の大道の奥義を追い求め、造化の鍵を探究し、ついに天地未分の時の玄黄の気（混沌状態）を剖解し、先天の混茫を剖析し、太初の時期に未だ顕れなかった玄機を明らかにし、万物創生の初めの奥義を闡明することができた。

この経典は上は混沌未分の時から、下は人類文明の開端に至り、道教の創立以来、三皇（伏羲・神農・黄帝）が天道の準則を確立してから、五帝（少昊・顓頊・帝嚳・堯・舜）が天命を承継した伝統に至るまでを扱う。道教を奉行し天道を修習する者たちの教義には、なお器物が未だ整わず、深奥な道理が未だ明らかにされず、制度が未だ伝承されず、儀軌が未だ規範化されていない点がある。私はこれらの内容を考証し革新した——私を除いて、誰がこの任を担えようか。

そこで私は三度沐浴斎戒し虔誠に修行し、神明に稟告し、天帝に請示し、広く各種典籍を整理し、分類して詳細に考究した。この経典は大いに玄妙な教化を宣べ伝えるものであり、その内容は以下を含む：天地初分の状態、造化起始の鍵、道統源頭の興起；各種儀軌の規範、法器の完備、衣冠礼楽の制度；天心玄機の奥義、道門儀範の規矩、いずれも永久の定制として確立された。およそ道門に必要な内容は、すべてこの書に記載されている。それゆえこれを『天皇至道太清玉冊』と命名した。

天地が開闢してから現在に至るまで、無数の歳月を経てきたが、国家を建て家族を興す者は皆、天道を尊び人事を修めてきた。それゆえ人々は圜丘（円形の祭壇）を築いて天を祀り、方丘（方形の祭壇）を設けて地を祭り、いずれも天道を最高の基準としてきた。歴代の帝王が詔勅を発する時は、必ず冒頭に「天を奉じ運を受く」と唱え、周の典籍には「上天眷顧して命を授く」と記され、商湯の文書にも「明君は天道を行う」とあり、天道に従わぬ統治者など一人もいなかった。

惜しむらくは、玄門の道風はすでに久しく衰えている。それゆえ私は道法の海に波涛を巻き起こし、再び蒼穹を打つ巨浪を激起させたい。神聖な輝きを突如として迸らせ、辺境の地の暗闇を再び照らし出したい。これはちょうど、滔天の巨浪が小さな水溜まりから起こるものではなく、玄妙な文章の光彩が、ただ暗記するだけの頑固な学者の手から出るものではないのと同じである。私がどうして自慢などできようか。この経典は、雨を呼び風を起こし、蒼龍を鞭打って時雨を降らせるが如く、道法を弘めることは黄鶴に乗って天を翔けるが如く、儀軌を定めることは九霄の彼方で仙楽を揺らすが如く、器物を創ることは銀河に神風を巻き起こすが如く——玄門の気象を徹底的に革新するとは、なんと壮麗なことか。そこでこの書を版に刻んで印刷し、後世の人々に天皇大道がかくも盛んなることを知らしめるとは、なんと偉大なことではないか。

大明正統九年（一四四四年）正月九日、南极遐齢老人臞仙（明代寧王朱権の道号）撰。

【原道篇】

南极遐齢老人臞仙が記す：道教の起源を考察するに、最初は混沌が開けたばかりで、人類の文明はまだ整っていなかった。上天は我らの道祖である軒轅黄帝に命じ、九皇（伝説上の上古九人の聖王）の気運を受け継がせ、六龍を駆って昇天し、天に代わって規範を定め、天地人三才の秩序を確立させた。

その頃、天地はまだ完全に分かれておらず、文字がなければ結縄で事を記し、家屋がなければ巣穴に住み、衣服がなければ草葉で体を覆い、器具がなければ手で水を掬んで飲んだ。我らの道祖である軒轅黄帝が初めて文字を創り、衣裳を作り、宮室を建て、器具を発明し、人類の文明はここにようやく整ったのである。今日、諸子百家、三教九流の中で、人々が用いる文字、身にまとう衣裳、住まう家屋、使う器具は、いずれも黄帝が切り開いた文明の基盤に由来する。

この経文は、道教思想の起源とその核心、そして黄帝や老子といった道家の代表的人物が果たした重要な役割を主に述べています。

黄帝がいち早く様々な器物を創り出したことは、そのいずれも道家思想に根ざしているとされます。老子は「道」を天地万物を生み出す根源と捉え、はっきり言い表せないものを、言い得ないほどに「大道」と呼んだと伝えられます。後世の「修道」「学道」といった語も、いずれ老子の言葉を借りたものです。「玄之又玄、衆妙の門」に見える「玄妙」という二字も、後人に広く用いられました。

荊子は「大覚」の概念を唱え、のち宋徽宗が金仙に封じる際にもこれを用いました。こうした思想はいずれも道家の経典に遡ります。伝えでは西伯が二人の童子に老子に仕えさせ、老子は彼らに「吉祥」「如意」と名づけたとされ、これらの名も後世に引き継がれています。

黄帝は万物の創制によって天道を顕わにし、「観天の道、執天の行」（天の理を観察し、天の道に従って行う）を説きました。老子は清静無為（せいせいむい）と謙虚に身を保つ処世を勧め、治国は修身に同じで、まず己を大切にしてこそ天下を治められるとしました。いずれも中国の聖人の正道を体現しています。

いわゆる正道とは、中原に住む人々が天地の正気を受け、言行が端正であることを指します。その教えは先王の道に従い、翻訳や仮托の言葉を用いず、衣冠も伝統を保つ。道家思想と中国伝統文化の深い結びつきが、ここに表れています。

道教において帝王の衣冠を軽々に身につけることは許されない。真に身に着けるべきは黄帝（こうてい）から伝わる衣冠の形であり、ゆえに道士は「黄冠（こうかん）」と呼ばれる。道教は身体や髪膚を傷つけないことを重んじる。いずれも父母の授けたものであり、身を全うすることが孝の根本である。得道（とくとう）した者は白日飛升し雲に乗って天に昇り、父母を光栄にする。これこそ孝の極みである。修行者は姓を改めず、父母を忘れず、祖の血筋を断たない。これを人子の大孝とする。

修行の儀礼においては、君臣の礼に従いつつ、臣として上帝（道教における最高神）に仕える。これは人臣の本分である。聖賢の経典を読み、聖賢の道を行い、礼義の規範に従うことは、儒教と道教の根本が通じることを示す。道教の道は天地未分の先にすでにあり、その教義は三皇の世にすでに立てられていた。孔子の「後世に人が記す」というような後出じみの教えではない。異端の説が起きて以来、正道の大義は歪められてきた。

道教は中土の修行者を上に、外域の修行者を下に列する。教法に先後があり、人に華夷の別があり贵贱があるためである。女真（にょしん）の修持は、閨を出ず、宮観に集まらず、男子と衣を混同しない。そうして教規が邪に流れないようにする。道教は因果応報の説で世人を惑わせず、身を捨てて財を施す名のもとに強いて金を取らない。

真の修行者は天が与えた本性に背かず、生れた故郷を忘れない。中国に生れたなら中国の道を行う。これは本を忘れぬ理である。これらに背くものは邪道である。正教は四海に伝わり天下に通じるべきである。日月の照すところ、霜露の及ぶところ、すべての生きとし生けるものが名づける道、用いる文字、着る衣、住む家、使う器は、いずれも中国の聖賢黄帝と老子（ろし）の創めたものである。これらはいずれもわが道教に源を発するではないか。

『周書』は宇宙に四大あり、道大、天大、地大、王大と言う。三界の内にこれを越えるものはない。孔子は「生まれてして道を知るは上、学んで知るは次、困ってから学ぶはまた次」と言った。わざわざ修持し作為する法門は、いずれも聖人が推すものではない。ゆえに大道には及ばず、まして開天辟地の時から存在せず天地と並び立たぬものは言うまでもない。

この文章は主に、道教による儒教と仏教への批判、そして作者自身の神聖な使命について述べている。文中ではまず、道教を貶める者たちを批判し、彼らが大羅玉帝（道教の最高神の一つ）や元始天尊（三清尊神の筆頭）を用いて悪意ある言説を捏造していると指摘する。同時に儒教も認めておらず、孔子の学説は現世の統治のみに関心を向け、性命の修行には触れておらず、真の聖人とは言えないとし、孟子の思想もあまりに偏狭であり、儒教は所詮世俗における一学説に過ぎないと述べる。

作者は自ら十一歳の時に青衣の老女に出会い、六十年後に初めて口を開くことができると予言されたことを語る。後に作者は太清（道教三清境の一つ）により河東冥京の主に封じられ、千二十九年の修行を経て南極沖虚妙道真君（高級な仙職）に昇格し、天界で二千六百九十九年を過ごした。最後に太清から蓬莱玉璽と太陽金符を授かり、下界に降りて道教を振興し、玄風（道教の真諦）を弘めるよう命じられ、そこで天地の奥義を明らかにするこの経典を書き記し、千年の暗闇に再び光明をもたらし、万年の道統を継続させようとした。

文中では繰り返し「不争」の道家思想が強調され、老子の「上士は争わず」という名言が引用され、道教を誹謗する言説が批判されている。自らの神聖な経験の描写を通じて、道教の至高の地位を明らかにし、自らが大道を開顕し玄門を振興するという重要な使命を担っていることを示している。

この文章は道教経典『天皇至道太清玉冊』の目次と一部の内容を記録したもので、主に「道」の本源と特性について述べている。

冒頭は作者である南極沖虚妙道真君（道教の尊神）たる遐齢老人臞仙の題記であり、自らが恭敬の心をもってこれらの聖人の道を執筆記録したことを説明している。書物は上下二巻に分かれ、道教の宇宙観、修煉の儀軌、官制戒律などの内容を含んでいる。

「開闢天地章」においては「道」の本質が述べられている。道は天地が形成される以前に存在し、形なく相なく、声なく息ない本源である。それは以下の特徴を有する。至高にして上なく、深くして測り難く、天地万物を包含する。すなわち虚無（形なく声なく味なく色なし）でありながら、具体的な事物を生成することができる（五音、五味、五色はすべてここから生じる）。矛盾した統一の特性を有する。柔らかく見えて実は剛強であり、退くように見えて実は先んじている。万物の運行の法則であり、山岳、深淵、鳥獣、星辰はすべて道に従って行われる。「無」を通じて「有」を生じ、虚空から実在を化生する。

作者は老子の言葉を引用し、道が「物あり混成し、天地に先んじて生ず」の究極の存在であることを強調している。修道者がこの道を悟ることができれば、天地の束縛を超越し、永遠の生命を得ることができる。この文章は道教の「道は万物を生ず」という宇宙観と「虚実相生ず」という哲学思想を集中的に体現している。

この経文は、道（タオ）の幽玄な性質と、天地万物に及ぼす働きを述べている。冒頭では比喩によって道の特徴を描く。濁って見えても次第に澄み、空虚に見えても次第に満ちる。大海のように広大無辺であり、浮雲のようにあればあり、なければない。

続いて、上古の聖人たちが道を得た後の不思議な力が列挙される。韋氏（いし）が道を握れば天地を提挈し、伏羲（ふっき）が道を得れば元気（げんき）を調和し、北斗（ほくとう）が道を得れば永久に運行して偏らず、日月が道を得れば絶えず運行する。昆仑の神冯夷（ふうい）が道を得れば大江を遊び、泰山の神有吾（ゆうご）が道を得れば泰山を守り、黄帝（こうてい）が道を得れば天に昇り、顓顼（けんこ）が道を得れば玄宮に居し、禺強（うきょう）が道を得れば北極を守り、西王母（せいおうぼ）が道を得れば少広山（しょうこうざん）に永く留まるという。

その後、孔子が老子（ろうし）に道を問う話が続く。老子は孔子に告げる。道は言葉では尽くしがたく、混沌（こんとん）から生じ、精神は道そのものに根ざす。道に定まった形はなく、来れば影もなく去れば跡もなく、しかし万物を包む。天が高く、地が広く、日月が運行し、万物が繁えるのは、いずれも道の働きによる。

老子は、道は言語では伝えられず、自ら修行して悟るしかないと強調する。孔子は聞いた後三日、ことばを発さなかった。弟子の子貢（しこう）が理由を尋ねると、孔子は比喩で答える。鳥は飛び、魚は泳ぎ、獣は走る。これらは道具で捉えられる。しかし龍は合しては散し、雲に乗って天に上る。この境地は測りがたい。老子の道行の深さをほのめかす一段である。

この経文は、主として道教における宇宙の根源と老子（老聃）の道の理解を述べている。孔子は老子を龍のごとく深遠で到底はりがえないと嘆き、顔回は聖人の道があまりに高く、老子の言う「道」のように見えず、聞こえず、触れられず、しかしどこにでも在ると讃えた。著者は「皇天無二道、聖人無両心」と強調する。すなわち宇宙の真理は一つであり、聖人の心志も一つに専一であるという。

続いて宇宙生成の過程が描かれる。天地が形づくられる以前には、混沌とした元気（げんき）があった。この元気は三つの性質――清軽・重浊・冲和――を含み、やがて分化して天・地・人および万物を形づくった。これを「太極元気（たいきょくげんき）」といい、『道徳経』の「道生一、一生二」におけるその「一」に当たる。

太極は無極（むきょく）――無限の虚空――から生じる。太極が動けば陽気が生じ、静ければ陰気が生じ、陰陽の交替によって両儀（りょうぎ）すなわち天地が立つ。両儀から四象（ししょう）すなわち四季、八卦（はっけ）すなわち八方が生じ、宇宙の造化の法則が定まる。「太極」という名は、宇宙の最も根本的な枢軸と根幹を示す。

最後に、天地の元気が分化した後、清軽の気は上昇して天となり、重浊の気は沈下して地となる。天は絶えず運行し、日月星辰がその上に懸かり、万物を覆う。地は比較的小さく、内外に水を抱き、気に支えられて水を載せ、天の下に浮かぶように存在する。

古代道教（どうきょう）は、宇宙の成り立ちと天地の構造について独自の見方を持っていた。本経はその認識を、身近な比喩で語る。空は回る車軸のよう、地は伏せた笠のようで、そのあいだに気（き）が満ちている。空は水を押さえる蓋のように気に満ちているから、水のように流れ落ちない、というイメージである。

天地の形については「天円地方（てんえんちほう）」が述べられる。天は傾いた天蓋、地は碁盤のように広がる。天穹は西へ回り、その半分は地上、半分は地下にある。日月は本来は東へ進むはずなのに、天穹に引かれて西へ向かう——左に回る石臼の上を右へ歩く蟻のようで、臼が速く回るため、蟻は結局西へ押し流される。地も絶えず動いているが、閉じた船室に座る人が船の進みを感じないのと同じで、これは気の剛健たる働きがやまないことの表れである。

続いて盤古（ばんこ）が天地を開く神話が語られる。初めは天地は混沌として卵のごとく、盤古はその中で一万八千年を孕んだ。天地が分かれると、清い気は上昇して天となり、濁った気は沈んで地となる。盤古は日々に長じ、天は日々に高く、地は日々に厚くなり、一万八千年を経て今の世界の形ができた。盤古の死後、体は万物となる。頭は五岳、目は日月、血は江河、毛髪は草木になる。喜怒哀楽も自然現象と結びつく。涙は河となり、息は風となり、声は雷となり、瞳は稲妻となり、喜怒は天候の晴れ曇りに影を落とす。

経文には天地の寸法も記される。天地の直径は三十五万七千里、各方は八万九千二百五十里。天地の距は九万里で、この数は道教の術数（じゅっすう）「数は一に始まり、三に立ち、五に成り、七に盛り、九に処す」という考えに由来する。測量では、陽城（ようじょう）——古代の天文観測の場——における日照の角度を基準とし、一度あたりおおよそ三千里、南北の極から各七十二度の圏が上下の規（観測の範囲）を形づくるとされる。これらは観察に基づいて道教が組み立てた宇宙モデルを映す数値である。

この経文は、古代道教が天地の構造をどう理解していたか、そして五方（東・西・南・北・中）ごとに結び付けた自然の性質と人文的特徴を述べています。

天地の尺度については、太陽の直径は三百六十五度（古代天文学の単位）と測じられ、地表から最下層の「泉壤」（地底の世界）までの距離は九万七千二百里、さらに最深部の「九幽洞淵」（道教でいう最下層の冥府）から星空までの距離は一千二百一十八万里に及ぶとされ、これらは黄帝が考証したと伝えられます。

四方の距離では、最東の日出の地から最西の日没の地までの直線距離は二億二万三千五百里零七十二歩、最南端から最北端までは二億三千五百里零七十五歩で、南北は東西より二万里零四歩短く、大禹が臣章玄に命じて実測したとされる。

中央の方位は特別な位置にあり、天地の正気が集まり、金・木・水・火・土の五行（ごぎょう）の変化を兼ね備える。天においては五大行星、地においては五行の法、人においては仁・義・礼・智・信の五常を体現する。ゆえに中原に住む人は形体が整い声が正しく、軒轅黄帝（けんとうこうてい）はこれを天に配した。中央は黄色を象徴し、その教化は天の道を主とするので「天道（てんどう）」と呼ばれる。历代の帝王が天下を治めるにあらず、天命に従い天道を尊んで国を治めた。

四方はそれぞれ性質を異にする。東方は日出の地で生気に満ち、春と木の属性に応じ、ここの人は仁厚で「東夷」（東方の異族）と称され、蓬莱三山・方壺十洲（道教の仙境）が東方にあると伝えられ、長生を楽とする。

西方は日没の地で殺気に満ち、秋と金の属性に応じ、人は剛烈で「羌胡」「犬戎」（西方の異族）と称され、天地の混沌の気を得たとされ、鬼戎など陰類が集まるため、死を楽とみなす風習がある。

南方は陽光が最も盛んな地で暑熱の気に満ち、夏と火の属性に応じ、人は機変にして狡知があり「田蛮」（南方の異族）と称され、天地の駁雑の気を得たとされ、髪を切り足を赤らめる習俗があり、武力による奪取を尊ぶ。

北方は陰寒が蓄積する地で厳寒の気に満ち、冬と水の属性に応じ、人は勇猛で「北狄」「獫狁」「突厥」（北方の異族）と称され、天地の陰晦の気を得たとされ、契丹・匈奴などの民族が集まり、勇武と戦争を崇尚する。

古代の神話では、日月星辰の成り立ちと、それらが自然現象とどう結びつくかが語られている。

盤古（はんこ）が死ぬと、左の目は太陽となり、右の目は月となった。東南海の外、甘水のあいだにある羲和（ぎわ）の国には、羲和という女がいた。彼女は太陽の母とされ、天帝の妻として十個の太陽を産んだ。郭璞（かくじゃく）は、羲和を天地開闢のはじめに日月を創った神と解した。

太陽については、東海の外の暘谷（ようこく）に巨大な扶桑（ふそう）の木があり、十個の太陽がその上に止まる。九つは下の枝に、一つは上の枝にあり、各太陽の中には金烏（きんう）――三足の神鳥――がいる。《淮南子（えなんじ）》は太陽を光明の精とし、太陽の中の三足の烏をその神性の現れと述べる。

月については、《淮南子》は月を天の使者とし、極寒の陰気が凝って成るとする。陰気の精が月となり、月の満ち欠けは海の生物にも影を落とす。満月のときは蚌蛤（ぼうが）がふっくらし、欠けた月のときは空虚になるという。

星辰の由来は、万物の精が上昇して星となるという。水の精、山川の気が昇って星になる。陽の精が太陽となり、太陽からさらに星が分かれるので、「星」の字は「日」と「生」から成る。北辰（ほくしん）は衆星の中心で、黄帝（こうてい）の時代に星象の区分が整えられ、124の常見星座、320の古星名、11520の微星が定められたという。

北極のまわりには五つの星があり、その中の太乙星（たいつせい）は天帝の象徴として常に中央に居するとされる。「辰」とは個々の星体ではなく、天区を区切る境界を指す。北極は天穹の中央にあり、帝王が天下の中心に居するのに似ている。

これらの記述は神話伝承と初期の天文観測を織り交ぜ、自然現象を神格化する思考と、星象によって天地の運行を理解しようとする努力を示している。

この経文は、古代中国における天文と気象の認識を、三つの部分で説明します。

まず星宿の区分の起源です。黄帝の時代に星次（せいじ、星空の区域）の区分と天文暦法が始まったと述べます。庖犧氏、すなわち伏羲が五星の運行を観察し、黄帝が二十八宿（にじゅうはっしゅく）の正確な度数を定めました。漢の天文学者唐都はさらに体系を整え、天空を二十八宿へ分け、各宿の測定基準である距度（きょど）を確定したといいます。

次に、雲、霧、雨の生成です。雲は天地の気が上昇して生じ、山石に触れると姿を現します。霧は地の気が上がっても天の気が応じないときに生じます。雨は陰陽の気が調和した結果であり、雲から降って万物を養います。

最後は八風（はっぷう）、一年を八つの風の時期へ分ける分類です。冬至から四十五日ごとに順に来る風を述べます。条風（じょうふう）は大地を暖め、明庶風（めいしょふう）は万物を育て、清明風（せいめいふう）は植物の形を整え、景風（けいふう）は実を熟させます。涼風（りょうふう）は寒気を伴い、閶闔風（しょうこうふう）は収穫の時を告げ、不周風（ふしゅうふう）は陰陽が交わらないことを示し、広莫風（こうばくふう）は陽の気が盛んなことを表します。各風に固有の季節的特徴があり、古人の細かな観察を示しています。

本節は、古代の天文・気象と陰陽五行の対応、および帝王が天時に応じて政を行うことについて述べている。

八種の季節風はそれぞれ異なる政令に対応する。条風（立春の東北風）の来るときは帝王は刑罰を軽くする。明庶風（春分の東風）のときは国境と農田を整える。清明風（立夏の東南風）のときは諸侯に恩賞を与える。景風（夏至の南風）のときは徳ある者を封じる。涼風（立秋の西南風）のときは大地を祭る。閶闔風（秋分の西風）のときは法律を改定する。不周風（立冬の西北風）のときは城郭を修築する。広莫風（冬至の北風）のときは死刑を執行する。

天河（銀河）の星象の運行も詳しく記される。東方の箕宿・尾宿のあいだから起こり、南北二道に分かれる。南道は傅説星・魚星などを経て、北道は亀星・貫索などを経て、最後に天津星付近で合流する。張衡は天河を金気に属し、本質は水気であると考え、銀河の星象が密なら多雨、稀なら旱れを示すとした。

雷電は陰陽二気の相激として説明される。陰気と陽気が互いに迫り合って雷が生じ、激しく摩擦して電となる。別説では、閃電は天公と玉女が投壺の遊びをしているとき、矢が的に当たらず笑い声が起きたものと伝える。

霜雪の成因は、天地の肃殺の気が露を凝らして霜となり、雨が冷えて雪となる。霰・雹は陰陽二気が互いに迫り、包み合ってできる。虹（雄を虹、雌を蜺とする）は陰陽の失调の産物と見なされ、陽気が陰気を攻める表れとされる。

最後に陰陽五行の起源が述べられる。伏羲氏が天地の陰陽を定め、黄帝が五行の体系（金・木・水・火・土）を立てた。注では五行が四季に対応し、火の利用は燧人氏に始まるとする。上古の人は生食のため病にかかりやすく、聖人（神農氏を指す）が火で調理する法を教えたとされる。

人類文明の起源について、古書にはいくつかの説がある。燧人氏（すいじんし）は人々に火打きの技を授け、生食を火で調理して食べるよう教えたため「燧人」と呼ばれた。技芸を伝える高台を建て、日中に市を開いて人々の取引を可能にし、それ以来人と人の往来が通うようになった。

歴史の記載には食い違いがある。司馬遷や劉恕の記述では上古に百余の氏族があり、八万年続いたとも、一万二千年とも、四代しか伝わらなかったともいうが、どれが正しいかは定かにできない。黄帝は子・丑など十二の時辰で月を名づけ、十二の動物を属相とした。

人類の起源については、《風俗通》に、天地が初めて開かれたときまだ人はなく、女媧（じょか）が黄土で人を捏ね、のち手に追いつかず縄に泥を浸して振り回し人の形を作ったとある。よって富貴の人は黄土で捏ねた者、卑贱の凡人は泥を振った者という。《淮南子》では、象帝（ぞうてい）が陰陽（いんよう）を造り、土駢（どひ）が耳目を、桒林（そうりん）が臂を造った――これが女媧七十変化で人を造る伝説である。許慎の注では、いずれも上古の神霊の名である。別説では、突神（とっしん）が海人を生み、海人が若菌（じゃくきん、音は「群」）を生み、若菌が聖人を、聖人が庶人を生んだ。凡庸の人は庶人の末裔であり、突神は人類の始祖とされる。

星辰と人間の結びつきも奇妙である。歳星（木星）が下界に降ると貴人となる。伝説では東方朔は木星の精が転生した者で、生まれたとき木星が隠れ、頭巾を解くと飛び去り、翌日太史が木星の再現を奏上した。荧惑星（火星）が下界に降ると歌い遊ぶ童子となり、填星（土星）は婦人、太白金星（金星）は山人となり山に隠れ、辰星（水星）も婦人となる。これら星の変化は天が吉凶を示す兆しであり、星が降るたびに応じる人事が起こる。

漢の高祖は各地に霊星祠を建てるよう命じ、五谷豊穣を祈った。

道教（どうきょう）の起源は、太始・太素以前の鴻蒙未開のときにさかのぼる。天地が混沌として芽生えたその段階に、すでに主宰する存在があったに違いない。この文章は神話伝説を通じて、古人の宇宙起源と人類文明の発展への理解を示しており、初期道教の宇宙観と神霊観が込められている。

宇宙が形成される過程には、天地を開き、天・地・人の三才（さんさい）を定める力がありました。日月も山川も万物も現れず、道理と現象である理と象も示されないとき、その存在は混沌として曖昧でした。『易経』でいう、卦象を描く以前の状態です。主宰するものはありましたが、形も名もなく、深く測り知れず、結局その名は分かりません。しかし、その存在こそが天地、人、万物を創りました。

老子は初めてその奥妙を示し、天地の両儀（りょうぎ、陰陽）を包むものに、仮に道（タオ）という名を与えました。天地を開き万物を始めるものには必ず神霊があり、その名を知れないため、仮に元始（げんし）と呼びます。こうして元始天尊（げんしてんそん）という名号が生まれ、天地開闢の始祖とされました。

『洞元霊宝真誥（どうげんれいほうしんこう）』と『元符経（げんぷきょう）』によれば、天地も陰陽も分かれる前、宇宙は混沌として暗く、太上老君（たいじょうろうくん）が三気（さんき）によって玉清・上清・太清の三清聖境（さんせいせいきょう）を生みました。老君の時に経書と教えの伝授が始まり、その後に各種の規範が立てられました。初期の仙人、天真皇人（てんしんこうじん）は、空に八角の光芒を垂らす経文と、九霄の輝く雲を見て、その天象を書き留めました。こうして道教の科儀（かぎ）が伝わり始め、万世に続く基礎となりました。

歴代の帝王は天命を受けて天下を治めるので天子といい、父に仕えるように天に仕えます。『仲虺之誥』は天道（てんどう）を敬い尊んで天命を永く保つと述べ、『太甲』も先王が天の明命を重んじ、天地の神霊に通じたと述べます。帝王は上では天道を奉じ、下では人事を治めます。「天の顧みを受ける」「天を奉じ、その運を継ぐ」といい、宮殿を奉天殿、門を奉天や承天と名づけるのもそのためです。道教は天道を奉じることを根本とするので、奉天の道と呼ばれ、略して道教とされます。

三皇の筆頭である天皇（てんこう）は、玉清聖境の元始天尊、盤古氏です。天帝が現れる以前、空洞自然の境地で、無数に重なる正気が凝って妙無聖君（みょうむせいくん）を生みました。歴代の尊号は大羅元始尊無為自然妙無上帝（だいらげんしそんむいしぜんみょうむじょうてい）で、後世の人は元始天尊と呼びます。

道教の最高真理「無上道宝（むじょうどうほう）」の中には、万物の根源となる気（き）が存在する。この根源は宇宙がまだ形づくられていない以前からすでに在り、「道生一（どうしょういつ）」の奥義である。盤古（はんこ）が天地を開く以前には、太初（たいしょ）、太始（たいし）、太素（たいそ）の三つの段階があり、やがて天地人三才（てんちじんさんさい）へと展開した。万物を創造する主宰には具体的な名がなく、「元始（げんし）」と呼ばれ、盤古よりさらに古い存在とされる。

地皇（ちおう）は上清（じょうせい）真境の霊宝天尊（れいほうてんそん）である。遠い昔の延康劫（えんこうごう）以前、宇宙がまだ混沌としていたとき、無数の真気が凝集して妙空聖君（みょうくうせいくん）を化生し、後に玉宸大道君（ぎょくしんだいどうくん）、妙空上帝（みょうくうじょうてい）として尊ばれた。後世は経典を授ける「太上経宝（たいじょうきょうほう）」と呼び、これが「一生二（いっしょうに）」の現れである。

人皇は太清（たいせい）仙境の道德天尊（どうとくてんそん）である。赤明（せきめい）の混沌の中で、無数の道気が凝結して妙有聖君（みょううせいくん）を化生し、五霊元老君（ごれいげんろうくん）、混元太上道君（こんげんたいじょうどうくん）として尊ばれ、万教の祖妙有上帝（みょううじょうてい）と称された。後世は教法を授ける「玄上師宝（げんじょうしほう）」と呼び、これが「二生三（にしょうさん）、三生万物（さんしょうばんぶつ）」の理である。

中三皇における天皇は天寶君（てんほうくん）で、元始の玄気（げんき）から化生する。地皇は霊寶君（れいほうくん）で、元始の元気（げんき）から化生する。人皇は神寶君（しんほうくん）で、元始の始気（しき）から化生する。

下三皇の天皇は大昊伏羲氏（だいこうふくせいし）で、木徳（もくとく）を以って王となり、元始の玄気から化生し、東華至真蒼天上帝（とうかししんそうてんじょうてい）を尊号とする。天地を観察し、龍馬が負った図に基づいて八卦（はっけ）を画き、文字を創った。地皇は神農炎帝氏（しんのうえんていし）で、火徳（かとく）を以って王となり、元始の元気から化生し、南極朱陵丹天上帝（なんきょくしゅりょうたんてんじょうてい）を尊号とする。百草を嘗めて医薬を創し、五谷の栽培を人に教えた。人皇は黄帝軒轅氏（こうていけんせんし）で、土徳（どとく）を以って天下を統一した。

この経文は、道教において重要な二神の起源と事迹を述べている。

第一の部分は「太乙黄天上帝」（道教最高神のひとり）について語る。この神は当初、人類文明に必要な衣服・住居・礼楽・文字・舟車など諸般の生活用具を創り出し、民に衣食の道を与えた。その後荆山で九鼎（統治権を象徴する神器）を鋳造し、丹薬の煉成に成功すると、黄龍がひげを垂れて迎え、八十一人の侍女と七十二人の臣下を率いて雲龍に乗って昇天した。天象の観測によれば、軒轅十七星はこの出来事を証している。以来、世に煉丹飛升の修行法が伝わるようになった。

第二の部分では、太上老君（道教最高神「三清（さんせい）」のひとり）の由緒が詳しく記されている。老君は太清仙境に住まい、元気（き）の始祖・天地の根本であり、宇宙形成以前から存在し、天地を開き万物を化生する主宰である。命数を推し元気を布施し、無数の天地の成壊の循環を経て、数え切れない世界に化身を広げた。開天辟地の後、世の徳の状況を観察し、時に応じて教法を立て、代々帝王の師として法度を建てた。三皇五帝以来、历代の帝王は皆これを尊んだ。いわば天上天下のすべての道気は老君の化身であり、済世度人の法を無数に残したが、民は日々用いて知らぬのみである。

最後の一段は、老子（すなわち太上老君の化身）の出生伝説を特に説く。老子は姓李、名耳、字は聃で、周代の大德の人であった。商代の史書によると、実は楚の人であり、商王陽甲十七年（庚申年）に初めて誕生の瑞相を現した。太清仙境から日精に乗り五彩玄黄の宝珠と化し、玉女がこれを飲み込んで懐胎し、八一年の妊娠の末、武丁九年（庚辰年）に左腋から生まれた。生れつき白髪の老人の姿で、李の木の下に生まれたゆえ「老子」と名づけられ、生まれた直後から歩き、一手で天を指し一手で地を指したという。

この文章は主に老子（道教では「太上老君」と尊称される）の由来と道教における地位を述べるとともに、老子の生涯に関するいくつかの誤った記述を論駁している。

天地の間のすべての生きとし生けるもの、天・人・万物を含め、すべては「道」から化生したものである。ゆえに「道」は最も尊貴である。老子は姓は李、名は耳、字は伯陽といい、商朝の武丁九年（紀元前一二五〇年）に人間界に降誕した。彼は後に大道を大いに広め、その道法の深遠さにより、後世の人々は彼を「太上老君」と尊称した。「君」は帝王や聖人に対する尊称であり、「子」は男子の通称である。老子が闡明したものこそ、まさに老君の道である。

老子が異なる時代に化身して降世したという記録は、歴代にわたって伝えられている。彼は商朝の時には西伯侯の柱下史（文書を掌管する官職）を務め、周の武王の時には守蔵史（国家の典籍を管理する官職）に任じ、商朝から周朝にかけて九百年を経て、最後に西へ向かい崑崙山に至って昇天した。司馬遷の『史記』には「終わりを知る者なし」と記されている。

文中は特にいくつかの歴史記録の誤りを指摘している。老子が関を出て西へ去った時間を周の昭王二十三年と誤って記す者もいれば、老子の生年を周の定王の時代と誤って記す者もいる。実際には『通鑑』の記載によれば、早くも周の幽王の時に老子が「河竭（かかつ）」を嘆息した記録があり、幽王は定王の十世の祖であるから、これらの時間の混乱は明らかに誤りである。梁の武帝と昭明太子が編んだ『文選』に収められた碑文もまた、これらの説の虚偽を裏付けている。

唐代の八学士の考証もまた、老子の真実の生涯については歴代帝王の賛頌や魏の明帝の序文に明確な記載があることを指摘している。これらの儒家経典における記載は、一部の道家の書籍における誤った説と鮮明な対照をなしている。

老子は秦の昭王九年（周の赧王の時代）に、周の衰亡を見て、赧王が秦に土地を献上して降伏するに至った。老子は秦の暴虐な統治が自分の道法を受け入れないことを見通し、西へ行って昆崙山に登り、やがて行方不明となった。これは史実として伝えられている。

荘子は老子の道法を継ぎ、神明の徳に通じ、天地の玄妙を掌握し、時運の盛衰の理を明らかにし、世の治乱の要を洞察した。斉の郁祯に告げたという。百五十七年後に周は滅び、百七年後（甲寅の年）にはすでに老子は周が秦に滅ぼされることを見通していた。当時老子は秦へ道を伝えようとして妨げられ、必ずや隠遁するだろうと。

『荘子』には老聃（老子）の死のとき、秦佚（この名は「秦が賢人を失う」の意を含む）が弔いに来て、三度叫んだとある。初めは「わが道統は失われる」と、次に「われいかん」と、三度目は「秦の人どもよ」と。これは荘子が神明の道に通じた境地を示している。

史上、老子が聖徳を現したことは何度も記されている。秦始皇のとき下邳の圯橋で黄石公と化して張良に『素書』を授けた。漢の文帝のとき陝河の岸で河上公（河上文人ともいう）と化し、皇帝に直接向けて『道德経』を伝えた。漢の成帝のとき『太平経』を伝え、漢の安帝のとき泰山で顕聖し江夏と名乗り、漢の順帝のとき『盟威秘箓』を授け、漢の桓帝のとき養生の法と邪を払う術を伝え、漢の霊帝のとき天台山で葛玄に『上清』『雲宝』『太洞』などの経典を授けた。魏の陳留王のとき陇右臨洮郡で天下まもなく太平になると予言し、北魏の明帝のとき嵩山で道士寇謙之に『云中音诵新科之戒』を授けた。

これらの記載は、老子が時代ごとに異なる化身となって現れ、縁ある人に道法を伝えたことを示している。

この記述は、老子（道教で尊ばれる太上老君（たいじょうろくん））が各朝代に顕聖した事績と、天師（てんし）張道陵（ちょうどうりょう）の系譜を述べています。

北魏の太武帝の時代、老子は嵩山に降臨し、道士寇謙之（こうけんし）に皇帝へ「太平真君（たいへいしんくん）」の号を授けるよう命じたため、年号は太平真君と改められました。隋の炀帝のとき、老子は再び終南山に顕聖し、隠士李淳風（りじゅんふう）に、唐国公（李渊）が天命を受けて帝位に就くという予言を伝えました。

唐代には、在位する皇帝のもとで老子が顕聖した記録が相次ぎます。高祖のときは羊角山で吉善行（きぎょうこう）に唐朝の興隆を告げ、高宗のときは太极殿に顕聖し王公・后妃が参拝して礼を行いました。武则天の期には二度顕聖して位を簒奪しないよう戒め、玄宗の期はさらに頻繁で、蜀地、五鳳楼、尹喜（いんき）の旧宅（出関の際に老子と出会ったとされる道教上の重要な人物）、乾元閣（後に降聖閣と改名）、太白山、和州などで何度も顕聖し、安禄山の乱の兆しを示しました。

その後は肃宗・敬宗の時代や、宋徽宗・钦宗のときにも、通化郡、太清宫、茅山、洛陽などで老子が顕聖したとされます。钦宗のときは特に李若水（りじゃくすい）の母に、息子の忠誠が天地を動かし、上帝により天官（てんかん）（道教の神仙体系における高位の仙職）に昇進したと告げたとも記されます。

金兵の中原侵攻以後は、老子の顕聖の事績はめっきり少なくなります。これらの記載から、老君の化身による顕聖の足取りは飘渺として捉えがたく、万劫（道教でいう極めて長い時間の単位）を経て昇降し往来する様がうかがえます。历代の帝王は老子を尊び、封号・諡号を加え、その教法を永く伝えようとしました。

後半は天師張道陵の世系を記します。張道陵は「六合無窮高明大帝」と尊ばれ、名は陵、字は辅汉、沛国豊邑の人です。先祖は黄帝の子青阳氏に遡り、その第五子が弓矢を発明し、孤星（天文学上の特定の星宿を指す可能性がある）の祭祀を司ったため張を姓としたとされます。周宣王の世に張仲があり、八世を経て韓国の宰相張平、張平の孫が刘邦を辅佐した張良（字子房）です。張良の裔は張道陵まで続き、天師の世系をなし、代々道教の教化の責を継承してきたと伝えられます。

ここでは道教における数人の重要な神仙の出自と事迹が述べられている。まず「里仁子」について触れられる。彼は大順天師の長子で、東漢の建武十年（西暦34年）正月十五日に呉地の天目山で生まれた。成人してから龍虎山に入って修煉し、九天神丹を煉成に成功した。太上老君（たいじょうろくじん）が経書符籙（けいしょふろく）を授け、玄教の祖となった。

次に「玄帝」の由来である。『道藏真诰』によれば、玄帝はもともと軒轅黄帝の子昌意で、蜀山氏の娘を娶り、高阳氏の顓顼をもうけた。顓顼は弱水のほとりに住み、七つの河川を治め、のち玄帝となった。万霊を統べ神々を司り、百気を駆使し雷電を呼ぶことができた。かつて「結元の辇」という神車に乗り四方を巡った。北は幽陵、南は交趾、西は流沙、東は蟠木に至った。天下のあらゆる神霊が彼の支配下にあった。各地の洞台山や陰宮を安息の石で封じ、羽山の銅で宝鼎を鋳造し、各神山に奉じたのは句曲山だけではなかった。

文中では、古く民と神が混在していた時代についても触れられる。顓顼は南正の重に天の神事を、北正の黎に人界の事を任せ、神と人が各々の位に安らかにした。暦法を定め、孟春の正月を歳首とし、暦法の始祖となった。年代は遠く、関連典籍は戦火で焼失したが、『真诰』にはこれらの記載が残っている。

最後に南極老人星（じょきじんぶんせい）、すなわち寿星について述べられる。彼は共工氏の子勾龍爽で、得道して千余年の後に昇天し南極の寿星となり、天穹の南端に位置する。この星は通常秋分に丙方に現れ、春分に丁方に隠れる。古人は秋分の際に南郊でこれを観測し、明るければ国が盛んになり人民が長寿すると見た。

この経文は主に道教の南北両派の起源と道蔵経典の分類体系について述べている。

南北極星の星象に関する部分の解釈：北極星は丑艮の方位（東北方）に位置するため、南極星は未坤の方位（西南方）にある。南極星は地平線下36度に隠れており、普段は見えず、その精気が南方の空に現れた時のみ見ることができ、「南極老人星」と呼ばれる。この星は常に現れるものではなく、現れれば祥瑞の兆しとされる。その地位は中斗星と同等であり、共に天帝を補佐する。位置は井宿（二十八宿の一つ）に近いが、井宿の星群には属さない。伝統的に2月2日に太牢（牛・羊・豚の三牲）で祭祀を行い、8月26日に南極星が人間界に降臨し、徳のある者の寿命を延ばすとされる。

道教は南北両派に分かれる：南派は漢代に始まり、代表的な人物として趙昇、李亜、鍾離権（八仙の一人）、呂岩（呂洞賓）、劉海蟾、張紫陽などがいる。北派は宋代に始まり、王重陽が東海で七朵の金蓮を見て、七人の真人が現れると予言し、丘処機ら全真七子を度化して全真教を開いた。

道蔵経典は三洞（洞真・洞玄・洞神）に分かれる。洞真部は元始天尊が龍漢劫の初めに玉清境で説いたもので、合計24万9380巻あり、太玄部・妙林部など12の分類を含む。洞玄部は太上道君が延康劫の初めに上清境で説いたもので、合計85万8120巻あり、霊和部などの分類を含む。各部の経典は巻帙が膨大であり、道教の膨大な経典体系を構成している。

この一節は、道教経典の分類と伝承を述べます。霊宝部（れいほうぶ）は百二十巻、通神部（つうしんぶ）は十万巻、無量部（むりょうぶ）は一万巻、集仙部（しゅうせんぶ）と内秘部（ないひぶ）は各十万巻など、部ごとの膨大な数を挙げます。小乗初法の洞神経（どうしんきょう）には九仙の道の十二部があり、太上老君（たいじょうろうくん）が太赤天の太清境（たいせいきょう）で授けた洞神経は、七十七万四千巻とされます。

黄帝の伝道、老子の伝経から宋代まで、道蔵（どうぞう）は百八十八万千五百巻に達したものの、戦乱と焼失を経て、五千百三十四巻だけが残ると本文は述べます。また、モンケとフビライが漢人の経典の焼却を命じたと非難し、『蔵天隠月経（ぞうてんいんげつきょう）』『玉緯経（ぎょくいきょう）』『九天経（きゅうてんきょう）』などが失われたとします。焼却の動機についても、漢人の経典が優れることを認めなかったためだという著者の見方を示します。

明代の編纂では、『上清経（じょうせいきょう）』『赤書度命経（せきしょどめいきょう）』『霊宝二十四生経（れいほうにじゅうししょうきょう）』など、失われた書の名も記します。経典の壮大さと受難、道統を回復する意志を伝える文章です。

この文章は、多くの道教経典と論著を挙げ、元代のある歴史事件を述べる。内容は二部に分かれる。

まず、修練経典の『南斗経（なんときょう）』『西昇経（せいしょうきょう）』『化胡経（かこきょう）』、神仙伝の『太上実録（たいじょうじつろく）』『混元皇帝実録（こんげんこうていじつろく）』、護教論の『弁仙論（べんせんろん）』『欽道明証論（きんどうめいしょうろん）』、歴史文献の『三天列記（さんてんれっき）』『歴代帝王崇道記（れきだいていおうすうどうき）』などを挙げる。科儀（かぎ）の『北辰奏告儀（ほくしんそうこくぎ）』『水火煉度儀（すいかれんどぎ）』、医学書の『寿域神方（じゅいきしんぽう）』『十薬神書（じゅうやくしんしょ）』、『注解道徳経（ちゅうかいどうとくきょう）』『注解清静経（ちゅうかいせいせいきょう）』などの注釈書も含む。

後半では、元代の僧、祥邁が、道教経典が広く尊ばれ、多くの仏教徒まで道教へ転じることを嫉み、世祖フビライへ讒言して、朝廷がすべての道教経典の焼却を命じるに至ったと記す。禁令は厳しく、紙片や一字も私蔵を許さず、違反者は厳罰に処するとされた。仏道の争いの激しさと、道教典籍の大きな受難を伝える記述である。

琅函玉笈（ろうかんぎょくきゅう）は美しく装丁した道教典籍を指し、天章竜文（てんしょうりゅうもん）は経文が天書のように貴重であることを表す。

この記述は、宋元の時代に道教の経典が受けた災厄を伝えている。当時は宋が外族の侵攻に遭い（靖康の変で宋徽宗・钦宗が金に連行される）、遼・金・元といった北方の異民族政权が中原を支配した二百七十二年のあいだ、偽りの「妖書」が九十巻も出回った。これらは唐代の高僧道宣・道世らの名を借りたもので、実態は中国固有の道教伝統を贬め、破壊するための書だった。

文中では特に《辩伪录》が挙げられ、道教の最高神（大羅玉帝、元始天尊（げんしてんそん）など）を極めて悪口で罵り、中華文明の始祖黄帝（こうてい）や道教の開祖老子（ろうし）まで贬め下げている。著者は憤りを込めて指摘する。黄帝は中華文明の基盤を築いた人物であり、老子は唐の皇室が尊ぶ祖先である。当時の中国人が自らの祖先を罵るはずがない。これは明らかに遼・金・元といった外族の支配者の手によるものだ、と。

宋の理宗、端平の年間（一二三四年〜一二三六年）に、国境の戦乱のさなか、そのうちの一巻か二巻が発見された。皇帝は読み、こう嘆いたという。たとえこの類の書が千百巻あっても、中華の正統と外族の邪説を比べれば、優劣はたちまちわかる。続いて、偽書の目録が列挙される。《佛道论衡实录》《辩正论》《破邪论》など、十数種。

最後に道教の正統である《正一诸品法箓（しょういつしょひんほうろく）》と《太上正一盟威修真延生秘箓（たいじょうしょういつめいいしゅうしんえんせいひろく）》（全三巻二十四品）に触れられる。これら真の道経は妖魔を降伏し、祖先を超度し、真仙を迎じるといった聖なる効用を持ち、誠実に修持する者には明らかな感応があるとされる。また《太上三五都功版券职箓》も挙げられる。これは道教が道士に職位を授けるための証文である。

この経文は、いくつかの道教の秘伝符籙（道教において神と通じ、修行に用いられる法术の文書）の効能と用途について述べている。每种の符籙にはそれぞれ特定の神力があり、修行者が身につけることで相応の加護を得ることができる。

第一種の「太上昇真内教秘箓」と「太上紫虚自然秘箓」は、修行者が邪気の侵入を避け、諸天の神仙の名諱を記憶誦持し、八景（道教において修行時の八種の内景境界を指す）の玄妙な鍵を掌握するのを助ける。長期間の修行により大道を体得し、最終的に仙位を証得することができる。

「太上中天北斗七元秘箓」は北斗七星（道教における重要な星神）の奥義を内包し、衆生を護佑し万物を化育する。誠心をもって身につければ大いなる福報を得ることができる。

「太上迁山破地九牛秘箓」は主に風水に用いられ、墳墓の移転や宅院の建造、土地神の降伏、三十六種の凶煞を吉祥に転化し、二十四方位に祥瑞を現すことができる。

「太上玄天真武无上将军秘箓」は北方玄武星宿（虚宿と危宿）の力を秘め、陰陽水火を調和する。静心に持守すれば魔障を消除し、福沢は無限である。

「太上正一金桥度化秘箓」は人が星宿の河を渡り、天狗凶星（古人が災禍をもたらすと考える星象）を避け、虹橋（道教において昇仙の道を指す）を順調に通過し、先祖のために福蔭を開き、後代の家族繁栄を保佑するのを助ける。

「太上延生保命护身秘箓」は三元（天・地・水の三官）と五斗（五方の星斗）の力により命を保ち形を護り、災いを消し寿命を延ばす。

「太上正一解相刑六害神符秘箓」は専門的に命理における刑克や孤辰寡宿（命理における凶煞）を化解し、夫婦の和睦を促進し、寿命を延長する。

「太上翻解五音咒诅秘箓」は各種の呪詛や怨結を解除し、福沢を江河のごとく長く流れさせることができる。

「太上正一童子将军护身秘箓」は専ら子供のために設計され、邪気を駆除し身を護り、智慧を開く。

最後の二種「太上正一三元考召秘箓」と「太上正一斩邪华盖秘箓」は祥瑞の気を集め、衆神を召請して降臨させ、人々が危難を乗り越えるのを助けることができる。

ここでは、いくつかの道教秘伝符籙（ふろく）の効能と修行法について述べられている。

第一に「太上北帝伏魔神咒殺鬼秘箓」は、群魔を統御し神将を指揮して八方の邪気を払い、あらゆる妖魔を斬るとされる。敬虔に身につけて修行すれば正道を護り妖邪を消す。

第二に「太上洞淵三昧神咒秘箓」は、疫病流行や邪気の伝染による大量の死を想定したものである。この箓を受持すれば五種の致死の疫を遠ざけ、永く平安を保つとされる。

第三に「太上洞玄霊宝預修九真妙戒秘箓」は洞玄経に由来し、霊宝派の経典と関わる。九条の戒を悟れば超凡入聖し、二道の符を身につければ苦難を離れ真に成る。生前に此法を修すれば、将来の劫難の際に無量の福報を得、天人は永く享ぐ。

第四に「太上洞玄霊宝金箓度命生身受度十宮東岳預修黄箓」は二十二階あり、経典の奥義を詳述し、各仙官が司る。今誠心をもって授受すれば罪に問われず、将来の証験では十度他人を度す功徳がある。今生の福寿を増し来世の渡し橋を架け、誠信すれば無尽の妙用を得る。

第五に同系列の「金箓度命冥府十宮東岳拔亡魂黄箓」も二十二階で、罪を洗い亡魂を救度する。孝子が代わりに修持し秘笈を陰司に呈すれば、亡魂は光明の導きを得て即座に超度得道する。一片の孝心は祖先を感動させ、九代の親族も昇仙できる。

最後に二種の高階符籙。「上清大洞回車畢道秘箓」と「霊宝中盟秘箓」は各八巻で、玉清境（道教の最高仙境）の秘伝真言、中黄界の密語を記す。これを修すれば三景（日・月・星の三光）を開き百神を調和し、黄華（仙薬）を服し元気を調える。丹田が花のように開き三青鳥（西王母の使者）と同遊し、金丹が成れば九霄で啸咏する。虚静守一の境に至れば天界に飛昇し、受箓者は仙籍に名を連ね天宮に職を授かり、九代の祖先も超度できる。

ここには、修練、駆邪、亡魂救済に用いる重要な秘伝の符籙（ふろく）を記し、各々の神力と用途を説明します。

最初は、雷霆と仙界をつかさどる高上神霄玉清真王（こうじょうしんしょうぎょくせいしんおう）の四つの秘籙です。第一は天仙（てんせん）、第二は神仙（しんせん）、第三は飛昇（ひしょう）する真仙（しんせん）への修練、第四は生命の守護に役立ちます。雷の力を含み、天の好生の徳を示し、持つ人は雲霧に乗り、風雨を呼び、邪や妖を払えます。誠心に修めれば感応を得るとします。

次は上清派（じょうせいは）の五雷秘籙（ごらいひろく）で、雷部の最高機関の玉枢（ぎょくすう）の奥義と、西の金虎（きんこ）の力を含みます。天地造化を助け、敬虔な祈りで災いを福へ変え、災厄を除き寿命を延ばし、誠心があれば霊験を得るとします。

太上老君（たいじょうろうくん）の金液煉形宝籙（きんえきれんけいほうろく）は、身体を変えて飛昇し成仙する助けです。天地の霊気を表す九龍（きゅうりゅう）が符に現れ、十方から慈悲が降り、累世の罪を除きます。孝行の子孫が祖先を救うために使えば功徳は限りありません。

高上神霄派の三官宝籙（さんかんほうろく）は、天地水の三官に関わり、最高の玉清境（ぎょくせいきょう）の勅で出ます。佩帯すれば霊官（れいかん）と天将が守り、陰陽両界の罪を赦します。亡き親族のために焼けば魂の超昇を助けます。

最後の二つは、亡魂救済を重んじる霊宝派（れいほうは）の符籙で、血湖地獄（けっこじごく）の魂を救います。この信仰では、女性は出産の血の汚れで地獄へ落ち得ると考えます。出産や前世の怨業により堕胎や生命の損傷に至り、死後に血池へ落ちることがあるとします。元始天尊（げんしてんそん）からの二つの符籙が、苦しむ女性の亡魂を救うと説きます。

ここでは、道教に秘伝される数種の符籙（ふろく。邪を払い福を祈るための法术の文書）とその効験が説かれている。

一つは「高上神霄玉府大都督主管龍虎玄壇金輪趙元帥秘箓」である。祖師が龍虎山（りゅうこざん）で内丹（ないたん）を修めた際に伝わった秘法で、護法神である趙元帥（ちょうげんこう）が八方の神霊と五方の神虎を動かし、風を呼び雨を降らせ、邪気を退ける力を持つ。誠心誠意に供奉すれば家宅の平安が守られ、真剣に修持を重ねれば他人を助けることもできる。

二つは「太上正一趙侯驅邪辟瘟正竅秘箓」である。この符籙は七十二の時病の気を自ずと消し、二十四節気に伴う邪魔を払う。身に帯びれば延命し、正気を護り邪気を除くとされ、奇験がある。

三つは「太上九天玄女斬邪秘箓」で、戦神として知られる九天玄女（きゅうてんげんじょ）が掌し、天兵雷将を率いる。人間で乱れを起こす精怪邪祟、洞窟や山林に潜み人を害する妖魔を専ら退治する。誠心この符籙を帯びれば神霊の加護を得て、あらゆる邪を掃うという。

四つは「高上太洞九天開化文昌司禄紫陽宝箓」で、九天の玄機と文運を司る文昌帝君（ぶんしょうていくん）の智慧が込められている。智慧を開き、真理に悟り至る。文人学者が誠心修持すれば金榜に名を連ね、文思が湧くとされる。

最後に、道教修行の重要な典籍として『上清太洞三十九章真経』『太上正一盟威修真玉経』『太上北帝伏魔神咒妙経』『太上洞玄霊宝金箓度命冥府十宮東岳』などが挙げられている。

ここに記されているのは、道教の重要な経典文献と天枢院（道教の重要な神職機構）の官職体系である。

まず、いくつかの重要な経典を挙げる。『預修黄籙妙経』二十二巻は、亡魂を超度するために用いられ、東岳泰山府（道教の冥界管理機構）と関係がある。『九真妙戒金籙度命妙経』は、修行の戒律と超度の法門を説く。『済度血湖真経』は、血湖地獄に堕ちた亡魂を専門に超度する。『北斗本命延生真経』は、北斗星君によって延寿を図る法門である。『都功二十四治祭酒真経』は、天師道（初期道教の流派）の教区管理に関する経典である。

これらの経典はすべて太上老君が伝授し、天師（張道陵）が継承したものである。経書は道法の根本であり、符籙（道教の法術文書）は経書の応用であり、両者は互いに補い合う。修道者は経書を学ぶとともに符籙を掌握し、体用を結合させてこそ修行が完成する。

次に天枢院の神職体系を、低い位から高い位へと順に述べる。従九品は右判官・上章典者であり、院務の処理を補佐する。正九品は左判官であり、院務を担当する。従八品は統兵執法真官であり、主管院務を補佐する。正八品は領兵執法真官であり、院務を主管する。従七品は掌籍仙官であり、文書業務を補佐する。正七品は領籍仙官であり、文書を担当する。従六品は斬邪使であり、院務を執行する。正六品は考召使（神霊の考核召請を担当）・伏魔使であり、院務を執行する。従五品は上清玄都大夫であり、院務を主宰する。正五品は上清翊衛仙士であり、院務の管理を補佐する。従四品は上清玄都執法真士であり、院務の管理を補佐する。正四品は九天通真仙士であり、院務を掌管する。従三品は九天執法仙士・天枢院副使であり、院務を掌管する。正三品は九天洞真上仙・天枢院副使であり、院務の裁決を補佐する。従二品は九天洞陽上仙・天枢院使であり、院務を裁決する。

官職は各級が正と従に分かれ、その職責は文書・執法・軍事など各方面にわたり、最高は従二品に至る。この体系は道教神職の厳密な組織を反映している。

ここでは、道教の駆邪院（くじゃいん）と玉府（ぎょくふ）という二つの機関の官職体系を詳しく記しています。駆邪院は妖魔を降伏させる神々の機関で、正一品から従九品まで、十八の等級を備えています。

最高の長官は、正一品の九天金闕令（きゅうてんきんけつれい）です。道教の最高行政機関の一つである泰玄都省（たいげんとしょう）全体を管理し、内外の事務を調整します。次は従一品の九天金闕判（きゅうてんきんけつはん）です。その下には判官、真官、仙官などが置かれ、法の執行、軍の指揮、文書の管理をそれぞれ担います。たとえば正二品の九天伏魔使（きゅうてんふくまし）は妖魔の降伏を専門とし、従六品の北極斬邪使（ほっきょくざんじゃし）は邪を払う任務を実行します。

玉府は雷法（らいほう）を司る機関です。上清録事五雷院判官（じょうせいろくじごらいいんはんがん）などの職があり、従九品から始まり、雷部の最高機関である雷霆都司（らいていとし）の事務を補佐します。官名の左右は分担を示し、同知、判、管幹などの語は、具体的な職務の範囲を示します。

これらは古代の官僚組織に似ていますが、道教では神々の等級と役割を表すものです。天上の世界を厳密な組織として捉え、各位階に対応する力と責任によって、宇宙の秩序を保つという考えが表れています。

この箇所は、宋代に発展した神霄派（しんしょうは）の仙官体系を記す。雷霆都司（らいていとし）と神霄玉府（しんしょうぎょくふ）の二系統があり、従九品から正一品まで、上位ほど尊い官位として整理される。

雷霆都司には五雷院判官（ごらいいんはんがん）や五雷大使など、雷法（らいほう）と降魔を担当する官がある。下位の例は上清録事五雷院判官で、上位には九天金闕令（きゅうてんきんけつれい）が置かれ、天界の事務を統べるとされる。

神霄玉府には神霄玉枢使（しんしょうぎょくすうし）、神霄校籍（しんしょうこうせき）などがあり、文書・名簿や法の伝授を扱う。紫微掌法（しびしょうほう）、紫微侍衛（しびじえい）などの名は、紫微垣（しびえん）という天界の星宮との関係を示す。

同じ品には正と従の区分があり、古代の官制に似た細かな序列を作る。同知（どうち）、判（はん）、領（りょう）などの語も、補佐、管掌、統率といった権限の違いを表す。人間の行政組織を模して、神々の任務と位階を体系化した記述である。

本文が記すのは、宋代に興った道教の重要な一派・神霄派（しんしょうは）における神仙の官職体系で、男仙と女仙の二系に分かれる。官名は伝統的な六部（木・火・土など五行に相当する部門）と道教特有の神仙の称号が組み合わされ、正一品から従九品まで十八段階が設けられている。

男仙系の最高位は「九天金闕令」（正一品）で、雷霆諸司と玄都省（道教における最高の行政機関）を統べる。下位には執法仙官・侍衛仙官などがあり、伏魔・邪払い・雷法などを分担する。例えば「神霄宮邪払い使」（従五品）は水部を掌り南北二院を司り、「九天翊贊真士」（従四品）は土部を掌り一院の事を主とする。

女仙系の最高位は「上清内院捧香玉女」で、紫微内殿（天界の中枢を象徴する区域）の儀礼を担う。女仙の官職は多くが奉仕に関わる職能を名に含み、「侍香霊女」（正八品）「掌善玄女」（正七品）などがある。文中は特に、初期の女仙の受籙（道職を授ける儀式）では「天妃」の称号が用いられたが、後には僭越を避け「女真」などの呼称に改め、后妃を連想させる字は用いない旨が述べられる。

昇進の規則として、初階の判官は十人以上を救度して右大判官に昇り、さらに十人を救度すれば左判官に昇るといった例がある。これは道教の「済世度人」の修行観を反映し、他者を救うことを仙階昇進の重要な基準とする制度である。全体は人間の官僚制度を模しつつ、五行・雷霆など道教特有の神聖な要素を織り込んだ体系といえる。

この内容は、道教の修行者が功徳を積むことで仙官の位を高めるという考課制度について述べている。修行者は一定数の人々を救済するごとに、より高い仙官の品級へと昇進できる。たとえば二十人を救済すれば八品に昇り、さらに二十人を救えば七品に昇り、以下同様に続き、最高で三品まで昇ることができる。しかし三品以上は極品の仙官に属し、容易に得られるものではなく、功徳が特に高く、修行が特に卓越した者だけが仙籍に記載される。

具体的な考課規則は次のとおりである。一年間に功徳が特に多ければ、二級連続で昇進できるが、最大でも二級を超えることはできない。功徳が多いが昇進を望まない場合は、その機会を配下の将吏に譲ることができる。一年間に功も過もなければ、元の職に留まる。功も過もある場合は、功過を相殺するしかない。もし光陰を徒に過ごし、過があって功がなければ、将吏たちがそれを告発し記録する。このような場合は、なおさら無理に昇進を求めるべきではない。

功徳の計量基準については、百人を救済すれば一功と数える（比例換算も可能で、十人を救えば一分と数える）。具体的には、国のために寿命を延ばし、重大な災難を化解すれば二功と数える。民のために晴れを祈り雨を祷り、蝗虫を駆除し、疫病を消除し、水火の災いを禳解するなど、民を利する事柄は一功と数える。人間に害をなす強大な妖魔を降伏させれば一功と数える。その他、法事を執り行い災いを消し福を祈り、亡魂を超度し、百姓のために請命するなどは、実際の利益の大小に応じて功徳を換算する。特に、難産の母子ともに無事を救済すれば一功と数え、どちらか一方でも損なわれた場合は比例換算すると述べられている。

最後に、「中天院」「太極院」などの道教の重要な機構（伏魔院、黄籙院など）で職務を兼任する場合、九品から七品の修行者は「兼主管某院事」と称することができる。これらの機構にはそれぞれ専門の職掌があり、たとえば太清院は修行を主管し、南昌上宮は超度を主管するなどである。

本節は道教の神職の品階制度と受籙（道士に法職を授ける証）の規範を詳述し、明代道教の厳密な職官体系を映し出している。

神職は九品から一品まで九段階に分かれ、各品に応じた管轄権がある。六品から四品は「兼提挙某院事」と称し、特定の道院を管掌する。三品から二品は「兼提点某院事」で、権限はより大きい。九品以上は「南昌上宮受煉典者」（亡魂の超度を司る職）を兼ね、五品以上は「知黄籙院事」（斎醮科儀を主管する機関）を兼ねることができる。

品階によって管轄範囲も異なる。九品から七品は三界の鬼神事務を総括する。七品以上は城隍司（地方の陰司を管る機関）を担当する。六品以上は九州の城隍を管理する。五品は岳瀆（五岳四瀆）の兵馬を節制できる。四品は岳瀆兵馬を都督する。三品は九天の兵馬を節制する。二品は三界鬼神の糾察と洞天福地（道教の聖地）の管理を担う。

受籙制度は極めて厳格である。初めて法を受ける者は必ず九品から始め、未受籙の者は正九品の職に就けない。品階に応じて必要な籙文が定められている。七品以上は「盟威籙」、五品は「洞淵籙」、四品は「神霄籙」、三品は「大洞籙」を受ける必要がある。

道法の流派ごとに対応する籙文がある。「天心法」（天心派の法术）には「都功籙」、「五雷法」（雷法）には「高上神霄籙」、「霊宝法」には「紫虚陽光籙」と「霊宝中盟籙」などが求められる。「天心法」は万法の祖とされ、「都功盟威籙」は二十四品階を含む基礎的な籙文である。

道院は南北二院（文職系）と雷司（武職系）に分かれる。修行の者はまず文職系から入り、その後武職系に移るのが妥当とされる。五雷法はさらに五種に細分される。天雷は天廷の侍卫、神雷は雷霆を号令し、龍雷は海蔵を鎮守、水雷は雨沢を司り、社令雷は山川の神霊を管する。それぞれ専任がある。

本経文は、道教の重要な流派である神霄派（しんしょうは）の職司体系と伝法の規範を述べており、いくつかの重要な部分に分かれています。

雷部（らいぶ）——雷霆を司る神仙体系——の四大機構について述べます。最上位は玉府五雷使院（ぎょくぷごらいしいん）で、真君（しんくん）が率い、雷部の中枢である玉枢五雷院（ぎょくすうごらいいん）と、刑罰を担当する雷霆都司（らいていとし）を統括します。次に蓬莱都水司（ほうらいとすいし）があり、水域の事務を専ら管理します。刑罰に関わる案件はすべて玉府五雷使院の審査を経なければならず、より高位の機構である枢府（すうぷ）へ越級して回すことはできません。五雷使院の権限も濫用してはなりません。

道法を伝授する規矩は極めて厳格です。求法者は当代の徳が高く学識が正統な明師（めいし）を選んで師事しなければならず、師も弟子に修道の資質があるかを見極めます。正式な伝法の前には保官（ほかん）の儀式を行い、保人の証を得て、斋戒（さいかい）し誠心をもって申請を提出し、審査に通った後に規程に従って天庭へ奏上し、神霄照帖（しんしょうしょうじょう）——修行の証のようなもの——や版券（はんけん）などの信物を授け、最後に設醮（せっせん）——道教の祭祀儀式——で謝師します。

昇進の考核制度については、修行者が一年のうちに功績があり昇進すべき場合、同級の法官（ほうかん）を召集して保証を得て、度師（どし）——授度の法師——が手順に従って奏上します。師が不真面目であったり弟子が軽率に振る舞うと、仙籍（せんせき）に記されないことがあり、天神は降臨して護らず、かえって邪鬼（じゃき）の祟りを招く恐れがあります。真司（しんし）——天庭の監察機構——はこのような違規を厳しく糾弾し、罰は重いものです。

修行者の昇進時には詳細な記録が必要です。修行を始めた時期、師の姓名、修めた法术（ほうじゅつ）、積んだ功德（くどく）、昇進すべき品級などを記し、嗣教天師（しきょうてんし）——道教の領袖——の正一玄壇（しょういつげんだん）——道教最高の教务機構——へ報じ、審査を経て証を発給された後、仙籍に名を残すことができます。越級して自慢したり、品級を自封したり、公文を偽造することは禁じられており、これらは玄壇の正式な授牒（じゅれい）——道教の証憑——にも影響します。関連する戒律はこのような行為を明確に禁じています。

最後に『幹運造化章』（かんうんぞうかしょう）では「三五飛步罡品（さんごひほうこうひん）」——高級な步罡踏斗（ほこうとうとう）の法术——の奥義に触れています。「一」から陰陽二気が生じ、二気が交合して三気を生み、三気が分化して日・月・星の三光を形づけ、三光が備わって天地人の三才が生じる。これは太极（たいきょく）から两仪（りょうぎ）——陰陽——が生じ、两仪から四象（ししょう）——少陽・太陽・少陰・太陰——が生じるという宇宙生成の理論です。

この経文は、人体と天地自然の対応、および修行の核心を述べています。

天地の四象（ししょう、少陽・太陽・少陰・太陰）がそろうと、金木水火土の五行（ごぎょう）がそろい、五行がそろうと金星・木星・水星・火星・土星の五星が輝き、五星が輝くと泰山や華山などの五岳がそびえます。この対応は、道（タオ）では玉清・上清・太清の三清（さんせい）という最高の三神、世では天地人の三才（さんさい）、神霊では上元・中元・下元の三元（さんげん）の三官大帝、人体では三丹田（さんたんでん）として現れます。上丹田は眉間、中丹田はみぞおち、下丹田は臍の下です。

具体的には、道では五老（ごろう、五方の天帝）、天では五星、地では五岳、人では心肝脾肺腎の五臓に対応します。人の姿は陰陽（いんよう）に分かれ、気（き）は全身を貫き、本来これらの天地の性質を備えています。しかし三丹田に霊妙な力を育てず、五臓に霊気（れいき）を受け入れなければ、道から遠ざかります。

修行を成就した人は、三丹田に精気神（せいきしん）の宝を集め、五臓の気を下丹田の元海（げんかい）へ戻し、魂魄（こんぱく）を統御して、神気（しんき）を満たします。これが仙を修める道です。修行しない人では、三魂（さんこん）が体内の三つの悪神である三尸（さんし）となり、五臓の気は身体を害する五つの邪気、五賊（ごぞく）となります。五賊は五種の苦しみをもたらし、鬼道（きどう）の輪廻へ至ります。

人は万物の霊長で、手足の動きも天道（てんどう）に合うため、儀礼で特別な足運びをする歩罡（ほこう）という方法が生まれました。これは天の精、地の霊、人の真を融合し、三才と九種の気の働きを調和させ、鬼神を動かして天地を運行させる方法です。一歩目は太極（たいきょく）、二歩目は陰陽、三歩目は三才、そして九歩目は九天の神々である九霊（きゅうれい）を象徴します。これがすべての罡歩（こうほ）の根本です。

後半では、禹の治水に由来するとされる禹歩（うほ）の多くが、今では本来の姿を失ったと述べます。豁落斗（かつらくと）という足運びだけは河図洛書（かとらくしょ）の要点を保っていますが、伝承にも誤りがあります。最後に、先天一気（せんてんいっき）は玄・元・始の三気に分かれ、それが三才を生むと強調します。人体も上中下の三部に分かれ、それぞれ神霊が守るため三丹田と呼びます。各丹田には宝があり、これこそ人身の根本である三元真気（さんげんしんき）です。

『易経』の乾卦には、「元」は善の根本であると説かれています。師匠の解釈によれば、二五（陰陽二気と五行）の神妙な力は天地を貫き、最終的には人の身体の中に集約されるといいます。これらの力を運用する際には、相生と相克の法則があり、福報を祈る時には相生の道に従い、邪気を払い鬼を治める時には相克の理を用います。

踏罡歩斗（道教儀式の歩法）を行う前に、まず三元（上中下三丹田）と五行（金木水火土）の神力を作動させ、それから歩法を始めます。

五行の気の本源は「五老」（道教で尊ばれる五方の天帝）と呼ばれ、「老」は初始と本源を表します。五老の精気は五星（金木水火土の五大惑星）に変化し、五星の精気が凝集して五岳（五大名山）を形成します。人体内では五臓に対応するため、神霊はこれらの対応関係の中に宿ります。

五行の間には相生関係があり、木は火を生みます。また相克関係もあり、金は木を克します。

上元罡（天罡歩法）は天界に属します。この罡歩を踏む時には呪文を唱えます。「天の精華を踏み、万神を駆使する。上元が身を護り、唐宏将軍が我が正気を助け、魔神を降伏させる。我に害をなそうとする者は、その身に反り返る。邪魔は我を見れば塵と化す。急急如律令！」

中元罡（人罡歩法）は人界に属します。呪文は「人の精華を踏み、陽気を増し陰気を消し、三魂（道教では人は三魂七魄を持つとされる）を強壮にし、鬼怪を滅ぼし、災禍は身に近づけない。中元が姿を隠し、葛雍将軍が千万の兵馬を率いて我が身を護衛する。急急如律令！」

下元罡（地罡歩法）は地界に属します。呪文は「地の霊気を踏み、人の平安を保つ。天地が回転し、陰陽が開合し、正気が環繞し、鬼は害をなせず、人も傷つけられない。天が我のために遮護し、地が我を載せる。敢えて害を加えようとする者は、魁罡（北斗七星）に押し送る。下元が形を蔵し、周武将軍が随行して護衛する。急急如律令！」

師匠の教えによれば、凶邪を制伏し災厄を化解するには、まず上元罡を歩み、完了後に中元罡に転じ、さらに下元罡に変えます。凶悪を強力に制伏する必要がある場合は、五行相殺罡（五行相克の原理を用いた罡歩）に転じる必要があり、この法は天龍鬼神を克制し、心のままに召喚でき、万全を期すことができます。

五行相殺罡は専ら凶邪を制伏し災難を消すために用います。例えば水が火を克するといった原理で、実際の施法時には相克の法則を柔軟に運用して目標を制圧します。

この経文は、邪を払い鬼を制し、五行（ごぎょう）を調える法会で用いる、重要な罡歩（こうほ、特別な歩法）と呪文を説く。

五行相克（ごぎょうそうこく）の罡歩では、火災などの際、法師（ほっし）が金歩と水歩を踏んで火を抑える。原理を知らない初学者は、定められた歩法に従い、勝手に増減してはならない。呪文は、金が木を、木が土を、土が水を、水が火を、火が金を制する相克を述べる。鬼は罡歩を見れば首や足を断たれ、魔王も恐れて退く。邪が犯そうとすれば永遠に地獄へ沈むとする。この罡歩は、制圧と討伐を専ら担う。

五行相生（ごぎょうそうしょう）の罡歩は、木が火を生むなどの相生を示し、一歩ごとに生長と制御を含む。水の一から火の二、木の三、金の四、土の五へ、合計十五歩を踏み、三五十五という術数に合う。呪文は、相生が吉祥をもたらし、水木が助け合い、火土が融け合い、金木が共に進むと述べる。災いを吉へ変え、鬼にも人にも害されず、死者を蘇らせ、枯木を芽吹かせるとされる。

禹歩九霊斗罡（うほきゅうれいとこう）は、北斗七星の運行をまねる罡歩である。天蓬（てんぽう）・天内（てんない）・天衝（てんしょう）などは、北斗星君（ほくとせいくん）の名である。狂った邪を従わせ、鬼神を指揮し、邪の廟も破るという。世人は斗位への出入りを逆にしがちなので、ここで正す。

最後の長い斗罡（とこう）の呪文は、北斗の力を借りる方法を詳しく描く。十二の時刻に合わせ、星光の威儀を借り、呼吸は浮雲のように自然にする。七星の変化は天象に対応し、吉凶を予知する。天宿（てんしゅく）や天門（てんもん）を通るときは音律に合う必要がある。天英（てんえい）・天任（てんにん）などを順に踏み、最後には剛柔を併せ、福と寿を増し、邪や災いを避け、万の鬼神を退かせるとされる。

道教の典籍『天皇至道太清玉冊』には、次のように幾つかの重要な法术手诀と儀礼の手順が記されている。

邪を払い魔を制する要は、金光咒（きんこうじゅ、道教の護身・除魔の呪文）を正しく唱えながら禹歩（うほ、歩罡踏斗［ほこうとうと］、罡星を踏む道教科法の步法）を踏むことにある。施法の際は自らを治水の大禹に化身させ、口で呪を唱え、指で手诀（しゅけつ、道教の印・掐诀）を結び、玉文诀から午文诀まで順に進める。同時に両足で罡歩を踏み天地を覆い、金光が全身を包むのを観想する。このとき口から「唵吽吒唎」などの呪音を発し、眼前の虚空に紫色の気（き）の塊が現れ、続いて青色の気が天から降り紫気を衝き開き、雲の中に金殿楼阁が現れるのを観じ、三度頭を下げて仪轨に従い朝拜する。

禹王三步九迹罡（うおうさんぽくせきこう、上級の罡歩の一種）の要点は、自らが大禹が鑿いた龍門の上に立ち、風雲雷電の中にいると観想することである。左手は玉诀、右手は剣诀（二種の手诀）を結び、天命を奉じて万神を召請し使いに従わせる。

手诀の種類は七百以上にも及ぶが、常用するものは多くない。基本は四指の根の関節から十二節を数え、十二時辰に応じる。内部分では八卦、七星、九宮、三台など方位ごとに職掌が分かれる。最もよく用いられるのは中指中節の玉清诀と側方の北帝诀（大煞文ともいう）で、この二つの手诀は三界万事を統御できるとされる。

叩齿（こうし、歯を軽く打ち鳴らす修法）は真気（しんき）を集める重要な方法である。人体の気が散るときは叩齒で天门（てんもん、頭頂の部位）を震わせ神気を凝らす。左を叩くを鳴天鐘（めいてんしょう）、右を叩くを撃天磬（げきてんけい）といい邪を制し、門歯を上下八回打ち鳴らすを鳴法鼓（めいほうこ）といい神明に通じる。上下の歯を二十四回叩くのは通常の鳴法鼓の儀である。

法壇を設けるときは東南の「巽地」（せんち、八卦の巽は風を表し通霊の方位）の戸に留意する。これは法壇への出入りの要路である。

道教の修行場である静室に入るときは、扉を境と心得る。足を踏み入れる際はまず東南（巽の方位）に立ち、歯を十二回鳴らし、心の中で三拜する。右足を先に、左足を続けて入る。このとき、左右に道教の護法神である功曹使者（こうそうししゃ）と護法神将の龍虎君（りゅうこくん）が並び立つことを観想し、室内全体が青・黄・白の三色の雲気に満ちるように想像する。

次に、香炉の煙が五色の祥雲となって天界の金阙（きんしゃく）の前へ昇ることを観想し、九回、跪拝するか心拜すればよい。香を焚く要点について、師はこう教える。入るときは左足を先にし、振り返って見てはならない。そうすると邪気を招きやすい。心念を清浄に保ち、左に青龍（せいりゅう）、右に白虎（はくと）、前に朱雀（すざく）、後に玄武（げんぶ）という四方の守護神を観想する。同時に、功曹玉女（こうそうぎょくじょ）が五臓に応じた五色の真気（しんき）に乗って三重の天界へ昇る様を思い描く。この観想は一息に通じさせ、身体がわずかに温まる感覚があれば、真気が道と合一した証とする。

香を焚くときは猛火を用い、香を多く捻って香炉に入れる（これを「豊香（ほうこう）」、分量を十分にすることと言う）。煙を盛んに立てて天に届かせる。煙が途切れたり火が弱ければ、神霊に届かない。香を捻るのは左手で行う。左手は浄手であり、右手は穢れに触れるため香を取るのにふさわしくない。

上香の秘訣は、心に杂念をなくし、眼前には真光の紫気（しき）だけが満ちるようにすること。思いを巡らせず、煙が十方世界へ直通するようにする。このとき、煙の中に無数の仙官が降臨するのが見えるようになり、香案の前で煙が五色に変わり、空中に功曹符吏（こうそうふり）が現れ、自身がまるで飛昇して三清（さんせい）と玉帝に拝謁するようになる。このとき歯を三十六回鳴らし、津液を九回嚥下し、式次第に進む。

師は特に指摘する。初入門の者は心性が浮きやすく、複雑な儀礼を早く教えるべきではない。単純な動作のうちに玄妙を味わい、順を追って進めば、仙道を修めることも難しくないという。

最後に、啓奏して病を治す要諦である。作法に入る前に、上丹田（じょうたんでん）（眉心）に元始天尊（げんししてんそん）、中丹田（ちゅうたんでん）（心窩）に霊宝道君（れいほうどうくん）、下丹田（かたんでん）（脐下）に道德老君（どうとくろうくん）を存想し、三宮（さんきゅう）（三丹田）がはっきり分かれてから行う。

この内容は、道教の修行と儀式におけるいくつかの重要な要訣について述べている。

まず「朝真謁帝訣（神仙に朝見する秘訣）」である。普通の人は七情六欲を免れ難く、たとえ法衣をまとい星冠をかぶっても、内心が清浄でなく、生臭い汚れた気を帯びていては、どうして天帝にまみえることができようか。必ず斎戒沐浴によって身心を清めなければ、神明と感応することはできない。ここで『孟子』の言葉を引用し、たとえ悪人であっても、誠心をもって斎戒すれば上帝に仕えることができると説いている。

次に「斎醮対越訣（斎醮の儀式を行う要領）」である。法事を行う際には、儀式の作法に厳格に従い、身心を一体としなければならない。自らが九霄の外に身を置き、眼前に天宮の金闕（神仙の住まい）が浮かび上がるのを想い、経を唱えるときには心に雑念がないようにする。そうしてこそ真実の感応が得られ、形だけのものにはならないのである。

「祈請訣（祈祷の要領）」は修行者にこう教えている。普段からよく静坐して自省し、雑念を払い除けなければならない。入静の後、頭頂に金楼玉殿があり、天尊（道教の最高神）がその中に端座しておられるのを想う。長く存想を続けると、真気（生命エネルギー）が頭頂で熱くなるのを感じるであろう。祈祷の際にもこのように存想し、天尊の面前に跪いて黙祷するかのようにすれば、必ず霊験がある。これは修行入門の秘訣であり、秘密にしておいて軽々しく伝えてはならない。

最後に「書符訣（符を描く要点）」である。符を描くときには心を一点に集中し、まず点画によって散形（符の輪郭）を描く。筆を下ろすときには精神を集中し、気息を穏やかに保つ。もし目がきょろきょろと動き、心が浮つき、筆跡が乱れていれば、符は霊験を現さない。必ず心と符が一体とならなければならず、気を取るときには振り返らず、気を吹くときには声を出さない。こうして描かれた符こそ神と通じることができる。肝心なのは心神の安定と筆法の端正である。

この経典が述べているのは、道教における「玉堂（ギョクトウ）」伝承系の規矩と要求である。玉堂は天心派（てんしんは）—道教の重要な流派—の中核秘伝とされ、万法の根源と見なされ、漢代の張天師（ちょうてんし）（道教創始者・張道陵）以来、心印を単伝してきた。「正（せい）」という根本原則を強調する。

いわゆる「正」とは、邪念がないことである。天地は正によって運行し、鬼神は正によって命に従う。人の心が正でなければ、邪念と欲望が生じ、禽獣や鬼魅に堕ちる。世にあって正道を守らなければ、奸邪の人となり、真仙の境地には永遠に入れない。

玉堂大教の伝承は正一天師（せいいつてんし）（張道陵）に由来する。「正」は邪でないこと、「一」は専一不二であること。伝承は五つの等級に分かれる。

第一等：一般の修道者が初めて法壇に入る際、《天心正法（てんしんせいほう）》十巻を三年修める。期間中師長を軽んじたり懈怠したりしてはならず、考核を経て昇進できる。

第二等：七年修行して過ちのない者は二品に昇り、玉壇正品印を佩用する。

第三等：十二年修行し検証を通過し、市井の俗流や官府の差役でもなく、飯を食うだけの庸道でもないと確認された者だけが、より深い二十四品の宗旨と三大宝箓（さんだいほうりょく）を授かり、重要な法印を与えられ、支派の伝承者となる。この種の伝承は人数を限らず、官吏・儒士など有德の士は受けられるが、市井の徒には伝えない。

第四等：特に指摘されるのは、今日多くの道士が行き場を失って出家した者であり、真心向道ではないことである。こうした者は経典を亵渎し秘密を漏らしやすく、重罰を受ける。

第五等：唯一単伝の嫡系継承者は、三十年修持してから接任し、二十四部の禁典・玉書・宝剑・法印など中核の法器を継ぐ。

最後に、現在は初階の传授方式を簡素化し、より多くの人が修習できるようにしたが、依然として経典への敬畏を保つべきであると述べる。

道教の玉堂で登壇の儀式を行うとき、弟子は恭しく跪きながら信物（誠心を表す贈り物）を献上し、誓いを立てる。身分がどれほど尊くとも、真道を軽んじ教義を冒すことはできず、九拜の大礼を行ってから伝承を受けなければならない。ここから玄妙法旨（道教に秘伝される修行の要諦）を身につけ、師の教えに背かず、これをもって修仙の道に入り玄妙の境に至る。もしこの訓戒を守らず、軽々しく伝えたり受けたりする者は、三官（天官・地官・水官の三位の監察神）に罪を問われ、四大司命が過ちを記し、天界から罰が下り、七代の祖先は冥府で刀風の苦を受け、己も長夜の地獄に堕ち、万の悔いも罪を洗い清むことは難しい。ゆえに道法を伝えるには極めて慎重でなければならない。

修行の初級要旨は二十条あり、師弟が口伝心授で悟り合うべきものである。

まず誠心をもって修行し、次第に世俗の杂務から遠ざかり、常人のように戒を破ることはできない。戒行が顕れたとき、順序を踏んでより深い伝授を受けよ。

日月の精華の気（郁儀は日精、結璘は月華を指す）を存想（冥想）に専念し、勤めて修煉せよ。久しくすれば真気充満し、呼吸の間に真道を成し、わざとせずとも鬼神が畏敬する。法を受けた後は大道を根本とし、正念を保ち邪心を起こさぬこと。

毎朝真经の秘咒を默念し、早起きして焚香し冥想せよ。声に出して読むべからず、心だけが経咒と相応すればよい。俗事を以ってこの日課の修行を怠るべからず。

凶邪の鬼怪が百姓を害するにあれば、正道の法則に従い断固として降伏せよ。心に畏れや媚びがあり、かえって鬼神に祈るなら道心は固くなく、大罪を犯す。三官は必ず厳しく罰せよ。

正念を以って天兵神将を駆使せよ。血食（殺生の祭祀）を用いて霊気を汚すことは決して許されず、犯す者は三官の罰を受ける。

日月星の三光を根本とせよ。三光は天地の目、陰陽の本源、造化の始祖である。修煉のときは自身の真気が三光の神明と一体となることを存想せよ。そうすれば三界の妖魔を降伏するのみならず、自身も光輝を放ち万神が畏敬し、尸気（病を起こす邪気）を払い病を癒し、終には得道成仙に至る。

夜は北斗の星斗罡（北斗七星が形作る法陣）を存想し、身体と元神を一体に、神气を相融させよ。そうしてこそ真の道脉の伝人となる。

修炼者はまず「三八謝罪法」（毎月三・八・十三・十八・二十三・二十八日）に従い、半月に一度懺悔の儀式を行う。儀式の中では、体内の神霊（身中官将）が表文の上奏を助けると観想し、規矩を厳守して修行に怠らない。こうして心身を清め続ける者こそ罪業のない人となり、玄門道教を伝承する資格を得る。

毎日「三光符」（日月星の三光の精華を吸収する符水）を服し、天人の感応を待つ。淫欲と嗔怒を戒め、慈悲の心で人に接し、自分が損をしても他人を救済する。次の行いは厳禁である。師長を誹り、根本を裏切り、賢能を嫉み、口と心が違い、争い訴えを起こすこと。過去にこれらの過ちがあれば、今日より必ず改めて善に向かう。常に次の心を保つ。財の誘惑を遠ざけ、奸佞と媚びを去り、色欲を減らし、斎戒を守る。

上香の際は、五臓（心・肝・脾・肺・肾）から青・赤・黄・白・黒の五色の真気が昇り、頭頂で華蓋となって天に通じると観想する。至高の神「空玄上帝」が虚空にて見守っていると想い、祈りが天聴に届くようにする。

符を描くときは必ず静室に入り、神を凝らして気を定める。墨を蘸める際は真気が筆先に注ぐと存想し、息を止めて咒语を默念して声を出さない。筆の持ち方は正しく力強く、神情は厳粛にして軽んじない。身が正しければ念も正し、心境が清らかなれば神明に通じる。

修道の要は「一真」（純一無雑の真心）の境地にある。世俗の事に遠ざかり、外物に乱されない。財を見ても貪念を起こさず、世の無常と大道のみが永遠であると常に思う。この「一真」を守れば、虚無の大道に合し、先天の霊性に感応する。

出入り歩くときは、天兵天将（天丁将吏）、功曹玉女が側で護衛していると観想し、邪気は近づかない。動静いずれもこの正念を保ち、真気が自然に巡るようにする。

重要な日——毎月の十斎日（初一・初八・十四・十五・十八・二十三・二十四・二十八・二十九・三十）、庚申日、甲子日、本命日、三元節（上元正月十五・中元七月十五・下元十月十五）、三会日（正月初七・七月初七・十月初五）、朔望（初一・十五）、八節（立春などの節気）、五臘日（正月初一・五月初五・七月初七・十月初一・腊月初八）——には、いっそう独り静室に入り真神を存想する。貴客を迎えるように恭しくすれば、効果は最もよい。

内心は狡猾なのに仁を装ってはならない。非分の財を贪ってはならない。正当な生計は道に合わせ、過ちがあれば直ちに懺悔して改め、再び犯してはならない。

父母に仕えるは必ず孝であり、贫富で孝心を変えてはならない。父母を常に喜ばせ、両親の意に背くは不孝であり、不孝の罪は最重で容赦されない。

父母の没後は、尽力して上帝（道教の最高神）に祈り、亡魂が幽冥を離れて天に昇るよう超度する。父母が幽冥を脱せぬなら、自分の修仙の功徳も妨げられる。

この経文は主に二つの内容を説いている。一つは修道者の日常行為の規範であり、もう一つは道教の斎醮（道教祭祀儀式）の等級と注意事項である。

個人の修養に関しては、経文は親族や友人と和睦し、徒党を組んで事を起こしてはならないと強調している。もし妄念を抱いたり、行為が適切でなければ、速やかに改め、聖賢に倣うべきである。これらの準則に背けば、三界（欲界・色界・無色界）の鬼神さえもその命令に従わないであろう。

斎醮の部分では、異なる等級の儀式が詳細に紹介されている。太乙斎は帝王が天を祭るためのものであり、九天斎と金籙斎は国家が国運の長久を祈るためのものであり、玉籙斎は後宮を保佑するためのものであり、黄籙大斎には異なる品級があり、既定の規範に従って行う必要がある。

特に、一般の民衆は醮儀（小規模な祭祀）のみを挙行でき、等級を僭越してはならないと説明されている。古代では醮は祭祀の別称とされ、最も天神に感応し通じると考えられていた。

儀式の時間について、国家的な醮儀は三～七日間続けることができ、民間では一日だけ、多くても三日を超えてはならず、そうでなければかえって神明を冒涜することになるとされている。儀式は夜明けに始め、深夜に終えることが推奨されている。

醮を建てる場所は洞天福地（道教が定めた聖地）や宮観の中を選び、祭壇は必ず方位が端正で、北に座して南に向かわなければならない。もし元の祭壇の方位に偏差があれば、別に浄壇を設けてもよい。具体的な科儀の規範については『玉宸玄範』などの道書を参照することができる。

この文章は特に、儀式は身分の等級と規範に厳格に従って行わなければならず、逾越してはならないと強調している。そうでなければ、効果がないばかりか、災いを招く恐れがある。

道教の斎醮（さいせい）を執り行う際は、自身の財力に応じて手配するのがよい。裕福な家は豊かな供物を整え、貧しい家は力の及ぶ範囲で足りるようにすればよい。祭品を調えるときは、不义の財で買わず、値切り争いもしないこと。力に余るのに手を抜くのも、力を超えて無理に豪華にするのも、いずれも誠が足りず、神明を動かしにくい。斎主（さいしゅ、主祭者）が忠孝の家に生まれ、龍缯（りゅうさん、祭祀用の絹織）などを心を尽くした道士（道士）が用意するなら、すべて簡素でも、関連する文書と祭品は自然に神明に届く。

醮儀における存思（ぞんし、瞑想修煉）と詇法（じょうほう、法术）の具体的な方法は『幹運造化章』に記され、用いる楽器と儀仗の規格は『天乐仪仗章』に詳しいため、ここでは繰り返さない。

文書の体裁はすべて『玉宸玄范』（ぎょくしんげんはん）の定めに従い、古式を参考して起案する。天帝へ呈するのは「奏状」、その他の神明には「申状」、神界の機関同士の往復には「公牒」類の文書を用いる。

呼称にも作法がある。奏状では自称を「臣」とし、申状では姓名をそのまま書く。天枢院（てんすういん、道教の神職機関）向けの文書は「本司」を頭に置き、関帖・牒文などでは「当司」と自称する。

文書の寸法では、奏状・申状の冒頭に掌一つ分の余白を取り、末尾に掌二つ分を残す。紙の高さは一尺四寸とし、展劄紙が最もよい。醮請の献状は定めの様式に従い、普通の状紙で足りる。

奏状では神明の尊号の箇所に黄色の签条を貼り、都度書き入れる。签条の規格は二種ある。高さ三寸二分・幅二寸四分、または高さ三寸六分・幅三寸。一行の文字は継ぎ目に貼り、印を押して署名する。

旧式の奏状では「太岁」の字の下に小黄签を貼した（倚黄（いこう）と呼ぶ）が、今はほとんど用いない。文書で神明の尊号を書き漏らした場合は、一位漏れなら黄签を傍に補う。三至四位漏れならやや広い黄签を中央に貼る。五位以上は中央を尊とし、二・四位は右を尊とする。最前列の神明尊号だけ書いてもよい。地界の神霊向け文書は白签を用い、状況に応じて定める。

文書の外封には黄签を貼らず「臣」も用えず、姓名のみ書く。章詞表の外封も同様に扱う。申状の内側における神明尊号の書き方は、上記の規定に従う。

道教の儀礼文書の体裁と印の使い方

本節は、上奏・公文・符札・章表など、道教儀礼で用いる文書の呼称、体裁、印の位置と種類をまとめた規定である。

文書の呼称

最高神（上帝）へ奏上する文は「道慈敕旨（どうじちょくし）」とする。帝尊級の神には「圣慈睿旨（せいじえいし）」、二位の后土娘娘には「宸慈圣旨（しんじせいし）」、三清四御には「陛下」、后土娘娘には「殿」、その他帝尊級には「御前」、仙真には「圣前（せんしん）」、下界の神霊には「神前」または「治前」と書き分ける。

公文の体裁

牒（ちょう）、关（かん）、札（さつ）などの公文の末尾には朱印を押し、署名する。牒は姓名を書き切り、押印（画押）する。关・札は押印のみでよい。牒の表紙中央に「谨（きん）」と書き、法印を押して署名・押印し、最後に「封」と書いて二印を押す。裏面には発文機関名を書き、さらに二印を押す。关・札は正面に法印と押印、「封」の字を書き、表裏に各一印を押す。

印の一般規則

奏申状は半年ごとに印で封じ、臣下の署名の後に一印を押す。方函（ほうかん＝角封筒）の表の上端と下端に合わせて三印を押す。公文・关文・告示などはすべて印を用いる。牒と告示は年間四印（表三・裏一）、关文は半年に一印。押印の順序はいずれも後ろから前へ（裏から表へ）とする。

符・告文

符简（ふかん）と告文は年月の箇所に一印、正面二印、裏一印を押す。符文を方函に入れて送る場合は、方函の規定に従って印を押す。

上界・中下界の区別

上界向けの奏状・申状には「三炁飞玄玉章（さんきひげんぎょくしょう）」または「都天大法主印（とてんだいほうしゅいん）」を用いる。方函の両端には同じ印を押し、「通章印（つうしょういん）」でもよい。正面にはさらに「灵宝大法司印（れいほうだいほうしいん）」を重ねる。中下界向けの申状は「灵宝大法司印」のみとする。

符の用途別の印

长生符（ちょうじょうふ）には「元始一炁印（げんしいっきいん）」、救苦符（きゅくふ）には「青玄救苦印（せいげんきゅくふいん）」、玉札（ぎょくさつ）には「玉魁司主印（ぎょくかいししゅいん）」を用いる。玉清境（ぎょくせいきょう）に属する符文は「元始印（げんしいん）」、东极青华界（とうきょくせいかきょう）のものは「救苦印」、上清境（じょうせいきょう）のものは「三天太上印（さんてんたいじょういん）」とする。

章表・青词

章表には「九老仙都印（きゅうろうせんといん）」、青词（せいし）には「三炁玉章」を用いる。外封は奏状と同様に印を押し、中央に「三炁玉章」、両端には「三天太上印」または「通章印」を押してもよい。

章表の行法

章表を書くときは一行十七字、行間を一寸四分（約四・二センチメートル）を標準とする。

書写道教の表章（ひょうしょう）に用いる紙は、高さ一尺二寸とし、一行に二十四字を書く。枚数と行数は奇数を用いるのが望ましい（道教では奇数は陽に属する）。表の二行と裏の三行は空け、定められた体裁に従って書く。

青詞（せいし、道教の祭告文）の書式は表章と同じで、字数に限りはないが、前に一掌分、後に二掌分を空ける。封筒は幅三寸の黄紙を用い、外側に方形の函套（かんとう）を重ねる。

奏章（そうしょう）、申文（しんぶん）、童子表（どうじひょう）などの文書を書く際は、静かで人目の及ばない部屋を選び、中央に香案を設け、外人の立ち入りを禁ずる。書写者は沐浴して衣を改めてから入室する。章奏の文書はすべて紙で首尾を覆い、衣に触れさせない。誠心と清浄を保つことが肝要である。

奏申の文書を書くとき、人の姓名や「鬼」の字で始めてはならず、生者の情報を漏らしたり、亡者の姓名をばらして書いたりしてはならない。

斎醮（さいじょう）の主祭が上奏する場合、官職がある者は官職を明記し、官職のない者は「奉道弟子」と書く。父母の喪に服しているときは「孤子」または「哀子」と称し、これは古人の規範に従うものである。

文書の書写者は作業を始める日から沐浴し衣を改め、清浄を保ってから筆を取る。書写者と作事に携わる者は家に帰って食寝してはならず、専任の者に飲食起居を任せる。また書写の過程を監督する者を定め、誤りがあれば塗り直しを許さず、改めて清書し、手を抜かしてはならない。

儀式を司る高功（こうこう）の法師は、「三五都功箓（さんごとくこうりょく）」「正一盟威箓（しょういつめいいりょく）」「灵宝中盟五法箓（れいほうちゅうめいごほうりょく）」を授かり、《灵宝十部妙经（れいほうじゅうぶみょうきょう）》と灵宝大法（れいほうたいほう）に精通し、科儀に従って法事を主宰できる者でなければならない。都功箓と盟威箓の二箓のみを授かり、灵宝の諸経および天枢（てんすう）、天心（てんしん）、追摄（ついしゅう）、炼度（れんど）などの法门（ほうもん）を学んだ者も、奏申の儀文において「灵宝太法司（れいほうたいほうし）」と称し、斎科（さいか）では「盟受三洞宝文玉字金书（めいじゅさんどうほうぶんぎょくじきんしょ）」などと書くことができるが、具体的な文書に応じて称名を調整する必要がある。

法師が都功職箓および升玄（しょうげん）、阳光（ようこう）、洞渊（どうえん）などの箓のみを授かり盟威箓を受けていない場合、または都功職箓と中盟五雷法箓（ちゅうめいごらいほうりょく）のみを授かり盟威箓を受けていない場合、あるいは都功箓のみを授かっている場合……（原文ここで途切れており、受箓の等級ごとの権限の範囲を列挙する続きと思われる）

道教の斎醮儀軌に関する規範要件について述べる。

上清籙（高階の道教法籙）を修習する道士であっても、盟威籙（中級法籙）を受けていなければ、あるいは都功籙（初級法籙）のみを受けて盟威籙を飛ばした場合は、霊宝斎科の儀式を主宰することは許されない。三五正一派の官将吏兵はこの二段階の法籙がともに揃ってはじめて機能するものであり、いずれか一段階を欠けば神霊の召請に影響を及ぼし、斎醮が正常に執り行えなくなるからである。

都講（儀式主宰の補佐役）以下の職に就く者もまた、三五正一・霊宝陽光などの法籙を完全に修習してはじめて、壇場の法事に参与する資格を得る。斎醮に参加する道衆は以下の条件を満たさねばならない。すなわち、長時間の跪拝に耐えうること、清修の生活を甘受すること、香火の供奉に専心すること、財物を貪らないことである。このような修行者こそが誓いを立て盟を結び、法壇に登ることができる。参与者はすべて主祭者と同様に誠心を尽くし、敬虔に上蒼に祈願してはじめて神明と感応することができる。もし唱誦の音律の美妙さのみを重んじて心念が専一でなければ、精力を空費し供物を浪費するばかりか、責罰を招く恐れがあり、徒労に終わる。ゆえに法事を挙行する鍵は参与人員を厳格に選抜することにある。

儀仗を担う道童は、事前に歩虚詞（道教儀式の唱詞）の吟唱を練習し、華夏韻調（道教専用の音楽体系）を熟知し、壇場を繞行する際に声に応じて和することができねばならない。

醮儀を開催するには誠心を尽くして準備せねばならない。龍紋の絹帛、玉璧、法剣などの法器は必ず精巧かつ完全であり、香花灯燭などの供物はすべて清浄に保ち、汚穢の沾染を避けねばならない。もし当日になって不足が見つかれば、かえって神明の責難を招く。設醮の核心は精神の専注にあり、なかでも龍紋絹帛の品質が最も重要であり、次に香燭の清浄度が重んじられる。いずれか一つでも準備が不足すれば法事の効果に影響を及ぼすため、修行者は特に注意せねばならない。

もし家中に遺体を安置したまま埋葬していない場合は、壇を設けて醮を建てるのは適切ではない。もし家屋が広く、喪事の区域と壇場が完全に隔離されていれば、なお挙行することは可能である。しかし生死の穢気が解穢儀式によって浄化されていない場合、家庭内に醮壇を設けることは絶対に禁じられる。この点には特に注意が必要である。

焼香の際には竈の火の灰を用いてはならず、紙銭を焚化する際には油灯の火種を用いてはならない。これらの細部はすべて儀式の神聖性に関わるものである。

天心玄秘の伝承について。遠古の時代、元始天王（道教最高神）は黎土において黍米の宝珠を懸け、皇人（古の仙真）に命じて洞章経文を演じさせた。太上老君は成都玉局（伝説において老君が道を伝えた場所）において張道陵に経訣を伝授した。ここから四十二種の壇醮科儀、七十二等の道法が伝えられ、人間界に流伝して教化を弘めたのである。

道教を歴代受け継いだ高道たちは、功德を積み重ね修行を続けることで、やがて大道と合一した。心が真摯であるとき神明はそれに応じ、法术は自然に灵验を現し、教義は広まった。そのため道教の符籙・術法は多くの流派に分かれ、伝わる法门は三千を超えるが、ここでは主要な種類だけを挙げるにとどめる。

天醮（てんりょう）—道教で最高位格の祭祀儀式—には十四種の壇場がある。黄帝が定めた醮儀の記載では、世人が災いを消して福を祈り、祖先を超度し、病や厄を除くには、道教の修行者が祈天醮告の儀を行える。しかし道教の信者でない者が同様の法事をする場合は、城隍（地方の守護神）や土地神など地府の神明に依るのみで、天帝を直接驚かすことは許されない。道教は雷霆司を設けてこれを監察し、道教徒以外が妄りに天帝への祭祀に僭越すれば、雷部の神将が魂魄を诛滅し陽寿を削る—その結末は恐ろしくないか。

具体的な醮儀としては、金箓普天大醮は神位三千六百、玉箓周天大醮は二千四百、黄箓罗天大醮は一千二百を設ける。太乙醮・九天醮など、規格の異なる醮儀が十あまりある。『道門定制』によれば、金箓・玉箓・黄箓という三種の最高格醮儀は、神位数や文書の格式が厳格に定められている。一般的な醮儀には四十八種の壇場があり、供奉する文書は二十四分・三十六分から三百六十分まで様々である。これらの仪轨は世俗の礼法の如く、修行者が状況に応じて柔軟に用いる必要がある。

道法の体系は三十九階に分かれ、例えば『靈宝度人上経大法』『無上三天玉堂大法』など上清派の秘法、『清微元降大法』『清微神烈大法』など清微派の伝承、『上清天心正法』『北極天心正法』など天心派の法术、『靈宝六丁秘法』『魁罡六鎖秘法』など邪を払い煞を鎮める法门、『三辟五解秘法』『六甲祈祷秘法』など災を攘し福を祈る術法、さらに『貫斗武侯秘法』『玄一五雷秘法』など天地の力を動かす深奥な道術が含まれる。

ここに記されているのは、道教におけるさまざまな重要な法术（ほうじゅつ）と修煉の門である。大きく分けて次のような類がある。

第一に、各種の雷法（らいほう）と召請（しょうせい）の法术である。五雷法（ごらいほう）——五つの雷法体系——、灵宝大法（れいほうたいほう）——上清派（じょうせいは）の重要な法术——、净明忠孝道法（じょうめいちゅうこうどうほう）——忠と孝の修行を重んじる法术——、妖魔を斬る雷法、雨を祈り晴天を求める法术、六丁六甲遁术（ろっちょうろっこうとんじゅつ）——身を隠し形を遁れる術——、掌心雷（しょうしんらい）——掌から雷を発する法术——などが含まれる。

第二に炼度法（れんどほう）、すなわち亡魂を超度（ちょうどく）する七つの方法である。清微派（せいびは）と净明派（じょうめいは）の超度法、灵宝派（れいほうは）の超度儀式、日月星の三光の力を借りた超度法がある。

さらに十四種の告斗法（こくとほう）、北斗星君（ほくとせいくん）に祈請する法事である。各派ごとの奏告儀式、孙真人（そんしんじん）すなわち孙思邈（そんしみ）の伝承による灶告（そうこく）法、开云现斗（かいうんげんと）などの特殊儀式が挙げられる。

最後に十二種の天髓灵章大法（てんずいれいしょうたいほう）、最も深奥な法术である。混天法（こんてんほう）は天象を操り昼夜を変え、夏に雪を降らせる。移地法（いちほう）は大地を震わせ山を移し海を埋め、鬼神を降服する。万胜法（ばんしょうほう）は万物を変じ身を隠し形を遁れ、戦に敗れない。降龙法（こうりゅうほう）は飛龍を駆り雲に乗り霧を駆ける。伏虎法（ふっこほう）は虎豹などの猛獣を降服する。

これらの法术にはそれぞれ伝承体系があり、文中では広く流布している部分のみが列挙されている。実際には天雷（てんらい）、酆岳（ふうがく）などさらに多くの門があり、名目は繁多で尽くし難い。

『天皇至道太清玉册』には、道教の秘伝術が数多く記されており、天人から授かってこそ真に行えるもので、文字だけでは身につけられないとされる。主な術の現代的な説明は次のとおりである。

起雲法は雲霧を呼び起こし、五彩の祥雲を現して、人を雲に乗せて昇天させ、日月の宮殿へ自由に往来させる術である。生風法は強い風を起こし、船の航行を助けたり、砂塵を巻き上げて天を覆うなど、状況に応じて働く。

伏刃法は刀剣を自ら砕き、兵器が人を傷つけないようにする。盗賊に遭えば、相手の刀剣は抜けず、弓弩は折れて用をなさない。変物法は草木を虚空から生じさせ、木製の人形や動物を操ることもできる。

従波法は山を移して湖とし、江河を溢れさせ、荒波を起こす。行者は波を踏んで渡り、水に沈まない。烈陽法は天に届く炎を呼び、軍営を焼き、妖邪を払い、神火の過ぎた所では災いが消えるとされる。

長春法はあっという間に草木・五谷・瓜果野菜を生じさせ、土を金に、石を玉に変え、土遁で身を隠す力も備える。

さらに「玄圃山霊金籙大法」三十六種と「玉虚天書大法」十八種という高階の術が記される。天地の異変を起こす、水火を操る、雲霧を駆使する、泉を呼ぶ、火箭を作る、草木を人に変える、水中を歩く、隠形変形、托夢で伝える、毒を除く、禁言、斬妖伏魔、金剛不壊、神通変化、炼丹、尽きぬ容器、隔空で魚を取る、石を煮て食とする、假死、飛行、紙を鶴に、刀枪不入、壺中の天地といった驚異の能に及ぶ。最も深い術には、借尸還魂、木牛流馬を使う、火なしで水を沸かす、点石成金、遠隔移物など、超常の手段まで及ぶとされる。

『天皇至道太清玉册』には、道教の神通法力と官職制度が記されており、その内容は二つの大部分に分かれている。

第一部分は、道教の修行者が獲得しうる超凡な能力について述べている。これらの神通は「通霊秘術大法」十六階と「通天宝籙大法」三十三階の二つの体系に分かれている。木で作った鶏に時を告げさせ、泥で塑ねた犬に夜を守らせるといった通霊の術、形体を変化させ、壁を穿ち飛行するといった変化の術、身を隠して人を救い、夜間に照明を要さないといった実用的な技能、さらには不老長生や自動的に盗賊を捕らえるといった神奇な効果も含まれる。より高級な法術では、五通神（道教の護法神）を駆使し、万物を追跡し、神霊を召喚し、死体を探し出し、鬼神と交信することなどができる。最も玄妙なのは「耳報」の術で、天界の情報を直接取得することができる。

第二部分は、道教の官職体系を詳細に記録している。最高位は正二品の嗣漢天師（張道陵伝承の天師称号）であり、正六品から従九品にかけて道録司、道紀司などの機構が設けられ、異なるレベルの道教事務を分掌していた。歴史上、周の成王の時期には既に彤伯を祭酒（主祭官）に任命する伝統があり、周の穆王の時代には正式に道士が祭酒を務める制度が確立され、重大な祭祀活動を主宰した。漢代には張道陵が「天師真人」の称号を賜り、唐代には李泌（元は丞相であったが後に道教に入った）も真人に封じられるとともに正一品に加封された。これらは道教官制の重要な節目である。

これらの記載は、道教が修行の成就と管理制度を結びつけた独特な体系を反映しており、玄妙な法術の境地を含むとともに、厳格な等級制度も有している。

この文章は、道教史におけるいくつかの重要な制度と称号の由来を記している。

道教の官職については、宋太宗の時代に道副・録都監・首座などの職が設けられ、これらの官がともに道教の事務を管掌した。道士が官爵を授けられた例の最古は北周武帝の時代で、衛元嵩が蜀郡公に封じられた。のち唐玄宗の時代には葉法善が越国公に封じられた。

道士に追贈・諡号が与えられる制度は唐代に始まる。王知遠は「昇玄先生」と追贈され、葉法善は金紫光禄大夫・越州都督と追贈された。道士に諡号が下された例の初めは梁武帝の時代で、陶弘景が羽化の後「正白先生」の諡を赐わった。

「道紀」という語は老子の『道徳経』に由来し、遠い古代の本源を知る意を含む。のち仏教の僧官制度をお手本に、道教の管理体系が整えられた。

「天師」の称号は黄帝の時代にすでに見える。黄帝は牧馬の童子を天師と呼んだ。汉代の張道陵もこの称号を用いた。道教の多くの名号は『道徳経』の「道」「玄」「妙」などの字を取っている。

唐代の李泌は政治の危機を予見して官を辞し道士として隠遁した。代宗は彼に紫衣と金帯を赐り、皇帝が道士に紫衣を授ける先例がここに開かれた。

「黄冠」の称は黄帝に由来する。伝えれば黄帝は天道を行う者を道士と定めた。周穆王は尹真人の草楼観で隠士を集め天帝への香火を供したとされ、道士が宮観で天帝を祀る始まりとされる。道士の衣冠は黄帝の時代の様式を踏襲するため、黄冠と呼ばれる。

道士は黄帝の衣冠と礼に従い、黄帝の事业を践み、老子の道法を説く。服を改めず（伝統の服を守り）、言葉を改めず（聖賢の言を守り）、姓を隠さず（父母を忘れず）、身体を損なわず（孝を重んじる）。道を教とし、天道に背かず、外来の宗教に仕えず、中国人が中国の道を行う伝統を保つ。

本稿が述べるのは、古代道教における修煉と法官（ほうかん）――すなわち呪術・科儀を行う道士の行為規範――の核心である。天の理に倣って身を修めれば、飛昇成仙に至り、鬼神を使役し風雨を呼ぶといった超常の力を得られるという思想が根底にある。この修煉の道は、三皇五帝の時代からすでに効き目が証されてきたとされる。

文中では、いくつかの重要な職掌の由来にも触れられる。隋の文帝の時に「都監」が設けられ、今日の監斋（かんさい）に相当するとされる。宋の真宗の時には「首座監義」が置かれ、当該の階位の事務を掌るようになった。「上座」は宋太宗の時代に始まったとされる。一方「法官」という呼び名は、漢代の张天師（張道陵）が雷を駆し鬼を役する術の系譜に端を発し、やがてその類の術を行う道士を総称して法官と呼ぶようになった、という説明が続く。

続いて《赤文天律章》に、法官向けの数多くの戒律が記され、これに背けば厳しい罰が下ると詳述される。例として、四季の節目や天地赦日には符を行わず律条を閲覧してはならず、違えばまず自身に禍が及び、さらに九代の祖先まで殃及するという。術を行う際は最初から最後まで一貫させ、虎頭蛇尾にしてはならない。法官は手順に従い先に左判官を補し、次に右判官を補るべきで、これを乱す者は九年の流刑に処されるという。戊日（ぼじつ）に香を焚き表文を上げれば滅身の禍がある。「急急如律令（きっきょりょりつれい）」を軽々に唱えてはならない。符を書くとき筆先を左に向けてはならない。行法の際、水盂を左回りにしてはならない、などである。これらの違反は、軽ければ寿を削られる（半紀は六年、一紀は十二年）、重ければ三代の祖先まで禍が及ぶとされる。

一見煩雑なこれらの戒律は、呪術・科儀の儀軌を極めて重んじる道教の姿勢を映している。些細な乱れでも天罰を招くと見るのである。「滅身」「九祖に殃及」といった厳罰は、術が天地と通じる神聖な行為であるという認識と、そこへの絶対的な畏敬を物語っている。

本経は、道教の儀礼と法术を執行する専任の法官（ほうかん）の行為規範と、違反に対する罰則を詳しく定めている。法官は正統な法术を道外の者にむやみに見せてはならず、違えば寿を一年減じる。私に鬼神を祭るのは二月・八月の灶神（そうしん）祭祀のときに限り、違えば三年の労役、故意の違犯は重く処す。

水旱や盗賊など民を害する事態にあえば、直ちに天庭に報じて処罰を請い、違えば三年の労役。実際の処罰が報告と合わなければさらに重罰、事実どおりなら二級昇進する。法术を厳格に執らず符籙（ふろく）を軽んじて書く法官は、天庭から修行の資源を奪われて生活が困窮する。神吏（しんり）をむやみに差し向けて民を害す者は寿を六年減じる。

正当な神庙に無故に入る、正神をむやみに拘押する者は二年の労役。ただし神庙への通常の出入りで接送を怠っただけでは罪にしない。民の訴状の処理を遅らせる者は一年の労役、訴状の体裁が正しくない場合は除く。民が邪神や淫鬼を私祭しているのを知れば直ちに捕らえて罪にし、知って止めない者は三年の労役。斎戒（さいかい）を破る者は七年の労役。

故意に符を誤って治病する（陽病に陰符、あるいはその逆）者は九年の労役。ただし陰陽の病を確かに見分けられない場合は除く。法术を借りて同僚を誹謗する者は五年の労役。公务の論じ合いや正法の探究による争いは含まない。利を求めて道外に法术を授ける者は寿を十二年減じる。七品以上の法官は功のみ記し過は記さないが、権勢に依って悪をなす者は寿を六年減じる。

これらの規定は、法官の行いを厳しく縛り、法术は必ず救世利民のために用い、私利や権限の濫用を禁じることを示している。罰には世俗的な労役刑があり、修行と寿命に関わる神明の裁きも含まれる。

道教の法官（法事を主宰する道士）が法を伝え弟子を授ける際に守るべき規則と、それに対応する罰則について述べた経文である。

法官が正統な道法を用いて冗談や戯れを行った場合、三年の労役に処される。民間から符水（道教において治病・邪気払いのために用いる符咒と水法）を求める者が来たのに、法官が故意に人情関係を理由に取り次がず行わない場合は、六年の労役に処される。ただし、相手が正法を尊重しないために符水を与えない場合は、規則違反とはならない。

法官が符を画く際に故意に逆さまに書いたり横に書いたり、あるいは朱砂で書くべきところを朱砂を用いず、墨で書くべきところを墨を用いない場合は、一年の労役に処される。弟子を推薦して法を伝える際には、所属する南北院（道教における異なる修行体系）に応じて上申しなければならず、違反した者は八年の労役に処される。

法官が弟子を推薦するには、相手の人品が端正であることを見極めてから保奏しなければならない。人情関係や権勢の圧力によって乱雑に推薦した場合は、三年の労役に処される。もし適切な人選を推薦した場合は、三官（道教において天・地・水を司る三柱の神）の職位を補授することができる。弟子の推薦は庚申・甲子という特定の日に行わなければならず、相手に官職があるか否かに関わらず、正法を授けることができる。四五品の官職に推薦することも可能である。

法官が庚申・甲子の日以外に勝手に破格の抜擢を申請した場合は、九年の労役に処される。再三にわたって違反申請を重ねた場合は、さらに寿命が六年減じられる。正法を伝授する法官は、自ら一千日の修行を満たした後でなければ弟子を推薦してはならず、そうでなければ除名され三年の労役に処される。

弟子に伝授する際には、統兵印（神兵を統率する印章）と都摂符（鬼神を統率する符咒）を授けなければならない。統兵印には「仙都総摂之印」と二行の畳篆（道教専用の書体の一種）が刻まれ、都摂符とは三元符（天・地・水の三元の符咒）のことであり、黄絹に書写し、符の上に二節に分けて墨敕（墨で書かれた勅令）を記し、某人に与えて鬼神を駆斬するために使用する旨を明記し、最後に度師（法を伝える師匠）が署名・花押を加える。この規則に従わなければ、神兵鬼吏は新たな法師の差配に従わず、それによって法术が効を奏さないだけでなく、天譴を招くことになる。

法官が弟子に伝授する際に中途で放棄した場合、あるいは弟子が学ぶ際に竜頭蛇尾に終わった場合、いずれも九年の労役に処され、明知しながら故意に犯した場合は罪を一等加重する。ただし、弟子が問わず師匠が教えない場合は、規則違反とはならない。

道教の経典『天皇至道太清玉冊（てんおうしどうたいせいぎょくさく）』には、法官（ほうかん）（道教における法を執行する仙官）に求められる規範が次のように定められている。

法官が弟子をとり秘法を伝える際は、男女を問わず適格な人を厳しく選び、秘法を軽々に漏らしてはならない。これに違反した者は三年の刑に処される。

言行が一致せず、口と心が食い違う法官は二年の刑。やむを得ない事情による場合を除き、身分を盾に弟子を不当に押しつぶしたり叱りつける者は三年の刑である。

法官が世に非凡な才能のある者を見つけた場合は、直接その者のために章表（しょうひょう）（道教の公文）を上奏してよい。その種の章表は朱筆で書き、天曹（てんそう）（天庭の官庁）を経由せず太上老君（たいじょうろくう）に直奏し、破格で上元八品仙官の欠員を補うことができる。平素、章表を審査を経ずに勝手に上げた者は八年の刑である。

弟子に伝える際、真の秘訣を隠し偽りの法を授けたり、要となる部分を故意に省いたり、咒（じゅ）の诀（けつ）が正しくない場合は六年の刑。明知の故犯は罪を一等地重くする。

品級の異なる法官にはそれぞれの権限がある。仙卿（せんきょう）に列する者は斬妖伏魔（ざんようふくま）を奏請できる。帝君品に列する者は五岳四渎（ごぎょうしとく）（名山大川）の神霊を挙荐できる。高真（こうしん）に列する者は洞阳帝君（どうようていくん）など上級の神職を奏請できる。権限を越えて行う者は前条の律に従って罰せられる。

上章の典儀を司る法官は定めに従い章表を呈出しなければならず、違う者は六年の刑である。都功箓（とくうろく）（道教の法職の証）を得ていない法官は重要な儀式に参与してはならず、違う者は三年の刑。明知の故犯は身を滅ぼす禍に遭い、知らずして犯した者は罪業が積み重なり三官（さんかん）（天地水の三官）の追及を受け、石炭地獄などの酷刑に堕ちる。

七品以下の法官は天曹に直接公文を出してはならず、六品に達してから可能であり、違う者は寿命を六年減じられる。明知の故犯は罪を一等地重くする。南司の法官は柔軟に上奏でき、北司の法官は考核を経て南司に転入できる。規定に違う者は除名され永久に登用されない。九品の法官は地司（陰間の官庁）に公文を出す資格がなく、八品に達して初めて得られ、違う者は三年の刑である。

『天皇至道太清玉册』には、道教の法官（教規執行を担う宗教職）の階級制度と行為規範が記され、違反者には相応の罰が科せられるとある。

法官の品級と奏請権についての規定は次のとおりである。八品法官は左大判宮の人選を挙げることができ、五品法官は七品官職の人選を挙げ、一般の法官は従六品官職の人選を挙げる。四品上仙に相当する法官は上宰（高位の仙官）の人選を挙げる権を有し、真人に相当する法官は使者の人選を、四相に相当する法官は仙卿の人選を挙げる。九天諸使者および諸司君に相当する法官は、それぞれ仙卿・上宰・真人・酆都（道教の冥界）使者の人選を挙げる資格を持つ。これらの規定に違反した者は、いずれも前文の律法に照らして罪を問う。

師弟関係の規範については、伝法の弟子が度師（授度の師）を敬わず師礼を欠いた場合は三年の労役、師を欺いた場合は八年とする。明知の故犯は二等加重する。法官が誠を以て弟子に接せず、功績の返報を過度に求める者は二年の労役、功あって自ら誇る者は一年とする。弟子が師を罵る者は寿六年（半紀）を減じ、明知の故犯は一等加重する。

道徳戒律については、法官が権勢を恃って下位の者を侮る、または親に孝を尽くさない者は寿六年を減じる。符咒・符籙（道教の法术文書）を用いるに未熟なまま高師に請ず、知らぬを知ったようにして高明を装う者は三年の労役とする。

儀式の規範については、法官が章表の進呈や朝拜の礼に失儀した者は官階を三級降格し、下級の者は直ちに九年の労役とする。法官または道士が人のために設醮（道教の祭祀）を行う際、衣装を整えず壇に登る者は寿六年を減じ、酒を飲み荤を食する者は永く酆都地獄に堕ち、七代の祖先まで連座する。開壇の時刻前に擅自して壇に登る者も同様の罰を受ける。

職業上の操守については、法官が人の災厄を消し、表章を上奏するに規範に合わず、財を貪り、心誠からぬ者は寿六年を減じ、明知の故犯は一等加重する。

（注：文中の「紀」は道教の時間単位で、通常十二年を一紀とし、ここでは「半紀」を六年と解する。）

道士が法事を行う際には、厳格な仪轨規範を守らなければならない。法壇に入るとき、言葉を重ねて繰り返す、礼拝の作法が定めに合わない、心に妄念を抱く、手で天門（法壇の入口）に触れる、あるいは右足を先にして法壇に上るといった過ちには、いずれも三年の苦役が科せられる。

道士が奏章を提出する際、上章の時刻を偽って報じた者には、九年の苦役が科せられる。三洞大洞籙（さんどうだいどうろく、高次の道教法職の証）を授かった道士は、相手が仙官であれ鬼神であれ、差遣し使役することができる。しかし経典のみを得て法籙を得ない、あるいは法籙のみで経典を得ない者には、その資格はない。

秘伝の咒語（じゅごん）で天庭に直達して上奏する道士は、各級の仙官による審査を経て上真（じょうしん、高位の神霊）に面謁しなければならない。七品以下の仙官が承認を経ずに擅自に上奏した者は、仙籍を剥奪される。太上秘伝の咒诀により天聴に届きながら天機を漏らした者は、寿命十二年を減じられる。

奏章を上る際、天枢院（てんすういん、道教の天庭機関）の公文と玄都黄刺章表（特定の奏章格式）の醮意（じょうい、法事の主旨）は一字一句違えてはならない。誤りは法事の無効を招き、関係する官吏には各五年の苦役が科せられる。道士の列名が乱れる、あるいは官位を偽る者は、寿命六年を減じられる。

正一籙（せいいちろく、正一派の授籙）を受けた道士または俗家弟子のみが、公文の処理と黄刺文書の申立てを行う資格を有し、違反者には九年の苦役が科せられる。奏章に五重の封印がない者は四年。文書で「臣」とすべきところを称さない者は三年、故意にそうした者は九年。「臣」とすべきでないところで称した者は寿命六年を減じ、知って犯す者は処罰が加重される。

章表の醮意は176字を超えてはならず、違反者は四年、内容が不敬な場合も同様に処する。人のために奏章を上るには規範を厳守しなければならない。その他の法事は力の及ぶ範囲で行えばよい。貧しい者が誠心建醮（けんさい）すれば、神霊は情状に応じて寛容することがあるが、心から欺く者には必ず天罰が下る。

この経文は、道教の法官（儀式を執り行う道士）と一般の信者が法事を行う際に守るべき規則、および違反した場合に受ける罰について述べている。

法事を行う際、たとえ能力が限られて灯明一盏や花一輪しか供えられなくてもよいが、誠心がなければならない。誠心のない者は五年の労役に服する。法官や道士が法壇の上で態度が恭敬でなく、笑い騒ぎ、あちこち見回し、神像に背を向けて痰を吐き、勝手に召使いを使う者は、寿命が六年縮まる。知りながら故意に犯す者は罰がさらに重い。

上奏の章表を奉る際、格式が正しくなければ二年の労役に服し、二字書き誤れば罰が加重され、二字以上書き誤れば章表が天庭に届かなくなり、法事を執り行う高功と斎主はともに九年の労役に服する。亡魂を超度するための金箓白簡は八十副を超えてはならず、黄箓斎簡もこの数を超えてはならず、超えた分は無効であり、関係者は九年の労役に服する。

五品以下の法官で都功箓（道教の符籙の一種）を受けていない者が、勝手に女青詔書（亡魂を超度する文書）を用いて招魂すれば、寿命が六年縮まる。五品以上の法官が詔書を用いる際は、必ず朱砂で太上混洞赤文の命を奉じて亡魂を超度すると明記しなければならず、そうでなければ陰間は認めず、関係者は三年の労役に服する。

簡牘の規格は長さ九寸、厚さ二分、幅二寸四分で、正面に呪語を書き裏面に符を描き、青絹で包まなければならない。どうしても金がない場合は紙で代用してもよいが、規格に合わないものは地府が受け取らず、関係者は二年の労役に服する。

民間で法事を行う際は、檀香、安息香、乳香を焚くことは許されず、百和香のみを用いることができる。金持ちは降真香を焚いてもよい。違反すれば三代の祖先に累が及び、法官道士は寿命が三年縮まる。一般の人が正道を誹謗し邪説を信奉する者は、五代の子孫に災いが及ぶ。

もし人が次のような悪事を行えば、本人だけでなく父母や妻子までも禍を受け、死後は酆都（ふうと）——道教における地獄——へ落とされ、尽きることのない苦しみを受け、永遠に解脱できない。

正理を邪説とし、邪説を正理とし、さらに法執道官（ほうしつどうかん）——法官——を罵る者は、死後酆都に打ち込まれ、七代の祖先と九族の親類まで禍に遭う。その人がまだ生きているなら、必ず災いが身に降りかかる。その人が道教の法籙（ほうろく）——修道者が受戒の証として身につけるもの——を佩用しているなら、罪は二等に加重される。特に重い場合は、罪の軽重に応じて阳寿が削られる。

勢いを頼んで人を欺き、宮観（きゅうかん）——道教の庙宇——を破り、経書を毀し、道教を罵り、百姓を虐げる者は阳寿が削られる。特に重い者は暴死し、九代の祖先まで連れ込まれる。

狡猾に人を害する者は、九代の祖先が禍に遭い、死後阴間で永世転生できない。法執道官がこの罪を犯せば、直ちに命を落とす。

宮観、名山、あるいは経書や符籙（ふろく）——道教の法术の文書——を置く場所で汚い言葉を吐く者は、苦役一年とされる。法執道官は罪が一等加重される。

俗人が勝手に道官の步罡踏斗（ほごうとうと）——道教儀礼の步法——をまねる者は、苦役二年。真人の星宿の図を踏むなら、寿を三年削られる。法執道官がこの罪を犯せば罪は一等加重される。

天地日月を咒骂し、裸身で日月星の三光を亵渎し、风雨に指をさして指図し、天地を怨む者は、苦役九年。法執道官は罪が一等加重される。

灶の火で香を点け、戒を守る者の目に小便を晒す者は、苦役三年。法執道官は罪が一等加重される。

荤を食らい酒を飲んだのち三清殿（さんせいでん）——道教の最高神「三清」を祀る殿堂——に上る、あるいは上真（じょうしん）——高位の神霊——の前に立つ者は、苦役六年。明知故犯なら罪が一等加重され、法執道官なら二等加重される。

乱れて淫邪の鬼怪や非正統の神霊に祭祀する者は、苦役二年。

病に伏して符水を求めても心誠でない者は、苦役二年。

斎醮（さいちょう）——道教の祭祀儀式——を行うのに心誠でない者は、苦役三年。

経書、文字の秘诀、あるいは符籙を污秽の場所へ持ち込む者は、苦役二年。法執道官は罪が一等加重される。

正式な程序を経ず秘法を盗学し、霊文（れいぶん）を盗み見る者は、苦役三年。

正法を修せず家に秘法を密かに蔵する者は、苦役二年。

君主を怨み、父母に不孝、兄弟に不愛、信用を守らない者は……（原文はここで途切れており、以降の罰もこの類の罪に応じたものとみられる）

本経文は、道教の斎醮（さいぎ、祭祀儀礼）における清規戒律と、参列者の役割分担を主に述べている。

まず、修行者に次のような行いがあれば罰せられると強調する。師長や友人と不和である、夫婦の情を思いやらない、貧しい者を嫌い侮るなどで、軽い場合は二年の苦役、重い場合は死刑とする。これらは『清規儀範』第四章に出る。

太極法師は、斎醮における規矩と威儀が極めて重要であり、これらの禁条は玄都上宮（げんとじょうきゅう、道教の神仙の居所）に古く伝わる科律戒条であると言う。各人の行い振る舞いを点検し、その誠心を見て、過ちがあればすぐに正す。斎醮に参加したためにかえって罪を得る者を出したくないから、訂正の仕組みを置き、知って改めれば罪を消せるようにする。そうして道教の綱紀を守り、道法を広める。法事に参じる修行者はこれを戒めとせよ。

続いて、斎醮における各種の執事の職務を詳しく述べる。

高功（こうこう、主法の法師）一名、左闡道ともいう。道徳の修養が深く、威厳ある姿表で、天人を通じ、天に代わって教えを宣べ、徳が三界（欲界・色界・無色界）に及ぶ者で、他の執事より位が高い。

都講（とこう）一名、右闡道ともいう。法事の流れに通じ、儀軌に熟し、衆を導き経義を講じ、法事が規範に合い、参加者が心で悟るようにする。

監斎（かんさい）一名、左輔教ともいう。纪律を掌り、法事の進行を監督し、誤りを正し、威儀を保つ。厳格だが苛まない。

侍経（じきょう）一名、右輔教ともいう。経書の机の整頓、経巻の配置、奏章の啓白、読経の調子の調整、観礼への導きを担う。

侍香（じこう）一名、左拱宸ともいう。香炉と供卓の管理、清潔の保持、定時の添香で香気を絶やさず、虔诚を表す。

侍灯（じとう）一名、右拱宸ともいう。灯烛の配置と明るさの維持、通夜の照明で法壇の内外を明らかにし、上は天界を照し、下は幽冥を照らす。

煉師（れんし、修煉の指導者）。心は虚空のごとく清らかにし、慈悲の心を抱き、陰陽（いんよう）変化の理に通じ、修煉の要諦を握り、修行者が超凡入聖するのを助ける。

摂科（せっか、儀式の記録者）。法事の全過程を記録し、儀軌が完備し規範に合うことを確かめる。

道教の斎醮（さいせん）——大規模な祭祀儀式——では、各執事（しし）の役割と規範が厳格に定められている。

主礼法师（しゅれいほうし）である正仪（せいぎ）は、威厳ある姿態を保ち、几案（きあん）の前に正しく座して道教の玄理を説く。金玉が打ち鳴るように経韻（きょういん）を明瞭に伝え、恭謹（きょうきん）な態度で祈謝（きしゃ）の儀を行う。

科仪总监（かぎかんとう）の监斋（かんさい）は、一連の儀式の流れを通じており、道教の綱紀を守る。徳望ある長老がこれに当たり、仪轨（ぎき）の厳整を確かにする。主礼法师である高功（こうこう）に漏れがあれば监斋が補い、違行を見れば直ちに糺（あらた）め正す。

护坛法师（ごたんほうし）の监坛（かんだん）は、邪祟（じゃすい）を払い正道を護る。登壇の前に身と心を厳しく浄化し、監察の力を借りて神明と通じる。職を行うときは虔誠（けんせい）に専念し、一寸の誤りもあってはならない。

清道者（せいどうしゃ）は場を浄め、污秽（おきな）を掃く。聖なる区域を侵す妖魔邪気を退け、仙真（せんしん）が降臨する道——黄道（おうどう）——を清く滞りなく保つ。この仕事は前もって済ませ、遅れてはならない。

司仪（しぎ）は左右に分かれる。左の司仪である知炉（ちろ）は道教儀仗（ぎじょう）の頭立ちで、挙動端麗に、礼儀の程序に厳格に従う。右の司仪である知磬（ちけい）は経文を吟じ、清越（せいえつ）な磬（けい）の音で天界の響きを伝え、音律で壇場（だんじょう）の気を調え、誠心を神明に届ける。

文书（ふしょ）も左右に分かれる。左直籙（さちょくろく）の词忏（じかん）は正念を保ち、信衆に代わって天帝（てんおう）に罪を悔いる。右直籙の表白（ひょうひょう）は専念虔誠に表文を読み上げ、誠意を三界——天・地・人——に通す。

醮坛（さいだん）の清規は特に定め、仪轨に違う者は香油を罰金として納め罪を赎（しょく）するか、跪拜（はいふ）で補う。参加者は各自法衣——巾褐简履（きんかつかんり）——を備え、他人の衣を臨時に借りてはならない。壇場の出入は主法师に礼をして伺い、進退のたびに香を焚き三拝する。

これらの規定は、道教儀式が神聖性を極限まで求めることの表れであり、細部の一つひとつが人と神の通わせの成否に関わる。

この経文は、道教の斎醮（大型祭祀儀式）における各種違反行為の処罰基準を詳しく定めており、主に儀容・所作、法事の手順、壇場の規律の三方面を対象としている。

儀容・所作については、登壇時に衣冠が整っていない場合は跪拝二十回の罰、座姿が正しくない・斜めに寄りかかる・よろめく座り方は各五回、髪が乱れている・急ぎ足で歩くは各二十回、道袍（巾褐）が不潔なら十回、聴経時に経巻を手にしていない場合は十回と定められている。

法事の規範では、法事中に外人と会話する・世俗の事を話すは各二十回、笑い騒ぐは十回、軽い言葉を口にするは五回、唱和の音程がずれる・声が揃わないは各二十回、経典の読誦が乱れる・句を飛ばすは三十回、香火が消えるは十回、灯油をこぼすは五十回、灯火が消えるは二十回、香烟が途切れるは四十回とされている。

壇場の規律では、壇場の出入りで監斎（儀式監督者）に報告しない場合は二十回、無断で下壇するは百回、手を洗わず口をすすがず登壇するは二十回、順序を守らず逆方向に歩くは十回、席を離れる際に経書に礼をしない場合は三回、直接立ち去るは二十回、焼香の最中に突然動くは十回と定められている。

特別規定として、糾察（執紏）が過失を見つけても告発しない場合は違反者と同罪とし、法师自身の違反は監斎が処理し、軽微な過失は定めに従って処罰、三回以上の場合は功徳の記録を取り消す。処罰を拒む者は壇場から追放する。醮主（儀式主催者）の準備不足や大声での騒ぎは五十回、内外の管理不備は二十回の罰とされている。

本稿は二つの論点を扱っている。一つは古代道教の宮観における職制、もう一つは「道化賢愚（どうかけんぐ）」に関する戒めである。

宮観の職制については、古制から南極長生宮（なんきょくちょうせいきゅう）で新設された職まで列挙されている。古制の高位には真人（しんじん）――すなわち得道した高人――、祭酒（さいしゅ）――儀式を主宰する長――、道録（どうろく）――道士名簿の管理――、道紀（どうき）――教務担当――などがある。中層には観主、提点（総務を取り仕切る者）、提挙（分掌する者）といった役職があり、基層では知事（ちじ）（日常実務）、書記（文書）、監斎（斎戒の監督）など具体的な職務が置かれていた。南極長生宮では十五種の新職が加わり、蔵史（経典管理）、知院（院内事務）、司圃（薬圃・菜園の管理）など、教学・後方・財務を網羅する配置となっている。

第二部は「道化賢愚」の戒である。晋の成帝咸和年間（326～334年）に、八十人が仏教に帰依して出家し、二百名の道士が還俗した。皇帝は憤り、中国人が本土の道教を捨てて西方の仏教を慕うのは愚かだとした。東晋の名臣王導も同調し、万世の戒とすべきだと述べた。しかし本文は強く念押しする。世間には「道化賢愚」と言うことが多いが、道士は決してそう口にしてはならない。禍を招くからである。道教の高人皇甫真人は補足する。聖人の教化は各地の民情に順じるべきで、鈍い者は地の性に根ざす。そこでは「死」――厳しい戒律を指す――によって制すべきだと。

本経文は、おおむね三つの内容を述べています。

人生の楽しみの理解の違いについて。聡明な人は生来より生命の楽みを知るとされ、『周易』の「上天に親しむ」は自然の道に順うことです。仏教の『涅槃経』は生死を超えることを楽とし、老子は「我が命は天に由（ゆ）せず我に由す」とし、賢愚いずれも生死の道のうちに己の楽しみを見出せるので、無理に高下を分ける必要はないとします。

修行者は論争を避けるべきです。教義の優劣を人と争うことを特に忌みます。『道徳経』の「争わず故に天下に争う者なし」、『清浄経』の「上なる修行者は争わず」も同趣旨です。他者の言葉による挑発に遭ったなら、次のように応じてもよいでしょう。人身は得難く、中国に生まれるはさらに難し、本国の聖人の道を信ずるは天地の恩に順うことです。本土の信仰を背き外来の宗教に従うは、恩を忘れた畜生のごとく、これは修行者のすべきことではありません。教派の高低を争う必要もなく、こう応じれば礼を失わず、かつ他を贬めもしません。

僧と道士の交わりの礼について。道士が寺院に行けば僧を上座にし、僧が道観に行けば道士を上座にするのは主客の礼です。他の場で会えば年長を尊びます。教派に中外の別はあれど、和を以て貴び、謙るは徳なり。唐の高宗の世、胡僧と道士が名分を争ったとき、皇帝は「道士は中国人、胡僧は外族の人」と裁き、本土宗教の優先を定めました。これは中国の礼制が本土を尊ぶ伝統を示しています。

本稿は、世の中の名分と上下の秩序を論じ、あわせて仏教の因果応報説を批判する内容である。まず夷狄と華夏、陰陽、天神と下鬼、曲直と正邪などの対比を通じ、名分の尊卑がいかに重要かを示す。夷狄と華夏の別では、本来上に立つべき華夏が夷狄の下に置かれ、陰陽の別では君子に属する陽が陰の下に置かれ、鬼神の別では天神が下鬼の下に置かれ、曲直正邪の別では善なる事が不善の後に置かれる——世間の言い方は凶事を先に、吉事を後にする癖があり、この名分の乱れは理に合わないとする。

仏教の因果応報説については特に批判が強い。梁の武帝が天監の年に「義学生」を設け、一人十篇の地獄因果の話を作らせて民を欺き布施を集めたとし、その類いは八百余条に及び、《法苑珠林》などの仏典に収められたと述べる。真の修行は赤脚で托鉢し乞うべきであり、因果の故事を捏造して財を集めるべきではない。無知な民が因果を恐れて家財を尽くして布施するのは宗風を汚す恥知らずの行いであり、厳しく禁じるべきだと断じる。

最後に道士陶元素が皇甫昕と名乗る道士に会い、白髯の老翁に引き合わされて頂を触られ「頂に奇骨あり」と言われ、のち両親が昊天宮（道教の宮観）に学道させた一段が挙げられる。道教の修行は根骨の天赋を重んじる点が、仏教の因果説による民衆への説き方と対照される。全文の骨子は、道教を華夏の正統として尊ぶ立場から、仏教の因果応報が民を欺く説き方であることを否ぐことにある。

道士滕碧霄は十九人の弟子を抱えていた。あるとき、老翁から『天髓霊経』を授かった。後に崆峒山を巡り、太華山に住み着いた。梁の天監十三年（甲午年）のとき、すでに百八十二歳であった。梁武帝は彼の「超神太虚」という修道の成就を聞き、使者に诏書を携えて朝廷に招くよう命じたが、滕碧霄はこれを拒み、詩を一首残した。「晋・斉・梁の三朝を経て近二百年、常に俗世と距離を保ってきた。今日この皮囊を脱ぎ捨て、太羅天で天帝に伴う」。

弟子たちに「今日我は世を去る。我の遺体は火葬し、骨を残さぬようにせよ」と告げ、衣を脱いで結跏趺坐し、安らかに逝った。これは天監十四年（乙未年）正月初一のことである。弟子たちはその嘱いに従い火葬したが、灰の中に米粒ほどの赤白二色の珠が見つかった。晶瑩として透き通り、石のように堅く、全部で三百九十九粒であった。使者はこれらの珠を朝廷に献上した。大臣范雲は言った。「西域の胡人の房中術には、陰を採り陽を補う秘法があり、その法で修煉した者は死後に紅紫色の舎利を残すと言う。しかも重い。胡人の言う舎利とは、彼の地に産する堅い石のことで、血で染めて灰に混ぜ、舎利と偽る者もいる。我ら中原で真に養生修煉に長じた者は、童真の身を保ち、純陽の精気を凝らして赤白二色の珠を結ぶ。これを『陽精（ようせい）』と呼ぶ。死人の灰に残るものはいずれも穢れた物であり、どうして朝廷に献上できるか」。

范雲はさらに反駁した。「得道したと言うなら、飛升して仙となるべきであり、人間に枯骨を残すはずがない。今、人は死に、火葬してもこのような穢物が残る。これを得道と言えるか。庶民の家で死人の骨があると、『伏尸（ふくし）』という不吉なものと見なし、巫師に祓いを頼む。ましてやこれを朝堂に持ち込むことがあろうか。この使者は斬首すべきだ」。梁武帝はこれらの「陽精」を受け取らなかった。

このため、天師（てんし）は全国の宮観に文書を発した。「黄帝が道教（どうきょう）を創立して以来、我ら中原の聖賢は、死を以って得道と言うことをしない。真に得道したなら、どうして死ぬのか。まして下等の鬼に堕ちるはずもない。死人の枯骨に結ばれたいわゆる『陽精』は、いずれも愚かな世人を欺く手口である。今後、陽精や舎利で民を惑わす者は、一律妖言惑衆として処する」。

（補足：この記載は、道教の正統観念が「肉身成聖」説を批判する姿勢を示している。真の得道は形神俱妙の飛升であり、いかなる物質の残存も残さないと強調する。文中の「陽精」の概念は、仏教の舎利と対比され、道教特有の修煉理論を体現している。）

道教の修行の宗旨に従い、道士の職務には朝夕の焚香、灯をともすこと、清水を備え、花を供し、経を読み礼拝して福報を祈ることが含まれる。殿堂内の神像やあらゆる法器は清潔に整え、塵一つも付かないようにし、常に拭き掃除し、殿宇・房舎の床に埃が積もらないようにしなければならない。これは神明の前で精一杯尽くし、自己を清浄崇高の境に捧げることであり、道士としての本分である。これらを守れば必ず福報を得るが、これらの職務を欠けば、天は必ず災いを下す。

特に菜園の手入れに心を尽くし、炊事を全力で行い、薪を切り水を汲み、身を労にさらすこと。こうした勤勉なる修行は、天地化生の恩德に報いるためである。労苦が大きいほど福報は深厚になる。修行と労作の両方とも果たせなければ、道士の名を無駄に負い、密かに天人の福報だけを享受し、死後は畜生道に堕ち、屠殺の苦と冥府の罰を免れ難い。これを畏れざるべきか。

今、潭州（いまの湖南長沙付近）白瑾微が記した灵验の事例を文末に附し、戒めとする。昔、寇謙之（北魏の著名な道士）は、世の人が晦星臨命に遭い、貧苦早死の定まりにあるのは、いずれも前世の業罪が深重なためだと言った。身を捨て出家して天帝に仕え、福報を求め災厄を免れるのみである。これが出家修行の由来である。

昔、京兆（いまの西安）に徐谧という子がいた。幼くして多病であった。占い師は「この子は多病である上、貧苦早死も免れ難い」と言った。初め父母は信じなかったが、十一歳の時、見相の者は十五歳を超えられぬと断言した。父母は驚き、化解の法を問うと、相士は「災を免れんには出家あるのみ」と答えた。そこで父母は彼を城東の玄元観に道士として入れた。徐谧は以後朝夕誠に香火を供し、殿廊の掃除を辞せず、園圃で鍬を振るい耕作に全力を尽くし、夜は経を読み忏悔し、坐して焚香し叩頭した。毎日壁を修め屋を補うことを怠らず、手足はたこをむした。

この文章は、道士徐谧（じょびつ、通玄辅化真人と号す）の修行の逸話を述べ、後世の修道する人々への戒めとしている。

徐谧は四十余年にわたり厳格な修行を続けた。宮観（きゅうかん）の公の糧は口にせず、自ら薪を切り水を担った。人がなぜそうまで苦しいのかと尋ねると、彼は答えた。「修道（しゅうどう）の人は本来世俗のかかわりを避けるべきで、いかにおのれを人に仕えさせられるか。他人を僕のように使うなら、天から授かった福報（ふくほう）を損なうことになる。」後に松の下で道士に逢い、天帝がその勤勉を賞して長寿と爵を授けたと告げられた。間もなく朝廷より景霄宮道録（けいしょうきゅうどうろく、道教の官職）に任じられ、百一歳まで生きた。晩年、仏教を捨てて道を修める弟子が茅山（ぼうざん）で、彼が巨羊に乗って顕聖しているのを見たという。自ら玄天幕府（げんてんぼふく、道教神界の機関）の左相になったと名乗った。

著者はこれをもって当時の修道界の懈怠を厳しく批判する。出家する者の多くは命式に父母を刑克する相があり、真心から道に向かう者ではない。こうした人々は怠惰に放逸し、信徒の供养を白々と受けながら労を惜しむ。香火が続くかどうかも気にせず、殿堂の埃を払わず、破れた家屋も修めず、ただ自らの悠々自適だけを顧みる。徐谧の苦修と対比して、こうした者は恥じないのか、と問う。

最後に著者は自身の経験で戒める。八歳で出家し今は白髪に至るが、毎食のたびに道教に対して愧じ、罪が深く九代の祖先まで及ぶのではないかと恐れる。修道者は常に自らを警め、勤勉に修行し、ともに仙梯を登り道教の綱常を守るべきだと強調する。この訓戒は南宋建炎二年（1128年）に書かれ、道風の衰微への憂いが行間に滲んでいる。

三月初六の日、三洞正教（さんどうせいきょう）（道教の上清・霊宝・正一の三大教派）を継ぐ清微伏魔使、潭州寿星観に出家した道士白谨微が恭しく記した。

修行する者が道観に住むなら、朝夕の修煉と祭祀を行うことが最も大切である。宮観の住持は毎日、衆を集めて大殿で香を上げ、経を唱え、真聖（道教の尊神）に礼拝する。天に敬し、教に従う心をもって、真道を修め大道を学ぶことに全力を尽くすべきである。

朔日と望日（道教の重要な斎日）のたび、前日には沐浴して身を清める。当日の早朝、住持が率いて衆は道袍を着け笏を手に大殿に上がり、順に並んで経を唱える。一方では皇帝の万寿を祝し、一方では道教の玄妙な規範を広める。

重要な節日には、真聖を礼拝する儀式を行う。礼拝の後は、古代の先賢の風範に倣い、衆での斎宴を催す。宗派の規範を厳守し、怠って荒らしてはならない。

道観の門の朝夕の開閉は極めて重要である。開門は夜明けを待ち、閉門はまだ明るいうちに行う。鍵は専任の者に渡し、常住（道観の管理機構）に保管し、定刻どおりに開閉する。

晨鐘暮鼓は四方の神霊を集め、道観の威厳ある気勢を高め、山岳のごとき荘重な様相を示す。日々の晨鐘暮鼓の儀式を欠いてはならない。

朝の集会では、道士と道童は毎日上殿を終えたあと、方丈（住持の居所）の前に並んで礼をする。衆は二列に分かれて互いに揖を交わし、道士は順に着席し、道童は上へ揖をしてから茶を差す。礼が終われば下に立ち、住持がその日の用を配す。公私の用事があるときは、当番の執事が衆の前で住持に申し、一同で公に議す。事が済めば一同揖して退き、これによって清規戒律を保ち、玄門の教法を損なわぬようにする。

常住は道観の管理の中枢であり、徳が高く寛厚で公正な者を選んで任ねなければならない。銭粮の出入、田地山林の経営、往来する官吏の接待など、すべて職を分けて交代で掌る。一般には一から三年で交替する。任に当たる者は公のために尽くし、私利を求めてはならない。白玉蟾真人（南宋の著名な道士）は言った。常住の金銀と粮食には神霊が監り、施す者も用いる者も、いずれもその目にかかる。

道教の修行において、各人が受ける福報（ふくほう）は実在であり虚ではない。畏敬と慎みの心を保つべきである。

斎堂（さいどう）（道教の共同食事の場）で宴会に臨むときは、尊卑長幼の順に着席し、礼儀の秩序を乱してはならない。平常の斎堂の食事は、一人一日一升の米を常住（じょうじょう）（道観の公財）が支給し、野菜や魚肉は道観の経済状況に応じて定める。一日三度、定刻に雲板（うんばん）（時を知らせる法器）を打ち、衆を集めて食事とする。雲遊の道士が来訪した場合は、古制により七日分の飯食のみを供する。坐鉢（ざはち）（閉関修行）で冬夏を越す修行者には、常住は百日分の飯食を支給してよい。本宮に職務を担う道士の待遇は、宮の他の道士と同じであり、上記の規定は適用しない。京城や上清派（じょうせいは）の名山から来る高道大德には、倍の礼を尽くし、供養に期限を设けない。

斎庫（さいこ）の支出にはすでに明確な規定がある。私情で物資を勝手に出してはならない。粗野無礼な者が酒食を強要する場合、常住を管理する者は清規を厳守すべきである。違反した者は自費で一席の斎宴を設け、全宮の道友を招いて戒めとする。

弟子を取るには、名門望族で郷里に称えられる積善の家の子弟を選び、品行端正で健康であることを求める。身分の低い者、世俗の技芸に従事する者、あるいは悪疾・残疾（せきたい）（背中が曲がる、盲目、顔に傷、六指、足の不自由など）のある者は、徒弟として受け入れてはならない。

度牒（どちょう）（道士の身分証）の申請について。幼くして入道した童子は、本派の経典に熟し、確かに修道の資質を備えた者であれば、朝廷が度牒を開く年に前もって申し出、道統が代々伝わるようにする。

法事を挙げる際、施主が香を携えて建醮（けんせん）（道教の儀式）を求めて来たときは、常住が専任の者を指名して関連の事を担当させる。承办者は虔敬な態度を保ち、天地を祭る礼に従い、施主の诚心を裏切ってはならない。

宮観の修繕は信者の布施に頼る。常住は得力な者を選び、化缘の文書を持って資金と物資を募るべきだが、事前に施主の事情を調べ核さなければならない。

遠方の、家が豊かで徳の高い人々は、もし善き縁を結び、喜びの心で布施を捧げることができるなら、恭敬に彼らを招いて寄付を願うことができる。しかし、財産がありながらも吝嗇で施しを惜しむ者には、わざわざ門を訪ねる必要はない。寄付の金額の大小にかかわらず、縁に随って布施するものは皆称賛に値する。

道観の修繕作業については、日常の維持管理を怠ってはならない。専任者を配置して定期的に殿宇、囲い壁、溝渠、道路を点検させ、損傷を発見次第直ちに補修する。磚瓦、竹木、鉄釘、石灰などの材料は、あらかじめ托鉢で得た金銀や糧米を用いて購入し、分類して倉庫に備蓄し、修繕専用とする。

殿堂を掃除する際の注意：まず水を撒いて地面を湿らせ、しばらく待ってから箒で清掃する。一回の清掃範囲は約五尺四方とし、塵を集めて山とし、箒を乱暴に振り回してはならない。塵が舞い上がり神像や経幡を汚すのを避けるためである。

道観に田賦の納付が必要な場合、事前に里長（古代の末端官吏）と明確に計算し、銀に換算して納付するのか、直接糧食を運搬するのか、あるいは一部を留保するのかを確定する。必ず誠実で信頼できる者を選び、期限通りに官倉へ運搬し、滞納による追徴を避ける。

道観から遠く離れた荘田には、荘屋と糧倉を建て、糧食や農具を保管する。必ず地元の誠実な農家を選んで管理させ、外郷の無職遊民を任用してはならない。そうでなければ、日久しくして盗難事件が発生し、道観の名声を損なうことになる。事前に人選を厳格に考察すべきである。

道観が田地を貸し出す場合、土地を持たない農民に優先的に貸し出し、事前に契約を結び純租穀の数量を明確にする。秋の収穫時には人を派遣して現場で収穫を監督し、脱穀場まで護送して契約通りに徴収する。小作人が勝手に収穫することを厳禁し、これにより租糧の欠損を防ぐことができる。

道観の糧倉に余剰の糧食があれば、本分な郷民に貸し付けて日々の暮らしを支え、秋の収穫時に慣例に従い妥当な利息を取ることができる。これは利益を図るものではなく、実に郷隣の急を救済するものである。倉庫は生活区域と距離を保ち、道観公用の器物や糧食を専門に保管する。

道教の宮観（きゅうかん）における日常の運営には、次のような重要な規範があります。

飲食と起居に関しては、宮観の建物は火災の危険を避けるため、あまり密に連続して建ててはならない。管理の責任者は厳格に取り締まる必要がある。菜園には日常の野菜を植えて供給を確保するが、葱・蒜・韭菜・薤（らっきょうに似た野菜）・香菜といわれる「五葷（ごくん）」の五種は植えるにふさわしくない。修道者が斎（せい）を守り清浄な飲食を心がける際は、これらを特に断つ。《爾雅（じゃ）》（古代中国の辞書）にいう斎戒の禁忌もこの五つを指し、魚や肉を指すのではない。

外出については、道士が親族訪問・交友のため、あるいは雲遊（うんゆう）（道教修行者の行脚による修行）のために休暇を求めるときは、行き先を具体的に申し出、問題がなければ許可する。口実を作って事を起こしたり他人を巻き込んだりしてはならず、道教の名声を損ねてはならない。

真の雲遊道士には、雨を祈り晴天を求めること、邪を払い怪異を退けること、災いを救い難を除くことに加え、風水（ふうすい）で地を相（あい）し、占星や算命に通じ、詩・詞・書・画に長じるといった能力が求められる。これらの修為を備えない者は俗人にとどまり、真の雲遊道士とはいえない。

人事では、宮観の住持と管事は徳のある修道者から選ばなければならない。私情で無徳の者を任せたり、私怨で能ある者を排斥したりしてはならない。選拔は公正で衆心を得るべきである。各地に徳と才のある者があれば、礼をもって管理に参じるよう招く。

観主（かんす）に過失があれば、衆が三度告発しても改めないときは退き、別に賢能を選ぶ。道士が罪を犯したら公然の場で処す。軽い者は面と向かって戒め改めさせ、重い者は清規（せいき）に従って罰し、記録に残す。過失が三回に及ぶ者は集会では末席に着き、重大な法事には参加できない。罪が極めて重い者は観から追放し、帚（ほうき）でその足跡を掃き除き、二度と受け入れないことを示す。

道教には古くから宮観（きょうかん）の管理制度と清規戒律（せいきかいりつ）が整っていた。道士（どうし）が規定に違反した場合の処罰は、世俗の法律に照らすと半分に軽減される。たとえば一般人なら四十の板を受ける過ちでも、道士は二十の責罰で済むのは、悔い改めて自ら修めることを促すためである。ただし他の罪に当たる場合は、情状の軽重に応じて法に従って処断する。

道士が国法に触れ官府の審理を受けるときは、処罰は常人より重くなる。修道の者は本来積徳して善を行い、謙虚に忍辱すべきであり、法を破り乱すなら真心で道を修めていない証左であり、かえって華屋に住み生産に従わず福報を享げているので、罪は一等加わる。道教の戒尺（かいしゃく）は木製で、幅一寸四分、厚さ四分、長さ三尺、表裏に「違犯法律」の字が刻まれている。

唐の高宗、乾封二年に仏道の争いを処理する诏を下した。皇帝は言った。朕は天命を奉じて天下を治め、天道を尊ばねばならない。以前昊天観の楊太玄と華厳院の宗敬和尚が道と仏の先後を論じ、戒告しても止まなかった。典籍を検証した結果、根本から言えば道は天地万物の母であり、仏は修道して成るものである。道は「天」を尊び、仏は「人」の範に属する。いかに人を天地の上に置けようか。文化の淵源から見れば、道教は中国の黄帝・老子に由来し、仏教は西域の罽賓国（現カシミール地方）から来た。中外の別から論じれば、外来の文化が中華の正統を押しのけるわけがない。歴史の先後から見れば、道は天地より前にあり、仏は周の庄子の時代に生まれ、盤古開天から三百多万年離れている。周を盤古の前に置くわけがない。

この文章は、明代の道教経典『天皇至道太清玉冊』に記された仏道論争に関する記述であり、帝王の口吻で道教の正統な地位を述べたものである。主な内容は三つの部分に分けることができる。

まず、道教（黄帝軒轅氏を始祖とする）の出現が仏教（後漢の明帝の時代に伝来）よりもはるかに早いことを強調している。それはちょうど、寺の規則では先に入寺した者の地位がより高いのと同じであり、これが天地自然の道理である。帝王は仏道両教に対し「道先仏後」の秩序を厳守するよう厳命し、違反した者は厳しく罰せられ、軽ければ苦役（城旦は秦漢時代の徒刑の一種）に処され、重ければ極刑に処されるとした。

第二部の「弘道元年禁絶党悪勅」は、歴史上、宗教を利用して乱を起こした事例を暴いている。張角が最初に符水で病を治したのはもともと善行であった（符水とは道教が符咒の力で加持した治病の水である）が、後に自ら「大賢良師」と称し、兄弟の張宝・張梁とともに黄巾軍として乱を起こしたと指摘する。同様に、梁の天監年間には僧の法慶が「大乗皇帝」と自称し、北魏の太武帝の時期には蓋呉が長安の僧と共に謀反を企てるなどの事件があり、いずれも戦火が連年続き、民が生きる術を失う結果となった。

最後に、これら仏道の名を借りて乱を起こす行為は、表面的には善行を装いながら実際には禍心を包み隠しており、ちょうど宝石で飾った罠のようなものであると総括している。帝王はこのため、こうした「党悪」を厳禁するよう命じ、役人に厳格な取り締まりを求めて、根本から正そうとした。文中に言及される「十住菩薩」は仏教の修行階位であり、「平魔軍司」は反乱軍が自称した官職であり、これらの呼称はいずれも反乱者が宗教の名義を利用した特徴を反映している。

この記述は、歴史上、仏教の名を借りて起こされた複数の反乱事件を記録し、宗教勢力の膨張に対する為政者の警戒感を表している。文中ではいくつかの典型的な事例が挙げられている。盗賊が弥勒仏（仏教の未来仏）と偽って乱を起こしたこと、武徳年間には僧の高曇晟が集団を率いて反乱を起こし自ら皇帝と称したこと、さらに僧の志覚が外族と結託して謀反を企てたこと、鉄余らが「光明大聖皇帝」と自称して暴動を起こしたことなどである。著者はこれらの事件を列挙することで、仏教が中国に伝来して千年にも満たないうちに幾度も大禍を引き起こしたのに対し、本土の道教（道）は古来より禍乱が少なかったと指摘している。

著者は上古の伝統を回復すべきだと主張する。中原の人々は本土の道教（中国の教え）を信奉し、外族はその元来の信仰を保つべきである。正統と異端、華夏と蛮夷を厳格に区別することを強調する。そのために厳しい法令が颁布された。仏道の信者の人数に定員を設け、無断で弟子を取ること、逃亡者を匿うこと、民衆を惑わして徒党を組むことを禁じ、違反者は厳罰に処すというものである。

最後に、宗教者が皇帝に拝謁する際の礼儀作法が定められている。天師（道教の指導者）は正式な法服と冠冕を身に着け、朝簡（道教の儀礼に用いる笏）を手に持ち、神に面会するかのごとく恭敬すべきである。一般の道士が日常的に帝王に謁見する際は、簡を持たず素服を着用してよい。全真派の道士は褐色の衲衣（修行者の質素な衣服）を着用できるが、僧侶は身分の如何を問わず必ず金色の袈裟を着用しなければならない（外来宗教としての立場を示すためである）。これらの服飾規定は「華夷の弁別」という政治的立場を強化することを意図している。

この文章は主に道士と僧侶の衣服および礼儀の規範を論じ、宗教的信者が修行者としての本分を示すために、定められた着装を守るべきだと強調している。

道士の服装について述べると、汉代以来、道士が朝廷に参内して君主に謁見する際は、厳かな態度を保つ必要があると指摘する。修道の者は正式な簪と道冠（とうかん）を戴くべきであり、山中の隠者が好んで用いる簡素な雷巾（らいきん）のような頭巾をかぶるべきではない。修道者は神を蓄え気を集め、精（せい）・気（き）・神（しん）を頭頂の泥丸宮（でいがんくう）——道教において頭部の要穴とされる部位——へ凝集する必要がある。むやみに雷巾を戴いて朝に参じれば礼制にも背き、風邪の侵入を招きやすくなる。史上鄭庄公は臣下の冠の戴き方が正しくないために相手を処刑したことがあり、孔子も《春秋》にそのことを記している。

僧・道が官吏に対する礼については、元の中統四年（1263年）に布告があり、僧は髪を剃り（髠首）、道士は簪冠を戴くことを出家の標とした。しかし当時、僧が僧官に会うときは帽子を脱ぎ、朝廷に参内して君主に会うときだけ脱帽する、不手ぁな現象があった。朝廷は、三公六卿のような高官が皇帝に謁見する際も冠を脱ぎ頭を地に伏すのであるから、修行の者はなお謙卑を本とすべきだと強調し、僧道が官吏に対して帽子を脱がない者には杖刑を科し、重い場合は吐蕃へ流罪とする規定を置いた。

服装についても厳格な定めがある。道士は蒙古式の比甲（ひが／袖なしの短い上衣の一種）を着てはならず、伝統的な黄帝様式の冠服を着るべきである。僧は唐代武氏（おそらく武则天の時代を指す）の華やかな衣装や毗卢帽（びろぼう／仏教法帽の一種）を着用してはならず、教派の僧は西番（チベット）風の赤い氁衫を、禅僧は梁武帝の時代の黒い布の衲衣を着るべきで、絹の綾羅などの豪華な衣料は禁止された。尼姑は女道士の衣装のみを着し、在家・出家を問わず群居して院を建ててはならず、男僧を匿むのを防ぐためであった。

『天皇至道太清玉冊（てんこうしどうたいせいぎょくさつ）』のこの部分は、道教の宮観（きゅうかん）の管理規則と懲戒を記す。現代風にいえば、道観（どうかん）の行動規範の手引きである。

まず淫乱を厳禁し、違反者は斬刑とする。朝夕の勤行（ごんぎょう）、すなわち明け方と日没後には鐘と太鼓で道士（どうし）を殿に集め、共に香を焚き経を唱え、一連の礼儀を終えてから退く。欠席者は油五斤を納めるか五十回拝礼し、反抗すれば倍の罰とする。拝礼も拒めば人前で四十回板で打たれ、一年間は共食も口糧の受領も禁じられる。

道士の過失は軽重で処分する。軽ければ香灯の清掃、重ければ鞭打ちとなる。繰り返す者は厨房や菜園の仕事へ回され、さらに犯せば便所の清掃を命じられ、古代の便所の清掃用具である厠籌（しちゅう）を一、二年削り作ることも課され、改めるまで続く。

何度戒めても改めない重犯、とくに清規（しんぎ）を守らず盗みや暴力を行う者は、除名して二度と受け入れず、宮観の名簿に罪を永久に記す。

各地を巡って修行する雲遊道士（うんゆうどうし）が修行を望めば、本観の道士と同等に扱う。ただし是非を煽り仲を裂けば、二十回板で打ち、田荘の番へ送る。普通の雲遊道士が掛単（かたん、一時的な宿泊）に来た場合は十日分の食宿を提供し、長期滞在には徳行を審査する。短気で激しい者は受け入れない。

掛単に来た仏教の僧にも食宿を提供するが、僧道の身分証である度牒（どちょう）の真偽を確認する。各道観は雲水籍（うんすいせき）という帳簿を設け、遊歴者の情報を記録する。

これらは日常の作息から遊歴者の接待までを詳しく定める厳格な管理制度で、財物の罰、体罰、労働によって清修の秩序を保った。とくに淫乱や盗みに厳しく、宗教施設が徳行を非常に重く見たことを示す。

宮観（こうかん）に参詣した雲遊道士に対しては、管理人が度牒（どれつ：官が発給した道士の身分証）を検め、名簿に登録する。記載するのは、某州某地の道士某氏が、何年何月何日に到着したか、といった内容である。短期の掛単（かけだん）にとどまる場合も入居日を記し、逃亡犯が偽名で混入するのを防ぐ。度牒がなくとも官府の公文があれば厳しく検証するが、長期の滞在は許さず、必ず登録する。官の追捕が宮観に及ぶのを避け、後日の照合に備えるための措置である。

次に道教の建築規制について述べる。

「宮」はもともと帝王が住む深い内院を指した。黄帝は昊天宮で上帝を祭り、太極宮で三清（玉清・上清・太清の最高神）を礼したため、後世は天の命を受けた皇居をことごとく宮と呼ぶようになった。これが「宮」の起こりである。

「観」には二つの読みと意味がある。官と読めば下から上を見上げる意、贯と読めば上から下を見下ろす意である。帝王が政を行う明堂（めいどう）は、この「高く臨んで下を見る」意を取っている。《黄帝内伝》には、西王母が黄帝に白玉で彫った元始天尊の像を授け、高観の上に安置したとあり、「観」が宗教建築として用いられる端緒もここに求められる。

「殿」は本義が法度・規範である。建築形態としては多くの付属建築に囲まれる形をとる。古書には、天子の居所を殿と称するには陛（ひ：大きな段）が要り、一般の堂は階（きざはし）で足りるとある。秦始皇が渭南に朝宮を建て先に前殿阿房宮を造ったことから、秦国は孝公の世にはすでに「殿」の呼称があったと見る。後世、天帝を祀る場所から金阙寥阳宝殿、無極宝殿、太極殿など多様な名称が生まれた。

「閣」の起源も黄帝の世まで遡れる。《韓詩外伝》に、鳳凰が阿閣に巣を構えたとある。後世の道教宮観には通明閣、紫虚閣、玉皇閣などがよく見られる。臞仙（作者の自称）は長春宮（道教の名刹）に在した折……（下巻へ続く）

古代の帝王は長寿と豊作を祈願するため、寿星閣や天皇閣を建造しました。司馬遷は『史記』に記しています。方士が漢の武帝に告げたところによれば、黄帝は五城十二楼を建てて神仙を迎えたと。これにより、楼閣建築の起源は黄帝の時代にまで遡ることがわかります。後に道教の宮観でよく見られる鐘鼓楼や栖真楼などの建築は、すべてここに由来しています。

道教経典の収蔵の伝統は老子に始まります。彼が周の文王の守蔵史（図書館司書）を務めていた時、東観に典籍を収蔵しました。後に道教は経典を専門に収蔵する「道蔵」を発展させ、最も早くは鹿皮公が転輪蔵経閣を設計し、回転する時に鐘鼓が自ら鳴り、内部に経典を蔵し、外部に天神像を彫刻しました。後世には様々な蔵経殿が発展し、雲章宝室や天章宝蔵などがあります。私はこの種の建築を璇璣殿と呼び改め、その運行が天道を司り、北斗七星が天象を運行するがごとくであることを寓意しています。

古代の道士が大規模な斎醮（道教祭祀儀式）を執り行う際、演法堂を設け、堂内に六幕（帷帳）と六師神位を配置して儀式を主宰しました。私はこの種の建築を泰玄殿と呼び改めています。

「天関」という名称は私の創始によるものです。私は南極長生宮に玉宸天関を建造し、左右に四位の天帝を祀りました。承天輔教青霊帝君、安邦柱国皓霊帝君、保鎮国祚丹霊帝君、制御万神玄霊帝君です。天関の門前には対聯があります。「天門雲開き三界の朝仙客を迎え、蒼穹日朗らかに四方の護法神を列坐せしむ」。

軒轅黄帝が最も早く門戸の制度を創造しました。古代の道観の大門には通常、二柱の龍虎君または二柱の天丁（護法神将）が守衛として描かれています。私は規定しました。天丁龍虎君を祀る建築があるものを天関と呼び、ないものを天門と呼ぶと。これは三清上帝（道教最高神）を祀る太羅玉清聖境の入口であるため、天門と呼ぶのです。世俗で理解しない人々はこれを「山門」または「三門」と呼びますが、これは道教の真義とは大きくかけ離れています。

この文章は、道教の修煉の場としての「鉢堂（はちどう）」と「圜室（えんしつ）」の規制と用途を述べている。

鉢堂は、四方の修道者——鸞俦鶴侶（らんちょうかくりょ）と呼ばれる志を同じくする道友——が栖み、修煉する場である。著者は南極長生宮に「栖真館（きしんかん）」と名づけた鉢堂を建て、門の上には「世間の雲水は皆ここに栖り、天下全真第一の関」という対を掲げた。堂の前には「華霊隠霭（かれいいんがい）」の匾額があり、柱の対は「中国の聖人の大道を闡き、上天の仙子の遺風を襲う」とある。堂中には全真教の祖師王重陽真人（おうじゅうようしんじん）を祀り、後方には五行（ごぎょう）（金・木・水・火・土）を表す配置と、七真人を象徴する七朵の金蓮（きんれん）を設けた。中央には全真の鉢架（はちが）を据え、その下に水鼎（すいてい）を置き、上には五つの鈴を吊る。鉢架の傍らの対には「五鈴斉に振い、太极（たいきょく）の関を弘く開く。一鉢暫く停止し、再び泰玄（たいげん）の室に入る」とある。

堂内の両側には十四の坐禅の龕（かん）を設け、それぞれ鉛汞（えんこう）（内丹の術語）と十二支の名で呼ぶ。柱の対は「黙々上帝に朝し金閣に昇り、静かに中黄（ちゅうこう）を守り玉関を閉じる」。左右には厢房（ひょうぼう）もあり、左を「鶴巢（かくそう）」、右を「麟薮（りんそう）」と名づけ、十四の雲床と各種生活用品を備え、雲水全真（うんすいぜんしん）——行脚の道人——の居住に供した。

圜室は砖で砌いた円形の修煉室で、直径はおよそ一丈。門はなく、食を渡す小孔だけを残し、後方には排泄用の小洞がある。修道者は入った後入口を封じ、「閉関（へいかん）」と呼び、百日静坐の後に出ることを「開関（かいかん）」と呼ぶ。文中では張道陵（ちょうどうりょう）——汉代の留侯張良の後裔で、沛県豊邑の人——が元は太学生であったが、儒学では長生に益しないと嘆き、黄帝の九鼎丹法（きゅうとうたんぽう）を学び、蜀地の鶴鳴山（かくめいざん）の圜室で三年閉関し、二十四篇の道書を著したと述べる。仙丹を炼成した後、弟子の王長（おうちょう）に「この神丹を服せば必ず飛升する。しかし私はまだ国と民のために興利除害をなす」と言い、その後三清境（さんせいきょう）——道教の最高神界——に仕えたとある。

この文章は、古代の数人の修道者の逸話と、その修行の場がいかにして整えられたかを述べています。

周武王の時代、匡続（きょうぞく）という人物（夏の禹の末裔と伝わる）が、老子（ろうし）とともに柱下史（ちゅうかし）という官に就き、老子に道（タオ）を学びました。その後、彼と別の二人の修行者が天池峰で茅庵を結び、さらに二人は虎溪で修行しました。彼らが得道して飛昇したのち、この山は匡廬山と呼ばれるようになりました。汉武帝の時代、匡続は大明君に封じられ、後世では公と称されました。これが茅庵で修行する最も古い由来です。

その後、隠遁して修行する者たちは、岩間に茅屋を建てて修行する彼らのやり方に倣うことが多くなりました。著者も遐齢峰の南に茅庵を建て、そこは霊芝が豊かに生えるため「芝庵」と名づけました。庵には「我は俗の外に住し、塵に近づくべからず；誰か思うや、この茅庵に別洞天あり」と書かれた対がありました。庵の内にも「屋は斗のごとく小さく、心は天のごとく広し；坐して神を凝らし、思いは玄妙の境に通ず」とある対が掲げられていました。

庵の下には「白雲丹室」を設け、ここは内丹（ないたん）を煉る場所で、対には「白雲の間に栖り金丹を修め、紅塵を遠く離れて隠者となる；有縁の修道者の来るを待つ」とありました。ここへ至る道は飛昇台の南、地齢峰の西から始まり、松杉に覆われた小径が曲がりくねって続きます。小径には「白雲深处」の額があり、対は「一壶に天地の小を見る、野雲の尽きぬ深さ」です。庵に近づくと、小径には再び「紅塵不到処」の額があり、対は「静中の日月は長く、閑なる時の天地は広い」となっています。

古代の修道者が功行を満たしたときは、名山大川の仙境で飛昇したとされます。著者は therefore 遐齢洞天の遐齢峰に「飛昇台」を建て、得道した者が台に登って飛昇するための場としました。台の石柱には「九転の金丹を煉じて成し、一歩で紫極の仙境へ飛び立つ；大還丹の功が円満なれば、身を騰らして青天に直上す」と刻まれた対がありました。

最後に「寺」について触れます。もともと古代の六卿（高官）の官署の名であり、秦には太常寺を置き祭祀礼儀を司ったという話へ続きます。

この経文は、古代道教における祭祀の場所と官職の変遷、および主要な道教聖地の歴史的変化を述べている。

古代では、太冲（道教の重要な神名）の祭祀機関「太常寺」を「承天寺」と改称し、上帝の祭祀に専念した。以後、天への祭祀は道士が太常の官職を務めて主宰し、祭酒を置いて齋醮（さいじょう、道教の祭祀儀式）を担当させ、承天寺を道士の執務所とした。

最古の道教聖祠は峨眉山の天真皇人祠に始まる。古代には三つの名高い山祠があった。四川峨眉山には天真皇人の宮殿があった。江西廬山の天池と虎溪には大明君の二祠があった。山西五台山には二祠があり、一つは紫府雁門君を祀り、もう一つは王子晋（周霊王の太子）の弟眉寿が修道した場所であった。これら三つの聖山には発光する奇石があり、日光が当たって白雲が生じると五彩の光を放った。後に五胡の乱の際、これらの発光する聖石は胡人の首領石勒・姚萇らに奪われ、胡庙の建設に使われ、中原の三聖山の神祠は途絶えた。

文中では道教建築の名称の意味も説明している。「玄館」は修道者の住まい、「院」は道士が共同で住む場所、「天宫」は周穆王太子が天尊上帝を祀った場所に由来し、漢晋以降、天尊上帝を祀る部屋は皆天宫と呼ばれた。「雷坛」は雷法（道教の法术）を行い祈願する家が雷神を祀る場所である。

祭壇については、方氏の注によると、地を平らにして祭祀するのを「墠（ぜん）」、墠の上に高台を築くのを「壇（だん）」とする。《金縢》には周武王が病に伏した際、周公が三壇を築いたと記されている。《黄帝内伝》には祭壇を築いて祭祀した最古の記録がある。

最後に「皇壇」の儀規について述べる。齋戒の際は荘厳にして内心を清浄に保つことが内なる修行であり、幡幢（はたばた、旗）・旌節（せいせつ、儀仗）の配置や進退の所作は外なる儀式である。しかし天地と通じるには、これら外なる儀式によって境界を変える必要がある。一挙動、一見聞を正しくし、邪念を入れさせなければ、天神に感応し上帝に通じることができる。ゆえにこれらの儀式は天地に倣い、世間の威厳ある礼儀を模したものであると言える。

道教の祭壇（道教の儀式や修行を行う場所）を建てるには厳格な規定に従う必要があり、全体は三層に分かれ、天・地・人の三界の等級秩序を象徴している。

最上層は天界を代表し、中央には虚皇玉京山（道教の最高仙境）の天宝華台を設け、三宝（道・経・師）を祀る。左側には天真を召請する命魔幢（法器の一種で、神霊を呼び寄せる旗幡）を立て、右側には邪気を払う獅子節杖を置く。左には通真符を懸けて多くの仙真を接引し、右には達霊符を懸けて万霊を召請し、中央には三晨符（日・月・星の三光の符）を設けて天地の元気を貫通し、妖邪を払い散らす。壇場の四方にはそれぞれ青龍・白虎・朱雀・玄武の四霊の旗幡を立て、五方（東南西北中）には鎮壇玉符を安置する。もし条件が限られている場合は、殿堂内に方位に従ってこれらの象徴物を配置してもよい。

中層には八門（八卦の方位を象徴）を設け、各門には特定の名称がある。西北は「玉虚通真之門」、正北は「清泠玄一之門」、東北は「鎮静自然之門」、正東は「青華始生之門」、東南は「純和剛陽之門」、正南は「純陽烜赫之門」、西南は「坤順金和之門」、正西は「剛明皓華之門」と呼ばれる。

下層は十二時辰の方位に対応し、各方位は一種の天地霊気を代表する。子の位は玄天郁初の気、丑の位は北元自然の気、寅の位は辟非蕩邪の気、卯の位は始青茂元の気、辰の位は黄霊高玄の気、巳の位は鎮静霊寧の気、午の位は炎真下明の気、未の位は中一凝真の気、申の位は厚和粛明の気、酉の位は剛堅素和の気、戌の位は真元養霊の気、亥の位は返陰回真の気である。

この三層構造の皇壇（最高規格の道教法壇）は用途が広く、亡魂の超度に用いることができるだけでなく、上奏表章、聖真への朝拝、災厄消除と懺悔、国家のための祈福、民のための請願、祖先の超度、亡魂の煉度（儀式を通じて亡霊の超昇を助けること）、および大規模な斎醮（道教の祭祀儀式）などの重大な法事活動にも用いられる。

この経文は、道教の神々の呼称と由来を説明します。

天界の最高神を天尊（てんそん）と呼びます。元始天尊（げんしてんそん）は万物を造る主宰者で、老子が仮に道（タオ）と呼んだ存在とされます。昊天玉皇上帝（こうてんぎょくこうじょうてい）は天そのものを表し、黄帝が玉皇と呼び、天上に住むため上帝と称すると説きます。

大地や山川は、黄帝が名づけた后土皇地祇（こうどこうちぎ）が管轄します。太陽は太陽帝君（たいようていくん）、月は太陰皇君（たいいんこうくん）です。北極星は天体の枢軸で、ほかの星はその周囲を巡り、北にあるため北辰（ほくしん）と呼びます。

五方には、木の東方青霊帝君（とうほうせいれいていくん）、火の南方丹霊帝君（なんぽうたんれいていくん）、金の西方皓霊帝君（せいほうこうれいていくん）、水の北方玄霊帝君（ほくほうげんれいていくん）、土の中央元霊帝君（ちゅうおうげんれいていくん）がいます。五行と五方をそれぞれ主ります。

九宸上帝（きゅうしんじょうてい）は、長生大帝、青華大帝など九位の高位神です。元始天尊の九種の元気から化生し、天に代わって万物の生成変化を管理します。

神像は古くは玉石で彫り、黄帝のころは白玉の元始天尊像を高所に祭ったといいます。玉石がなければ土で塑造し、五色を塗って五方の気を表しました。東方の像は木彫、西方の像は金属鋳造で、それぞれ五行の属性に対応させます。

南方の神像は金属で鋳造し、北方の神像も同様に金属で鋳造する。これは五行相生の理に従い、金が水を生じるという配列である。いずれの神像も、その属する方位の性質に合わせて制作する。

聖像の御座や龍床の様式では、屏風に龍頭の図を用い、五色の帯で飾る。屏風は衮龍（帝王の礼服に用いる龍紋）の纹样を用い、普通の花草模様にはしない。中国の伝統的な規制を守るべきである。

三清殿（道教の最高神・三清を祀る殿堂）の両側には、九宸九帝（九位の高位天神）の神像を安置する。玉皇殿の両側には、三十二天帝の像を安置する。この二殿の壁には、万圣朝元（諸神仙が元始天尊に朝拝する場面）を描く。

真武大帝殿の両側には雷部諸神（雷を司る神仙の一群）を安置し、殿内の壁には真武大帝が修煉して得道した事迹を描く。許真君殿の両側には衆仙像を並べ、壁には許真君が拔宅飛升（一家ごと天に昇る）、鸞に跨り鶴に乗り、龍を御し風を駆けるなどの成仙の故事を描く。

祈寿の宮観では、正殿に長生大帝を祀り、左に長生保命天尊、右に延寿益算天尊を配す。両側には南斗六星君と北斗七星君を祀る。南斗には寿星を加えて七尊とし、北斗と対応させる。寿星閣の上層に福星・禄星を安置し、下層に寿星像を塑造する。

道教の龍牌（龍紋を刻した牌匾）は、透かし彫りの技法を用いない。私は制作方法を改め、玉石一枚彫りとし、龍紋を全身と背筋に浮き彫りにし、縁に金龍の図を配し、雲紋を五色で五方の徳を表すようにした。この制式は私が初めて考案した。

丹陛（宮殿の段差）の両側には、銅や鉄で鋳た龜鶴炉を一対ずつ置くのが適する。斎醮の儀式の際に香を焚き、その香気は天に届く。道教の幡（長条の旗）は天地人の三才を象る。私は古制を改め、幡頂を桐木または梓木で作り、頂に日月星辰と雲霞を飾り、中央に天尊像を描いて天を象し、幡身に天帝の名号を書き、幡脚に龍鳳の図を用い、両脇の垂帯もすべて雲龍飛鳳の纹样とした。

道教の儀礼において、幡（はた）を作る際は幡脚に桐や梓の木を用い、山河大地や五岳四渎（五岳は五大名山、四渎は長江・黄河・淮河・済水の四大河）を象徴する。これは大地に法をとる意趣である。この規制は古来なく、私が初めて定めたものである。世俗の幡は幡頂に荷の葉、幡坠に蓮を用い、粗野に見える。

殿堂の両柱の間には、魚の骨で作った灯を掛け、雲霞の模様を施し、門楣の上に高く吊るす。左を赤で太陽、右を白で月を象徴する。この配置も私が初めて行った。

供花は桐で霊芝の形を彫り、仙家の祥瑞を表す。牡丹は一茎に五色の花を咲かせたものを選び、高さ九尺、金糸で飾る。これは韓湘子（八仙の一人）が瞬く間に五色の花を咲かせる仙術に倣い、祥瑞の感応を象徴する。

供品は金・木・水・火・土の五行（ごぎょう）に沿って並べ、天地造化の相生相克の理を示し、神明の徳性に合わせる。金の供は銅鉄で元宝の形にし金箔を貼る。真の金を使うと盗難を招く恐れがある。木の供は香料で假山を彫る。水の供は浄水を盂に盛る。火の供は灯烛とする。土の供は方形の黄土塊を取り、八方に八卦の図を彫る。

供果は木彫りの寿桃、交梨、火棗、玄圃梅、昆崙瓜などの仙果を用いる。降真香は天帝を祀る最上の香であり、次いで沉香、速香がよい。安息香、乳香、檀香など異国で合成した香は厳に避ける。天律で明文化されて禁じられているので、十分に慎むこと。

信霊香の配合は、降真香、郁金香、沉香、速香を各五銭、藿香八銭、藁本・甘松・白芷・陵零香を各一两六銭、大黄・香附・玄参を各二銭とする。合香は甲子の前日、静室に五子神位（甲子神・丙子神・戊子神・庚子神・壬子神）を設け、香灯で供し、清浄を保つこと。

甲子の日に香料を集め、丙子の日に粉に挽き、戊子の日によく混ぜ合わせ、庚子の日に香丸に仕上げて天壇に供え、壬子の日に瓢箪に入れて吊るす。甲の日ごとに一丸を焚いて天を祀り、その後はみだりに用いてはならない。緊急の祈りの時のみ焚けば、神明の威徳と通じることができる。たとえば旅の途中で悪人に脅かされた時、あるいは川や湖で風浪の危険に遭った時、火種がなければ、香丸を口に含んで噛み砕き、上に向かって噴き出せば、災厄を化解できる。

天楽儀仗についての記載：天楽とは殿堂に設える礼楽である。最初に黄帝が崑崙西山で多くの神々を集めた時、楽官の伶倫に命じて嶧谷の竹を採らせ、笙・簫・笛・管を作って鳳凰を呼び寄せて和して鳴かせ、また鐘・磬を作って音律に合わせ、閏月の時序を正し、夔の牛皮で鼓を作って天帝を祀った。後に伏羲が創った琴・瑟と結び合わせ、完全な礼楽が形成され、それによって多くの神々が降臨し、百獣が舞い、鳳凰が朝した。堯帝の時に円丘の祭天に用いられたが、年代が遠く隔たるにつれて次第に真を失った。漢武帝は楽師の侯調に命じて箜篌を試作させ、神霊の音に合わせ、改めて修訂した後に昊天宮で道士が演奏して三清上帝を祀り、「三清天楽」と名付けた。

三清天楽の頌詞にはこうある：天帝が龍に乗って天宮に臨むのを仰ぎ望めば、霓虹の旌旗と羽蓋の下に多くの仙人が随行する。我らは道士を率いて凡間で恭しく迎え、赤誠の心で上天に感応する。敬虔に跪拝し、民の福寿が長く続くことを祈り、江山が永久に固く国運が隆盛ならんことを願い、帝王の基業が千秋万代に及ばんことを願う。この宝香をもって天聴に達し、祥煙がたなびいて天皇に供え、衆生が恩沢を仰ぎ望み、限りなき寿数を賜らんことを祈願する。

主要な楽器には以下が含まれる：天地を震動させる集霊鼓（すなわち焚鼓）、雲霄に響き渡る碧空大鐘（洪鐘）、そして十六件が節気に合わせて配列された万金編鐘。

この経文は、玉清・上清・太清という最高の三神、三清（さんせい）を祀る道教の楽器を詳しく記す。それぞれ固有の名と用途を持つ。

楽器には、節気の変化に対応する十六枚の玉磬、群玉琳琅之磬（ぐんぎょくりんろうのけい）、瑶池の仙境の振り鼓、瑶池霊明之鼗（ようちれいめいのとう）、真心を真境へ届ける手磬、達悃通真之磬（たつこんつうしんのけい）がある。また、紫金製の玉霄紫金之鐘（ぎょくしょうしきんのしょう）、玉の天球状の玉清天球之磬（ぎょくせいてんきゅうのけい）、太昊咸和琴（たいこうかんわきん）、葦の排簫である琅霄遏雲管（ろうしょうあつうんかん）、湘水の女神の湘霊空漬之瑟（しょうれいくうしのしつ）、箜篌に似た太虚仙音之籟（たいきょせんおんのらい）など、二十余種がある。

現在の道教儀式では、鐘、鼓、笙、簫、玉製打楽器の雲璈（うんごう）、仙籟（せんらい）などを主に使う。天尊（てんそん）へ荘厳に朝拝し、天帝へ謁見する升壇の儀式だけで全楽器を使い、日常の読経や修行では普段の仙楽を用いる。

とくに帝鐘（ていしょう）という鈴状の法具を述べる。黄帝が崑崙で神々を集めた際、天帝が授けたと伝わる。道士（どうし）が持てば万里の邪霊を威圧し、火鈴（かれい）ともいう。唐の代宗の時、僧の不空が盂蘭会を行う際に仏磬の代わりに借り、後に上部を改めて鈴として使ったという。

銅の打楽器である鐃鈸（にょうはち）の由来も記す。蚩尤が虎豹を使って黄帝と戦うと、黄帝は鐃鈸の音で猛獣を退け、後には妖魔払いにも使った。武則天の時、僧の懐義は、仏教では魔王波旬が毒の飯や火の穴で仏を害したことがあるため、法事で鐃鈸を使って魔を払うと述べた。武則天は、魔は払えても救済する祖先の魂を驚かせるかもしれないと考えた。

多くの楽器名には瑶池や玉霄など仙界の色彩があり、通神と駆邪の働きが強調される。道教音楽の法具の神聖さと、仏道両教が法具の使用で互いに影響したことを記している。

天真皇人（てんしんこうじん、道教の尊神）はこう回想している。かつて元始天尊（げんしこうそん）が虚星天宝台（きょせいてんぽうだい）で『霊宝玄妙超度法門』（れいほうげんみょうちょうとくほうもん）を説いたとき、各路の神仙が儀仗の列を組んで参拝してきた。儀仗には日月星辰の図をあしらった璇玑玉衡（せんきぎょっこう、天文の器）があり、霊獣の鸞鳳（らんぽう）が随行し、仙人たちは丹輿緑輦（たんよりょくれん、赤と緑の仙車）に乗り、虹のような幡旗を掲げていた。その後、人間の道士が壇を設けて法を行うのは、この天界の儀礼をまねて普度（ふど）するものである。

私はかつて天界の儀仗の形を目にした。朱紅の羽幢、龍旗、鸞車を見て、これらの様式を参照して古法を改め、道教専用の仙家儀仗を創制した。具体的な制式は次のとおりである。

法壇を清めるための黄道旗（おうどうき）一面；

万霊に法事を告げる幡旗（はんき）一対；

妖魔を鎮める符幡（ふはん）一対；

長生久視（ちょうせいくし）を象徴する九皇万齢幡（きゅうこうまんれいはん）一対；

三清（さんせい、玉清・上清・太清の三位至高神）を表す神霓幡（しんげいはん）一対；

太微垣（たいびえん、天区の名）の神霊が指揮に用いる麾旗（きき）一対；

太極（たいきょく）玄妙幢（げんみょうどう）一対（一面は青龍、一面は白虎を刺繍）；

五方の神霊の節杖（せっちょう）一対；

九天伏魔（きゅうてんふくま）の如意（にょい）一対；

九霄（きゅうしょう）雲紋の扇一対；

祥雲瑞靄（じょううずいが）の扇一面；

飛霞華蓋（ひかえいかがい）一対；

暗闇を払う明灯（めいとう）二対（計四灯）；

丹霄神灯（たんしょうしんとう）一対；

天路明灯（てんろめいとう）一対；

吉祥を象徴する丹鳳香亭（たんぽうこうてい）一座。

これらの儀仗は朱漆の竿、宝蓋、珠の網幔と彩繍で作り、厳粛に整えて外壇の四周に並べる。道士が経を唱えて壇を回るとき、道童はこれらの儀仗を手に『華夏吟』（かかぎん）の曲に合わせて壇を巡行する。正式に登壇して法を行う場合を除き、これらの法器は用えず、平時は壇場四周の架に安置する。

いまや道運は衰微し、紙で儀仗を糊り、法事が終われば焼き捨てる者までいる。これは冥器を焼くことと何ら変わらず、厳しく禁じねばならない。

最後に記されるのは「天真命魔幢（てんしんめいまどう）」の様式である。この幢は六面あり、各面に異なる符籙（ふろく、道教の法术の符文）を描くが、符の具体的な形は原文に詳述されていない。

（補足：本段は主として道教の斎醮（さいちょう）儀礼で用いる法器と旗の制度を記す。これらの儀仗は天界の威儀を象徴し、その製作と使用には厳格な規範があり、道教の「道法自然（どうほうしぜん）」の思想——人間の儀式は天界の秩序に倣うべきであるという考え——を体現している。）

この経文は、道教儀礼での重要な法具の配置、醮壇の灯図の規範、そして坐鉢の運営を記します。

邪を払う「獅子辟非の節」は天宝台の右に置きます。朱色の竿で宝蓋を支え、桐材で六面の幢身を作り、各面に符を刻み、朱砂と金で飾ります。法師が儀礼の歩法である歩虚によって巡る時、二人の道童が符節を持ち、左右に付き従います。荘厳な配置によって畏敬を生み、妄念の乱れを防ぎます。修道者は本来心を清めるべきですが、古来の儀礼規範も廃すべきではないと述べます。

斎醮（さいしょう）を行う醮壇の灯図には、古来百種類以上の形式があり、ここでは常用の十種を記すと説明します。挙げられるのは、玉皇灯図、周天灯図、本命灯図、北斗灯図、南斗灯図、三曜灯図、九天玉枢灯図、火徳灯図、九宮八卦灯図、紅砂を敷く血湖地獄灯図と煉度灯図です。

最後に全真教の坐鉢、すなわち集団で静坐する儀礼を記します。人数は八人、十二人、二十四人で、大鉢堂では百人以上となることもあります。四人の執事を置くと述べ、主鉢一人と副鉢二人が左右の班を率いて上座から主宰し、さらに左右の直堂二人が入口近くで内側を向いて監督する、と説明しています。

道教の修行には「坐鉢（ざぼう）」と呼ばれる静修法がある。修行者は専用の圜堂（円形の静室）に入って座禅を組み、特定の時間割と器具の助けを借りて身心を鍛錬する。この方法は自然の法則を重んじ、無理に進めてはならない。

修行の時間は三つの周期に分かれる。二月十五日から五月十五日まで、七月十五日から十月十五日まで、十月十五日から正月十五日までである。夏は暑気が厳しいため、坐鉢には適さない。毎日は子の刻（二三時から一時）、午の刻（十一時から十三時）、卯の刻（五時から七時）、酉の刻（十七時から十九時）の四つの时辰を選ぶのが最も良い。これは天地の正気が最も盛んな時である。一日に六回座禅を試みる者もいるが、風癱などの病を招きやすい。

静室の設えには細かな決まりがある。門の外には雲板と木魚を一つずつ掛ける。室内の左右両側に直堂の座を設け、前方に小さな鐘を二つ置く。右を動鐘、左を静鐘と呼ぶ。毎日定められた时辰になると、当番の者がこれらの法器を打ち鳴らし、静坐の開始や終了を知らせる。門の外にはさらに紅地に金字の啓閉関牌を掛ける。閉関の時は牌を外側に向けて入室禁止を示し、開関の時は牌を裏返す。

坐鉢の際には専用の鉢器を使って時間を計る。具体的な方法はこうである。晴天の日には鉢を水鼎の上に置き、日時計で正午の時刻を定める。太陽の影が午の初刻（十一時十五分頃）を指したら、鉢を水鼎の上に載せる。鉢の底には小さな孔があり、徐々に水が入って沈み、完全に沈むと五声の鈴が鳴り、一つの时辰の終わりを知らせる。沈み方が速すぎたり遅すぎたりする場合は、鉢底の孔の大きさを調節すればよい。

特に注意すべきは、この修行には師の口伝による訣が必要であり、独学で盲目的に練習すればかえって身体を傷めることがある。真の修行は生死を超脱するためのものであり、静心して百日間修練しなければ効果は現れず、焦って成果を求めてはならない。すべての強制的な規則は避けるべきであり、肝心なのは心の底から生命を畏敬し、静定を通じて精神と形体を鍛錬することである。

ここで述べられているのは、道教の主要な流派のひとつである全真派（ぜんしゅは）における計時の方法と、参堂の礼儀である。

計時については、もともと特製の鉢（はち）を用いた装置で時を知らせていた。小さな亭のような架を組み、梁から縄で太极圏（たいきょくけん）を吊るす。輪の中に鈴をかけ、その下に鉢を結び、下に水缸を置いて水を湛える。水が満ちて鉢が沈むと、五つの鈴がいっせいに振れて刻を告げる。のちに、架に彩結を飾り、中央に宝蓋を懸け、磬（けい）と五鈴を配し、鉢を宝蓋の上に吊るす形へ改めた。水満ちて鉢が沈むと五鈴が鳴り、常の時計とは趣を異にする。

全真派の参堂の礼について。雲遊道士（うんゆうどうし）—四方を歩く修行の道士—が初めて宮観に着くときは、まず鉢堂で祖師に参じる。司宾（しひん）—接待を司る執事—が祖師像の前へ導き、三炷の香を上げる。司宾が参堂文を読み上げたのち、九度の叩頭礼を行う。礼が終われば堂を退き、衆と相見え茶を飲む。

参堂文の大意は次のとおりである。知音を求めて江湖に漂泊し、竹杖と笠で半世を逍遥とした。野水閑雲のごとく十年を遊んできたが、いまは倦きもせまる。通天の長剣を佩けば万霊が服し、古琴を抱いて天籟を奏すれば猿鶴驚き、虎龍も応ず。太虚（たいきょく）—宇宙の本原—を隣に、風月を友とする清雅な志は、まさに仙家の風情である。青山を踏み、雲水を破っても、まだ虚空の妙を尽くせず、凡胎を鍛え続けねばならない。鉄杵は針に磨けり、金丹（きんたん）—内丹（ないたん）の修行の果—が成らざるべきや。もし機縁相応すれば、所学は傍門左道にあらず、中華の聖人の大道である。この法は鬼関を破り陰簿の名を除き、天界に登り仙籍に名を録すべきもの。いずれ功が成る日……。

ある修道者が白鶴に乗って琅風仙境を翔け、今は黄精（おうせい）という仙薬を口にし、紫芝（灵芝）を噛みながら、山岩の洞窟の間に隠栖している。かつては清風の中で身を洗い、明月の下で大道（たいどう）の奥妙を体得し、かつては金鐘を叩き玉塵（法器）を振るって天地の玄机を探究した。高人を求めて天涯を歩き尽くしたが、磁石に遇わぬ鉄針、芥子に逢わぬ磁石のごとく、真の道友にはついに巡り合えなかった。

今日はわざわざ真道を訪ね、偶然この地に至り、師祖の道場に参じた。自らを山野の村夫と謙し、信香（道教の儀式用の香）を恭しく捧げ、軒轅黄帝（けんうこうてい）と太上老君（たいじょうろうくん）の両道祖、南北両派の歴代得道の仙真に禀告する。道観の尊师たちはとうに道骨を修め仙風久しと称え、己は草木のごとき卑しい求道者にあって、無上の妙法を聞く幸にありと述べた。

衆は仪轨に従い香案を整える。主位に大香炉を設け、左右に手炉を分け、主鉢・副鉢と執事の弟子が班次どおりに立つ。道童が入圜（修煉の場に入る）の祝詞を唱える。「金蓮は祥瑞を現し、七真（全真派の七祖）が根本の大道を伝える。云篆（道教の符籙）は霊光を示し、万世が希夷（老子の『視之不見名曰夷、聴之不聞名曰希』）の玄妙を仰ぐ。圜堂を設けるは返本帰真のため、鉢堂に静坐するは虚妄を捨てるため。四大（地・水・火・風）が調和するとき、忽ち天地が掌握の内にあると覚え、五鈴（五行の法器）が振るわれる所で、体用同源であることを知る。」

衆は天地が密かに護佑することを祈り、造化が精微の玄机を現すことを願い、山霊安らかに、境界清浄にあらんことを求める。この塵一つない聖地で、修煉者は神（しん）を太虚に遊ばせ、大道の本源に直に通ずる。今や道衆は前世のわずかな善により名山に栖し、仙薬霊乳の供养はなくとも、庚申（道教の重要な斎戒日）を守り、夜話で修行し、来世を約する。最後に礼拝して揖し、茶を受け安単（修行の席を定める）し、入圜の全儀礼を終える。

修行する者が、月明かりの碧潭のほとりで心静かに修煉するなら、その勇猛精進の心は他に劣ってはならない。修道者は自らを厳しく律し、私欲を抑えねばならず、洞天福地（どうてんふくち）という聖地は、実は平凡な人間の世の中にあることを知るべきである。青冥の仙境で鸞鳳（らんほう）や仙鶴（せんかく）を呼ぶように思いながらも、静室（せいしつ）のうちで心猿意馬（しんえんいば、俗心や杂念のたとえ）を制することを忘れてはならない。

今日の修行者は黙々として天帝（てんてい、道教の最高神）に拝し、自らが金阙（きんけつ）の仙境へ昇ることを想像する。昼は中黄（ちゅうおう、丹田を指す）を静かに守り、玉関（ぎょくかん、口鼻を指す）を閉じて守る。儀式の始まりでは、左直堂（さちょくどう、執事）が香炉を手に主钵（しゅはち、主事者）を香案（こうあん）の前へ導き、三度上香させたのち原位へ戻る。続いて右直堂（うちょくどう）も同様に副钵（ふくはち）を導いて上香させる。

その後、一同は九度の大礼（たいれい）を行う。左直堂は左の列を主钵から順に案内して着席させ、各人は作揖（さっしゅう、道教の礼）のみで跪拝は要しない。右直堂も右の列を同じ礼式で着席させる。終われば右直堂が鐘を三度打ち、夜明けに門を開き、雲板（うんばん）を三度打って「閉関（へいかん）」の札を掛ける。

毎日の朝夕の功课（こうく、子午卯酉（しごうぼうゆう）の四つの刻）は、執事が木魚（もくぎょ）を六度打って衆を集める。儀式の流れは、上香して三拝、香炉を持って修行者各位に順に作揖し、最後に再び上香して三拝する。左直堂が静鐘を三度打ったあと、一同は静坐して待つ。終了時には右直堂が動鐘を五度打ち、執事が門を開いて雲板を五度打ち、閉関の札を下ろす。

この一連の修行儀軌は、鐘の音と雲板の音で起居を規律し、香炉や作揖といった礼で恭敬の心を養い、静坐のうちで丹田（たんでん）の功夫を修める。全体を通じて執事が各々の役を果たし、修行の生活が秩序正しく保たれるようになっている。

この経文は主に道教の服飾の起源、種類、およびその象徴的意義について記述している。

黄帝の時代に定められた衣冠の制度は、中国の伝統的な服飾の源流である。後に趙の武霊王が胡服の改革を推し進め、隋の煬帝も東巡の際に胡服に改めたが、ただ道士だけが黄帝の時代の衣冠の様式を保ち続けた。それゆえ道士は「黄冠」と呼ばれる。

文中には多種多様な道教の冠と服が詳細に描写されている。

通天冠（天界を象徴する冠冕）は、束髪冠を土台とし、頂部に三台星（道教の星宿の名）を飾り、前方に南斗、後方に北斗を配し、左右に日月の図案を添え、冠の頂には巻雲紋があり、冠纓で固定する。これは帝王または道を得た者だけが着用できる主冠である。

通天服（冠と一対になる礼服）は、玄色（深い黒）の生地に黄色の裏地を合わせ、上衣下裳の制式を取る。胸前には朱雀を刺繍し、背後には玄武（北方の神獣）を刺繍し、左肩に青龍、右肩に白虎を配し、これら四霊の図案はすべて金糸で織られている。腰には龍虎紋の帯を締め、下裳は十二幅に分かれて十二月に対応する。これは帝王が飛昇する際、あるいは祭祀の際に着用する礼服である。

結巾（道士の日常用の頭巾）は、玄色の材質で、冬と夏で款式が異なり、特殊な製法を用い、世俗の頭巾とは区別される。

雪巾は、玄色の苧糸の生地を用い、内側に白鳥の皮を裏打ちし、雪の日に寒さを防ぎ頭を保護する専用のものである。

雷巾は、山中の道士が日常用いるもので、乱れた髪を束ね、寒さを防ぐために使われる。ただし正式な場での着用には適さない。文中には呉草廬の詩句が引用され、当時、身分を誇示するためにこの頭巾を濫用する者を批判している。

網巾は、後に新たに創られた髪飾りで、髪を固定するために用いられる。

これらの服飾は実用的な機能を持つだけでなく、さらに深い道教文化の内包を担っている。通天冠服は天人感応を象徴し、四霊の図案は四方の守護を表し、十二月は天地の運行法則に対応する。経文は特に、一部の服飾が修道の成果を得た者や祭祀の場に限って使用されることを強調しており、道教服飾の神聖性と等級制度を体現している。

洪武（こうぶ）年間（明の開国皇帝朱元璋の年号）から道士の装束規範が定められ、世俗の身なりとは区別された。帽子は大きな円環状で、絹の頭巾で飾ってもよく、藤や竹ひごを骨組みにし、外に薄い羅紗をかけることもある。

漆帽（うるしぼう）は斗笠（とうさ）の形で、布を下地に黒漆を塗り、面紗は付けない。雨笠（あまがさ）は竹ひご、笹の葉、または樫の皮で編み、雨や日をさらす。最も軽いのは藤や竹の根で作る型だが、あまり華美だと適さない。肩に担ぐ大きな傘を「簦（とう）」といい、雲水の真人（しんじん）が用いるのに最も適する。

雲水の斗笠は頂が六角で、帽檐が広く、黒絹や紗の覆いで風沙や日を防ぐ。仙を尋ね師を訪ねるときにかぶる。山居の野笠は竹を骨にし、塩水で煮た小槲の葉を敷き、雨雪を防ぐ。

法服（ほうふく）（道教の儀式用の衣）は、黄帝が天人の装いを見たことに由来するという。金芙蓉冠を戴き、星斗や雲霞の文を描いた法衣を着け、玉圭（ぎょくけい）を手にする。黄帝はこの様式をまねて道家の祭天の礼服を作った。

上清派（じょうせいは）の法服は紫と青の二色の披風で、外が紫、内が青。披風の幅は四尺九寸で四季を象り、長さ五尺五寸で天地の気を表す。表の二十四の褶（ひだ）は二十四節気、裏の十五は十五天帝（てんてい）に対応し、合わせて三十九の褶は三十九の帝君（ていくん）の真位を象る。この法服なくして上清派の経典を勝手に読むことはできず、この服には十二の玉童（ぎょくどう）が護持し、外人に貸したり、不浄なことをして着ることはできない。

女修の法衣は紫紗で作り、布地二丈四尺を要する。袖の長さは適度に、両袖各十六の褶、衣身二十三の褶で、合計三十九の褶。さらに青紗十五尺で下裳を作り、八枚に裁ち、各片の長さ四尺九寸、褶は三十二、これを「飛青の裳（ひせいのしょう）」と呼ぶ。この一式なくして上清の経典を読むことはできず、この服は玉女（ぎょくじょ）が護持する。

本節は道士の着装規範と各種衣装の用途を述べる。

道袍には厳格な禁忌がある。十二の場合には安易に外人に貸したり、不浄な衣で神明に近づいてはならない。洞衣（どうい、道士の正式な法衣）は南北朝の名道士寇謙之（こうけんし）が定めた款式である。

今日人の穿く裾の広い道袍は、実は古代の「鶴氅（かくさん、鶴の羽で編んだ外袍）」と同形である。鶴氅は道士なら誰でも着用でき、色に制限はないが、道行の深い高功（こうこう）の法师は多く黒を用い、普通の道士は安易にそれを真似しない。

上古では道士は多く毛皮を着、鹿皮で裘（皮の上着）を作ることが多かった。鹿は仙獣の象徴である。後世は狐皮を用いることが多い。袄（あお）は棉衣の別称で、古くからある。出家修行や山林に隠れる者は風寒を防ぐためにこれを用い、必携の品である。

半臂（はんぴ、半袖の上衣）は道家が薬を植え花を潅ぐときの便服である。抱肚（ほうとう、腹掛に似たもの）は世俗の款式と同じで、厚い綿で作る。山中で修行する年長の者に特に適する。

贴身の汗衫は常に清潔に保ち、勤めに替えること。短衫（腰までの上衣）は山野修行の便利な装いで、古代の修真者は薬を採るときこれを着、求仙の象徴とされた。

道経に載る「青裙羽䙱龍文鳳衣」は、古代の明光飛雲の文様のある仙裙を指し、今日は绰袖装（ちゃくしゅうそう、広袖・短い上衣に長裙を合わせる形）と呼ぶ。修道者が正装として必ず着る衣である。

裩（こん、襦裙のような裾）は毎日洗い替える。修行人は夜休むときも内裩を脱がず、すべての贴身の衣は清香を保つこと。単裤・夹裤・棉裤は季節に応じて替え、勤めに洗う。

臂衣（ひじおおい）は清潔を保ち寒さを防ぐ両方に役立ち、修行の必需品である。行縢（ぎょうてい、すね巻き）は今日行缠（ぎょうてん）と呼ぶ。山中で修する際は特にきつく巻くこと。靴は丸頭で底の広いものとし、汚れた場所へ行くときは清潔に特に注意する。

『天皇至道太清玉册』には、道士の装いと日用の具について次のように定められている。

山中で修行する際は、俗世の華美な履物を履かず、木の皮、竹、苧麻、葛など天然の素材で作った鞋（くつ）が適する。絹織物や皮革などの贅沢な素材は避けること。

道士と女冠（女性修行者）は、経典、戒律、符籙（ふろく）などの聖なる物を身に着け、これらの法器により真神が憑依し道気（どうき）が身を守り、仙霊もそこに宿る。ゆえに彼らが着る法衣（修行専用の衣）は神霊の加護を受け、起居の場も常に清浄を保つ。俗家を訪れるときは、法身が凡俗の気に触れないようにする。常人の床席には多くの汚れの気があるため、四尺四方の素色の座具を自ら備える。大徳の法師は紫色、他の修行者は青色を用い、珠玉や刺繍で飾ってはならない。

日用の座具は汚れを隔て尊卑を分けるため、常に携行する。登壇作法、経を講ずる、斋醮（さいじょう・道教の祭祀）のいずれでもこの座具を携える。これは修行者が守るべき規矩である。

修行の器具について：

如意（にょい）は当初黄帝が作った兵器であり、のち骨朵状の法器となり、天真（上級の修行者）はこれで妖魔を払う。

仙钵（せんぱつ）は古くからの器で、雲水修行の仙家のみが持つ。多くは鉄製で、山中で薬を採るときに飯を炊く。道観の斎堂では木製を用いる。

阳燧（ようすい）は古人が火を取り香を焚き神を招くための器である。炼丹には必ずこの火を用い、凡火は使わない。原理は凹面の銅鏡を太陽に向け、その下に艾草を置けば火が取れる。

方诸（ほうしゅ）は月の露を集める器である。月に向けて置き、下に杯を置けば水を受けられる。上級の丹薬を炼るには普通の水は使わず、この月露水を用いる。

震灵杖（しんれいじょう）は実質清潔な柄杓であり、主に糞尿などの污物を払うために用いる。

この経文には、道教修行者の日常用品の製作規範と使用禁忌が詳細に記されており、道家の清静素朴で神霊を畏敬する生活準則が表れている。

如意（道教の法器）について、私は初めて銅を用いて製作し、長さ六尺、底部に鉄の錐と鉤を取り付け、薬壺や丹経を掛けられるようにした。

修行者の臥具は必ず細布または絹で作らなければならない。出家者には赤色、紫色、青色、緑色などの鮮やかな色の寝具の使用は禁じられており、雲紋や碧色の模様、錦織の刺繍、真珠の装飾を施した華麗な臥具も戒律に背くため使ってはならない。褥の役割は地面の穢れた気を遮断するものであり、素朴で清潔であればそれでよい。

毛氈は出家者には適さない。羊毛には生臭い匂いがあり、神明を冒涜するため、特に法事を行う際には絶対に氈を使ってはならない。ただし雨具は個人の必要に応じて選んでよい。

布団は軽薄な細布で作り、縁飾りを付けず、淡雅で素浄なことを原則とする。臥単（敷布）も軽薄な絹で作り、縁飾りは不要で、幅は適度であればよい。

枕は必ず木または藤で作り、形は端正な四角形でなければならず、奇異な形にしてはならない。木屐（木底の履物）の形制には理由があり、七魄が龍虎に変化して履の底に隠れているからである。道士が朝拝する時は正式な靴を履き、普段の散歩には木屐を履いて、七魄に依り所を与える。

修行者の鞋履・巾服には三魂五神の気が宿り、七魄九霊が常に鞋履の下に棲息しているため、他人が自分の鞋履や衣物に触れたり弄んだりすることを固く禁じる。浴室専用の木屐は足を洗う時のみに履くことができる。

鞋架には特に注意が必要である。靴の底には龍虎の神が伏しているため、夜には靴を板、寝台、または腰掛けの上に置き、勝手に地面に投げ捨ててはならない。学道の者は自分の道冠、鞋履、衣物を大切にし、軽々しく捨ててはならない。

衣服は常に薫香で芬芳清浄に保つことにより、斎醮の法事において道と合一することができる。寝台は四脚が方正で、長さ八尺、高さ三尺以上とし、座禅や休息に適したものとする。

本経は、道教の修行者が日常生活で用いる器具とその作法を述べている。まず寝床について、紫玉の榻（たく）を用い、地面から三尺の高さに置き、地の汚れた気に触れないようにする。床は清潔に保ち、そうして坐禅する時、心が上聖の境に通じる。

縄床（しょうじょう）は、先代の修行者にも定式があり、白檀の木を用い、紫紅の飾りを添え、実用と道家の清雅な趣を兼ねる。席は新しく清潔なものを選び、材の粗細は問わず、必ず清浄を保つ。

櫛は重要な器具とされる。髪は星辰や紫府仙境（道教では頭部を神が宿る所と見る）を象す。櫛は歯を疎にし、気血を通し、長く梳けば延命の効があるとされる。密歯の篦（くしけ）は頭垢を除く用に、黄楊木などが好まれる。骨角牙玳など動物由来の材は用いない。

毛抜きは鼻孔（天門（てんもん）と呼ぶ）を清め、呼吸が通れば神明が旺る。刷子は櫛篦を清める用に、棕糸や馬蘭根が適する。耳かきは魂魄の往来に関わるため、金銀などで耳道を清潔に保つ。

最後に爪切り。道教では爪の先に天駒甲卒の神（護法神）が宿るとし、吉日に爪を切ることで三尸神（さんししん）（体内の三種の悪神とされる）を制し、汚穢の生じるを防ぐ。これらの器具は専用に備え、日常修行への厳格さを示す。

『天皇至道太清玉冊』には、修道における生活の細部や禁忌が数多く記されている。ここでは日常の用具としきたりのうち、特に重要なものをいくつか挙げる。

爪や髪については、経典はむやみに焼き捨ててはならないと説く。古書『博物志』には、フクロウが夜に人の爪を集め、吉凶を占うとある。爪を誤って飲み込むと病が治りにくくなるともいう。道教の経典も爪や髪の焼却を禁じる。鬼怪がこれを得れば魂（こん）を縛り、悪夢に苦しむという。したがって専用の爪袋に集め、髪も髪袋に入れて捨てず、散乱させない。古来の定めであり、修道の者は必ず守るべきである。

登壇して静修に入る前は、身を清めねばならない。手足を洗い、髪を梳き（竹や木の櫛を用い）、髪を結い上げる。歯を清めることも重要で、歯は骨の延びと見なされる。塩の粉末で磨くのが最善で、塩は血行を促し風を払い、歯を固める。洗顔には布巾を二枚用い、一枚は下に敷き、一枚で手と顔を拭く。

修道者は日々身の清浄を保つ。こまめに口をすすぎ、爪と髪を整え、香を焚いて浄化すれば、神明が降臨し感応するという。外出して雲水（うんすい＝雲遊修行の道士の生活）に出るときは、鹿皮の薬袋に薬材を入れる（他の皮は適さない）。水は細い絹で漉し、水中の小虫を誤って傷つけないようにする。

内丹（ないたん）の炉鼎は作法が厳しい。鼎の形は丹経に詳しくあり、煉丹には特製の金釜・九鼎を用いる。日常は陶器の盆が最良。水瓮は家庭用と分け、清潔を保ち、腥膻や油汚れを避ける。

『天皇至道太清玉冊』には、道教の修行や儀礼で用いるさまざまな器具とその用途が記されています。

修仙者が薬を蒸す器は「甑（しん）」と呼ばれ、地方によって材質が異なります。北方では底のない瓦製の盆を使い、江淮・吳楚では木製、嶺南では大きな竹筒を用います。これらは道門で薬を蒸す際に欠かせない器具です。

道経に見える「玉京金瓶（ぎょっけいきんぺい）」は、洛陽一帯で小口の瓶を指す呼び名です。神々を供するには足付きの円形の托盘（たくばん）が最も適し、その上には雲文、蟠龍、舞鳳、白鶴、翔鸞などの模様が飾られます。「擎盒（けいごう）」は底に台座のある容器で、上下が嵌まり合うものを「盒（ごう）」と呼び、いずれも天尊を供する法器です。

道士や女冠（にょかん）の居所には洗漱（ぎしゅ）の器具を必ず備え、金・銀・銅・瓦などの材で作り、蓋を付けて埃を防ぎます。修行の場は特に清浄を保ち、これらの器具は日常の用具より要求が厳しい。登壇入室の前には清水で口を漱ぎ、吐く水は専用の盤で受け、地上にむやみに吐いてはならない——君主や神明に仕えるような敬意をもって扱う。経典や神像の前では涕唾や大声を慎み、君主に面するような荘重さを保つ。

斋堂（さいどう）の前に置く「众生食盘（しゅじょうしょくばん）」は古い伝統である。食事の際に一部の食物を盤に入れ、専任の者が集めて四方に分施する——まず祖先に供し、次に地神を祭り、第三は邪気を払うため（さもしないと邪気が食物に入り込むと考える）、最後に众生に施して慈悲を示す。この風習は鄭思遠や葛洪の時代からすでにあった。

『玉笈灵文章（ぎょっきれいぶんしょう）』には仙道についての論議が載る。南極翁が遐齢老人に問う。儒家は神仙の説を荒唐として信じがたいとし、万物は天地の間に……（原文はここで途切れ、主に儒道の修仙観の相違を論じる部分となる）。

この経文は主に道教の修行生活でよく使われる様々な器具とその用途を紹介し、これらの物品が修道の過程で果たす重要性を強調している。

瓶は日常生活に欠かせない容器であり、様々な名称と形がある。竹製の円形で浅い口の容器（匿）は江淮地方で米や麦をふるいにかけるのに使われ、道門の山居にも必須のものである。簸箕は洛陽一帯では柳の枝で編まれ、前が広く後ろが円く、穀物を選別するのに使われる。深い胴と大きな腹の竹製の簸箕は篣箕と呼ばれ、楚の地では筲箕と呼ばれ、食物を蒸し煮するのに使われる。

殿堂を掃除するには細く柔らかい箒（箒）を使う。仙家では麒麟の毛や鳳凰の羽を用いることを重んじ、尊貴なものでは龍の髭を使うことさえある。一般の地方では茅花や穄苖で作ることが多いが、殿堂では必ず特製の細く柔らかい箒を使わなければならず、他の場所のものと混用してはならない。

笊籬（笊）は薬材や穀物を濾すのに使われ、山中修行の必需品である。竹編みの螺形の容器（藇）は二、三斗の米を入れることができ、米を淘ぐのに使われ、これも道士が修煉する際に欠かせない器具である。

斎醮の儀式で天尊を祀る器具は必ず清浄でなければならず、汚れたものや不適切な容器を使ってはならない。経典は戒めている。道士の斎食は俗人に触れさせてはならず、さもなければ災いを招くと。それゆえ専用の斎器を用意しなければならない。

最後に世の人々が長生不死を追い求める迷いに対して疑問を提起している。万物には生があれば必ず死があり、虚無の風を掴もうとし、探し難い影を捕らえようとし、存在しないものを求め、通れない道を行こうとする。このような修仙の道はあまりにも難しい。これは学仙の者たちに修道の真諦を理解せよと戒めているのである。

天地のあいだには、常識をはるかに超える不思議な現象が数多くあり、万物がいずれも常規を突破する可能性を持つことを示している。草木は春に芽吹き冬に枯れるのが常であるのに対し、松と柏だけは四季を通じて青々としている。禽獣は死を免れがたいのに、亀と鶴は長寿を得る。これほどの動植物がそうであるなら、万物の霊たる人間に及んでどうできないであろうか。

自然界には反常の現象が満ちている。本来冷たい水が、温泉谷では熱い湯を湧き出す。本来灼熱の火が、蕭丘では寒い炎を立ち上らせる。重い石が南海で浮き、軽い羽が弱水に沈む。これらの例は、天地の造化がもとより常規にとらわれないことを示す。

文中にはさらに多くの奇変が挙げられる。雉が大蛤に化し、雀が蛤に化し、蚯蚓に翼が生え、蛙が空中を飛び、蝎が蛤に化し、水草が蛆に化し、田鼠が鴨に化し、腐草が蛍に化し、悲しみの牛が虎に化し、楚の老女が鰐に化する。鰐が虎に変じ、蛇が龍に化し、枝が柳に変じ、麦が蝶に化し、楓が人の形になり、秦の女が石に化するなど。いずれも天地の霊気を得た奇変であり、常人には理解しがたい。

人は天地山川日月星辰の精華を受けている。修煉の道を悟れば、霊性のない草木に劣るはずがない。例えば特殊な薬を魚の口に入れて煮れば、薬のない魚はすぐに煮え、薬のある魚は沸騰の湯の中を自由に泳ぐ。薬を桑の葉に混ぜて蚕に与えれば、蚕は多年老いない。延年の薬を小鳥や子犬に与えれば、永遠に大きくならない。白犬に百日で黒く返る薬を与えれば、毛はすべて黒くなる。このような神奇な薬効は、凡人が掌握できるものではない。丹薬が人を長生させることは、明らかである。

最後に黄帝を例とする。彼は荆山で九鼎の仙丹を煉製し、丹が成るとき黄龍が鬚を垂れて迎えた。黄帝は八十一人の侍女を伴い龍に乗って昇天し、七十一人の臣下が龍の鬚と弓矢を掴んで続いて飛昇した。今日天上の軒轅十七星は彼らである。共工氏の後人勾龍爽も得道して南極に飛昇した。これらの事例はいずれも、丹薬の修煉によって長生久視の境地に至れることを証している。

井宿（せいしゅく）の南、弧矢星（こきせい）のほど近くに老人星（ろうじんせい）があり、伝説では殷の湯王の賢臣傅説（ふっせつ）と奚仲（けいちゅう）が道を得て箕星（きせい）と尾星（びせい）に乗って天に昇り、星となったとされる。いま尾宿の近くに傅説星があり、女宿（じょしゅく）の近くに奚仲四星がある。周の名手・御者の王良（おうりょう）と造父（そうふ）も道を得て星となり、王良五星は奎宿（かいしゅく）の近くに、造父五星は危宿（きしゅく）の近くに並ぶ。これらは天文の記録に明らかに見え、日月星辰のごとく万人の目に映る。これでもなお仙道（せんどう）の存在を証しきれないであろうか。

変化の面から見れば、夏の宮中に女が龍となり、また女に戻ったという話がある。殷の時代に女が男に変わった例があり、周の敬王のときにも女が男になったという。漢の哀帝・建平の年に男が女に変わり、夫に嫁い子を産んだという記録もあり、漢の献帝・建安の年にも同様のことがある。いずれも天道の理にかなう変化である。魏の明帝・太和の年、太原で人が古墳を掘り、棺の中の三十歳の女がまだ生きており、嫁いで子を産んだという。晋の武帝・咸寧の年、琅琊の顔畿（がんき）は死後一年しても声があり、棺を開けて復活した。晋の惠帝・元康の年、梁の国で婚約した女が夫の辺境勤務で帰らず改嫁され、憂いて死んだが、数年後に夫が帰り、棺を開けると女は復活して夫と再び結ばれた。こうした死してまた生る事例は、いずれも命が常の理を超えうることを示す。死者がなお生き返るのなら、生きている者が天地造化の妙を得れば、なぜ成仙（せいせん）できないというのか。いずれも典籍に明記されている。

動物の例を見れば、千歳の霊亀（れいき）は五彩を呈し、額の骨が角のように盛り上がり、人の言葉を解し、しばしば蓮の葉の上を泳ぐ。千歳の鶴は全身雪白で、頭頂が丹色に変わり、樹の梢にとまることができる。猿は八百歳で猿（えん）に変じ、猿は五百歳で玃（けん）という伝説上の長寿の猿類に変じ、玃は千歳を経ても死なない。蟾蜍（せんちょ）は三千年生き、神獣の騰黄（とうこう）と吉光（きっこう）も三千年の寿命があるといわれる。これらの異象は、いずれも長生の道が実在することを裏付けている。

麒麟は二千年生き、鹿や兎は一千年、五百年を越えれば毛は白くなる。狐や狼は八百年、五百年を超えれば人の心をわきまえる。鼠は三百年、百年を過ぎれば白くなり霊性を帯びる。

「仲能」と呼ばれる霊獣は人に憑依して占いをし、一年の吉凶や千里外の出来事を知るという。蛇は寿に限りなく、人面鳥身の霊禽は万年を生きる。これらの禽獣は天の気（てんき）を得てなお千万年死なぬのに、万物の霊長たる人がなぜ仙（せん）になれぬか。古籍に拠り所あり、神仙（しんせん）の説は虚構に非ずと証せる。昔より聞かざると疑う者も、今この理を聞けば疑いは解ける。

『真诰（しんこう）』にいう。地獄・餓鬼・畜生の三悪道（さんあくどう）を脱して人に生まれ変わるも既に難しく、女身から男身へ変わるは更に難し、健全な男として中土（ちゅうど）に生まれるも難し、道法（どうほう）を尊ぶ父母と君主に遇うも難上に難し、そのうえ慈悲の心を起こし、さらに道德長生の道を信じるは尤も難し、太平の世と壬辰（じんしん）の機に乗るは難の中の難。こうした機をどう惜しまぬか。

『金碧龍虎古経（きんぺきりゅうここきょう）』にいう。前世蛮夷の地から来た者、畜生道から人に転じた者は、至高の道法を聞くに甚しく難しい。前世善根を植えず功德を積まぬ者は、今生正道に遇えても修行は多難で、半途で廃ることも多い。縁浅く外に動かされやすく、成就し難い。無上妙道（むじょうみょうどう）に至る者は、前世広く陰徳（いんとく）を積み、常に方便を行い、危難を救うゆえ、天地鬼神の暗中の助けを得て得道の高人（とくどうのこうじん）に遇い、修行しやすい。遇うは難に非ず、守るが難しと。鐘離子（しょうりし、道教八仙の一つ鐘離権）がいう。人は道（みち）を求め……

『天皇至道太清玉冊』のこの部分は、主に三つの道理を述べている。

第一は求道と伝道についてである。真の道法は適切な継承者を見つけることが難しく、ふさわしくない者に伝えればかえって問題を引き起こす。後に道を学ぶ者たちは一心に修道に励んだが、邪教や異端に誘われないよう特に警戒しなければならない。心が一途でなければ、正道からますます遠ざかってしまうので、慎重に選択することが必須である。

第二は人の天賦の資質についてである。抱朴子（葛洪）はこう述べている。命格が「生星」に属する者は生まれつき仙道を好み、そのような者は道を求めて必ず成功する。命格が「死星」に属する者は仙道を全く信じず、当然修煉することもない。ちょうど金属が炉の中で溶け、陶器が窯で焼かれるように、どちらも炉や竈によって作られるが、出来上がりの良し悪しは炉や竈が決められるものではないのと同じである。

第三は正道と邪道の区別についてである。天地が形成される以前から存在する道は、万物を化生し、永遠に変わらず存在し続ける。黄帝、堯舜、禹湯、文武の三王、周公、孔子といった聖人たちが伝えたものは、人倫の綱常や君臣父子の礼を教える正道である。一方、孔子が言及した奇をてらった説や怪異な行いの学説は、すなわち異端邪説である。

最後に一つの物語が記されている。東晋の咸康元年（335年）、僧の義安が陶侃に、なぜ仏を信じる者は多く道を信じる者は少ないのかと尋ねた。陶侃はこう答えた。麒麟や鳳凰はめったに見られず、瑞草もまた稀である。貴重なものは常に少ないのである。道教は五行の外に超脱し、道を得た者は白日昇天して天地と共に長存するが、その教義は深遠で理解しがたく、誰もが容易に悟れるものではない。それゆえ信奉する者が自然と少ないのである。

本稿は、前半で修行の境地を論じ、後半で丹術における欺瞞を糾弾する二つの筋立てになっている。

修行の境地について述べる部分では、長年の静坐と参究（二三十年、ときには四五十年）を経て、ついに迷いの壁を破り、肉身が虚幻であると悟るに至ると説く。修行者は寂滅を楽とし、俗界への執着を捨て、仏教における阿羅漢（あらかん）の果位のうち「不来果」（ふらいか、すなわちさらに輪廻に還らない境地）に達するという。修法そのものは単純で、最も鈍い者でも修めることができるため、門下は多い。文中には義安という僧の例が挙げられる。彼はこの修行を真実の道理と見て、仏門を捨てて道教を学び、名を杜守静と改めたという。

後半は丹術における偽りを厳しく批判する。太上老君（たいじょうろくん）の丹経には「勾庚点茅」（こうこうてんぼう、薬物で銅を銀のように見せかける術）とあるが、これは盗賊と同じであり、己を害し、かつ他人をも害する。葛仙翁（かつせんおう、道教の著名な丹術家葛洪）の例が引かれる。若き日、彼は薬で銅を銀に点化する法を学び、出来上がりは真銀のように見え、しかも柔らかかった。しかし葛仙翁は各器物の底に「不堪典売」（典に出すに耐えない）と四文字を刻し、客にこれは假銀であり一時の用に限ると告げ、本物の銀として典当されないよう配慮した。晩年にはその技術をことごとく廃した。

最後に宋代の僧福清の奏章が引用され、当時の僧が戒律を守らず、座禅の体裁を装いながら実は道家の内丹（ないたん、体内の鉛汞を修して長生を求める法）を盗み学び、さらには勾庚点茅などで假金假銀を作り金銭を騙し取る者までいると糾弾する。天罰を恐れず、王法を畏れず、神罰も避けないこれらは、出家修行の本分に反する。宋仁宗景祐二年、亳州の僧福清がこれらの乱れを上書で露呈し、行いは盗賊と何ら変わらないと断じた、とまとめられている。

炼丹（れんたん）の道は、本来道士の本分に属する。しかし道家は、丹経に記された禁条や天条の戒律が極めて厳しいことを深く知っていたため、安易に試すことを敢えてしなかった。ただ一部の僧だけが密かに修煉し、邪心を抱いて世を欺き、多くの家が破滅に追い込まれた。かつて儒者が言った「道家の貴き宝はことごとく仏門に盗まれた」というのは、まさにこの状況を指す。皇帝はゆえに令を下した。道士が僧と結び、財を欲して道法を授ける者、僧が仏門の戒律に背き、道教を盗み学び、私自に偽りの金銀を煉じる（点金術を指す）や鉛汞の提炼など欺瞞の行いをする者は、一律に遼西の辺境へ配流し契丹を防衛させる。これ以後、真の炼丹術は下へ伝わらなくなった。

尸解（しかい）の見分け方について述べる。人が死しても身体が生者のごとく完好であるなら、いずれも尸解とする。両足が青くならず、皮膚に皺が立たないのも尸解である。目が生前のごとく完好なのも同様である。髪が落ち尽き形骸だけが骨のように痩せた場合も、いずれも尸解に属する。ただし白昼に起こる尸解の現象は、すでに成仙の表れであり、普通の尸解の範疇には入らない。

『真诰（しんこう）』には、東海の外に仏道を信じる方諸国（ほうしょこく、道教伝説上の仙島）があると記される。そこの人々は長生を修行の目的とし、不死を最大の喜びとする。国は方形で、一辺一千三百里、周五千二百里ゆえに「方諸」と名づけられる。国土の中央には高さ九千丈の長明太山があり、夜は月光が照す丘が四方百里に及ぶ。草木は繁茂し、実の中に不死草があり、常に青翠として枯れず、これを食すれば長生できる。甘泉も各地にあり、飲めば不死となる。国民は皆長生不老である。

方諸国の東華山には青帝（せいてい、五方天帝の一つ、東を主る）の宮があり、二百里を占め、その中に天仙の住まう殿があり、烏金・玉石・美玉を混ぜて建てられた。また玄寒山には外官の宮室があり、方圆二百里である。大方諸の東西にはそれぞれ小方諸国があり、距離三千里。小方諸は一辺三百里、周一千二百里で、同様に青帝の宮があり、天仙が住む。

東海の外には大方諸（だいほうしょ）という神山があり、その存在は天地が開かれた初めに遡り、いつからあるのか誰も知らない。山中には霊異な鳥獣が棲み、名の知れぬ奇異な生物ばかりだ。会稽山から東南を望むと約七万里、東北には湯谷と建木郷が見え、大方諸からはさらに六万里の距離にある。

大方諸の西には小方諸国があり、多くの人が仏教と道教（どうきょう）を信仰し、金玉で飾った仏塔（宝塔）を建て、高さ数百尺、層を重ねた楼閣がそびえ立つ。当地の工匠は両親に特に孝行で、かつ不老不死である。これは不死草を食するゆえだという。彼らは五星の精華と日月の霊気を吸収し、昼は日光を採り、夜は月華を服し、《夏帰経》を読誦して飛行の能を得る。

大方諸の東の小方諸は奇珍異宝に富み、霊異に満ちている。玉酒金浆があり、青帝君（五方天帝の一つ）が天界の宝物を司る。多くの仙人が不死草を食しこれらの仙酒琼浆を飲むと、身は金玉のごとく光る。常に九霊箫（きゅうれいしょう）を吹いて楽しみ、その音は四十里に届く。この箫は三十の孔があり、二三尺の竹で作られ、九本同時に吹けば百獣が舞い、鳳凰が群れて来て応和する。これは方諸国特有の仙楽である。

西域の仏教の儀礼とは大いに異なる。西域仏教は大法螺を吹き大法鼓を打くを礼楽と尊び、さらに「生滅滅已、寂滅為楽」の教えを主張し、生命を虚幻と見、死を極楽とする。方諸国では生命こそ楽であり死こそ禍と考えるため、「仏道」ではなく「仏法」と称する。

『文献通考』にも、梁武帝の時代、東海の外の浮鵠山が浙東の海域に漂着したとある。山上には三百余人の女道士（にょどうし）がおり、年齢は皆三四百歳、千歳の師が二人いた。この山は朱草を産し、彼女らはこの草で席を編んで梁武帝に献上し、草の中に赤鳥が宿ると言った。武帝はその形を描かせ、丹鳳であると判明した。十日後、この神山は再び漂い去った。

夷狄が道を奉ずることについて：周武王は箕子を朝鮮に封じ、中原の礼楽制度、衣冠文化、医薬占卜などの文明が伝わった。

この記録は、新羅（古代朝鮮半島の国家）の人物である金可奇に関する物語を述べている。彼は自国の言語が粗野で風俗が野蛮であることを嫌い、中国に来て漢語と道家の黄老の学を学んだ。二十四年の修行を経た後、彼は一人の神秘的な高人に出会い、「天心霊秘」の修煉の要訣と飛昇変化の道を伝授された。

金可奇は終南山に隠棲すること九年、専心して道教経典を誦読した。唐の宣宗の大中十一年（八五七年）二月十五日に至り、彼は朝廷に上奏して、自ら玉皇大帝の詔勅を受け、まもなく昇天して「英文台侍郎」の仙職に就くことを述べた。翌年の同じ日、果たして数万の民衆が彼の天界への飛昇を目撃した。空中から神明の声が聞こえ、新羅国王の仁徳を称え、隣国を侵略せず、中国への朝貢を絶やさず、戦争と殺戮を尊ばないと述べた。

神明は特に、金可奇が新羅の王族として、功徳が円満したために白日飛昇を得たと指摘した。同時に宣告した：東海沿岸の各国はすべて東華帝君（道教の重要な神祇）の管轄に属し、他国を侵略し、朝貢を阻み、戦争と殺戮を好む君主は、死後九幽地獄で風刀の刑を受け、万劫にわたって復た帰らず、侵略者の子孫もまた天譴を受け、死後は侵略された国の犬に転生し、百世の宰殺を経て初めて罪を贖うことができる。ただ新羅のみが功徳あるがゆえに、道を得て昇天することができた。最後に仙楽と鸞鶴の迎接の中、金可奇は空中に現れた儀仗隊を駕して飛昇していった。

この記録は道教の「善悪は報いあり」という教義を反映し、平和と仁政の国家は神明の庇佑を得るが、侵略者は必ず天譴を受けると強調している。同時に道教の修行による得道、白日飛昇という理想の境地をも示している。

東海沿岸の新羅・朝鮮・百済・耽羅などの国々は、天地の霊気が充満する地にあり、ここに住む人々は修道に適しているとされ、歴史にもその実証がある。

皇南真人（こうなんしんじん）は言った。高麗・耽羅・新羅・百済など東海の八国は、地理的に蓬莱仙境（ほうらいせんきょう、伝説の海上仙山）の地脈とつながり、海の泉も相通じている。これらの国の人々は本来、修道して長生を得ることができたはずだが、かえって東方の生気に満ちた仙道の伝統を捨て、西方の金に属する厳殺で寂滅の教（おそらく仏教を指す）を信じるようになった。この「金克木」（きんこくぼく、五行相克の理論）の選択により、彼らは修仙長生の機会を失った。ただ新羅の金可奇（きんかき）だけは、東方の諸国が春生の水徳（五行では東方は木に属し、発生を主とする）を孕み、太陽が昇る地であり、修道に最も適していることを悟った。そこで中原に明師を求めて訪れ、ついに白日飛昇（はくじつひしょう、道教の最高の成就の一つ）を成し遂げた。

碧霞翁（へきかおう）はこう考えた。辺境の地は福縁が薄く、そこに生まれた人々は前世の修行の蓄積が乏しく、善根が足りないため、言葉の通じない異域に生を受けたのだ。真の道法は文字では伝えがたく、心で悟るべきものである。回鹘（かいこく、古代の西域の民族）の謨素儿馬儀教（もそくじまぎきょう）の漢訳経典にあるように、太上老君（たいじょうろくん）はかつて西域に赴き胡人を点化し、《得道天経》（とくどうてんきょう）を残した。その中で、人としての子の根本は忠孝にあると説き、忠孝を知ることはもとより、さらに身は父母に由来することを悟るべきだとする。この身を持てば孝道を行い、君主に仕えれば臣子の本分を尽くし、天道に背いてはならない。この教派は「一元造化」（いちげんぞうか、宇宙本源論）を主張し、大道は天地万物の主宰であり、至広至大で、あらゆる宗教はここから生まれるとする。人は天地の生むものなのに、しばしば…（原文ここで断れる）

この経文は、大きく二つの内容を扱っています。一つは古代西域の民族である回鶻（ういぐる）が「奉天教（ほうてんきょう）」を信奉していたこと、もう一つは宋の理宗皇帝が老子化胡（ろうしけご）――老子が西域を教化したという伝承――の史籍を検証したことです。

第一部分は、回鶻が信奉した奉天教について述べています。彼らは、万物が形づくられる以前から在し、形も相もなく万物を主宰する至高の「天」があると考え、この天のみを敬い、他の神霊は崇拝しません。朝夕、天に向かって祈り福を求め、手を天にかざし顔に触れ胸に当てることで天の恵みを受けると信じていました。この教法を修める者の中には三百歳まで生きる者もあり、それを天道を信じた証しとしていました。

第二部分は、宋の理宗皇帝による老子化胡伝説の考証です。皇帝は儒教の経典、史書、および回回の経典（イスラームの聖典）を調べ、老子の生涯についての記載に矛盾があることを見出しました。『資治通鑑』などの史籍をたどるうえで、老子は実際には商代に生き、かつて商の纣王の時代の守蔵史（典籍を管理する官）であったと判断しました。当時、周の文王が徳で国を治め四方が帰順したため、老子は周天子の臣として中原の文化を携え、函谷関を西へ出て羌戎（西域の諸民族）を教化した、と理解しています。「修道」「学道」という概念はいずれも老子が初めて唱えたものであり、西域の教化が中原文化に由来することを示している、と皇帝は論じました。異なる典籍を照合し、老子化胡の史実を確認した、という記述です。

本稿は、道教と仏教の起源の関係、および史上「老子化胡」（老子が西へ行って胡人を教化し、それが仏教の起源とされる説）をめぐる論争を扱っている。

著者はまず、道教が老子（すなわち太上老君〔たいじょうろうくん〕）の教化に由来する点に疑いはないとする。《中庸》の「修道之谓教」を引き、修道とは老子の教えを修めることであると説明する。仏教の起源については、梁武帝と昭明太子が編纂した《文選》の記載を挙げる。仏教は周の庄王九年（魯の庄公七年）にはすでに存在し、漢の明帝のとき中国に伝わり、晋の明帝の時代に盛んになった。この記録は梁武帝の命により儒家の経典に載せられ、史実の証拠とされた。

しかし著者は、「老子化胡」説には争いがあると指摘する。この説を最初に唱えたのは西晋の道士王浮である。僧との怨みから古本《化胡経》を改ざんし、偽説を作り、老子の在世を周の定王の時代に、釈迦の誕生を周の昭王の時代にずらし、意図的に老子が函谷関を西へ出るより前に置いた。著者はこれらの説を安易に信じるべきではないとする。

両教の起源を考証するには儒家の典籍を基準とすべきだとする。著者は《括地志》《魏略・西戎伝》《隋書・西域伝》など多数の儒家史書や名家の著作、裴楷の漢桓帝への奏疏、注釈付き《三国志》、崔元山の《瀬郷記》、皇甫谧・嵇康の伝記などに関連史実が記されていると列挙する。これら儒家文献と、回教の経典《謨素児馬儀経》は、両教がそれぞれ独立した起源の系統を持つことを示すと論じる。

本稿は、明代の道教が自らの正統性を守るため、儒家の経典で宗教の源流を考証する学問的姿勢を反映し、同時に佛道二教が起源問題で互いに付会する説を退ける意図を持つ。

この経文は主に三教（儒教・道教・仏教）の本質とその相互関係、および元代の学士である呉澄が仏教の超度儀式に対して抱いた疑問について論じている。

まず、真理は日月星辰のように明らかであり、これは千古不変の公理であると指摘する。文中では、仏教が慈悲を教え、黄帝が仁義を教え、老子が道徳を教え、孔子が礼楽綱常を教えたことを挙げ、三教は形式こそ異なれど、その根本宗旨はすべて人を善に導くものであると説明する。著者は、教派が異なるという理由で互いに攻撃し合う行為を批判し、地域や風俗が異なっていても善に向かう本質は同じであると考える。

漢代以前、中国には儒教と道教の二教しかなく、儒家はかつて楊朱や墨翟を異端として批判し、宋代には濂洛学派を偽学と見なした。これらはすべて各々が門戸を構え、聖賢の道から逸脱したためである。聖人が教化を創始するには必ず深遠な道理があり、孔子でさえ「理に未だ窮め尽くせぬものがあり、知に未だ尽くせぬものがある」と言ったほどである。凡人がどうして軽々しく評価できようか。他人の長所を嫉妬し、聖賢を誹謗することは、まさに聖道に背くことであり、天下の大乱を招くことになる。

後半部分は、元代の学士である呉澄（号は草廬）が、皇帝に対して仏教の超度儀式を迷信してはならないと諫めた事跡を記録している。元英宗の至治三年（1323年）、金字の仏経を書き写すよう命じた後、呉澄に序文を作るよう求めた。呉澄は、皇帝が国家と民のために祈福することは良いことであるが、亡霊を超度するという説には疑問を抱いていると述べた。彼は、仏教の因果応報の説は古来より世人を惑わしてきたものであり、また元朝建国以来たびたび超度儀式が行われてきたが、もし効果がないと言えば仏教を否定することになり、もし効果があると言えば祖先に確かに罪があったということになる。このような矛盾した説は史冊に載せて後世に伝えることはできないと主張した。最終的に呉澄は、皇帝が宮殿に戻った後に直接奏上することを願い出たが、英宗は柳林で狩猟中に御史大夫の鉄失に殺害され（史称「南坡の変」）、この件はうやむやになった。

この文章は、道教が三教の関係に対して示す包容的な態度と、宗教儀式に対して理性的に対処する立場を体現している。呉澄の諫言は、元代の儒臣が仏教儀式に対して持った理性的な批判精神を示している。

《天皇至道太清玉册》のこの一節は、梁武帝（りょうぶてい）と道教の斎醮（さいせい）――祭祀の儀式――にまつわる話を伝えている。武帝が即位したのち、前代の斉襄公（せいしょうこう）が暴政のために身を滅ぼした先例を思い起こし、祖先をただ西方極楽へと追荐するだけのやり方には実益がなく、後世の笑いものになると考えた。

そこで彼は二つのことを行った。一つは道士に祈寿醮（きじゅのさいせい）――長寿を祈る法事――を執り行わせ、祖先の徳と天の恵みによって華夏の君主に就いたことを示し、民とともに長寿を分かち、災いを除きたいとした。もう一つは荐祖醮（せんそのさいせい）――祖先を超度する法事――で、自分の祖先は北方の草原に由来するが、祖霊は西方へ往生させず天界に昇らせたい旨を強くし、重要な節日には道士が皇帝と百姓のために祈るよう定めた。

道録（どうろく）の郝冲霄（かくちょうしょう）がこの二種の斎醮の儀式規範を改訂し、全国の道教行事はこれに従うよう命じられた。

後半は修道者の飲食上の禁忌を記す。丹薬を服する期間は大蒜、石榴の種、豚の肝、狗の頭肉などを厳禁とし、とくに房行（ぼうこう）のあとこれらを食すれば薬効を消し寿命を損する――彭祖（ほうそ）の弟子が伝えた要诀である。服薬の際は北を向いてはならず、亥（い）の日・子（ね）の日は唾を吐いてはならず、精気を損する。修道者は女子との房事を断つべきで、一度の房事で一年分の薬力が無駄になり、丹薬の助けなしに行えば三十年の寿を折る――『青童君口訣』に出る。服薬中は動物の血を用いた食品を断ち、さもなければ修行の道を妨げるという。

体内の三尸虫（さんしちゅう）（道教では人体に害をなす三種の寄生する神霊とされる）を除くには、干し肉のみを食べるしかないという説がある（葛洪『抱朴子内篇』に見える）。

修道の人が病に伏せたら、目を閉じて内視（ないし）（体内を観想する修法）し、心火が全身を焼くと想像する。体内の精気の流れを観想し続ければ、病はよくなる。どこかが痛むなら、その痛む所に心火が焼きつけるのを集中して観想すれば、必ず効く（『神仙伝』より）。

修道して仙を求める者は、死人の尸を見ることを避けるべきである。これは精神と元気を大いに損う。君王・師・至親が亡じたから葬儀に参じざるを得ない場合を除く。ゆえに道士が世俗の権貴から遠ざかり、王侯に仕えないのは君臣の関係を断つことであり、独り住んで修行するのは友人との往来を断つことである。父母・師長が亡じたから弔うに参じざるを得ないが、哀しみの度合いを抑え、命を傷めてはならない。過度の悲しみで身を傷めれば、かえって「傷を受けない」という修行の原則に背く。これは秘伝の要旨であり、口伝で伝えるべきものである（『神仙伝』より）。

修仙する者は次の禁忌の日に注意すべきである。旧暦三月九日、六月二日、九月六日、十一月三日。これらの日に静室で修行する際、女子を見てはならない。さもなくば体内の六尸（三尸虫の別称）が乱れ、精血が乱れ魂魄が失われ神气が散り、長く積もれば死に至る。これらの日を禁忌するのは禁欲のためだけではなく、女宮（女性の生理周期）は申の位にあり、男宮は寅の位にあり、寅と申は冲し相に刑する。当日、男女の三尸は瞳孔に現れ、女尸は男修を招き、男尸は女修を招き、互いに害し、人の神を消し命を減じる。本人は知らぬが、すでに形体は損われ、夢のうちに三尸が戦い、泥丸宮（でいがんくう）（頭頂の穴）から血が出るように現れる。最も愛する妻妾でも、これらの日は絶対に近づいてはならない。古の仙師はこの戒を厳守して得道し、至親をも例外としなかった。必ず慎むべきである。

修道者は夜は横になって寝、北斗七星が身を覆うと存想すべきである。打坐のときは太陽を泥丸宮に、月を脐部に存想する。就寝前に双手で双雷诀（そうらいけつ）（一種の手印）を結び、気を閉じて肛を上げ九度、便を忍ぶようにしてから眠る。夜中に目覚めたらこの動作を繰り返す。寝るとき足を曲げれば精気の漏れを防げる。必ず注意すること。

甲寅・庚申の日（道教で凶日とされる）は、尸鬼が乱れ精神が躁る日であり、夫婦の同房を厳禁し、大いに忌むべきである。

山中で修行する者は、己の術を誇示してはならない。山の神霊や精怪が試みに来ることがあるからである。夜寝るときは目を閉じて心を凝らし、眼中の童子（修煉の用語で、体内の神真を存想するもの）が泥丸宮（頭頂の穴）に居すと観じれば、体内の神霊を内視し、長生昇天の境地に至ることができる。かつて仙人劉京もこの法を用いた。

山中を歩くときは雲笠（道士の笠）を戴き、黒絹で包んで風塵を遮る。冬は雪巾と鹿皮の裘を用いる。左の脇の下には必ず鹿皮の袋を掛け、丹薬・朱砂など人命を救う薬を入れる。これらはいずれも欠くべからず。歩くときは震霊杖を持って邪気を払い、駒に乗る場合も童子に杖を持たせて後に従わせる。これらは修道者特有の装束であり、世俗とは異なる。

山中に隠れて学ぶ道士は、幅巾（一種の頭巾）を戴くことが多く、俗に「一字巾」と呼ぶ。布一重で頭を包み、布衣と草鞋を履き、長い腰帯を結ぶ。これが山中で隠修して道を学ぶ者の典型的な姿である。

山に入って薬草を採るときは、山麓から百歩のところで、先に百歩後ろ向きに歩き、から身を転じて登る。そうすれば山中の精怪は人を害せず、諸々の邪祟は退き、毒虫も身を隠す。

山脈や神庙を過るときは、存想（修煉の用語で、専念して観想すること）により、口中に「赤霊丈人」と号する真人がおり、玉女二人が侍し、一人は華正、一人は攝精と名づく。赤霊丈人は赤の羅袍を着し、玉女二人は黄衣を着る。存想を終えたら喝令する。「庙中の鬼神速やかに参集せよ。すべての邪祟を赤霊丈人の前に引き出し斬れ！」と。そうすれば諸精怪は千里退避する。これは三天前の使者（道教の神霊）が鬼を捕らえる法である。

夜間歩くときは先に金光咒を默念し、出るときは己が金光に包まれると存想する。天蓬咒（邪を払う咒）を繰り返し唱え、歯を多く叩き、両指で人中穴と鼻孔を押さえる。そうすれば邪鬼は敢えて侵すことがない。鬼怪が形を現すに遇えば、次のように言う。「我は天帝の命を奉じて酆都六天宫（道教の冥界）を掌る——第一は紂絶阴天宮、第二は泰煞谅事宗天宫、第三は明晨耐犯武城天宫、第四は恬照罪気天宫、第五は宗霊七非天宫、第六は敢司連宛屡天宫。」

もし誰かが天宮を冒涜するようなことがあれば、女青（道教の護法神）の律法は決して容赦しない。この時は歯を鳴らして天蓬咒（道教の邪気払いの呪文）を唱えれば、鬼怪は百里の外へ逃げ去り、邪魔も侵すことができない。

修行者は心に留めておくべきである。髪を梳くとき、飲食や起居のとき、履物や寝具を使うとき、修道者でない者に見せたり触れさせたりしてはならない。なぜなら、これらの俗人の魂魄と形体に宿る鬼気が、我々の元神を侵すからである。それゆえ道士が山林に隠棲するのは、まさに塵世の穢れから遠ざかり、人間の俗事を断ち切り、外物が性命の修練を妨げるのを避けるためである。これらはすべて秘密にしておかねばならない（『神仙伝』より）。

次に正月の重要な修行吉日を述べる。

正月初一：天中節（道教の重要な祝日）。元始天尊が九玄天に昇臨し、太極大帝が金冊を書いて天帝に授け、太上老君が真身を現す。昊天上帝が天地の衆神を率いて三清（道教最高神）を朝拝し、東方七宿の星君が人間界に降臨する。徐来勒真人が会稽上虞山で葛玄真人に経典を伝授した。

正月初二：天曹（天庭の司法機関）が使者を下界に派遣し、人間の善悪を調査する。

正月初三：太白星（金星）と北斗星君が降臨する。

正月初四：開基節。玉晨大道君が玉霄琳房に登り、天下四方を巡視する。

正月初五：鄧白玉、王仲甫の二真人が同じ日に飛昇して仙人となった。

正月初六：玉枢法会を建立し、一ヶ月の平安を保つことができる。

正月初七：上会日。斎戒に宜しい。真武大帝が降臨し、四斗帝君が下凡し、清行甘真人が飛昇した。

正月初八：南斗星君が降臨する。

正月初九：太素三元君が天尊に朝見する。

正月初十：長生保命天尊が降臨する。

正月十一：消災解厄天尊が降臨する。

正月十三：天・地・水の三元聖君が集會する。

正月十四：三官大帝（天官、地官、水官）が降臨する。

正月十五：上元節。天官が福を賜る。混元上徳皇帝が顕現し、西斗帝君が降臨する。天地水の三官が天尊に朝見し、翊聖保徳真君が顕現し、佑聖司命真君の誕辰、正一静応真君の誕辰、金精山張霊源真人の飛昇、上元十天霊官神の顕現がある。

本経は、道教において重要な神仙が人間に降臨する日付と、それに伴う法事の内容を記している。旧暦の時系列に沿って次のように整理される。

正月十八日は、三元（上元・中元・下元の三官大帝）が天庭に人間の善悪を奏上する日である。十九日には北陰圣母（地獄を主宰する神）が五瘟神（疫病を司る神）を伴って人間を訪れ、罪福を察する。二十日は南斗星君（寿命を掌る星君）の降臨、二十一日は天猷副元帅（北極四聖の一つ）が下界を巡察する。

正月二十二日は張天師（道教の開祖張道陵）の飛昇の日であり、体内の善悪を記す三尸神が罪福を上報する日でもある。二十五日は天蓬元帅（北斗星君の化身）が降臨し、北斗星君も巡遊する。二十六日から二十七日にかけて北極北斗の諸星君が相次いで降臨する。二十八日は許逊真君（浄明道の祖師）の誕辰、二十九日には北陰神が再び降臨する。

二月初一は「天正節」または「中和節」と呼ばれ、この日に翊聖保徳真君ほか三位の真君が同時に飛昇したとされる。初二には鲍翊真人在嵩山で三皇（伏羲・神農・黄帝）に遇い、太乙救苦天尊（亡魂を救済する最高位の神）と天曹掠剩司（寿命を管る神官）が降臨する。初三から初五まで、北極北斗系の諸神君が順に降臨する。

二月初六は東華帝君（男仙の長）の誕辰で、この日に玉枢法会を行い一ヶ月の平安を祈る。初七は西斗翊聖真君の降臨と北斗星君の巡遊。初八の「芳春節」には、太上玉晨大道君（三清尊神の一）が玉霄宮に登臨し、太素三元君が真聖に朝見するとともに、真武大帝と南斗星君が降臨し、天帝が東井星宿を巡視する。

初九から十一日には、東斗星君・北陰神・長生保命天尊が相次ぎ降臨し、大慈大悲天尊（観音の道教における化身）が衆生を苦難から救う。十二日は三位の真人が同時飛昇、十三日は中元葛真君の誕辰、十四日は闾丘方遠真人の飛昇。十五の「真元節」は、三教の宗師である太上老君（道教の最高神）の聖誕である。

本経は主として、道教の神聖の誕辰・飛昇記念日および重要な神明が人間を巡視する日程を記すもので、古代の道教斋醮科儀の時間的な根拠となった。これらの日には道観で相応の法事が行われるのが通例である。

この経文は、道教の神仙が特定の日に降臨し、誕生し、重要な行事を行うことを時系列で記している。正月十六日には、道教が尊ぶ聖君である道德皇帝（どうとくていこう）が西斗（せいと）の星域に生まれ、同時に生死簿を司る仙官・天曹掠剩大夫（てんそうりゃくじょうたifu）が人間に降臨する。正月十九日は北陰神君（ほくいんしんくん）の降臨、二十三日は護法神・翊聖保徳真君（よくせいほとくしんくん）の降臨と北斗星君（ほくとせいくん）の下界出遊、二十五日は新羅国の金真人（きんしじん）の飛昇（ひしょう）、二十六日は徐真人（じょしじん）の誕辰に北斗星君が再び出遊し、二十七日は北极・北斗星君がともに降臨、二十九日は地府の女神・北陰圣母（ほくいんしょぼ）の降臨、三十日は大慈大悲の大慧真人（だいえしじん）の顕現となる。

三月初一には、大地を司る神明・九垒土聖君（きゅうるいどしんくん）が波梨答惒天（はりだつてん）——道教の天界の一つ——へ赴き、四天の主に九地の修道者の名簿を報じる。初二に天曹掠剩が再び降臨し、初三は「荡邪の日（とうじゃのひ）」で、この日は北方の真武大帝（しんぶたいこう）の誕辰にあわせて葛仙翁（かつせんおう＝葛洪）の飛昇、太乙救苦天尊（たいいきゅくくついてん）の降臨、さらに北极北斗星君・翊聖真君・五方雷神（ごほうらいじん）の一斉顕現がある。初五は南斗星君（なんとせいくん）と護法神将・天蓬元帥（てんぼうげんすい）の降臨、初六は玄洲上卿蘇仙君（げんしゅじょうけいそせんくん）の飛昇と天帝の東井星域巡幸があり、この日は当月の平安を祈る玉枢法会（ぎょくすうほうえ）を行う。初七は西斗帝君（せいとていくん）の降臨、太素三元君（たいそさんげんくん）三位の女神が天尊に朝謁する。初八は元始天尊（げんししてん）が元阳上宮（げんようじょうきゅう）に降臨し、大羅天（だらてん）で法会を開いて《霊宝要法》（れいほうようほう）を説き、衆を救う。

初九は真武大帝・東斗星君（とうとせいくん）・北陰神君・蓬莱都水使者（ほうらいとすいししゃ）——水域を司る仙官——がともに降臨する。初十は長生保命天尊（ちょうせいほめいてん）の顕現、十一は消災解厄天尊（しょうさいかいやくてん）の降臨。十五日は元始天尊が玉京山（ぎょくけいざん）の元阳上観（げんようじょうかん）に三界の神仙を集めて説法し、西斗星君も同時に降臨する。十六に天曹掠剩が再び降臨、十八に太上老君（たいじょうろくかん）が太清宮（たいせいきゅう）に降臨し、女仙の長・先天元后（せんてんげんこう）と大地の神・后土皇地祇（こうどこうち）が顕現する。十九は南斗星君・翊聖真君・北斗星君の降臨、二十五に天蓬元帥が再び降臨する。

これらの日付は道教において重要な意味を持ち、信者は該当する日に斋醮（さいせい）の儀式を行うか、宝诰（ほうこう）を唱念する。文中の「下䧏」は神仙が人間に顕化して降臨すること、「出逰」は星君が下界を巡ること、「飛昇」は得道して仙となることを指す。これらの聖なる時刻は、祈福消災（きふしょうさい）や修煉悟道（しゅれんどうごく）に特に適していると信じられている。

この経文は、陰暦四月と五月に神々が降臨する日、星君が巡行する日、真人（しんじん）が仙界へ昇る日を記しています。斎醮（さいしょう）の儀式で重視される日取りです。

四月一日には南方七宿（なんぽうしちしゅく）の星君、四日には真武大帝（しんぶたいてい）と太乙救苦天尊（たいいつきゅうくてんそん）が降臨します。六日には玉枢法会（ぎょくすうほうえ）で平安を祈り、七日には南斗（なんと）・北斗（ほくと）・西斗（せいと）の星君が降臨します。八日は夏の始まりで、複数の尊神が活動します。十五日は東華帝君（とうかていくん）の誕辰、二十八日には太上老君（たいじょうろうくん）が三界の仙人を集めます。

五月の記載は簡略で、北陰（ほくいん）・天蓬（てんぽう）・翊聖（よくせい）などの神君の降臨日と、北斗星君（ほくとせいくん）の巡行日を中心に記します。二十六日は翊聖真君（よくせいしんくん）と北斗星がともに巡行し、二十七日には北極星と北斗星が降臨します。

信徒は、星君の降臨日には星を礼拝し、真人の誕辰には祝いの儀式を行い、神々の集会日には壇を設けて福を祈ります。繰り返される北極北斗（ほっきょくほくと）は重要な星の信仰対象を指し、降臨とは神々が人間界で供養を受けることを意味します。

この経文は、道教において重要な神仙が人間界に降臨する日付と、それに関連する法会（ほうえ）の行事を記している。大きく二つの部分に分かれる。

五月の重要な日付では、初一が延生節（えんせいせつ、道教の重要な節日）で、この日に太上老君（たいじょうろくん、道教最高神のひとり）が三天正法（さんてんせいほう）を張天師（ちょうてんし、道教創始者張道陵）に授けたとされる。同じ日に南極冲虚妙道真君（なんきょくちょうきょみょうどうしんくん）が人間に降臨する。初二に天曹掠剩（てんそうりゃくじょう）が下降し、初三に北極北斗星君（ほっきょくほくとせいくん）が降臨する。初五は続命の辰（ぞくめいのしん）で、太乙救苦天尊（たいつきゅくじょうてんそん、苦難を救う神仙）と天蓬元帥（てんぼうげんすい）、真武大帝（しんぶたいてい）などの衆神が降臨する。この日には北斗出游（ほくとしゅゆう）や歙火大神（きゅうかだいじん）の誕辰なども重なる。

六月の重要な日付では、初一に清霊真人（せいれいしんじん）が降臨し、初二に天曹掠剩が再び下降し、初三に北極北斗星君が降臨する。初四には翊聖真君（よくせいしんくん）と南斗星君（なんとせいくん）が降臨し、北斗が出游する。初五に天蓬元帥が降臨し、初六は崇寧真君（すうねいしんくん）の誕辰で、この日に玉枢法会（ぎょくすうほうえ）を行い、一ヶ月の平安を祈る。初七に西斗星君（せいとせいくん）と真武大帝が降臨し、初八に翊聖真君が再び降臨し、初九には東斗（とうと）、南斗、北陰聖母（ほくいんせいぼ）が同時に降臨する。

これらの日付は、道教の神仙体系における重要な出来事を記したものである。「下降」は神仙が人間界に降臨すること、「出游」は星君が人間を巡ることを指す。玉枢会は道教の重要な法会で、平安を祈るために行われる。経文はこれらの神聖な時を記し、信者にとって重要な宗教活動の日程を示している。

本節は、道教の神仙が人間に降臨する日、あるいは天界へ飛昇する日を月日ごとに記したもので、斋醮（さいじょう）科儀（かぎ）における重要な節目にあたる。

六月には、天尊（てんそん）や真君（しんくん）が次々と現れる。初五日は西斗星君（せいとせいくん）が降臨し、初十日は延寿と災厄消滅を司る長生保命天尊（ちょうせいほぞんてんそん）が現身する。十一日は災いを解き厄を除く消灾解厄天尊（しょうさいかいやくてんそん）が下る。十五日は西斗の降臨と、冲素真人（ちょうそしじん）の得道飛昇（とくしほうしょう）が重なる特別な日である。十六日は南斗（なんと）が降臨するのと同時に、潘子真真人（はんししんしじん）が飛昇する。

七月は節目がさらに多い。初一は先天節（せんてんせつ）であり、この日太上老君（たいじょうろうくん）——道教最高神のひとりである三清（さんせい）の一柱——が太极天宫（たいきょくてんきゅう）に登り、元始天尊（げんしてんそん）に朝謁する。また西方七宿星君（せいほうしちしょくせいくん）、すなわち二十八宿（にじゅうはっしゅく）の西方の星官たちも降臨する。初五には再び天蓬元帅（てんぼうげんすい）、北极四聖（ほっきくしせい）の長たる護法の大神が下る。初六には玉枢法会（ぎょくすうほうえ）を行い、その月の平安を祈願する。

特に七月十五の中元節（ちゅうげんせつ）は、三官（さんかん）のうち罪を赦す地官大帝（ちかんたいし）が罪を解く日であると同時に、丁令威真人（ていれいいしじん）が母を北酆地獄（ほくふうじごく）から救い出した記念の日でもある。この日、修道者は法壇（ほうだん）を設け、道士に斋醮を請い、超度（ちょうど）の儀礼を執り行う。十八日は女仙の首座である西王母（せいぼう）が降臨し、著名な女寿仙麻姑大仙（まこたいせん）と王方平真人（おうほうへいしじん）がともに現身する。これらの日付は、いずれも道教信者にとって重要な宗教活動の時期である。

この経文は、旧暦八月から九月初めにかけて、道教の神仙が降臨し、星君が出遊し、真人が飛升する重要な日付を記している。道教の信仰によれば、これらの特定の日には神明が人間に降り、重要な行事が行われるとされる。

八月二十四日は、翊聖真君（えいせいしんじん）が護法神として人間に降臨し、同時に北斗星君（ほくとせいくん）が出遊する。二十五日は天蓬元帥（てんぽうげんすい）—北斗七星の神将のひとり—が降臨する日である。二十七日は天帝が東井の星宿を巡り、北極星君と北斗星君がともに降臨する。二十八日には、西洛の劉真人が得道して昇仙したことが記されている。

二十九日は、天真皇人（てんしんこうじん）という上古の仙真が、軒轅黄帝に『六壬式図』と『六甲三元遁甲造式秘経』の二部の秘典を授け、同時に北陰神君が降臨する。これらの経典は古代の占いや遁甲術に関わり、道教における重要な術数の典籍である。

九月初一に尹太和真人が飛升して成仙する。初二は太素三元君（たいそさんげんくん）—三位の先天の女神—が天庭に朝し、天曹（てんそう、天庭の司法機構）の掠奪の使者が降臨する。初三は北極・北斗星君と翊聖真君が同時に降臨する。初五は雷声天帝が降臨し、朱孺子真人が飛升する。

初七に西斗星君が降臨し、初八は太乙救苦天尊（たいつきゅくじょうてんのう）—救苦救難の大神—と南斗星君が降臨する日である。初九の元成節には、青華帝君、東斗星君、北陰神君が相次いで降臨する。初十に長生保命天尊が降臨し、十一日に消灾解厄天尊が降臨し、太斗星君が出遊する。

これらの記載は、道教の複雑な神仙体系と精密な時間観を反映し、天文の現象と宗教行事を密接に結びつけている。「飛升」「降臨」などの用語は、修行者が修煉を通じてついに超凡脱俗の境地に至るという道教の理想を体現している。

本経は、道教の重要な神霊が下界に降臨する特定の日付と、それに伴う法事のありさまを記している。旧暦の月ごとの重要な節目を、時の順にたどる。

旧暦の初三日には、九垒土皇君（大地を司る神）が波梨答惒天（道教三十六天の一つ）へ赴き、天帝に九地（地下の世界）で修道する者の状況を奏上する。この日、北极星君と北斗星君も人間に降臨する。

初四日には、五方雷神（東・南・西・北・中の五方を守る雷部の神将）が一同に降臨する。初六日は「建玉枢会」の儀式を行い、その月の平安を祈る。初七日は西斗星君が降臨し、初九日は延寿の吉日である。この日、太上玉晨大道君（三清尊神の一柱）が玉霄琳房で人間を観察し、东斗星君、北极星君、东华帝君（男仙を主宰する神君）、太乙救苦天尊（亡魂を救済する尊神）なども現れる。

十一日は大慈大悲天尊が众生を普く救う日であり、苦難からの救いを専らとする。十五日には西斗星君が再び降臨する。十六日は天曹（天界の司法機関）が下界に降り、生死と善悪を記録する。十九日は日月が陰陽交泰の時にあり、各路の星官が各々の職を守り、北斗天帝が人間の善悪を察し、北阴圣母（陰間を司る女神）も現れる。

二十一日は天猷元帅（北极四圣の一柱）が降臨する。二十五日は南斗星君と天蓬元帅（北极四圣の長）が同時に降臨する。二十七日には北极星君と北斗星君が再び降臨し、二十九日には北阴圣母が再び現れる。

旧暦十月の初一は东皇大帝（東方の天帝）の誕辰であり、この日王长真人（张天師の弟子）が現れ、北方七宿の星君と马元约天师も降臨する。初三日には北斗星君が降臨し、四海の龍王が水府に集まって議を開く。初四日には多くの得道した真人が一斉に現れる。初五日には天蓬元帅が再び降臨する。

これらの日付は、道教における重要な斎醮科儀の時間体系を成しており、信者は該当する日に応じた法事を行い、神霊の護佑を祈る。

旧暦の毎月初六の日、天曹（天庭の官署）と五岳（五つの名山）の五方大帝は衆生の生死簿を登録する。この日には玉枢法会を執り行い、一ヶ月の平安を保つことができる。

初七の日、西斗星君（生死を司る神）が人間界に降臨する。初九は東斗星君と北陰酆都大帝が降臨する日である。初十は特に重要で、太乙救苦天尊（亡魂を救済する専門の神）と翊聖真君がともに降臨し、同時に北斗星君が巡遊し、長生保命天尊と神霄派の玉清真王も顕現する。

十一日には消災解厄天尊が降臨し、十三日には南斗星君が下凡する。十五日の下元節は法事を執り行い、斎戒修行し、罪過を懺悔するのに最適な日であり、この日には九江の水帝、十二河源の水神、暘谷神王など水府の神霊たちがすべて人間界に来て、人々の善悪功過を考察する。同時に下元水官（水域を掌管する神霊）と西斗星君も降臨して検査する。

十八日は天庭が人間界の善悪を記録する日で、天帝は東井星宿を巡遊する。十九日には北陰酆都大帝が再び降臨し、二十日には玄霊通化真人が下凡する。二十一日には天猷副元帥と真武大帝が降臨する。二十四日は降聖節で、聖母保生天尊が顕現する。二十五日は天符節で、南極長生大帝と天蓬元帥が相次いで降臨する。

二十六日には南斗星君と翊聖真君が同時に降臨し、北斗星君が巡遊する。二十七日には紫微北極大帝と北斗星君が下凡する。二十九日には北陰酆都大帝が再び降臨する。

十一月初一になると、王洪範真人がこの日に道を得て昇仙し、北斗星君が巡遊し、葛仙翁（葛玄）が太一三天金水策書（道教の重要経典）を受け取る。初二は天曹が人間界の善悪を考核する日である。初三には太上玉晨大道君が玉霄琳房に登り人間界を観察し、北極星君と南斗星君が同時に降臨する。

初五の日は天応節で、郊外祭祀を執り行うのに適しており、各路の神仙がすべて降臨し、天蓬元帥もこの日に下凡する。初六には再び玉枢法会を執り行い平安を保つ。初七には真武大帝が降臨し、初九には東斗・南斗星君が降臨し、北斗が巡遊する。初十には長生保命天尊が下凡し、十一日には救苦救難を専司する大慈大悲天尊と消災解厄天尊が同時に降臨し、三界の衆生を苦難から救済する。

この経文は、旧暦十二月に道教の神仙が人間界に降臨する特別な日付と関連する活動を記録したものであり、道教の斎醮科儀における重要な時間の節目に属している。

毎月十四日は五方五帝（東方は青帝、南方は赤帝、西方は白帝、北方は黒帝、中央は黄帝）が人間界に降臨する日である。十五日は天帝が東井星と西斗星を巡視する日であり、福運を開く吉時でもある。十六日と十七日には天曹（天庭の司法機関）が人間界に降臨して善悪を調査し、特に十七日には北斗星君も同時に降臨して人間の悪行を監督する。

十九日には三天大法師が蜀地二十四洞の鬼神を収めて降伏させる。二十三日には南斗六司星君（生死簿を掌管する六人の星君）が天庭に人間の善悪の記録を報告し、同時に五方雷神が降臨する。二十五日には北斗星君が巡遊し、天蓬元帥と翊聖真君が同時に降臨する。二十六日には高真妙果天尊が顕聖し、二十七日には北極北斗星君が再び降臨する。

十二月一日には衆仙が蓬莱仙島で集會する。三日は非常に特別な日である。灶神（東厨司命府君）、玉京太極真人、東海青童君の三神仙が同時に顕聖し、天曹も降臨して調査する。五日の十日までの間に、天蓬元帥、西斗星君、東斗星君、翊聖真君、北陰神君などが順次降臨する。

十日には長生保命天尊が降臨し、十一日には大慈大悲天尊が三界の衆生を苦難から普救する。十八日は太上老君（道教最高神三清の一つ）が顕聖する重要な日である。二十一日には衆仙が元始天尊を朝拝する時、南華真人（荘子に尊封された仙号）に仙人と出会う機縁がある。二十二日には太平護国天尊が降臨して国の安寧を保佑する。

これらの日付は道教において重要な意義を持ち、信徒はこれらの日に斎醮や読経などの儀式を行い、災いを消し厄を解き、延年増福を祈願する。その中でも北斗、南斗などの星君信仰は古代の星象崇拝と密接に関連しており、道教の「天人感応」の宇宙観を反映している。

農暦の毎月二十三日には、九天採訪使（天庭で人間の善悪を察する神官）が、三元考校の天官（天・地・水三界の考校を司る神々）、五方雷部の判官、五岳の霊官、そして酆都観王（冥界の主宰）とともに下界へ降臨し、人々の一年間の善悪と功過を査定する。

善行を積んだ者にはそれぞれの報いがある。殊に孝行と忠義に秀でた者は寿命を三十六年（一紀は十二年）延ばされ、三代に福が及ぶ。密かに徳を積み善行をなす者は功徳に応じて寿を増し、善事を常に行う者は一件ごとに一年、民の害を除く者も一害ごとに一年寿を加えられる。法官が十人の死罪を平反すれば一年、一般の人が人命を救えば十二年寿が増える。

悪をなした者は厳しく罰せられる。天道に背き神明を冒し、中华の正道を破る者は来世畜生に落ち、中土へは転生できない。尊長に不孝な者は雷部により三十六年の寿を削られ形体も滅される。親族相残す者は二十四年、六親不和の者は十二年、下に上を犯す者は三十六年減算される。礼制に僭越した者は死後墓を掘り出され尸を曝される。乱を起こし民を害する者は九族まで連座し、人を殺した者の魂魄は刑を受け三世で償う。降卒を殺した者は天が寿算を奪い、法官が一人を冤殺すれば二十四年、五人なら三代に禍が及ぶ。

二十四日は天地水三界の神霊が集う日であり、司命神（寿命を司る神）が北極紫微大帝（道教の最高神のひとり）の御前に朝する。

二十五日は三清（元始天尊・霊宝天尊・道德天尊）と玉皇大帝が共に会する日で、天蓬元帅（道教の護法神）が人間に降臨する。

二十七日には北極北斗星君と真武大帝（北方の神）がともに下界へ来る。この日、南極冲処妙道真君（道教の神仙）は普度真君のもとで道を得たと伝えられる。

二十八日は太上老君が三十六種の外道の邪魔を降伏した重要な日であり、北斗星君が人間を巡る時でもある。

道教には、神霊の降臨や現世の善悪を査定することに関わる、いくつかの重要な聖なる日があります。

毎月二十九日は「三界上真勝游日」、三十日は「司命神」（しめいしん）（人間の寿命を司る神）が下界を巡視する日です。

一年の中で「三会日（さんかいにち）」と呼ばれる重要な三日があります。正月初七の「举迁赏会」（上元の天官が福を授ける日）、七月初七の「庆生中会」（中元の地官が罪を赦す日）、十月十五の「建生大会」（下元の水官が厄を解く日）です。この三日は、天官・地官・水官の三神が連携して現世の善悪を査定し、人の三魂（さんこん）（道教では人に三つの魂があるとする）も善悪の行いを記録します。この三日は香を焚き、罪を悔い改めるのに最も適しています。

「三元日（さんげんにち）」は正月十五の上元節、七月十五の中元節、十月十五の下元節を指します。この三日、天地水の三官とその下の二十七府・一百二十曹の各級の神は、三会日の査定結果を天庭に報じ、福を降すか禍を降すかを決めます。この三日は法事を営む、斎戒修行をする、過ちを悔い改めるのに適しています。

「八節日（はっせつじつ）」は二十四節気のうち八つの重要な節気、立春・春分・立夏・夏至・立秋・秋分・立冬・冬至を指します。各節気には対応する天尊（てんそん）や天君（てんくん）（高位の神）が人間に降臨し、方角ごとに人々の善悪の行いを見て記録します。

「五臈日（ごろうじつ）」の第一は正月初一の「天臈（てんろう）」で、この日は五方天帝（ごほうてんてい）（東方青帝など五位の天帝）が東方九炁青天に集まります。これらの日はいずれも、神が人間を監察する重要な時節です。

五月五日は地臘節と呼ばれ、この日、五方天帝（道教における五方位の神）は南方の三炁丹天（南方の赤い天界）に集まる。七月七日は道徳臘節であり、五帝は西方の七炁素天（西方の白い天界）に集う。十月一日は民衆臘節であり、五帝は北方の五炁黒天（北方の黒い天界）に集まる。十一月八日の王侯臘節には、五帝は上方の玄都玉京（道教最高の天界）に集う。

これらの五帝が集う日には、酆都北陰天帝（地府の主宰者）が鬼魂を審査し、在世者の祖先とその子孫が行った善悪を検査し、それに基づいて禍福を決定する。これらの日は生きた者にとって特に重要であり、法師が主宰する醮祭（道教の儀式）を通じて罪過を懺悔し、亡き親を祭祀して超度することが求められる。そうしてこそ福報を得ることができ、通常の祭祀ではこのような効果は得られない。

三節とは、天節甲午の日、地節甲申の日、人節甲子の日を指す。八会には、天会丙午の日、地会壬午の日、人会壬子の日、日会庚午の日、月会庚甲の日、星辰会辛酉の日、五行会甲辰の日、四時会甲戌の日が含まれる。これらの節気が交わる日には、斎戒し、香を焚き、星辰を祭祀し、経典を読誦し、罪過を懺悔し、祖先を祭拝するのに適しており、寿命を延ばすことができる。

醮星（星辰の祭祀）の吉日は、春は甲子・己巳の日、夏は丁丑・丙辰の日、秋は辛亥・庚子の日、冬は癸未・壬寅の日である。毎月の初一・初三・初五・初七・初九・十五・十七・二十一・二十五・二十七の日も、醮星や北斗星を朝拝する儀式を行うのに適している。

考功日（功過を考核する日）は、甲子の日に太乙神（最高神）が神霊を検閲し、庚申の日に三尸神（人体内の監察神）が人の功過を上報し、本命日（個人の出生年に対応する干支の日）に個人の功徳を統計する。そのうち胎光魂（三魂の一つ）は甲子の日に天に上って報告し、爽霊魂は庚申の日に天に上って報告し、幽精魂は本命の日に天に上って人の善悪を報告する。これらの日は符籙を受け、斎戒し、表章を上呈して福佑を祈るのに適している。

毎月十五日の望日は、神霊を朝拝し、罪過を懺悔し、恩典を祈るのに適している。六斎日（毎月の初八・十四・十五・二十三・二十九・三十日）は午後から食事を取ってはならない。短斎日（毎月の初八・十五・三十日）も同様に午後から食事を取ってはならない。

この経文は主に道教におけるいくつかの重要な斎戒日とその意義について述べている。

「六丁斎日」について、黄帝が太乙（道教の尊神）に長生の道を尋ねたところ、太乙は六丁の日に斎戒しなければ成功できないと告げたと記されている。後に黄帝が蚩尤を討伐するため、三日間斎戒して天に祈ったことが、斎戒儀式の起源である。

「十直斎日」の部分では、毎月の十の特定の斎戒日とそれに対応する懺悔の内容が詳細に列挙されている。毎月一日には無量太華天尊の名号を唱え、生あるものを殺害した罪を懺悔し、逆さ吊りや切り刻みの報いを受けることを避ける。八日には玄上玉宸天尊を唱え、天理に背き私情で法を曲げた罪を懺悔する。十四日には度仙上聖天尊を唱え、人を損なって自分を利する罪を懺悔する。十五日には玉宝皇上天尊を唱え、強きを恃んで弱きを虐げる罪を懺悔する。十八日には好生度命天尊を唱え、自らを欺き人を欺く罪を懺悔する。二十三日には玄真万福天尊を唱え、面従腹背の罪を懺悔する。二十四日には太霊虚皇天尊を唱え、人を惑わせ愚弄する罪を懺悔する。二十八日には太妙至極天尊を唱え、故意に悪を行う罪を懺悔する。二十九日には真皇洞神天尊を唱え、誤って仁徳を傷つける罪を懺悔する。三十日には玉虚明皇天尊を唱え、三界の冤報の罪を懺悔する。

最後に「正五九月斎」について述べられている。これは正月、五月、九月に特に斎戒を行うことを指す。唐代の記録によれば、これらの月に天帝は宝鏡を用いて四大部洲を順に照らし、人間の善悪を観察する。正月は南贍部洲を照らし、二月は東勝神洲を照らし、三月は北倶盧洲を照らし、四月は西牛賀洲を照らし、このように循環して繰り返される。したがってこれらの月には特に言行に注意し、斎を持して善を修めるべきである。

これらの斎戒日はいずれも、特定の時期における修行を通じて罪を懺悔し功徳を積むという、道教の修行方法を体現している。

本書の記述は、古代道教における忌日の規定と、その歴史的変遷を主に伝えている。まず西牛貨洲（せいごうしゅう）（仏教の四大部洲の一つ）と南贍部洲（なんぜんぶしゅう）の日月の巡りについて述べ、旧暦五月には両洲が同時に日月の照臨を受けることから、隋唐の法令では五月に正月・九月を加えた三ヶ月は刑を軽くし賦税を減じたとする。やがてこの三ヶ月は処刑と屠畜を禁じ、官府もこの期間は羊肉の俸禄を支給しない慣行となった。しかし宋代以降、道家の立場からはこのような規定は愚かすぎるとして、見識ある者は粗野な風習とみなし、廃止に向かったという。

続いて各種忌日が詳しく列挙される。「帝煞日」は十種、「月忌日」はこれらの日に香を焚くと寿命を損うとされる。具体的には毎月初二・初九などの特定の日、庚申・辛酉など天干地支の組み合わせの日が含まれる。「天忌日」には道父忌日（丙寅・丁卯）、道母忌日（丙申・丁酉）、北帝・南帝の忌日などがある。

さらに「絶命日」（本命年で最も凶とされる日）、「六害日」（本命年と月が冲する日）、「年破日」（太岁と冲する日）、「老子拔白日」（毎月の特定日、正月四日・二月八日など）といった凶日も記される。

末尾には、明の万暦三十五年（1607年）上元節（じょうげんせつ）の吉日に、道教の主要宗派である正一派（せいいちは）嗣教大真人張国祥（ちょうこくしょう）が圣旨に従い校訂刊行した典籍である旨が記されている。これらの忌日は主に道教の修煉や擇吉避凶の伝統と結びつき、古人は特定の日に一定の行為をすると災いを招くと信じた。

本経典は天文地理、陰陽（いんよう）の変化、古今の人事、官制礼儀、典章制度、服飾音楽、経史典籍、炼丹医薬、器物用具など、あらゆる分野の知識を収めている。内容があまりに広く尽くし難いため、ここでは道教修行でよく用いられる基本概念だけを分類して挙げ、修道者が必ず身につけるべき基礎知識とする。

まず数字の象徴体系を述べる。

数字「一」は、宇宙の本源（太極）、至高の存在（大王）を表す。

数字「二」は、天地の両儀、日月の二曜、陰陽二気を表す。史上の「二賢」は老子と彭祖を指し、「二老」は姜太公と伯夷、あるいは両親を指す。

数字「三」は多義を含む。宇宙生成の三段階は太初・太素・太始であり、混沌から形ある世界へ至る過程を示す。世界を構成する三大要素は天・地・人。三界の区分は天界・地界・水界（上・中・下の三界説もある）。三つの光源は日・月・星。三重の天界は清微天・禹余天・太赤天。三清（さんせい）仙境は、玉清聖境（元始天尊の居所）、上清真境（霊宝天尊の居所）、太清仙境（道德天尊の居所）である。道教の三宝は道（真理）・経（经典）・師（導師）。上古の三皇は天皇氏・地皇氏・人皇氏。天界の三区域は紫微垣・太微垣・天市垣。星象の三台は上台・中台・下台。道教の管理機構三省は泰玄都省・天枢省・天机省で、それぞれ張天師・葛仙翁・許真君の三位仙真が掌理し、浮丘公ら三位の仙人が実務を担う。天師道の三師は張道陵（天師）、其子張衡（嗣師）、其孫張魯（系師）とされる。別説では経師・籍師・度師の三種の伝法導師を指す。三種の先天の気（き）は始炁・元炁・玄炁（原文に誤りあり、始炁・青元炁・白玄炁とあるが、正しくは始炁・元炁・玄炁とすべき）。三種の精華は金華・玉華・九華。道教経典の三洞は洞真部・洞玄部・洞神部。歴史の三期は上古（伏羲の時代）、中古（周文王の時代）、下古（孔子の時代）。修行の三乗は大乗・中乗・小乗。人文始祖の三皇は伏羲氏・神農氏・軒轅氏である。

これらの概念は道教の宇宙観と修行体系の骨格をなし、宇宙生成から修行の次第まで広く及ぶ。

この経文は、道教において「三」に関わるさまざまな重要概念と体系を概説している。

まず、道家の三人を挙げる。老子（『道德経』の著者）、荘子（『南華経』の著者）、列子（『冲虚経』の著者）である。続いて、多くの「三分」の体系が列挙される。

天文では「大火三星」（心宿二とその前後の星を指す）、「三正」（子の刻を天正、丑の刻を地正、寅の刻を人正とする）がある。時間の区分には「三朝」（年朝・月朝・日朝）、「三朔」（平明・鶏鳴・夜半）、「三伏」（初伏・中伏・末伏）がある。

祭祀では「三社」（大社・王社・亳社）がある。重要な節日には「三今節」（一月一日・三月三日・九月九日）、「三元」（上元・中元・下元）、「三会」（正月七日の天会・七月七日の地会・十月十五日の水会）が含まれる。

茅山の三茅君（大茅君・茅盈、次茅君・茅固、小茅君・茅衷）と、三大符籙（ふろく）体系が紹介される。上清籙は茅山、霊宝籙は閣皂山、正一籙は龍虎山に由来する。

三大神山として蓬莱山（蓬壺ともいう）、方丈山（方壺ともいう）、瀛洲山（瀛壺ともいう）が記され、三大仙島として扶爽島・蓬莱島・崑崙島が挙げられる。また、三座の霊光山（峨眉山・廬山・五台山）が胡人に占められた経緯にも触れられる。

水神の体系には「三水府」（馬当山上水府・采石山中水府・金山下水府）と「三河伯」（洛河伯・黄河伯・淮河伯）がある。

人体に関しては「三関」（口を天関、足を地関、手を人関とする）、「三丹田（たんでん）」（上・中・下丹田）、「三魂」（台光・爽霊・幽精）、「三花」（精・気・神）が挙げられる。最後に、道家修煉における「三車」の法門に言及し、聚火・心行・気使によって病を治するものを使者車と呼ぶと述べている。

陰陽が調和し、水火が互いに助け合う中で、静坐修煉の際に雷霆のような音が聞こえることがある。この状態を「雷車」と呼ぶ（体内の真気が雷車のように震え動くことを指す）。もし心神が外界に引きずられ、精気が外物に感応して散逸し、衰老や病が重なるようなら、この状態を「破車」と呼ぶ（身体が壊れた車のように例えられる）。

修煉には三種の「河車」がある（真気の運行経路を指す）。採薬（精気を採る）、進火（陽気を強める）、添汞（元神を補う）、抽鉛（濁気を取り除く）といった基礎的な修煉を「小河車」と呼ぶ。大薬（高次の内丹）が次第に形を成し、上は泥丸宮（頭頂の穴位）を補い、下は丹田を錬る段階を「大河車」と呼ぶ。還丹（金丹の成就）を完成させ、形体を錬化し、道と合一して登仙する過程を「紫河車」と呼ぶ。

医家にも三種の車がある。牛車とは、真気が尾閭穴から脊柱に沿って泥丸宮まで上昇することを指す。鹿車とは、小腸と膀胱の水液の運化を指す。羊車とは、大腸の排泄機能を指す。

人体内には「三尸」がある（三彭ともいい、三種の有害な霊体を指す）。上尸は彭琚といい、別名を青姑といい、頭部に住み、目を損ない、人を享楽にふけらせ、車馬を好ませる。中尸は彭質といい、別名を白姑といい、腹部に住み、五臓を損ない、人を大食や怒りに走らせる。下尸は彭蹻といい、別名を血姑といい、脚部に住み、胃と命門を損ない、人を好色や殺生に走らせる。

三尸は三種の悪道に対応する。色欲の門は上尸が司り、天界の悪道に通じる。愛欲の門は中尸が司り、人間の悪道に通じる。貪欲の門は下尸が司り、地界の悪道に通じる。

寿命の等級については、上寿は百歳、中寿は八十歳、下寿は六十歳とされる。別の説では、上寿は百二十歳、中寿は百歳、下寿は八十歳とされる。

三種の仙薬とは、石芝、霊芝、肉芝である（いずれも貴重な薬材）。

四数体系について。四炁とは、天、地、日、月である。四界とは、天界、地界、水界、陽界である。域中の四大とは、道大、天大、地大、王大である。四象とは、太陽、少陽、太陰、少陰である（陰陽の消長の四つの状態を指す）。四恩とは、天地、国王、師尊、父母である。四極とは、東華、南極、西霊、北真である（四方の仙境）。四輔とは、太真、太平、太清、正一である（道教の重要な派別）。四季とは、春、夏、秋、冬である。四季の細分としては、孟春などの四孟月、仲春などの四仲月、季春などの四季月がある。四時の気とは、春季は青陽、夏季は朱明、秋季は白蔵、冬季は玄冥である。四天とは、春は蒼天、夏は昊天、秋は旻天、冬は上天である。四府とは、春は生物の府、夏は長物の府である（四季の造化の機能を指す）。

秋天は万物が実を結ぶ季節であり、冬は万物が蓄えを蔵する時節である。古人は四季の変化に従って火種を採った。春は楡・柳の木で火を取り、夏は棗・杏の木で火を取り、夏末は桑・柘の木で火を取り、秋は柞・楢の木で火を取り、冬は槐・檀の木で火を取る。

天地の四方は、東・西・南・北の四正方位に分かれ、さらに東南・西南・東北・西北の四隅の方位がある。さらに遠い所を四荒と呼ぶ。東方には東口下、西方には西王母（せいぼうお）、南方・北方にもそれぞれ定められた呼び名がある。北方の極北には䑢竹の地がある。四方の外側を四表と呼ぶ。南方は齊州を境とし、太陽が直射する所には丹水ができる。北方は北斗星の指す崆峒山を境とし、その地の人は勇武で戦いに長じる。東方は太陽の昇る所を太平著来と呼び、西方は太陽の沈む所を太蒙芒太祥と呼ぶ。最も遠い四極は、東は泰遠、南は濮沿、西は邠国、北は祝栗である。四方の少数民族を四夷と呼び、東夷・西戎・南蛮・北狄とする。

天には四徳があり、元・亨・利・貞である。天界には四大の管理機構があり、司命・司録・司非・司危がある。地府にも四大の機構があり、司命・司録・司功・司殺がある。海中には四座の仙山があり、蓬莱山（東海中）、扶桑山（東海中）、方丈山（大海中）、滄浪山（大海中）である。

四海には各々龍王と仙官が掌管する。東海は莱州東海水府仙官が管理し、南海は広南南海水府仙官、西海は江中府西海水府仙官、北海は孟州北海水府仙官が管理する。四大の河にも各々河神がある。長江の広源王は建寧県に、黄河の霊源王は龍門県に、淮河の長源王は桐柏山に、済水の清源王は齊源県にある。

四大の霊獣は、青龍帝君孟章、白虎帝君監兵、朱雀帝君霊光、玄武帝君執明である。西王母には四位の侍女がおり、董双成、許飛瓊、婉陵華、段安香である。

養生には四つの要点がある。思いを少なくすれば神（しん）を養い、欲望を少なくすれば精（せい）を養い、労を少なくすれば力を養い、言葉を少なくすれば気（き）を養う。儒家の四徳は仁・義・礼・智であり、四端は恻隠の心、辞譲の心、羞悪の心、是非の心である。人生の計画の要となる時刻として、一日の計は朝にあり、一年の計は春にある。

人生において最も大切な計画は勤勉に努力することであり、一家の基盤は修身養性にあります。世に立ち振る舞うには四つの準則を守ることです。すなわち、聖賢の書を多く読むこと、徳の高い人に近づくこと、言葉を誠実で善良にすること、行いを端正で無私にすることです。

ここでは、道教の体系における「五」という数の全体像が体系的に説かれています。

宇宙の本源は五つの層に分かれます。太虚（たいきょ、形も相もない）、太無（たいむ、混沌として初め開く）、太素（たいそ、物質の萌芽）、太質（たいしつ、有形の実体）、太極（たいきょく、陰陽が未分の状態）です。

上古の五帝は、少昊（しょうこう）、顓頊（けんきょく）、帝嚳（ていく）、帝堯（ていぎょう）、帝舜（ていしゅん）です。五大惑星は、木星（歳星）、火星（荧惑・えいわく）、土星（鎮星）、金星（太白・たいはく）、水星（辰星）に対応します。五位の守護神は、勾芒（こうぼう、東方の木神）、祝融（しゅくゆう、南方の火神）、后土（こうど、中央の土神）、蓐収（じゅくしゅう、西方の金神）、玄冥（げんめい、北方の水神）です。

人材は五等に分かれます。聖人、賢人、君子、士人、庸人です。科挙による取士は五段階あります。秀才、選士、俊士、造士、進士です。自然界には五類の気候があります。温、涼、寒、燥、湿です。五色は、青、赤、黄、白、黒です。紀年の方式も五つあります。歳星の周期、月相の変化、暦による推算、暦法の数字、星辰の運行です。

空間の方位は五方に分かれます。東、西、南、北、中です。儒家の五常は、仁、義、礼、智、信です。音楽の五音階は、宮、商、角、徵、羽です。主要な穀物は、稲禾、麻類、豆類、麦類、雑豆です。土地の類型は、丘陵、平原、湿地、高地、坡地です。万物を構成する五行（ごぎょう）は、金、木、水、火、土です。

人生の五福には、長寿、富貴、健康安寧、徳行の美しさ、善終が含まれます。人体には五官があります。耳、目、口、鼻、心です。五竅は、眼、舌、口、鼻、耳です。五脏（ぞうう）はそれぞれ五種の体液に対応します。肝は涙を生じ、心は汗を出し、脾は涎を生じ、肺は涕を生じ、肾は唾を生じます。

五脏の気にはそれぞれ特性があります。肝気は清涼、心気はやや熱、脾気は温和、肺気は燥熱、肾気は寒冷です。五脏はそれぞれ異なる働きを司ります。心は血脉を主とし、肝は面色を主とし、脾は味覚を主とし、肺は声音を主とし、肾は体液を主とします。五脏にはそれぞれ蓄えられます。心神、肝魂、脾意、肺魄、肾志です。五脏は感覚器官と相通します。心は舌に通じ、肝は目に通じ、脾は口に通じ、肺は鼻に通じ、肾は耳に通じます。

五脏が病むときの表れは次のようです。心病は多く妄語し、肝病は怒りや叫びが増し、脾病はよく歌い、肺病は泣きやすく、肾病は多く呻うします。天地の初めにおける五炁（き）の分布は、東方の青気が九分、南方の丹気が三分、西方の白気が七分、北方の玄気が五分、中央の黄気が一分です。

五大劫運（ごだいごううん）は五行に対応します。龍漢劫は木、赤明劫は火、一皇劫は土、延康劫は金、開皇劫は水に属します。天界の五殿は、東方の蘂珠殿（ずいしゅでん）、西方の碧玉殿（へきぎょくでん）、北方の青華殿（せいかでん）、南方の凝神殿（ぎょうしんでん）、中央の長生殿（ちょうせいでん）です。

五岳は、東岳泰山（とうがくたいざん）、西岳華山（せいがくかざん）、南岳衡山（なんがくこうざん）、北岳恒山（ほくがくこうざん）、中岳嵩山（ちゅうがくそんざん）である。五山は五方五帝に対応する。東方は蒼帝（そうてい）霊威仰（れいいよう）で青色を主とし、南方は赤帝（せきてい）赤熛怒（せきろうど）で赤、西方は白帝（はくてい）白招拒（はくしょうきょ）で白、北方は黒帝（こくてい）協光紀（きょうこうき）で黒、中央は黄帝（こうてい）含枢纽（がんすうく）で黄色を主とする。

五湖大帝とは、青草湖（せいそうこ）の水神、太湖（たいこ）の水神、丹陽湖（たんようこ）の水神、謝湖（しゃこ）の水神など、水域を守る神々を指す。五祖は道教の重要な祖師である。東華帝君（とうかていくん）王玄甫（おうげんほ）、鍾離権（しゅりけん）、呂純陽（りじょうよう）呂洞賓（りとうひん）、劉海蟾（りゅうかいせん）、王重陽（おうじゅうよう）である。

修道して仙となる段階は五つに分かれる。最上は天仙（てんせん）で三界を逍遥とし、次に地仙（ちせん）で世に留まり長生、神仙（しんせん）で変化自在、人仙（じんせん）で延年、最下は鬼仙（きせん）で陰神が散らぬ。道士も五等に分かれる。天真道士（てんしんどうし）は高玄皇（こうげんこう）のような得道者、神仙道士（しんせんどうし）は杜仲伊（とちゅうい）のような者、山居道士（さんきょどうし）は許由（きょゆう）のような隠者、出家道士（しゅっけどうし）は宋倫（そうリン）のような者、在家道士（ざいかどうし）は黄瓊（こうけい）のような居士である。

修道には五つの徳が要る。君主と父母に忠孝を尽くし、品行を正し、慈悲で世を救い、先に人の後に己を置き、飲食を清淡にし殺生を戒める。修道の障害となる五苦は、色欲が心を乱し、情愛が精神を耗し、貪欲が形体を引きずり、虚栄が元気を損し、肉身が魂魄を縛ることである。

重要な節日に五臘（ごろう）がある。正月初一の天臘（てんろう）で天を祭り、五月五の地臘（ちろう）で地を祭り、七月七の道德臘（どうとくろう）で道を祭り、十月一の民歲臘（みんさいろう）で祖を祭り、十二月の王侯臘（おうこうろう）で神を祭る。五種の霊芝仙薬には、蛟龍の形をした龍伯芝（りゅうはくし）、赤く光る参成芝（さんせいし）、紫色の燕胎芝（えんたいし）、夜に光る夜光芝（やこうし）、玉のように晶瑩な玉芝（ぎょくし）がある。

六数の体系には、六合（天地四方）、六親（父母兄弟妻児）、六気（陰陽風雨昼夜）、六府（五行に穀物を加える）、南斗六星（運命を司る六司星君）が含まれる。養生の六気とは、春に朝霞の気を吸い、秋に黄昏の露水を飲み、冬に夜半の清露を服し、夏に正午の陽光を食し、さらに天地玄黄の二気を加えた六種の養生精気である。六神は人体の六つの核心となる神識を指す。

この経文は主に道教の修行における重要な概念と体系を述べており、いくつかの部分に分かれている。

まず、人体内の各器官に対応する神霊について述べている。心臓には「心神丹元」、脾臓には「脾神常在」、肺には「肺神魄華」、腎臓には「腎神玄冥」、胆には「胆神龍曜」がある。次に六種の呼吸吐納法（六字訣）を紹介している。「呬」は肺に対応し、「呵」は心に対応し、「嘘」は肝に対応し、「呼」は脾に対応し、「吹」は腎に対応し、「嘻」は三焦に対応する。

その後、人体の六腑を列挙している。胆、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦である。六種の自然の気（六気）はそれぞれ、太陽寒水、太陰湿土、少陽相火、少陰君火、陽明燥金、厥陰風木である。六道輪廻には、天道、人道、魔道、地獄道、餓鬼道、畜生道が含まれる。

文中ではさらに、冥界の六つの宮殿の名称に言及している。紂絶陰天宮、泰煞諒事宗天宮、明辰耐犯武城天宮、怙昭罪気天宮、宋霊七非天宮、敢司連宛屡天宮である。道教の法事における六種の執事職は、高功、都講、監斎、侍経、侍香、侍灯である。

北斗七星について、経文は七つの星の名を列挙している。貪狼、巨門、禄存、文曲、廉貞、武曲、破軍である。全真七真とは、馬鈺、譚処端、劉処玄、丘処機、王処一、郝大通、孫不二という七人の祖師を指す。

最後に二組の八仙に言及している。一つは黄帝時期の「唐八仙」で、天皇真人、広成子、洪崖先生、籛鏗、赤松子、寧封子、馬師皇、赤将子輿が含まれる。もう一つは漢代の「淮南八公」で、蘇飛、李尚、左呉、田由、晋昌などの人物がおり（そのうち一人の名は欠けている）。これらの内容は、人体、自然、神霊、修行体系に対する道教の体系的な認識を示している。

この文章は、西漢の淮南王、劉安、すなわち高祖劉邦の孫の物語です。儒学、方術（ほうじゅつ）、仙人の飛昇（ひしょう）の術に熱中し、『淮南子』二十巻、『鴻宝万年書』三巻、『火蓮経』五巻などを著し、天道の変化と不老長生を研究しました。

劉安は毎年、古代の重量単位で三百鎰の黄金を煉成して朝廷へ献じ、民の税の半分を免除することに充てました。武帝は学者の劉向に煉丹（れんたん）の秘方を求めさせましたが、劉安は五回辞退して応じません。帝が怒ると、やむなく煉丹書を渡します。劉向は肘の後ろに書を結び、夜に宮門を叩いて金丹（きんたん）を作れると告げました。しかし何年も巨費を費やして成功しません。肝心の口訣（こうけつ）がなく、処方は紙上の空論だったためです。

寵臣の雷被と伍被は、太子との剣舞で誤って太子を傷つけ、処刑を恐れました。雷被は匈奴を討って罪を償いたいと願って拒まれ、伍被は私事で劉安の不興を買いました。恐怖から二人は相次いで劉安の謀反を誣告します。武帝は親族の情から重罰に忍びず二県を削るにとどめましたが、司法官の廷尉が厳しい取調べで謀反を確定しました。司馬遷は『史記』の「淮南世家」で、仙人として昇った内容を意図的に省いたと述べます。

皇族を管掌する宗正が符節を持って処罰に来ると、八人の仙人である八公（はっこう）は、これは天の示しで、修道が成った以上、人間界に長く留まるべきでないと告げました。天律（てんりつ）では君父を誣告した者は身を滅ぼす災いを受けるとします。そこで替え身の木仮の法（もっかのほう）を用い、劉安の衣冠を梁に掛けて縊死を装いました。実際には一家が淮南山で大祭を行い、金を地に埋めて白日飛昇（はくじつひしょう）しました。宗正は偽の遺体だけを見て、後に一家が淮南山で道を得て天へ昇ったと聞いたという話です。

この文章は、古代道教における宇宙空間の神聖な区分体系を記している。まず淮南王劉安（りゅうあん）の伝説に触れ、当時八仙人（八公・はっこう）が彼の成仙を予言したとある。後に劉安は雷被（らいひ）・五被（ごひ）の二人の臣下の讒言により自害し、史官は後世の君主が修仙に耽って朝政を怠らないよう戒めるため、彼が飛升した真実を意図的に隠した。後人は雷被・五被を八公のうちの二人と誤解したが、本文はそれを明確に訂正している。

続いて道教の宇宙観における空間構造が詳述される。

八埏（はってん）は九州の外側にある八つの辺境の区域を指す。東は沙海、東南は沉沢、南は浩沢、西南は丹沢、西は泉沢、西北は海沢、北は塞沢、東北は無通沢である。

八紘（はっこう）は天地を維する八本の綱維であり、各方に名がある。東北は荒土、東は桑野、東南は衆安、南は反戸、西南は火土、西は沃野、西北は沙所、北は委羽とされる。

八極（はっきょく）は大地の果ての地で、各所に対応する山門がある。東北方土の山の蒼門、東は開明門、東南は波母の山の陽門、南は暑門、西南は編駒の山の白門、西は閶闔門、西北は不周の山の幽都門、北は寒門である。

九天（きゅうてん）は天界の区分で、皓天・陽天・赤天・朱天・成天・幽天・玄天・変天・鈞天を含む。ほかに郁単天・兜率天・不驕天・禅善天・梵輔天・応声天・須延天・高虚天・無想天も挙げられる。

九霄（きゅうしょう）は天界の異なる層を指し、神霄・青霄・碧霄・丹霄・景霄・玉霄・琅霄・紫霄・太霄がある。九宮九星（きゅうきゅうせい）とは天蓬・天内・天冲・天輔・天禽などの星官体系を指す。これらの概念が、道教の宇宙空間認識の枠組みを成している。

ここでは、道教の修練体系における重要な概念群を説明しています。いずれも「九」を基本として一つの体系を作っています。

まず、北斗九星（ほくときゅうせい）を挙げます。道教では北斗七星に二つの隠れた星、左輔（さほ）と右弼（うひつ）を加えて九星とします。その名は、貪狼（たんろう）、巨門（きょもん）、禄存（ろくぞん）、文曲（ぶんきょく）、廉貞（れんてい）、武曲（ぶきょく）、破軍（はぐん）、左輔、右弼です。これらは、無英（むえい）、玄珠（げんじゅ）、正中子丹（せいちゅうしたん）、回回（かいかい）、丹元（たんげん）、太淵（たいえん）、霊童（れいどう）など、九種の先天の霊気（れいき）に対応します。

次に、九種の元気（げんき）が生じる過程を説明します。始気（しき）から蒼色の混沌の気が生まれ、そこから赤色の洞明の気（どうめいのき）が生まれ、さらに青色の皓白の気（こうはくのき）が生まれます。こうして段階的に生み出され、九色の元気の循環が形成されます。月の運行にも九つの道があり、青道、赤道、白道、黒道がそれぞれ二つずつ、中央の黄道を加えて九道となります。

道教の斎戒（さいかい）には九つの等級があります。太真斎（たいしんさい）、金籙斎（きんろくさい）、黄籙斎（こうろくさい）、明真斎（めいしんさい）、自然斎（しぜんさい）、三元斎（さんげんさい）、塗炭斎（とたんさい）、洞神斎（どうしんさい）、神呪斎（しんじゅさい）です。九転還丹（きゅうてんかんたん、道教の最高の煉丹術）の修練は月ごとに進め、十一月に第一転を始め、毎月段階を上げ、八月に第九転を完成させます。別の説明では九転の丹薬の効能を詳しく述べ、降丹（こうたん）、交媾丹（こうこうたん）から最終の飛昇丹（ひしょうたん）まで、修練者の身体を段階的に変えるとしています。

神霄派（しんしょうは、道教の重要な流派）の九鼎（きゅうてい）は、異なる境地を表します。太極飛雲洞劫之鼎（たいきょくひうんどうこうのてい）は宇宙の始まりを象徴し、蒼胡祀天貯醇之鼎（そうこしてんちょじゅんのてい）は天の道を祭ることを表します。最後の霊光晃耀煉神之鼎（れいこうこうようれんしんのてい）は、元神（げんしん）の修練を表します。

最後に、修行の障害を示します。仙人を目指す学びには九難（きゅうなん）があり、物質的な悩み、家族への思い、名利の誘惑などが含まれます。道（タオ）を学ぶ際には九患（きゅうかん）があり、機会はあるのに仲間がいない、仲間はいるのに志が足りないといった現実の困難が挙げられます。いずれも、修行者が乗り越えるべき障害を教えています。

修行の道ではいくつかの悔いに出会うことがある。道を求める心があっても明師に出会えないこと、明師に出会ってもそれと気づけないこと、気づいても勤め学ばないこと、勤め学んでも道法を守れないこと、道法を守っても最後までやり通せないことである。

ここで述べているのは九宮（洛書に由来する方位体系）の配置である。一白は坎位（真北）に対応し、二黒は坤位（南西）に対応し、三碧は震位（真東）に対応し、四緑は巽位（南東）に対応し、五黄は中央（中央の位置）にあり、六白は乾位（北西）に対応し、七赤は兌位（真西）に対応し、八白は艮位（北東）に対応し、九紫は離位（真南）に対応する。

大九州の地理的区分は次のとおりである。南東を神州といい、真南を次州といい、南西を戎州といい、真西を拾州といい、中央を冀州といい、北西を括州といい、真北を玄州といい、北東を薄州といい、真東を揚州という。

九位の水帝はそれぞれ次のものを司る。浙江水帝、揚子江水帝、松江水帝、呉江水帝、楚江水帝、湘江水帝、荊江水帝、漢江水帝、南江水帝。

太乙十神には次のものがある。五福太乙、君基太乙、臣基太乙、民基太乙、九炁太乙、大逰太乙、小逰太乙、四神太乙、天一太乙、地一太乙。

十天干は次のとおりである。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。それぞれに対応する歳陽の名称は次のとおりである。甲は閼蓬といい、乙は旃蒙といい、丙は柔兆といい、丁は強圉といい、戊は著雍といい、己は屠維といい、庚は上章といい、辛は重光といい、壬は玄黓といい、癸は昭陽という。

十天干の月における別称は次のとおりである。甲月は畢といい、乙月は橘といい、丙月は修といい、丁月は圉といい、戊月は厲といい、己月は則といい、庚月は窒といい、辛月は塞といい、壬月は終といい、癸月は極という。

十方とは四方（東、南、西、北）、四隅（東南、西南、西北、東北）に上下（天、地）を加えたものを指す。

十大洞天には次のものがある。王屋山小有清虚洞天、委羽山大有空明洞天、西城山太玄極真洞天、西玄山三玄極真洞天、青城山宝仙九台洞天、天台山上清玉平洞天など。

広東の名山である羅浮山は、道教の三十六洞天（どうてん）の一つ、朱明耀真洞天（しゅめいようしんどうてん）です。江蘇の茅山にあたる句曲山は金華紫陽洞天（きんかしようどうてん）、江蘇の太湖にある林屋山は左神幽霊洞天（さしんゆうれいどうてん）、浙江の括蒼山は神徳隠玄洞天（しんとくいんげんどうてん）です。

海上の十洲（じっしゅう）は、東海の瀛洲（えいしゅう）・生洲（せいしゅう）、北海の玄洲（げんしゅう）・元洲（げんしゅう）、南海の長洲（ちょうしゅう）・炎洲（えんしゅう）、西海の流洲（りゅうしゅう）・鳳麟洲（ほうりんしゅう）・聚窟洲（しゅくつしゅう）、そして東海の祖洲（そしゅう）です。

道教では仙人を十種に分けます。地上を歩く地行仙（ちぎょうせん）、空を飛ぶ飛行仙（ひぎょうせん）、各地を巡る遊行仙（ゆぎょうせん）、虚空を遊ぶ空行仙（くうぎょうせん）、天界を行き来する天行仙（てんぎょうせん）、三界を通行する通行仙（つうぎょうせん）、修道を成就した道行仙（どうぎょうせん）、光の化身である照行仙（しょうぎょうせん）、精気が形となった精行仙（せいぎょうせん）、気によって存在する気行仙（きぎょうせん）です。

修道では十種の魔障（ましょう）に遭います。眼・耳・鼻・舌・身・意の六根による妨げである六賊魔（ろくぞくま）、財産の誘惑である富魔（ふま）、地位や権力の誘惑である貴魔（きま）、喜び・怒り・哀しみ・楽しみ・愛・憎しみ・欲による妨げである六情魔（ろくじょうま）、災厄の試練である患難魔（かんなんま）、戦乱の脅威である刀兵魔（とうへいま）、愛情の束縛である恩愛魔（おんあいま）、享楽の誘惑である仙楽魔（せんがくま）、驕りと贅沢である驕奢魔（きょうしゃま）、貧困の試練である貧賤魔（ひんせんま）です。

天文と暦では、十一曜（じゅういちよう）は太陽・月・金星・木星・水星・火星・土星、道教特有の星曜である紫気（しき）、月の遠地点である月孛（げつはい）、黄道と白道の北の交点である羅睺（らごう）、南の交点である計都（けいと）を指します。十二支には十二の年名が対応し、子年は困敦、丑年は赤奮若、寅年は摂提格などと呼ばれます。

月の古称は、正月が陬月、二月が如月、三月が寎月、四月が余月、五月が皋月、六月が且月、七月が相月、八月が壮月、九月が玄月、十月が陽月、十一月が辜月、十二月が塗月です。

十二支と動物の対応は、子が鼠、丑が牛、寅が虎、卯が兎、辰が龍、巳が蛇、午が馬、未が羊、申が猿、酉が鶏、戌が犬、亥が猪です。月と十二支の対応は、正月が寅、二月が卯、三月が辰、四月が巳、五月が午、六月が未、七月が申、八月が酉、九月が戌、十月が亥、十一月が子、十二月が丑です。

十二月に対応する地支は丑月（ちゅうげつ）である。ここには古代の天文・暦法における幾つかの重要な分類体系が記されている。

まず十二律呂（じゅうにりつりょ）――古代の音律体系――がある。正月は太簇（たいそう）律、二月は夾鐘（きょうしょう）律、三月は姑洗（こせん）律、四月は中呂（ちゅうろ）律、五月は蕤賓（ずいひん）律、六月は林鐘（りんしょう）律、七月は夷則（いそく）律、八月は南呂（なんろ）律、九月は無射（むしゃ）律、十月は應鐘（おうしょう）律、十一月は黄鐘（こうしょう）律、十二月は大呂（だいろ）律にそれぞれ対応する。

次に、十二月に対応する卦象（六十四卦によって陰陽の消長を示す）がある。正月は泰（たい）卦（三つの陽爻）、二月は大壮（たいそう）卦（四つの陽爻）、三月は夬（かい）卦（五つの陽爻）、四月は乾（けん）卦（陽爻のみ）、五月は姤（こう）卦（一つの陰爻）、六月は遯（とん）卦（二つの陰爻）、七月は否（ひ）卦（三つの陰爻）、八月は観（かん）卦（四つの陰爻）、九月は剥（はく）卦（五つの陰爻）、十月は坤（こん）卦（陰爻のみ）、十一月は復（ふく）卦（一つの陽爻）、十二月は臨（りん）卦（二つの陽爻）である。

さらに十二宮分野（じゅうにきゅうぶんや）――古代の天文分区――がある。宝瓶宮（みずがめ座・子）、摩羯宮（やぎ座・丑）、人马宮（いて座・寅）、天蝎宮（さそり座・卯）、天秤宮（てんびん座・辰）、双女宮（おとめ座・巳）、狮子宫（しし座・午）、巨蟹宮（かに座・未）、阴阳宮（ふたご座・申）、金牛宮（おうし座・酉）、白羊宮（おひつじ座・戌）、双鱼宮（うお座・亥）に分かれる。

また十二辰次（じゅうにしんじ）――日月の運行軌道の区分――もある。玄枵（げんしょう・子）、星紀（せいき・丑）、析木（せきぼく・寅）、大火（たいか・卯）、寿星（じゅせい・辰）、鹑尾（じゅんび・巳）、鹑火（じゅんか・午）、鹑首（じゅんしゅ・未）、実沈（じっちん・申）、大梁（たいりょう・酉）、降娄（こうろ・戌）、娵訾（しし・亥）である。

十六数（じゅうろくすう）の体系は、太陽が通過する十六の地点を記す。暘谷（ようこく）に始まり、咸池（かんち）、扶桑（ふそう）、曲阿（きょくあ）、曾泉（そうせん）、桑野（そうや）、衡阳（こうよう）、昆吾（こんご）、烏次（うじ）、悲谷（ひこく）、女紀（じょき）、淵隅（えんゆう）、連右（れんゆう）、悲泉（ひせん）、虞淵（ぐえん）を経て、最後に蒙咎（もうこう）（別本では蒙汜（もうし））に至る。

十九数（じゅうくすう）の体系は、内丹（ないたん）における十九の工程を記す。採薬（さいやく）に始まり、結丹（けったん）、烹煉（ほうれん）、固済（こさい）、武火（ぶか）、文火（ぶんか）、沐浴（もくよく）、丹砂（たんしゃ）、過関（かかん）、分胎（ぶんたい）、温養（おんよう）、防危（ぼうき）、工夫（くふう）、交媾（こうこう）、大還（たいげん）、聖胎（せいたい）、九転（きゅうてん）、換鼎（かんてい）を経て、最後に太極（たいきょく）の境地に達する。

二十四数（にじゅうしすう）には、蜀（しょく）地方に分布した二十四治（にじゅうしち）――道教初期の教区――が載せられている。阳平治（ようへいじ）、鹿堂治（ろくどうじ）、鶴鳴治（かくめいじ）、漓沅治（りえんじ）、葛墤治（かつたんじ）、庚除治（こうじょじ）、秦中治（しんちゅうじ）、真多治（しんたじ）、昌利治（しょうりじ）、隶上治（れいじょうじ）、涌泉治（ゆうせんじ）、稠梗治（ちゅうこうじ）、北平治（ほくへいじ）、本竹治（ほんちくじ）、蒙秦治（もうじんじ）などが含まれる。

ここでは道教における重要な修煉の場と洞天福地が列挙されている。まず挙げられるのは「三十六治」であり、これは初期天師道が設けた三十六の布教拠点で、平盖治・云台治・濜口治・后城治・公慕治・平冈治・主簿治・玉笥治・北邙治などが含まれる。

続いて道教で名高い「三十六洞天」が挙げられる。これらは天地を結ぶ神秘の空間とされ、霍童山（福建宁德）・東岳泰山（山東）・南岳衡山（湖南衡阳）・西岳華山（陝西華陰）・北岳恒山（河北）・中岳嵩山（河南洛陽）に加え、峨眉山（四川）・廬山（江西潯陽）・四明山（浙江明州）・陽明山（浙江会稽）・太白山（陝西長安）・鐘陵山（江西豫章）・太沩山（湖南醴陵）・潜山（安徽龍舒）・鬼谷山（河南信陽）・武夷山（福建崇安）・玉笥山（江西清江）・華蓋山（浙江永嘉）・盖竹山（浙江黄岩）・都峤山（広西普寧）・白石山（広西容州）・勾漏山（広西容州）・九嶷山（湖南道州）・洞阳山（湖南長沙）・幕阜山（湖北鄂州）・大酉山（湖南辰州）・金庭山（浙江平郯）・麻姑山（江西建昌）・仙都山（浙江縉雲）・青田山（浙江青田）・鍾山（南京）・良常山（江蘇句容）・紫蓋山（湖北当陽）・天目山（浙江余杭）・桃源山（湖南桃源）・金華山（浙江金華）などが並ぶ。

次に「七十二福地」が挙げられる。これは洞天に次ぐ修煉の宝地とされ、地肺山（陝西終南）・盖竹山（浙江黄岩）・青遠山（広東黄陽）・逍遥山（江西豫章）・石磕山（浙江天台）・東仙源（浙江台州）・青屿山（東海中）・郁木洞（江西新淦）などが含まれる。これらの場所はいずれも特別な霊気を帯び、修道者が隠遁して修煉するにふさわしいとされる。

この経文は、道教における著名な三十六洞天と七十二福地のうちの一部の仙山聖地を列挙し、それぞれの地名の後に具体的な地理位置を記している。

西梁国の赤水山、江西建昌の丹霞山、岳陽洞庭湖の中にある君山、福建建陽の桂源山、浙江天台の霊墟山、越州の沃州山と天姥岑（天姥山）、そして若耶渓（伝説で西施が紗を洗った場所）。

明州の金庭山、広西柳州の馬嶺山、広東の天光壇、湖南長沙の洞真墟と鵝羊山、岳陽の清壇山、南海瓊州の陶公山、陝西長安の洞真山。

衡陽の洞霊源、浙江瑞安の三皇井、衢州の爛柯山（伝説で木こりが仙人に会い碁を見た場所）、建陽の芹渓、江西信陽の龍虎山（道教正一派の祖庭）と霊山。

広東恵陽の泉源山、浙江天台の西山源、江西清江の閣皂山（道教霊宝派の祖庭）、剣江の始豊山、寧都の金精山、洪都の東白源。

楚の地の鉢池山、金陵丹陽の論山、安呉の毛公壇、歴陽の鶏籠山、四川忠州の桐柏山と平都山、湖南桃源の緑羅山、醴陵の彰観山。

東海生洲の南田山、四川青城の大面山（青城山は道教の発祥地の一つ）、江西潯陽の虎渓山、星渚の元辰山、丹徒の馬跡山、武陵の善巻洞。

河中府の玉峰、陝西藍田の藍水、武陵の徳山、歴陽の天目山、商州の商山、常州張公洞、明州の漁湖洞、そして晋の地河中の条山。

これらの場所はすべて道教修行の重要な場であり、多くは山水の霊秀さで知られ、あるものは道教派の発生地であり、あるものは神仙伝説で名高い。古人はこれらの場所に霊気が集まり、修道者が隠棲して修行するのに適していると考えていた。

本文には、道教の名山の分布と、古代の祭祀に用いられた供物の特殊な呼び名という二つの内容が記されている。

第一部分では、十数座の道教名山とその所在地が挙げられている。蜀地綿江の綿竹山、洛陽の北部山、均州の武當山（現湖北省武當山）、三峡付近の女几山、潯陽の廬山（現江西省廬山）などである。抱福山は嶺南湟川にあり、安山は遠い越裳（古代ベトナム付近）にあり、かつて中原王朝の郡県であった地域で、当地の官吏は境内に福地があると誇っていた。

第二部分では、古代道教の祭祀（醮）で用いられた供物とその特殊な呼び名が詳しく記されている。供物は多くが象徴的な代用物である。白鶴脯は実際にはきのこ、龍脯は麦ふすま、白象脯は蓮の実、海中の鼉（ワニ）脯は大黄（薬材）で代える。祭品の等級もある。「大牢」は牛一頭、「少牢」は羊一頭、「天酒」は泉水を指す。最古の祭祀の形式を「大𦎟」と呼び、ただ肉を煮て汁を飲むだけで調味料を加えない方式であり、後世は尊古の意で祭祀の際にも肉汁を供えるようになった。

祭祀における酒器の配置の規矩も述べられている。最も尊ばれる「玄酒」（おそらく清水）をすべての酒器の最上に置き、古を尊ぶ趣を表す。周の人は「欎鬯（うんちょう）」（香りのある酒）を玉器とともに灌祭の儀式に用いた。最後に「刍狗（そうく）」は草で作った犬形の祭具で、夏・商・周三代より前から求雨の祭天の儀に用われていたと記されている。

道教の飲食の起源についての記述は次のとおりである。道教の日常の食事は世俗とほぼ同じだが、いくつかの特殊な飲み物と食物は道教が初めて生み出した。

酒類について、《黄帝内伝》には、西王母（せいぼうぼ）が嵩山で黄帝（こうてい）と会した際、二種の仙酒をすすめたとある。一つは神魂（しんこん）を養い元気（げんき）を保つ「護神養気全液流晖酒」、もう一つは寿命を延ばす「延洪寿光酒」である。黄帝の時代にすでに酒があったことを示すが、世の人はしばしば杜康が最初に酒を造ったと誤解する。

屠蘇酒（とすぼしゅ）は、唐代の著名な道士・医家孫思邈（そんしみ）の草庵「屠蘇」にちなむ名で、「鬼気を払い人魂を覚ます」意である。この酒は花椒酒（しびしょうしゅ）とあわせて飲む。

花椒酒は元旦に飲む。花椒は天上の玉衡星（ぎょくこうせい）に応じ、飲めば身軽く健やかに長寿するという。酌を回すときは年齢順に、年長者から始める。

ほかに二種の奇異な酒がある。千日酒（せんにちしゅ）は中山産の酒で、劉玄石が酔って千日眠り、目覚めたという。千里酒（せんりしゅ）は桂陽の陳郷産で、酔ったまま千里帰るという。

茶は周昭王（しゅうしょうおう）の時代に始まる。老子（ろうし）が函谷関を出るとき、関令尹喜（かんりいんき）が家で茶をもて迎え、老子は「この茶を飲む者は皆汝の道門の弟子となる」と言った。以来、客を迎えるには先に茶をすすめる習わしができた。古代、茶には五つの呼び名があった。茶、槚（か）、蔎（しゃ）、茗（めい）、荈（せん）。

豆腐は淮南王（かいなんおう）、漢の劉安（りゅうあん）が発明した。彼は炼丹変化の術に通じ、草木の転化の理を究めて豆腐を創った。当時長安の豆腐は高価だったが、今は素食者の主要な食材である。「一家皆学淮南術」と詩にもある。

祭祀用の麺製の亀桃（きどう、長寿を象る供物）は黄帝が天を祭したときに始まり、のち斋醮（さいちょう）法事の必須の供物となった。

祝寿の習いは彭祖（ほうそ）、籛铿（じゃくこう）に始まる。尧帝（ぎょうてい）の寿辰に香雉と手帕を献上して祝ったため彭城君に封じられ、以来誕生日に手帕を贈って祝う風習ができた。

『天皇至道太清玉冊（てんこうしどうたいせいぎょくさつ）』の下巻は、ここで終わります。本書は高度な修行法や儀式の規定を記した重要な道教典籍です。天皇（てんこう）は高位の神の一柱、至道（しどう）は至高の道法、玉冊（ぎょくさつ）は貴重な神聖な書を意味します。中国語解説では、太清（たいせい）を三清境（さんせいきょう）の最高の境地と説明しています。本書は修行の究極の目標と方法を体系的に説き、最終部分である下巻には、修行の総括や最高の秘訣が含まれる可能性があります。ただし、原文は巻の終わりを示すだけで、具体的な内容は分かりません。全書の完結部分であることが示されています。