このページについて：《道德經釋辭》（清代道教文獻・全2巻）の本文は、Kanripo (Kyoto University)本に基づく漢文の原典のまま掲載し、日本語の解釈（このページの74段落）を併せて載せています。段落を選択するか「解釈」ボタンで表示できます。日本語で読める経典一覧
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原文解釈
巻1
『道徳経』という五千言の経典は、まことに奥深く広大である。それは「静」を根本の宗旨とし、「虚」を実践の方法とする。多くの解説者は修養・養生の内容のみに注目するが、この経典が実は修身・斉家・治国・平天下の道理を完全に含んでいることを知らない。唐代の高道・呉筠はかつて言った。「『道』を最も深く理解した著作は、この五千言を超えるものはない」と。この言葉はまことに正しい。
しかしこの経典の趣旨は多くが隠晦で理解し難く、文字は一見矛盾しているように見えて貫通しにくい。学ぶ者はしばしば三、四度読んでも分からずに諦めてしまう。注釈を付ける者もいるが、往々にして片面の見解に囚われ、膠で固定された琴柱のように頑なに自説に固執し、どうして真にその道理を明らかにできようか。
私の同郷の体物子（注：著者が某修道者に対する尊称）は、若い頃に科挙に挑んだが成し遂げられず、後に清静虚無の道理を悟り、世俗の雑事に心を乱されたくなくて、太和山（注：今の湖北武当山）の岩洞に隠棲し、毎日この経典を研鑽した。長期間の研鑽を経て、ついにある日豁然として貫通した。そこで彼は自ら悟った内容を章ごとに分けて解釈し、書稿に編成して私に見せ、序文を求めた。
私は全書を通読して発見したのは、彼の解釈は一字一字が精確であり、確かに精神を会得して文字に拘泥していない。たとえ老子が復活して自ら指点しても、これ以上にはならないだろう。体物子のような人物は、まさに老子の生まれ変わりではないか。読者がもしこの注釈を仔細に研究すれば、修養・養生の道を掌握できるだけでなく、斉家・治国までも容易にこなせるであろう。決してこの注釈を一般の養生説と同列に論じてはならない。
（序文落款）万暦丁酉年（1597年）正月十五日、賜進士第行人司行人近野子姚孟昱撰
『道徳経』主旨総論：
太上老君（老子）は周朝の衰微の時代に生き、当時は民風が日々薄くなり、欺瞞・虚偽が生じ、人々は性情を放縦にして純朴な本性を失っていた。社会が仁義を標榜し始めると、真の「大道」はかえって廃棄された。老子は内心これを憂い、そこで青牛に乗って函谷関を出ようとし、関尹子（注：函谷関の守将・尹喜）の請いに応じて、随口にこの著作を講じ、『道徳経』と名付けた。
この経典は文字は簡練であるが意蘊は深遠で、合わせて五千字である。その核心思想は清静虚無・自然順応・道徳遵循・淳朴崇尚を主張する。それは智巧機心を摒棄し、仁義の説教を淡化し、清静を根本とし、無為を体とし、自然を用とし、長生を検証とする。斉家・睦隣・治国・用兵などの実際事務に至っては、すべてこれらの根本道理の延伸応用にすぎない。この経典の言論は、天地未開以前の宇宙の奥義を完全に明らかにしている。
この文字阐释了『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』的核心思想。作者指出、『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』的根本用意是讓人回归纯朴本真的状态、恢复上古時期的自然（しぜん）天性。関键在于使人回归虚静的本源、就像万物（ばんぶつ）従根部生長最终又回归根部一样。
『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』五千言包含了多重智慧：既有清静（せいじょう）無為（むい）的修行（しゅぎょう）之道（タオ）、也有自然（しぜん）長生（ちょうせい）的养生之法、还有治國理政的方略、および修身养性的要诀。これらの内容不能单一地理解、其中运用了大量比喻和寓言、不能拘泥字面意思。もし硬要用儒家経典（きょうてん）的标准来解読、就会出現理解偏差。
特别强调、『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』并非只讲修練（しゅうれん）养生、同样重视治國之道（タオ）。例えば"谷神（しん）不死（ふし）"、"载营魄抱一"等章节讲修身养性、而"以正治國"、"治大國若烹小鲜"等章节则讲治國理政。もし把所有内容都解释為修練（しゅうれん）之道（タオ）就太狭隘了。真正的聖人既修身养德、也不脱离世間法度。
『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』的精（せい）髓在于：推崇柔弱、慈俭、反対奢侈、自满；主张無為（むい）而治、保持虚静；不炫耀聪明才智、减少欲望执着；消除纷扰、保持谦逊；专気致柔、不自我表現；不与人争强好胜、甘居人后、以退為進。これらの都是贯穿全経的重要思想。
闇を光明と見なし、足りなさを広大な徳とし、争わざることを最上の善行とし、清浄無為を根本の趣旨とする。平和自然を運用の道とし、あろうやなかろうやの恍惚のうちに至高の大道を求め、幽深玄妙のところに真精（先天の元気）を探る。
無形無相を最大の形象とし、無声無息を最大の音声とする。感官の楽しみは虚妄な迷いと見なし、財物貨利は身の外のものとする。六根（眼耳鼻舌身意）と六塵（色声香味触法）を虚偽不実と見なし、富貴を偶然得たもののように扱う。用兵は凶事であり、勝っても称えるに足らない。
柔弱は命を保つ要であり、剛強はむしろ死へ向かう契機である。私欲を抑え本性を復することが真の自強であり、大道を力んで行い邪念を防ぐことを志あるとする。世俗の学問を超えてこそ無憂となり、聖賢の名と智巧の計略を捨て、仁義のわざとした表現を手放し、機巧と利益を捨てる。仁義を内に含めて徳を顕し、智謀権術を捨て忠実誠実に帰る。
卑しきは尊きの根本であり、下は高きの基である。軽は重の要であり、静は動の主宰である。曲げればかえって全うされ、屈せばかえって伸び、低ければ充ち、古ければ新しくなる。少し取ればかえって多く得、多く取ればかえって惑う。自ら後に置いて先を争わず、かえって先に立つ。身を外に置いて執らなければ、かえって長く存する。人を助けるほど自ら豊かになり、与えるほど自ら多く受け取る。
万物を生じても所有せず、為しても依らず、万物を養っても主宰せず、功を成しても居らない。これは天道の法則——万物に利しても害さぬ。聖人の準則——為しても争わぬ。常に自ら大としないゆえに、かえって大を成す。これが『道徳経』五千言が述べる「道」である。
いわゆる「五千言」は概数であり、王弼注本は5683字、河上公注本は5355字、李清庵注本は5335字など、版本により字数も異なる。章の中で数字多い・少ないこともあり、文字の差は避けられず、一致を強く求める必要はない。全書が72章か81章かといった論争も、過度にこだわるべきではない。学道の者は経義を重んじ、その道理を融会贯通すべきである。ある一家の伝本を盲信し、字数の差に固執して完全な一致を強めるのは、膠柱鼓瑟（こうちくこせつ、固執不通のたとえ）のように通じない。まさに司马光の言うごとく、「五千言」はもともと五千字を確指するものではないのである。
古代の聖王が天下を治めたときは、清浄の道で身を修め、行いは必ず自然の理に従った。外物を欲し求めず、無理に働きかけず、己の見に固執せず、天理に順じて妄なに手を出さなかった。ゆえに厳しい命令を出さなくても民は自然に信じ、怒りを見せなくても自然に畏れた。無為に見えるようで天下大治に至った。この治国の道は、これほど単純で純粋なものだった。
『道徳経』五千言の核心もこの趣きである。「無為の態度で為すなら、治められないことはない」と言い、「民を愛し国を治めるに、無為を保てるか」と問い、「大国を治めるは小魚を烹るが如し（何度もかき回さぬこと）」とし、「清浄の道で国を治むる」ことを強め、「大道は常に無為なり、無欲の静定を保てば天下は自然に正道に帰る」とする。老子は繰り返し明かす。治者が妄為せぬとき民は自然に帰化し、治者が好んで静なら民風は自然に正し、治者が事を起こさねば民は自然に富み、治者に欲がなければ民風は自然に淳い。
文中は特に、智巧をもって国を治むるは国の禍、智巧を用いざるは国の福であると指摘する。天下の信を得るには無為を保つべきで、多事はかえって服し難い。清浄無為こそ天下の正道——これが老子学説の治国における最も深い智慧であり、古代聖王が天下を治めた根本の方法である。
孔子のような至聖の師は、老子に礼の本質を問うたのち、老子を雲気に乗り飛龍を御するが如き深遠さと讃えた。孟子のような剛正な儒者は、一生楊朱・墨家などの異端を攻め王道を守ったが、老子の思想を一度も批判しなかった。『道徳経』の智慧は、孟子も否定し得なかったと見える。
歴代の学者もこの経典を推した。司馬遷は大道は黄帝・老子の学を先とし六経は次とし、唐代の吴筠は『道徳経』に勝る修道の著作はないとし、劉向は老子の学は根本を握り要綱を守り、清虚柔弱を処世の則とし、実に君主統治の秘訣だとし、司馬談はその要旨は簡約で行いやすく効果は著しいとまとめ、晁文元は無為の中に至美の境があると悟り、薛道衡は文字は簡約で意は深遠、『易』の飛龍の卦象や『春秋』の微言大义にも及ばぬ精妙さと讃えた。修身に用いれば神志清明になり、治国に用いれば社会は質朴に帰る。白居易はさらに直言し、世風を倹朴にし社会を清平にするには、黄老の道を践むるに勝る根本の法はないとした。
この文章は、歴代の著名人による『道徳経』の理解と評価について述べている。宓子賤（春秋時代の魯国の賢臣）は『道徳経』の知恵を悟り、役所を離れることなく単父の地をよく治めた。汲黯（前漢の名臣）はその神髄を掴み、役所を出ることなく東海郡の政治を際立って優れたものにした。
欧陽修（北宋の文学者、諡号は文忠）は、老子のこの書は一見すると捉えどころのない道理を説いているように見えるが、民を治める面においては極めて優れており、聖人の治国の道といえどもこれを超えることは難しいと述べた。蘇軾（北宋の文学者、諡号は文忠）は、老子は清静無為を根本とし、虚静明澈をもって万物に対応し、慈愛・倹約・不争を行動の準則としており、これは『易経』の「何を思うか、何を慮るか」の境地と通じると考えた。さらに彼は詩を詠み、老子（李耳、太上老君として尊ばれる）の五千言からなる『道徳経』がすでに一切の真理を含んでいると讃えた。
蘇轍（号は潁浜）は潁川に十年住み、『道徳経』に注釈を施し、四度も繰り返し修正を加え、聖人の言葉は一度読んだだけで理解できるものではないと考えた。晩年に彼は詩を作り、自分の注釈は老子の門弟に従ったにすぎず、真の深意は測りがたいと述べた。彼の孫の記録によれば、蘇轍は『老子』を講じる際、その思想の境地は『孟子』よりもさらに二、三層高いと考え、世の中に五千字の『道徳経』より優れた道理はないと語ったという。
楊時（号は亀山）は、老子は自然を宗旨としていると考え、「作為しない」というのは差し支えないと述べた。李侗（号は延平）は、老子の書はしばしば称賛されることはないが、貶めるべきでもない、なぜなら「清静は天下の正なり」という主張は非難の余地がないからだと述べた。呂希哲は「人に治め事に天に事うるは嗇に若くはなし」という一句を座席の前の壁に書き記し、養生家はこれを修身の要訣と見なしているが、実はこれこそ家を保ち国を治める根本の道理でもあると考えた。
陳瓘（諡号は忠粛）は老子の「天下の神器」を解釈し、無理に作為すれば失敗すると述べ、「大国を治むるは小鮮を烹るが若し」とは小魚を煮るように頻繁にひっくり返してはならず、ただ火加減を調整すればよいという意味だとした。舜帝の無為の治はまさにこれではないか。黄茂才は、老子の道は人をして雲気に乗って無極を遊び、八荒の外を俯瞰させ、世俗の事物がもはや心を乱すことがないようにすると述べた。
これらの評価はすべて歴代の賢臣や大儒によるものであり、彼らは確かに『道徳経』の真髄を体得していたのである。
この文章が論じているのは、《道徳経》（いわゆる《老子》の五千言）の思想的核と、歴史上それがどう受け止められてきたかである。文中では、老子の治世の理念を説明するため、いくつかの史実が挙げられている。
西汉の丞相曹参は《老子》の治国の道を学び、国は豊かになり民は安らかに暮らしたとされ、その名は今も称えられる。宋の太宗は臣下に対し、《老子》の「兵は不祥の器」という章を読み、何度も味わい、治国の戒めとしたと伝えられる。晋の王沂公が道経を校勘した際、皇帝はどの書も《老子》の五千言ほど清らかで簡明ではないと考えたという。
疑問も呈される。晋は清浄無為を尊び、国力は日に日に衰えたのではないか。文中の子（王通）は、晋の衰亡は《老子》の罪ではなく、晋人がその奥義を得なかったからだと説く。薛蕙はさらに、晋人は表だけの清虚無為を追い、実務を捨て、放達を尊び礼教から離れた——それこそ天下大乱の原因だと指摘する。
《老子》が「仁義を棄てよ」と言うのは、より高い徳の境地へ戻るためであり、「礼法を絶てよ」と言うのは、まことの忠信の本質へ返るためである。しかし晋人は皮相だけを学んだ。仁義を捨てても徳を講じず、礼法を廃しても誠信を重んじず、虚名・享乐・権力・声色に溺れ、国は乱れた。
一清道人は深く隠れて経典を読み、《老子》の真意は、多くを収めて質朴な一つに還り、無為に見えて万事を成すこと、ついには人の自然の本性へ帰ることだと悟った。これこそ最深の玄妙であり、あらゆる奥妙の根源である。《老子》の価値は個人の修身養性・延年だけにとどまらず、治国にも及ぶ。内に身を修め、外に国を治め、無私で世事に応じ、無為で心を養い、無心で外物に向かう——という意味合いが、この読みの筋道にある。
ここで述べているのは、無為の道で国を治める方法である。君主は民を煩わせず、安易に戦を起こさず、刑罰を減らし、政務を簡素にし、各級の官吏もこの趣旨に従う。そうして数年を経れば、民風は素朴で自然なものとなり、社会は上古の伏羲（ふっき）・轩辕（けんう）の時代のような純真な状態に戻り、尧舜（ようしゅん）の治世の太平さをも再び見るに至る。夏禹（かう）や周文王（しゅうぶんおう）の徳政もそれに比べれば色あせ、商汤（しょうとう）・周武（しゅうぶ）の質朴な風もまた蘇る。圣人（せいじん）が大道（だいどう）で天下を治める法に、これを越えるものはない。後世に志を同じくする者があれば、必ずこの意の深さを理解するであろう。
私は幼くして学び、長く玄妙な典籍を究めた。清浄無為の境に心を寄せながらも、内にはまだ迷いが残った。大道を胸に抱きつつ、いつまでも完全には悟り得られず、日々思いは乱れていた。世俗の情縁に縛られて超脱し難いと悟り、道士の黄冠（こうかん）を戴き、鹤氅（かくたん）（道士の法衣）をまとい、江浙一帯を歴訪した。その後、年老いた母を思い故郷に戻ったが、間もなく母は他界し、子も成人した。さらに三四年を経て、私は毅然として情に執着を断ち、終南山（しゅうなんざん）で修行に向かった。湖南から汉水（かんすい）を辿って北へ進み、武当山（ぶたいざん）で《道徳経》（どうとくきょう）を読み込んだが、八十余りの注釈の多くは経文の本意から外れ、それぞれ欠けている。読むたびに偏りを惜しみ嘆き、諸家の説を総合して精華を取り、核心に直結する注解《道徳経釈辞》を著した。
この書は元は箱に秘め、安易には示さなかった。丁酉（ていゆう）の春、北京の白云観（はくうんかん）で御馬監右監承虚玄段公（明代の官吏）に出会い、数語のうちに心が通じ合った。彼は弟子の礼をとり、資を出してこの書を刊行し広く流すに至った。これは偶然ではなく、前世の因縁である。ゆえに万歴丁酉年（1597年）の夏末、体物道人（たいぶつどうじん）王一清（おういっせい）がこの序を記して此事を述べた。
巻2
『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』開篇讲的是"道（タオ）"この概念。できる用語言描述的"道（タオ）"、就ではない永恒不変的道（タオ）；能够命名的事物、也ではない永恒不変的名。在天地（てんち）形成之前、道（タオ）是无名的状态；当万物（ばんぶつ）産生后、道（タオ）就成為孕育万物（ばんぶつ）的母亲。
保持无欲无求的状态、才能観察到道（タオ）的奥妙；带着求知欲望去観察、只能看到道（タオ）的表象。これ两种観察方式実は同出一源、只是名称不同、都称為"玄"——玄妙中的玄妙、是一切奥妙的源头。
道（タオ）分為两种：一种是世間之道（タオ）、有形体、有名称、有规律、有具体表現、したがってできる用語言描述；另一种是超脱（ちょうだつ）世間的道（タオ）、ない形体、ない名称、看不見也听不着、したがって无法用語言表達。"常"指的是永恒不変、无始无终、不生不灭、完满自足的本然状态。
この本然状态包含无限可能、是创造万物（ばんぶつ）的根本。展開時充满整个宇宙、无处不在；收束時又寂静无踪、超越声音和形象。もし执着于用感官和概念去追寻、反而会离道（タオ）越来越远。
真正的永恒之道（タオ）、只有觉悟者才能体悟。～を通じて修养心性、在静心時可能窥見端倪；在動态中観察无形、或许能認识道（タオ）的面目。道（タオ）看似恍惚幽深、ない固定形态、似有若无、极其玄妙。它既ではない完全虚無（きょむ）、也ではない具体存在、先于天地（てんち）而永恒、后于天地（てんち）而不灭。
在混沌（こんとん）之中、神（しん）妙的変化産生元気（げんき）、元気（げんき）分化出陰陽（いんよう）、陰陽（いんよう）交感産生万物（ばんぶつ）。万物（ばんぶつ）生成的原理是"理"与"気"的结合：有理就有気、有気就有形、有形就有名、有名就できる用語言描述。したがって能用語言描述的事物、都属于太極（たいきょく）、陰陽（いんよう）、五行（ごぎょう）、万物（ばんぶつ）、君臣、父子、政教等具体范畴。
ここ讲的是"道（タオ）"この概念。能用語言説出来的"道（タオ）"、就ではない永恒不変的"道（タオ）"；能给事物起的名字、也ではない永恒不変的名字。天地（てんち）不過是宇宙中一个大的存在物。最早的時候何都ない、天地（てんち）万物（ばんぶつ）都是従"无"中産生的。したがって"无"被称為天地（てんち）的開端、これ叫"先天"、是道（タオ）的本体。在内部表現為陰陽（いんよう）、在外部表現為天地（てんち）。有了天地（てんち）之后才有万物（ばんぶつ）、"有"被称為万物（ばんぶつ）的母亲、これ叫"后天"、是道（タオ）的作用表現。
ない欲望時、心还没接触外物、保持虚静無為（むい）的状态、これ是本然的美妙境界。有欲望時、心与外物接触、随着环境産生意识、これ是感知外界的机制。"観"すなわち把外界景象收摄到心中、これ叫"照"。"妙"是微妙不可見的、"徼"是有形迹可循的。
在虚静无欲的時候、観察本然的妙处、只感到一片混沌（こんとん）寂静、清澈明朗、胸中空无一物、これすなわち本然之妙、是我们心的本体。在心生念動的時候、観察自然（しぜん）的迹象、看到事物来了就有反应、顺心就高兴、违逆就生気、受伤就悲痛、見到善就知道（タオ）喜欢、見到恶就知道（タオ）厌恶、見到利益就想追求、見到危害就想躲避、これらの都是自然（しぜん）流露的反应、これすなわち无心而自然（しぜん）的作用。
これ两方面すなわち"有"和"无"、无欲和有欲的状态。"有"和"无"是自然（しぜん）的動静変化、无欲和有欲是心的動静表現。静是本体、動是作用、動与静、有与无～であるが表現不同、但都来自同一个"常道（タオ）"。就像程子説的"体用同源"。したがって要知道（タオ）"无"和"有"都来自"常道（タオ）"、无欲和有欲都来自心。心すなわち本性、本性すなわち道（タオ）、本质上ない不同、都是自然（しぜん）的表現、したがって称為"玄"。"玄"すなわち自然（しぜん）、自然（しぜん）是"玄"的表現、"常道（タオ）"的奥妙～であるが看不見、但自然（しぜん）的表現是できる看見的。"玄之又玄"是指妙中之妙、完全自然（しぜん）而然的状态、この種の状态ではない人為能左右的。
ここ讲的是聖人（得道（タオ）之人）效法"道（タオ）"的自然（しぜん）本性。真正的觉悟不需要刻意動念、智慧之光自然（しぜん）显現、不依赖眼睛去看。この種の境界看似无知却蕴含玄妙、看似無為（むい）却能统摄万法。内在真実与外在現象相互感应、就像阳燧（古代取火工具）取火、方诸（古代测日影仪器）测影あの样自然（しぜん）准确。
この種の玄妙境界ではない人為安排的、而是自然（しぜん）本性的流露。就像天地（てんち）開合、日月运行、陰陽（いんよう）消長、昼夜更替、乃至世間万物（ばんぶつ）的生長変化、都是自然（しぜん）而然的現象。修行（しゅぎょう）者应当超越語言表象、深入体悟この種の自然（しぜん）之道（タオ）。達到この種の境界時、心性空明寂静、摆脱私欲遮蔽、超越相対概念、動静一体、体用不二、最终回归本真状态、超脱（ちょうだつ）陰陽（いんよう）造化的束缚。したがって説、自然（しぜん）無為（むい）的境界才是通向一切玄妙之門的钥匙。
～について美丑善恶的论述：当天下人都知道（タオ）何是美的時候、丑的観念就産生了；知道（タオ）何是善的時候、不善的标准也就出現了。したがって有和无相互生成、难和易相互成就、長和短相互比较、高和下相互依存、音和声相互应和、前和后相互跟随。そのため聖人以無為（むい）的态度处事、用不言的方式教化、任凭万物（ばんぶつ）自然（しぜん）生長而不加干涉、创造万物（ばんぶつ）而不占有、有所作為而不自恃、功业成就而不居功。正なぜなら不居功、したがって功绩不会消失。
美丑善恶本ない固定标准、顺应天理すなわち美善、违背天理すなわち丑恶。もし刻意追求美善的名声、反而会招致不美不善的结果。有美就有丑、これ是陰陽（いんよう）相互依存的道（タオ）理。就像天地（てんち）万物（ばんぶつ）従无到有、最终又归于无、如此循环往复。ない困难就显不出容易、ない容易也显不出困难、难易相互成就、これすなわち自然（しぜん）之道（タオ）。
この文章が述べているのは、道家（どうか）が物事の対立と統一をどう見るかという知恵である。長さと短さ、高さと低さ、声と音、前と後といった一見対立する概念は、実は互いに依存し、互いに転化する。長さがあるのは短さとの対比があるからであり、高さの概念は低さという基準がなければ成り立たない。声には音調の調和が必要であり、前後の位置も見る角度によって変わる。
聖人（せいじん）（道を得た人）の処世の仕方は、自然の理に順じることである。やるべきときにやり、言うべきときに言い、わざと追い求めも避けもしない。彼らは生命の本質が虚幻であることを悟っているので、生を過度に惜しみはしない。やるべきことをやるとは知っているが、功を独り占めはしない。これらはいずれも天理と人倫に順ずる自然な姿である。
興味深いのは、聖人は心のうちで美と醜、善と悪をこだわらず、功業や成就を計り合わないのに、天下の人は功を彼らに帰し、押し返すこともできないという点である。これが「功に居しないからこそ、功は去らない」という道理である。
続いて「不尚賢（ふしょうけん）」の道理を説く。賢能な人を過度に尊ばなければ、民は名と利を争わない。希少な宝物を重んじなければ、民は盗みをしない。人を誘うものを誇示しなければ、心は乱れない。ゆえに聖人が天下を治めるときは、民の心を清らかにし、衣食を満たし、争い好む心を弱めて体を強くし、民を素朴で争いのない状態に保つ。そうすれば、賢い者がいても妄りには及ばない。無為（むい）の方式で治めれば、治められないことはない。
もし社会が道徳を重んじず、官位と俸禄だけを栄誉とし、才芸を賢の基準とするなら、人は才芸を頼りに抜け目なく動く。名誉は争いの端である。道徳を尊び才芸を尊ばなければ、小人は小知恵で得をすることはできない。
この経文は、主として二つの意味を説いています。
まず、財物を過度に求めることが禍を招くと指摘しています。人が自らの生命を大切にせず、かえって金銭を最も尊ぶものとし、財物を大量に蓄えると、盗人の狙いとなります。利益こそ盗みの心を起こす引き金であるからです。逆に、財よりも生命を重んじれば、盗人は手を出せません。ここでいう「神（しん）」は人の精神・意識を指し、目は神の窓です。内心が安らかであれば精神は内に収まり、外の誘惑に惑わされれば様々な分別心や邪念が生じます。ゆえに聖人は目を正しく使い、心を清浄に保つことを教え、理に合わないものは見ないようにします。そうすれば邪念は自然に起きません。
次に、修身養性の方法です。真の修道者は、身心を養い、恬淡無欲の状態を保つことを人に教えます。内心が空虚で静かであれば、意は定まり、意が定まれば神は凝り、神が凝れば元気（げんき）が集まります。怯懦と欲望を去れば志は柔らかになり、志が柔らかければ自然に順い、自然に順えば精（せい）を保てます。精が充実すれば骨髓は満ち、骨は強くなります。したがって聖人はしばしば人を無知無欲の状態に保たせます。これは人本来の霊性を養い、虚静の本源へ還るためです。知るべきこと、行うべきことがあれば、自然の理に従って行うだけでよい。このよう見えて為すようで、実は無為（むい）と異なりません。この境地に至れば心性は安らかになり、道（タオ）と一体となります。
第四章「沖道而用之」は、道の性質を説きます。「沖」は虚空で調和した状態を指します。道は虚空を体とし、調和を用とします。「不盈」は適度を保つことです。人が虚心で物に応じれば、ちょうどよいところに落ち着きます。「淵」は道の深く測り知れない虚静の本質を形容し、あらゆる法則と善行の根源です。鋒を収め、争いを解き、光を和らげ、塵世と同じくします。道は清らかに見えつつ、あるようでないようでもあり、その源は知れず、天地が成る以前から在ったかのようです。
この経文は主に二つの意味を説いている。一つは修道者がいかに身心を修養すべきかということ、もう一つは「天地は仁ならず」の深い意味を述べることである。
修道者は鋒芒を収め、怒りを鎮めるべきである。そうしてこそ自らの元気を損なうことがない。些事の絡みを脱し、精神を消耗することを避けねばならない。自らの光を隠し、才能を誇示せず、心神を損なうことを免れる。紛擾する塵世の中で本真を保ち、外物によって傲慢になることなく、これによって心性を修める。真の智慧は静黙にして澄明であり、道体は存するがごとく亡きがごとく、完全に存在するのでもなく完全に虚無なのでもなく、捉えがたい状態にある。
「天地は仁ならず」とは、本当に不仁慈なのではなく、天地には偏私の心がないということである。天地は万物を養いつつも一視同仁であり、祭祀に用いる草狗（草で扎ねた供物）のように、用いる時は取り、用い終われば捨てる、全く自然のままである。聖人が百姓を治めるのもまた同様であり、百姓をして各々その分に安んじ、自然に順応させる。天地は巨大な鞴（ふいご、橐籥）のようなもので、内部は空虚でありながら決して尽きることなく、動けば動くほどに能量を生み出す。多く語り多く言いて困窮を招くよりは、虚静を保ち中を守る状態にある方がよい。
ここに道家の核心思想が明かされている。真の仁徳とは個人の好悪を超越した自然の道である。天地も聖人も「無為」の原則に従い、一見不仁のようでありながら、実は至仁の境地に達している。修道者はこの態度に倣い、虚静を保ち、自然に順応すべきである。
虚空才能包容万物（ばんぶつ）、就像風箱（橐籥）的中空结构一样。風箱一動就産生気流、これ正是它発挥作用的方式。なぜなら内部空虚、したがって能生発気息、越是使用反而越充沛。大道（タオ）（タオ）不能用言語描述、也无法用数字计量、もし执着于用語言和概念去追寻、反而会越走越远、越想越复杂。不如保持静默、放下言語、像風箱あの样保持虚静、在空寂中体会あの永恒圆满的玄妙。孔子説"我想保持沉默"、又説"天何尝説話呢？四季照样运行、万物（ばんぶつ）自然（しぜん）生長"、説的すなわちこの道（タオ）理。
第六章讲"谷神（しん）不死（ふし）"的奥秘：谷（象征虚空）与神（しん）（霊性）永恒不灭、これすなわち玄妙的母性（玄牝）。この玄牝的門户、すなわち天地（てんち）的根源。它绵绵不绝似有似无、运用起来永不枯竭。
"谷"代表虚空、"神（しん）"是霊性的觉知。"谷神（しん）"指的是虚静中不刻意作為的霊性。"不死（ふし）"是説この種の玄机永远不会消失。この種の玄机～であるが虚静却充满霊性、したがって称為"妙有"；看似存在却无具体形象、したがって又叫"真空"。これ妙有真空すなわち玄牝的根本。
"玄"指虚空的霊妙、"牝"指孕育的窍穴。この虚霊玄窍開合元気（げんき）、体性圆融、是化生万物（ばんぶつ）的根本。在人体中位于天地（てんち）正中、是造化的根源、性命的源头、実际すなわち天地（てんち）交界之处、陰陽（いんよう）交融之地、水火相济之所、精（せい）神（しん）魂魄都汇聚于此。自古以来修練（しゅうれん）内丹（ないたん）的神（しん）仙（しんせん）、都是在この被称為"玄関一窍"的地方下功夫。
"門"是説天地（てんち）万物（ばんぶつ）都従この虚霊玄窍中産生。この玄窍统摄一切玄妙、是道（タオ）显現的源头、天地（てんち）诞生的根本、したがって称為"天地（てんち）根"。"绵绵"是连续不断的意思、"若存"是説似有似无难以捉摸、"用之不勤"是説保持虚心無為（むい）的状态——心虚空了精（せい）神（しん）自然（しぜん）回归、不刻意作為元気（げんき）自然（しぜん）恢复。当精（せい）神（しん）回归元気（げんき）恢复、我们体内的玄牝就确立了。したがって説"谷神（しん）不死（ふし）"是比喻虚心养神（しん）的本体状态、"玄牝之門"讲的是陰陽（いんよう）開合的作用方式。
この経文（きょうもん）主要讲的是修道（タオ）养生的核心方法、および天地（てんち）長存的道（タオ）理。
修道（タオ）的関键在于保持心神（しん）虚静。就像天地（てんち）运行あの样绵延不绝、修道（タオ）也要持续不断地保持专注。要讓心神（しん）安定下来、不向外発散、これ样元気（げんき）自然（しぜん）回归身体。当身心完美融合、精（せい）神（しん）与元気（げんき）回归本源、就能结成"还丹"（道（タオ）教内丹（ないたん）術語、指～を通じて修練（しゅうれん）获得的精（せい）華）、これすなわち長生（ちょうせい）之道（タオ）。修練（しゅうれん）時要保持平和专一、既不执着于"有"、也不迷失于"无"；既不能刻意强求、也不能完全放任。要在似有似无的混沌（こんとん）状态中、在若有若无的恍惚境界里、才能見到真正的自我。
接下来解释天地（てんち）為何能長久存在。天地（てんち）～であるが是物质形态、本应有成有坏、却能長久存在、是なぜなら它们ない私心。従道（タオ）的角度看、天地（てんち）的長久也不過是短暂一瞬、真正永恒的是あの超越時空、永不消亡的"真常"（指道（タオ）的永恒本质）。天地（てんち）依靠一気化生万物（ばんぶつ）、但あの生养万物（ばんぶつ）的本源自身却従未出生、正因如此才能長生（ちょうせい）。
人之したがって不能像天地（てんち）あの样長久、是なぜなら被感官認知所迷惑、被身体欲望所束缚、贪恋生命太過、情欲妄念不断。したがって聖人效法天地（てんち）、消除世俗幻象、与道（タオ）相合。他们把自己放在后面反而领先、不执着自身反而保全、正なぜならない私心、反而成就了自己。
この文字特别强调修道（タオ）要在有无の間把握平衡、既不能太刻意也不能太放任、要在混沌（こんとん）状态中寻找真我。同時に指出天地（てんち）長存的奥秘在于无私无欲、これ也是修道（タオ）者すべきである效法的。
『道德経』のこの二節が述べるのは、修道の人は水の徳に倣い、謙虚に争わずして真の長久を得るべきということである。
第一の部分ではこう言う。人は皆争って先を争い、我は後に甘んじる。皆自らを尊び、我は柔にして弱きを保つ。人は皆争って進み、我は退いて譲る。それゆえに人の尊びを得、これすなわち「後に居って先となる」の理である。世は楽を好み、我は欲を薄くする。人は身を重んじ、我は形を忘れる。皆死を惜しみ、我は死を超えることを学ぶ。生に執着せぬゆえに死の恐れを超え、「身を外に置いて身を全うす」の理に至る。後に甘んじるは屈して就くを知ること、形を忘れるは我を忘れることである。己を屈して人に接すれば真に先となり、我を忘れれば長く存する。外物に対しては公にして私なく、身を修むるには心を明らかにし本性に帰り、天地と同じ息づかいで命を共にする。無私に見えて、かえって真の我を成す。
第二の部分は水を譬えとする。最上の徳は水の如し。水は万物を潤しながら功を争わず、人の嫌う低き窪みに甘んじるゆえに、道に最も近い。適所に居する（居善地）、心は深く静か（心善淵）、人に仁をもって接する（与善仁）、言は信に叶う（言善信）、政は善く治まる（政善治）、事は能に長ける（事善能）、動は時に合う（動善時）。争わぬゆえに過ちなき。
水は柔弱にして形なし、下へ流れて窪みを満たし、昼夜休まず流れる。昇って雨露となり、集まって江河となり、草木はこれを以って生じ、汚れはこれを以って浄される。塞げば止まり、導けば流れ、方円に随って外物に従う、これを「不争」という。人性は栄を好み辱を嫌うが、水は下へ行き、汚き所に甘んじるゆえ、衆に嫌われる。しかし水の徳は昼夜東へ流れる大河の如く、変わらぬ天道に暗合するゆえ、「上善」と称する。人もし水の徳に倣えば道に近づく。卑下に安じて静を保つ（居善地）、心は澄みて鏡の如し（心善淵）、人に平等無私に接する（与善仁）、言は必ず行い潮の如く時を守る（言善信）、政を行うは公平正直（政善治）、事に当たるは円融（事善能）、動くは機を握る（動善時）。
『道徳経』のこの部分は主に処世術と心身修養の道理を説いており、二つの部分に分かれている。
第一の部分は「七つの善」の修養について述べている。もし人がこの七つの善行を理解できれば、心は平和で、人に接するときは謙虚であり、私欲によって本来の本性が曇らされることはない。人が争い勝とうとする心を取り除けば、善良な本性が現れる。人と争わないのは、争いはすべて心に計らいがあることから生じるからであり、もし無心無欲の状態を保つことができれば、自然に争いは起こらない。このように行動すれば過ちはない。
第二の部分はいくつかの比喩を通じて、人が過度に円満さを追求したり、鋭さを露わにしたりしてはいけないと戒めている。満々と水を注いだ器はこぼれやすく、あまりに鋭く研いだ器具は折れやすく、金銀財宝が家に溢れるとかえって災いを招くようなものである。富貴のときに驕り高ぶれば、自ら災いを招く。天道は満ち溢れることを嫌い、謙虚さを好む。大丈夫は功成り名を遂げたとき、人生は夢のごとく、富貴は浮雲のごとくであると悟り、速やかに執着を手放し、范蠡が五湖に舟を浮かべ、張良が赤松子に従ったように、物事の外に超脱し、自然の道に順応すべきである。こうしてこそ天性を保全し、生命の円満な境地に達することができる。
最後に心身修養の要諦に触れている。魂魄を合一させて離散させず、嬰児のように純真で柔和であり、雑念を払って心を清浄にし、国を治めるには自然に順応し、感覚器官が外物に触れるときは柔弱さを保ち、事理を明察しながらも自ら知っているとは思わない。これらはすべて道家の修養における重要な方法である。
この一節は、修道者が心身を調えて「玄徳（げんとく）」――奥深い徳の境地――に至る道を説いている。母が万物を生み育てても所有せず、為しても自ら功を誇らず、万物を導いても主宰しない。これが最も深い徳である。
念頭は車船に載せた荷のように絶えず動き続ける。これは「魄（はく）」――陰の気――の働きである。陰が過ぎれば陽を損し、情欲が強まれば本性を傷つける。ゆえに聖人は人に元気を守って本性を安んじ、志を一にして心を静め、精神と気が互いに融け合う状態を保つことを教える。陽が澄み、陰が退けば魂（陽の気）が魄を載せ、「抱一（ほういつ）」――心身一体を保つ――の境地に至る。
乳児のように専一で柔和であること。生れたばかりの赤子は杂念なく、志は一つ、気は柔らか、心は浄か、精神は充ちている。杂念を払うは鏡を磨くが如し。ここでいう「玄覧（げんらん）」――深層の覚知――は人の感覚による認知を指し、これも陰の気に属する。これらの覚知を洗い清めれば、情欲と妄念は次第に消え、煩悩は自然に去る。
「愛民治国」を修身養性の譬えとして用いる。「民」は精気、「国」は身体を表す。無為の状態を保てば心は虚静になり、精神は凝集し、気は調和する。そうして身心は自然に安康となる。いわゆる「天門（てんもん）」――心の門――の開閉と動静は、陰の情欲に乱されぬよう慎むべきである。人は外物に心を向けるが、私心と杂念で本心を曇らしてはならない。
知恵に通じていても、無知無識の純朴な状態を保つこと。聖人は万物に慈愛の心を抱き、生み育てても所有せず、為しても功に居らず、尊き位にあっても主宰しない。これらは聖人の自然に滲み出る徳であり、天理に徹して私欲が混じらないゆえに「玄徳」と呼ばれる。
『道徳経』第十一章は、「有」と「無」の弁証的な関係を論じている。古人が車輪を作るとき、三十本のスポークを中央の空洞の車軸（しゃじく）（車輪の中心の丸木）に集めた。まさにこの空洞の部分が車輪を回転させるのである。粘土で器を作るとき、中が空であるからこそ物を盛れ、窓や扉を開いて家を建てるとき、この空間があるから住める。したがって、実体の部分は便利を与えるが、真に働くのは虚無の部分である。
この理は身体にも当てはまる。具体的な形体はあっても、見る・聞く・考えるを可能にするのは無形の働きである。天地万物も同様で、有形のものは無形の本質に依って作用する。
第十二章は、感覚的な享受の過度な追求を戒める。色が鮮やかすぎれば目がくらみ、音が騒がしければ耳が鈍り、味が濃ければ舌が鈍り、狩りに耽れば心が乱れ、珍しい宝を好めば行いが常軌を外す。ゆえに聖人（せいじん）は内なる修養（為腹）を重んじ、外なる感覚刺激（為目）を追わず、過度な欲望を捨て、本来の状態を保つ。
人の本性はもともと純善で天理（てんり）を含み、精神（せいしん）・魂魄（こんぱく）・意識など五つの内的働き（五神）が自然に調和している。しかし外なる享受の過求は、この天然の均衡を乱す。
人の本心は本来清浄明瞭であったが、感知し言葉を発する意識が生じると、外の見聞に惑わされ、真の本性を次第に見失う。時が経つにつれ習気は重くなり、初めの純粋な本性は覆われる。成長してからは名利を追い、声色に溺れ、世俗の欲望の力は強まり、道（タオ）の力は弱まる。欲望が盛んになるほど天理（自然の法）は退く。これは目・耳・口・心・意の五つがはたらくためである。
美色への執着を抑えないと元神（げんしん、人の先天的な霊性）を損するので「目盲」といい、音に溺れて収まらないと元精（げんせい、生命の本源）を耗すので「耳聾」といい、美味を追って節度を失うと真爽（先天的な元気）を破り、道の体得を失う。狩猟などの娯楽に放縦すると心神が乱れ、心は混乱し狂いに至ることもある。希少な宝物を重んじすぎると心は安らず、盗まれる恐れに日夜怯え、かえって重荷となる。本来身を守るべき五神（五臓に応じる神霊）が、自らを傷つける五賊となり、精気を食い、魂魄を乱し、元霊を耗し、真性を惑わす。ゆえに得道の人は五神を養い五賊を断つことを教える。内の精気を充たして元気を養い、視覚の快楽に耽らず心神を乱さず、内を修して真性を全うし、外の誘惑を手放して妄念を払う。これが「去彼取此」の理である。
「宠辱若惊」の章について。なぜ栄宠を得ることも辱を受けることも人を驚かすのか。人は栄宠を善とし辱を悪と見るからである。宠を得れば喜び、失えば驚く。辱に遇えば怒り、避けようとしても不安になる。なぜ最大の禍患は身であると言うか。人に種々の忧患があるのは、この肉身があるためである。この肉身がなければ、何を憂うべきか。ゆえに、自分の身を重んじるように天下を重んじる人だけが、天下を任せられる。自分の身を惜しむように天下を惜しむ人だけが、天下の治めを任せられる。
ここで「宠」は栄耀、「辱」は耻辱を指す。「若惊」は心念が外物に引かれて平静を失うことであり、本性の自然な状態ではない。世の人は栄宠を重くし辱を軽くし、宠辱を区別して扱うが、これは妄念である。世俗の人は富貴栄宠を得意とし、贫贱耻辱を失意とするので、宠を得れば喜び、辱に遭えば怒る。「患」は憂苦や疾病をいい、「身」は虚幻の血肉の形骸を指し、真身（先天的な本体）ではない。真の本性の身には本来病痛はなく、この血肉の躯に引きずられているのである。
この道理を真に悟った人は、世間の虚妄な幻影を見破り、肉身は真の自己ではないと知る。万物が皆空であると悟れば、外在する縁起の虚妄不実を見透かすことができる。もしこれらの偽りの執着を手放すことができれば、自然に形体の束縛から逃れ、業がもたらす苦痛を消し去ることができる。何を憂いることがあろうか。
この章の核心的な意味はこうである。栄誉と屈辱は本来驚くに値しないが、人々自らがそれによって驚かされる。身体は本来それほど大切にする必要はないが、人々自らが過度に重んじる。これはすべて情欲と妄念が本心を乱し、自私に自分の生命に執着しているからである。もし内心で得失を忘れることができれば、栄辱はあなたを驚かすことができない。もし身体への執着を手放すことができれば、憂患はあなたに侵入できない。もし自分を大切にする心で天下の衆生を大切にすることができれば、他人すなわち我であり、我すなわち他人であると明白にわかる。こうなれば一人として大切にされない者はなく、一物として慈愛に包まれないものはなく、自然に天下の託付を担うことができる。いわゆる「託付」とは、幼い孤児の世話を託されるか、あるいは百里を治める重任を肩负うようなもので、道理は相通じている。
第十四章が説くのはこうである。見ようとしても見えないものを「夷」（無形）と呼び、聞こうとしても聞こえないものを「希」（無声）と呼び、掴もうとしても掴めないものを「微」（無質）と呼ぶ。これら三つの特性は言葉で徹底的に説明することができないため、まとめて「一」と称する。それは上にあっても明るくなく、下にあっても暗くなく、綿々と絶えることなく名状しがたく、最終的に「無物」の状態に回帰する。これが形のない形、象のない象であり、「恍惚」と称することができる。それを迎えても始まりは見えず、それに従っても終わりは見えない。古より変わらぬ道を把握し、現在の具体的な事物を御することができ、万物の本源を知ることができる。これが道の綱紀である。
道には色がないから見えず、声がないから聞こえず、形がないから掴めない。夷・希・微の三者は言葉で確かに区別することができず、だから「不可致詰」と言い混然として一体となる。上に遡ってもその光明は見えず、下に探ってもその晦暗は見えず、古から今に至るまで綿々と絶えることなくこれほど悠久であり、始終その辺際を見出すことができない。だからそれに名を与えることができない。しかし「無物」に帰結することは可能である。繰り返しこの「無物」の境地の中で探求すれば、この無状無象の中に最も玄妙で最も真実な道理が存在することがわかり、単純にそれを「無物」と言うこともできない。それを「有」と言っても具体的な形態は見えず、それを「無」と言っても万物はすべてそれに依拠して生成する。この有るか無るか、恍恍惚惚とした状態は、結局のところ具体的な形象や名称によって界定することはできない。
この文章は主に二つの内容を述べている。一つは「道」の本源的な特性を探求することであり、もう一つは古代の修道者の修行状態を描写することである。
「道」の本質について言えば、それは始まりも見えず終わりも見つからない。前に遡ってもその起源は見つからず、後を探ってもその終点は見えない。この「古の道」それ自体が虚無であり、あなたがこの「無」を探求しようとすると、その「無」すらも存在しないのである。まさにそのゆえに、私たちは天地万物がすべて最初のあの虚無から生まれたことを理解できるのである。真に「道」を理解する者は、それが感情で推し量ることはできず、知恵で認識することもできず、具体的な形象や名称で求めることも見つからず、明暗で観察しても区別できないことを知っている。それは常に窮めることができず、来ることも去ることも見ることができず、「無」をもって「有」を御し、万物を生化して尽きることがない。
古代に真に修道を理解していた者（士）は、その境地は精微玄妙で深く測りがたいものであった。まさに理解しがたいゆえに、いくつかの比喩を用いて無理に描写すれば、彼らは冬に川を渡るように慎重に行動し、四方の敵に備えるように警戒し、客として訪れるように荘重であり、氷雪が溶けるように洒脱であり、加工されていない原木のように素朴であり、空虚な山谷のように虚心坦懐であり、世俗に混じって濁った水のように混同している。誰がこの濁りの中で澄静を保ちながらゆっくりと清明になれるだろうか。誰が安定の中で持続的に動きながら次第に生気を得られるだろうか。この「道」を守る者は完全を追求しない。まさに完全を追求しないゆえに、本真を保ちながらあえて新しさを求めないことができるのである。
これらの修道者には様々な異なる修行方法がある。ある者は濁世に混じって心性を磨き、ある者は精神を凝らし気を静めて基礎を築き、ある者は道友や風水の宝地を探して四方を雲遊し、ある者は才能を隠して時機を待ち、ある者は酒に溺れて放蕩するかのように見えながら突然に道を得て飛昇し、ある者は官職について世を救いながら忽然として仙人となり、ある者は功徳を積み、符籙を施し薬を売って人を救い、ある者は山洞に隠棲して辟穀修行する。彼らは来去に跡がなく、その行跡は推し量ることが難しい。外見は常人と同じでありながら、内面の境地は全く異なっている。彼らは光を収め、虚空に返帰する。この境地は常人には理解しがたく、ゆえに「微妙玄通、深く識るべからず」と言われるのである。
私たちが見ることができるのは、聖人が人に接し物事に対処するときに示す威儀と挙措だけである。これらの外面的な表現に従う者は、聖人の道が日常の修養の中に体現されていることを理解するであろう。聖人が人に接し物事に対処するのを観察すると、事に遇うたびに常に戒慎恐れて軽々しく動こうとせず、冬に川を渡るかのように細心の注意を払う。これが聖人の慎重さである。たとえ独り閑居するときも、常に敬畏の心を保ち続けるのである。
軽々しく妄ったことはせず、まるで隣人の視線を常に警戒するかのように——これは聖人が独りのときも保つ慎重さである。一日中、まるで貴賓を迎えるように厳粛にして、軽率なことはしない——これは聖人が守る恭敬の心である。心が澄みきって春の氷が溶けるようである——これは聖人が疑いを抱かない状態である。本性は朴実で愚かに見える木の如く、胸は広く空しい谷の如き。世俗と同じように見え、万物と一体に溶け込み、外の振る舞いは常人と変わらない。
誰がこれを成し得るか。これは修行者への励ましの言葉である。誰が泥水を静かに置いて徐々に澄ませることができるか。誰が騒ぐ念を鎮めて次第に本来に還ることができるか。泥水は清まるが、長く静めなければ澄みきらない。妄念は収まるが、心性が定まらなければ保てない。この道を守る者は、心に虚しく何も留めないゆえ、「満ち溢れぬ」という。ゆえに聖人は外は粗末ながら美玉を抱き、狂おしく見えて破れ物のように新奇なものはない——これこそ聖人の深遠な妙境であり、常に常人には理解しがたい。列子が鄭の圃田に四十年隠れても誰も見破れなかったのは、朴実な本性を守り得た好例である。
「致虚極」の章について：虚の極みに至り、静の深さを守る。万物が盛んに生長するとき、われはそれらがいかに本源へ還るかを観る。多様な万物はついに根本へ還り、根本へ還ることを静と呼び、静は本性へ還ることをいい、本性へ還ることを恒常と呼ぶ。恒常を知ることを明と呼び、常の理を知らず妄動すれば禍を招く。常の理を知れば包容でき、包容すれば公正に、公正すれば周到に、周到なら天道に合い、天道に合えば長久し、生涯危殆なし。
虚の極みは神明を生じ、静の極みは元気（げんき）を孕む。ゆえに大道は虚静から生ずることを知る。「致」は極みに至ること、「守」は準則を立てること。虚は広大無辺ゆえ「極」といい、静と動は相対ゆえ「守」が要る。静默を堅く守れなければ、妄動が続く。修行者は静默を本とし、虚の極みを成就とすべきことを示す。これにより本性の本源を照らし、真の境に入る。
天地の万物の生長を観れば、いずれも繁茂し、花葉が落ちるとき精華はまた根本へ還る。これにより大道は虚空から生じ虚空へ還り、万物は根本から生じ根本へ還ることを知る。万物が根本へ還ることを静と呼び、静の状態に至れば生命の本原へ還り、本原へ還ることは恒常の理である。この理を悟れば智であり、悟らず軽く動けば禍を招く。常の理を知れば万物を包容し、包容すれば無私に公正に、公正すれば周到に統べ、周到なら天意に合い、天意に合えば道と一体に、道と一体なれば長久し、生涯危殆に陥らない。
『道徳経釈辞（どうとくきょうしゃくじ）』のこの一節は、復命（ふくめい）と国を治める道を説いています。
復命とは、生命の本源へ帰ることです。老子は、極めて虚ろで静かな境地に達すれば、本源へ戻れると説きます。この道理を理解した人は、太虚（たいきょ）のように万物を受け入れ、私心のない徳を備えます。その公正な心で行動すれば、天下の人々が帰服し、真の王者となります。王者の徳は天道と通じ、自然で無為（むい）であり、生涯にわたってその恩恵を受けます。
政治の理想は、民が君主の存在だけを知る状態です。その後に称賛、恐怖、侮りなどの心が生じるのは、統治者の誠実さが足りず、知恵や技巧、法令に頼りすぎるためだとします。言葉で教えるより、古代にならい、不言（ふげん）の教えと無為の政治によって素朴な風俗を取り戻し、民がすべてを自然に成ったと感じるようにするのがよいと説きます。
第十八章では、大道が廃れて初めて仁義が強調され、知恵や技巧が現れると偽りが生じ、家庭が不和になると孝慈（こうじ）が唱えられ、国が乱れると忠臣が目立つと述べます。大道はもともと仁義や知恵を含みますが、それらを意図的に追い求めると素朴な本性を失います。仁義とともに奸計が、知恵とともに偽りが生じるという、物事の展開を説明しています。
この文章は、老子『道徳経』における社会統治と人間の本来の姿についての思想を述べている。社会に虚偽や詐欺、親不孝な行為が現れてはじめて、人々は孝慈を唱えるべきだと知る。国家に奸臣が現れて政治を乱してはじめて、忠臣の尊さが際立つ。これはまさに、大道が盛んに行われているときには仁義はかえって余計なものに見え、大道が衰えたときにこそ仁義が特に強調されることを示している。
最良の方法は、仁義の基準を隠し、智巧や機心を捨て去ることである。そうすれば、奸詐な者は詭計を巡らす術がなく、偽善者も偽りを装うことができない。家庭は和睦し、国家は安定し、孝子や忠臣はかえってことさらに自分を表現しようとはせず、民の風俗は素朴で自然なものに回帰し、ちょうど遠古の時代のように、これこそが大道の真の現れである。
「聖を絶ち智を棄つ」の章にはこうある。いわゆる聖賢や智巧を捨て去れば、百姓はかえって百倍の利益を得る。表面的な仁義を放棄すれば、百姓は自然に孝慈を取り戻す。機巧と利益の心を断てば、盗賊は自然に消え失せる。これら三者（聖智・仁義・巧利）はいずれも外面的な飾りであり、百姓を本来の姿に回帰させるには及ばない。素朴な本性を保ち、私心と欲望を減らすのである。
聖智を用いて統治すれば、奸佞な者たちはかえってその隙を突く。これらの一切を徹底的に放棄し、百姓を素朴な状態に回帰させるほうが、奸邪を懲らしめるよりも有利である。仁義の名を標榜すれば、かえって逆らう行為が浮き彫りになる。これらの区別を放棄し、善悪を自然に現れさせれば、百姓は自然に孝慈をわきまえる。機巧は奸詐を生み、利益は盗賊を招く。これらの心を断ち切れば、どうして盗賊が存在しえようか。
聖智・仁義・巧利の三者はいずれも外面的な形式であり、名目上これらを唱えても、実際には本来の真実を失ってしまう。これらを放棄することは一見不足のように見えるが、百姓はかえって真の拠り所を得ることができる。だからこそ聖人は人々にこう教える。素朴な本性を保ち（見素抱朴）、本真を堅守すること。私欲を減らし（少私寡欲）、虚妄の情を除き去ること。
「学を絶てば憂いなし」の章にはこうある。知識の追求を放棄すればかえって憂いがなくなる。応諾と叱責の差はどれほどか。善と悪の区別はどれほどか。人々が畏れるものを、私も畏れないわけにはいかない。世の道はまことに果てしなく広いことよ。衆人は意気揚々とし、盛大な宴に参加するかのようであり、また春に高台に登って景色を楽しむかのようである。ただ私だけは淡々と静かで、心を動かされることなく、まだ笑うことのできない嬰児のようである。ひらひらと漂い、帰る家のない者のようである。衆人はみな余裕があるが、ただ私だけは何か欠けているかのようである。私はまことに愚人の心であろうか。混混沌沌としている。衆人はみな聡明で明白であるが、ただ私だけはぼんやりとしており、衆人はみな細かいところまでよく見ているが、ただ私だけは懵懂として無知である。恍惚として、大海のように広大であり、漂いながら、果てがないようである。衆人はみな為すところがあるが、ただ私だけは愚かで頑固である。
老子は「私が他と異なるのは、万物の本源（万物のもと）を養うことを重んじる」と言い、真の絶学とは学ばないことではなく、学ぶ必要がなくなる境地に至ってこそ絶学と呼ぶ、という趣旨です。いま、木のように愚かで無知なまま「絶学無憂」と口にし、心を込めて学ばなくてよいと言う者がいますが、それは盲人が盲馬に乗るような道に迷い、方向を見失っているに等しいと言えます。
『易経』の「窮理尽性、以至於命」は、修道・修学の次第を示しています。まず理を究め、次に性を尽くし、最後に天命に至る。ゆえに学びには明理が要り、理が明らなければ性を尽くせず、性を尽くさなければ天命に通じません。理は深く究めてこそ明らかになり、心を尽くして研鑽してこそ得られ、学ばずして自然に悟る道理はありません。学びが心に溶け込み、学んでいないように見えても理は自ずから明らかになる。理が明らかになり性が尽くされれば、本性もそのまま現れます。
人の本性は本来清浄ですが、外物の影にさらされて諸々の念が起き、一念動けば本性は覆われます。我らの性は天元（てんげん）すなわち先天に由来し、本来始まりもなく知もなく、一念も起こさない。こうして念が起こらなければ本性は復する。本性が復すれば天命は自然に至る。天命は性の中でもっとも精微な部分であり、感官では捉えにくい。列子の言う「その所以然を知らざるが然なる、これを天命とす」に近い。孔子は天命をあまり語らず、孟子も「言い難いが養うに善き」と浩然の気（こうざんのき）が天地に充満するを述べています。
『西升経』には、我が命は我が主とし天地に属せず、外を見ず声を聞かず、神を外に馳走せず、身は天地と同じく長久、我と天地は一気を共にして自ら主とできるのは本を守るゆえ、とあります。学びが天命の境に至れば更なる学びは要らず、ゆえに「学ぶ必要がなくなるところまで学ぶが絶学」と言います。文辞や技芸だけを学ぶ者は、これを学べばあれを失い、見識の狭さを恐れ、外へ追い続けて足りず、憂いに満ちます。聖人は内に自足し無所不知、ゆえに憂いなく、響の応ずるが如く自在です。
この一節は、聖人と凡人の違い、そして修道と養徳のあり方を説いています。
まず、人が恭しく振る舞うか傲慢であるかといった外面の差は小さく見えても、実は本質の隔たりは大きい、ということです。天理に従うのが善、背くのが悪であり、どちらも心から出るものなのに、善悪の距離は遥かです。聖人と凡人も、初めに学びを求める段階では差はほとんどありません。しかし果てして聖人になるか凡人に留まるかで、隔たりは甚大になります。
聖人の心は常人と異質ではありません。天命や聖賢の言葉など、常人が畏れるものを、聖人も畏れます。これらへの畏敬を失えば、欲望が暴走し、やがて災いを招きます。凡人は美味や美色に溺れ、感覚の快楽を追います。聖人は淡泊無為で、赤子のように純粋であり、息は柔らかく、風に乗るように逍遥と生きます。凡人は官位や財が足りないと恨み、貪ります。聖人は欲望を削ぎ、感覚の楽しみもできるだけ捨て、世に愚钝無知と見えるほど生きます。凡人は才知を誇ります。聖人は光を隠し、痕跡を残さず、果てしない大海のように深く測れません。
『西升経』は、人は皆「神」（先天的な元気）に依って生きることを知るが、その「神」が自然に生じることを知らない、と言います。この自然に生じる「神」こそ最も玄妙な根本であり、万物はこれに依って存し、「母」と呼ばれます。聖人が常人と違うのは、この根本を守り、本源に帰れる点にあります。ゆえに「母から食を求めることを尊ぶ」（貴求食于母）と言い、「母を常に愛せば身は久しい」（常能愛母身乃长久）と『西升経』は述べます。
第二十一章では、大いなる徳の姿はことごとく「道（タオ）」に従うと説きます。「道」というものは、恍として惚として掴みどころがない。しかしその恍惚のうちに、かろうじて象が現れる、と続きます。
本経は、主として「道（タオ）」の玄妙な性質と、「曲則全（きょくそぜん）」という処世の智慧を説いている。
「道」について述べる部分では、道はあいまいで見えにくく、深く測りがたい（窈冥は深く測りがたい意）ものであるが、そのような一見空虚な状態の中に、真の精（せい）すなわち道の本質と、信じうる法則が宿っている。こうした玄妙な存在は古来今に至るまで変わらず（「其名不去」は道の永続性を指す）、それによって万物の本源（「衆甫」は万物の本源を指す）を観ることができる。道は形も象もないが、その働きは「徳（とく）」として現れ、道に合った人は自然に行いが整い、威厳ある姿を保つ。
文中では「恍惚窈冥」で道の状態を描く。空虚に見えて霊性を含み、あるように見えても具体の形はない。この「無の中の有」こそ真の実在である（「真空不空」は見かけは空でもすべてを含む意）。この玄妙な存在に始まりも終わりもなく、永遠に変わらない。
認知の方法については、虚静な心を保ち、道の理に順うことによってのみ、天下の万物の道理を通じ得るとする。
第二十二章「曲則全」は処世の弁法を説く。曲げればこそ全うにあり、屈せばこそ伸び、低きところに満ち、古びればこそ新しくなる。聖人は大道を抱く（「抱一」は道の全体性を守る意）し、天下の準とする。自らを立てずして明らかにし、自ら正しとせずして顕れ、自らを誇らずして功あり、自ら高くせずして久し。人と争わないゆえに、天下に彼に争う者なし。古人の「曲則全」は虚言ではなく、実に人を全うに至らせるという。
具体には、己を屈して他人を成せば、人は自然に帰依する。己を曲げて他人に従えば、人は自然に信じる。低い所には水は自然に流れ込む。いずれも謙逊が益をもたらす理であり、古び尽きれば自然に新しくなる。
黑暗過后必定迎来光明、弯曲之后必然会有伸展。专注于少数事物反而容易获得、なぜなら心思专一不杂乱；贪求太多反而会迷惑、なぜなら欲望過多就会失去方向。
したがって聖人（指得道（タオ）之人）会收敛心神（しん）、完全顺应本性、与大道（タオ）（タオ）合為一体、成為后世学道（タオ）者的榜样。他们不因自己的見解而否定他人観点、したがって能吸收衆人的長处、内心反而更加通透；不以自我為绝対正确、したがって能融合衆人的德行、品德反而更加彰显。成就功业却不自夸、功绩反而更加伟大；身处高位却不骄傲自满、德行反而更受尊崇。これらの反复强调的道（タオ）理、都是"不争"的具体表現。
委屈自己来成全万物（ばんぶつ）、万物（ばんぶつ）就无法与之相争；放低姿态来随顺他人、他人就无法与之抗衡。したがって説天下ない人能与他相争。不刻意追求自我保全、反而能得到保全；不强求自我彰显、反而能自然（しぜん）正直。古人所説的"弯曲才能保全"、难道（タオ）是空話吗？そのため天下百姓都仰仗聖人的谦逊光辉和広施德泽、心悦诚服地把功劳归于聖人、したがって説"真诚保全就能回归大道（タオ）（タオ）"。
～について"少言顺应自然（しぜん）"的第二十三章：狂風刮不了一整个早晨、暴雨下不了一整天。谁能造成この種の現象？是天地（てんち）。连天地（てんち）都不能持久、何况人呢？したがって追随道（タオ）的人、与道（タオ）合一；追求得的人、与得合一；执着失的人、与失合一。与道（タオ）合一的人、道（タオ）也乐意接纳他；与得合一的人、得也乐意伴随他；与失合一的人、失也乐意纠缠他。诚信不足的人、自然（しぜん）得不到信任。
所谓自然（しぜん）、すなわち既不能强求它これ样、也不能强求它不これ样。もし把自然（しぜん）当作教条来执着、反而会被自然（しぜん）束缚。祖师説："嘴上谈自然（しぜん）時、すでに不自然（しぜん）了。"経典（きょうてん）説："天地（てんち）展現神（しん）妙机理就称為自然（しぜん）、明白自己有所不知也称為自然（しぜん）。"自然（しぜん）的奥妙在于"知"、而これ奥妙的根源恰恰来自"不知"。但対于大道（タオ）（タオ）而言、本无所谓"自然（しぜん）"この概念、勉强用"自然（しぜん）"来称呼它、也只是权宜之説。したがって真正的自然（しぜん）、是神（しん）妙莫测的。所谓"神（しん）"、すなわち不知道（タオ）它為何如此神（しん）奇；所谓"妙"、すなわち不明白它為何如此精（せい）妙。甚至有些奥妙是言語无法形容的。
この話讲的是"道（タオ）法自然（しぜん）"的核心思想。用头脑思考できる知道（タオ）事物的表面原因、却无法理解其根本本质；能给事物起名字、却不明白命名的真正依据。あの么"自然（しぜん）"この概念究竟指何呢？
『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』五千言把"自然（しぜん）"作為道（タオ）的最高境界。你看狂風暴雨～であるが来势汹汹、连天地（てんち）之力都无法讓它持续一整天、すなわちなぜならこの種の猛烈発泄违背了自然（しぜん）规律。これ章是在告诫初学者：无论是行為举止、言谈沉默、还是人生际遇的顺逆得失、都要遵循自然（しぜん）之道（タオ）。もし自私妄為、急功近利、就像あの狂風骤雨一样难以持久、反而会偏离正道（タオ）、成為修行（しゅぎょう）的障碍。
天地（てんち）之力尚且不能强求持久、何况人力呢？修道（タオ）之人应当将心神（しん）融入万物（ばんぶつ）、顺其自然（しぜん）。与道（タオ）同行できる、有所得できる、有所失也できる——"同"すなわち随顺的意思。顺应道（タオ）時我快乐、有所得時我快乐、有所失時也快乐、なぜなら得失都是外物、与我何干？もし明白得失本不存在、到哪里不能快乐呢？若把得失放在心上计较、あのすなわち虚妄之情了。
"信"是真実不虚的意思。修道（タオ）必须見到この真実之处、心中全然无疑才算功夫到家。若有一丝疑虑存在心間、就不能称作真実。したがって説"诚信不足、才会産生怀疑"。これ章强调道（タオ）法自然（しぜん）本无得失、世人所谓的得失都要听任自然（しぜん）発展。修道（タオ）者従不把得失放在心上、これ才是真正的自然（しぜん）之道（タオ）。
接下来第二十四章用形象比喻説明：踮着脚站不稳、跨大步走不远；自我表現的人不聪明、自以為是的人不突出、自夸的人ない真功劳、自傲的人难以長久。これらの行為対修道（タオ）而言就像吃剩的饭菜、多余的举動、连万物（ばんぶつ）都厌恶。したがって真正得道（タオ）的人不会これ样做。
つま先立ちで背を伸ばして高く見せようとする者は、実は立ちが不安定になる。足を大きく開いて大股で歩こうとする者は、かえって進めない。これは好高望遠で独りよがりな者をたとえ、いずれも長くは続かないということである。独りよがりな者は自分が天下一と思い込み、他人の長所が見えず、これを知（ち）と言えない。正しいと自任する者は誰も自分を超えられないと思い、他人の長所を取り入れられず、真の才能を示せない。
自分の功をほめちらかす者は知られざるを恐れ、かえって軽蔑を招き、徒労に終わる。才能を誇る者は天下に並ぶ者なしと思うが、人はますます見下し、尊敬を得られない。これらは好高望遠・独りよがり・功を誇る者への戒めである。こうした者が学道修行するのは、残り飯を持って富をほめちらかすようなもので、明るい目の者には嫌われ、栄を求めてかえって辱を招く。真に道を得た者は謙って退き、常に自分の不足を感じ、こうは自らを処しない。
第二十五章は「有物混成（ゆうぶつこんせい）」の境地を述べる。天地が成る以前から、浑然一体の存在があり、静寂にして空虚、独立して長く存し変わらず、循環して運行し衰えず、天地万物の本源と言える。名を知らず、無理に「道（タオ）」と名づけ、さらに無理に「大（だい）」と形容する。この「大」は運行して止まらない（逝）こと、運行して止まらないは遠く尽きない（遠）こと、遠く尽きないはついに本源に帰る（返）ことを意味する。ゆえに道は偉大、天は偉大、地は偉大、王も偉大で、宇宙にこの四大があり、王はその一つに属する。人は地に倣い、地は天に倣い、天は道に倣い、道は自然（じねん）に倣う。
「有物混成」とは、浑然一体で分かちがたい存在を指す。これは何か。始も終もなく永遠に変わらず、虚でも実でもなく、定まった形もなく、多くも少なくも増えも減らず、来ず去らず生ず滅せず。色の区別も内外の別もなく、迎えも送らず、声も味もなく、高くも低くもない。広大にして太虚（たいきょ）の如く、形象も光もなく、あるようでなく、存するようで亡ぬるようである。働くときは現れ、収めるときは隠れ、出入定まらず捉えがたい。天地より先に生じ、静寂にして体が見えず、空虚にして際が捉えられない。古今を贯き独立して長く存し、天地万物の中を循環して止まらず、危うくも衰えず、生命の本・造化の源である。
大道は形を持たず、天地を生み出す。大道は情を持たず、日月を運行させる。大道は名を持たず、万物を育む。その名を知らず、強いて「道」と名づける。
道には清と浊があり、動と静がある。天は清く地は浊、天は動き地は静。男は清く女は浊、男は動き女は静。根本を下げ末を流し、皆が養生を得る。
上善は水の如し。水は万物を利し争わず、衆人の悪む所に処し、故に道に近い。誇る者は妄、煩う者は乱、迷う者は昏、失う者は亡。水は清く、石は出る。
人は常に清浄であれば、天地悉く皆帰る。
人の神は清を好むが、心はそれを乱す。人の心は静を好むが、欲はそれを引く。常に欲を遣せば、心は自ずと静まる。煩いを涤げば、神は自ずと清まる。自然に六欲は生じず、三毒は消滅する。何故か。主を失えば客が生じ、客尽きて主に返り、主は自ずと定まる。内に万物を着せず、外にその好悪を為さず、故に澄が成る。澄れば更に生じ、清ければ百日定まる。
欲を遣せば、心は自ずと静まる。煩いを涤げば、神は自ずと清まる。六欲は生じず、三毒は滅する。故に志欲を得てはならない。志欲とは、自己の念心が万物と洽し、外にその好悪を為すこと。故に志欲を得てはならない。
如此、澄澄澄泛泛。澄んでいて明らず、明るものは鑑みられて容れられぬ。心若し塵浊なら、其の志情を観、其の故浮を知り、求むるに涯あり、其の澄澄を待ち、乃ち明る。其の塵浊なり、心随時澄む。其の澄明なり、志随時明る。六欲生じ、実相滅する。
何を清と云うか。心若し一泓の清水、驚かず擾さず、無知無識、無為無作、身心寂に帰り、是を清浄と為す。
何を真と云うか。諸を唯心に観、自然に順い、妄らず執らず、争わず棄さず、縁起縁滅、是を帰真と為す。
人の好悪、心の為す渚、水の為す清浊。人心それを乱し浊らす、煩念それを動かす。
如何に欲を遣するか。無心無求、无意無念、所より来ず、所より去ず。無心故に所を掛けず、無求故に所を失わず、无意故に所得なし、無念故に所有なし、有德故に所為なし、無為故に所為ざるなし。
如何に心を清めるか。其心を澄めば、心は自ずと浄まる。六欲を生じず、三毒を逐わず、是故に清なり。
如何に煩いを涤ぐか。心より発生す、記憶なし、声なし聴なし、是を涤煩と為し、真常の道悟る。三者具足し、鬱結故に生じず、法行于心。自ずと其心を浄め、一念不起、是を習と為す。習い不已なれば、神は自ずと虚となり、心常に清浄なり。
如此、久久功を為せば、心若し氷鏡、一塵不染、万物絶行、是を清浄と為す。真常出ず、妙金滅せず、是一如なり。恬惔を一と為し、心静如水、驚覚無動、煩悩不生、即ち真常なり。
真常覚息、平等一味、無為に徳を養う。万物清浄、為して争わず、是一如なり。持ちて慢くし、蓄えて後に発し、即ち無為なり。
世人これを修むるに、莫その正を以て、豈動いて辯べ、静んで道と為す可きか。世人辯を好み、その正を失い、有為の末に耽肱し、無為の本を知らず。真常の道、悟る者自ずと得、悟る者文字を立てず、唯この心のみ。
老君曰く。上士は争わず、下士は辯を好む。上徳は言わず、下徳は辯を好む。窮者は辯を好み、富者は辯を好む。辯は人を圧せど、道を圧すことはできぬ。有為の言、言は有を為す。無為の道、道は無を為す。能く言い肯んで争う、下士の心なり。言わず争わず、上士の行なり。言う者は忿怒し、苦を覚えず耳なり。
明白刚强的优势、却安守柔弱的姿态、就像天下的溪流一样。甘居低处、水自然（しぜん）汇聚；保持谦卑、衆人自然（しぜん）归附。これ样恒常的德性就不会离失、心霊就能回归婴儿般的纯浄状态。
懂得光明的道（タオ）理、却安守暗昧的位置、成為天下的典范。保持この種の状态、恒常的德性就不会偏差、最终回归到宇宙的本源。知道（タオ）荣耀的可贵、却甘处卑下的地位、如同容纳万物（ばんぶつ）的山谷。これ样恒常的德性就会完满、回归到最原始的质朴状态。この種の质朴分散開来就成為各种器物、聖人运用它就能成為领导者、したがって最完善的制度是不会割裂自然（しぜん）的。
善于行動的人不会留下痕迹、善于言谈的人不会有過失、善于谋划的人不需要算计、善于封闭的人不用锁钥却无人能開、善于捆绑的人不用绳索却无人能解。そのため聖人总是善于救助人、したがってない被遗弃的人；总是善于利用万物（ばんぶつ）、したがってない被废弃的物品。これ就叫作承袭光明。善人是不善人的老师、不善人是善人的借鉴。不尊重老师、不珍惜借鉴、即使聪明也是大糊涂、これすなわち精（せい）微玄妙的道（タオ）理。
内心保持安静就能全面把握、躁動就会失去主宰。行為恰到好处就不会留下痕迹、言語合乎节度就不会有過错。顺应自然（しぜん）行事、哪里需要刻意算计？内観自省時、～であるがない锁钥、谁能打開？陰陽（いんよう）自然（しぜん）交融、～であるがない绳索、谁能解開？聖人根据才能用人、したがってない无用之人；顺应時机处理事物、したがってない废弃之物。始终保持救度衆生的心念相续不断、これすなわち承袭光明。
善人的德行值得效法、したがって要学习他的善行；不善人的行為できる作為警戒、したがって要借鉴他的過失。もし見到值得效法的人不知道（タオ）尊重、見到できる借鉴的人不知道（タオ）珍惜、即使有過人的智慧也是极大的迷惑。能够效法善人、借鉴不善人、これ才是修身進步最重要的方法。
聖人は愚鈍で暗昧な態度をもって智慧を保ち、この一見愚かで誇示せず驕らない状態を修身の準則とする。こうしてこそ「常徳」（永遠不変の徳性）を体現し過ちを犯さない。内心は無欲無求の淳朴な状態を保ち、内面は自然に充足する。
栄誉を知りながら卑下を安んじて守るとは、富貴と尊栄を持ちながら謙虚さを保つことである。自らの富貴の地位を忘れ、志を低くすれば、心胸は広く空いた谷のように広がり、万物を容れることができる。こうしてこそ充足して欠けることのない「常徳」を体現する。忠信で質朴な本性を保ち、最初の純真な状態に回帰する。「朴」（加工されていない原木）は道の本原を比喩し、加工されて器具となることは法の運用を比喩する。大道が荒廃した時、初めて仁義刑政といった統治手段が現れる。
聖人は仁義刑政を運用して民を治めるが、いずれも「道」をもって天下を統御する、これを「大制」（最高明な制度）と呼ぶ。「不割」とは道と法が分割できず、事理が円融無碍であることを意味する。ちょうど器具が木材を離れられず、木材も器具に製されてこそ役立つようなものである。聖人は仁義刑政を運用するが、いずれも無心から出て、事理に順応して自然に行い、無為に見えて無為でないことはない。道は本体であり、法は功用であり、聖人は無心の態度をもって衆人の情を治める。
「天下を取ろうとする」という章について：
私が見るに、天下を強引に取ろうとする者は、いずれも已むを得ずにしてそうするのである。天下は神聖な器物であり、強引に掌控できず、強引に作為すれば必ず失敗し、執着して占有すれば必ず失う。万物はそれぞれ特性があるからである：あるものは前進しあるものは追随し、あるものは温暖でありあるものは寒冷であり、あるものは強壮でありあるものは柔弱であり、あるものは承载しあるものは毀損する。それゆえ聖人は極端と奢侈と過度の行為を除去する。
聖人が天下を治めるのは強引に取るのではなく、天下が自然に帰附するのである。已むを得ない時に興起し、天意と民心に順応し、乱を撥めて正に返し民を安定させる。「天下の神器は為すべからず」とは天命には自ずから帰属があり、智謀や強力によって変えられるものではないということである。天下の人は本性として安寧を好み混乱を厭い、仁義を向往し残暴に背く、これが自然の法則である。もし天命が未だ改まらず、神器が未だ帰さず、しかるに強引に智謀と武力で奪おうとすれば、災禍はまもなく降りかかる。それゆえ強引に作為すれば必ず失敗し、執着して占有すれば必ず失うと言うのである。
この文章が述べているのは、天下を治める道理である。老子は、世の中の万事万物にはそれぞれ自然に働く法則があり、人の知恵と力だけでは変えられないと考えている。真に高明な統治者（聖人）は自然の法則に順応し、無理に介入せず、過度な作為をしない。
天下を治める道には二つある。商湯・周武王のように革命で天下を取る道（取ってもよい）と、契・周文王のように君主を助けて治める道（取らなくてもよい）である。いずれにせよ聖人は三つを守る。過ぎた欲望を消し、奢侈を捨て、傲慢を戒める。天下の利益のために働きながら利益を独占せず、禍を除きながら功績を独り占めしない。このように無為（むい）にして治めれば、民は安らかに暮らし、四海が心を一つにし、天下は自然に太平となる。
特に強調されているのは、たとえ一つの不義を行い、一人の無辜の者を殺せば天下が手に入るとしても、聖人はそれをしないという点である。真の統治者は武力で覇道を争うのではなく、「道（タオ）」で君主を助ける。兵（いくさ）は凶しい道具であり、大きな害をもたらす。軍が駐留した土地は荒れ、大戦のあとには凶年が訪れる。兵に巧みな者は目的を達したら止める（果而已）だけで、強さを誇らない。
理想の治国の道は次のように述べられる。陰陽（いんよう）を調和し、綱紀を正し、人倫を整え、風俗を改め、礼楽を復し、賞罰を明らかにし、賢を用い奸を遠ざけ、奢侈を戒め費用を省き、賦税と労役を軽くし、廉潔な官吏を選び、民に衣食の不安をなくさせる。最も大切なのは清浄無為を保ち、平和を治国の方策（戦わざることを策とする）とすることであり、そうして国は長く安らかに治まる。
結びには、物が盛りに至れば衰えへ向かう（物壮则老）という道理が述べられ、これは「道」に合わない。道に合わないものは早くに終わる（早已）という教えで締めくくられている。
この経文は主に用兵の道を論じ、戦争はやむを得ずして行う選択であることを強調している。君主が暴虐であったり、国が動乱に陥ったり、あるいは外敵が侵入するといった、どうしても避けられない状況においてのみ、武力を用いることができると経文は指摘する。商湯が夏桀を追放し、周の武王が商の紂王を討ち、孔子が少正卯を誅殺したといった出来事は、いずれも正義によって乱れた世を平定したものであるから、天下の呼応を得ることができたのである。
用兵に長けた者は、人の多さや勢いの強さに頼ることはなく、剛毅で正直な精神によって兵士を励まし、正義を秉持して邪悪を討つ。乱れた世を平定した後は、決して功に驕ってはならず、やむを得ずそうしたのだという心構えを持ち続けることで、はじめて傲慢や慢心に陥ることがない。もし武力の強大さに恃んで勝手に戦争を起こすならば、それは道義によって君主を補佐することにはならず、最終的には必ず失敗する。あたかも物事が極盛に達すれば必ず衰退するのと同じように、強さに恃んで弱きを虐げるのは天道に背くことであり、これが天道に背くことだと知ったならば、ただちに止めるべきである。
経文は特に、臣下たる者は道義によって君主を補佐すべきであり、軽々しく戦端を開いて生灵を傷つけてはならないと強調する。戦争は百姓の生計に影響を及ぼし、殺戮は天地の調和を損なう。人を殺す者はやがて人に殺される——この道理は、繰り返し人々に用兵を慎重にすべきことを諭しているのである。
いわゆる「佳兵（かへい）」（節度を保った軍隊）も、実は不祥のものである。なぜなら最終的には人を殺すことになるからであり、それゆえ道ある者は容易にはこれを動かさない。君子は平時には左を尊貴とするが、用兵の際には右を尊ぶ。それはまさに戦争が死を意味するからであり、したがって喪礼の儀式をもってこれに対処するのである。用兵によって人を殺すことは君子の望まぬところであり、やむを得ない場合であっても淡泊な心を保ち、戦いに勝っても喜ぶべきではない。人を殺すことを楽しむ者など、天下の人々の擁護を得られるはずがない。吉慶の事は左を尊び、凶喪の事は右を尊ぶ。それゆえ偏将軍は左に立ち、上将軍は右に立つのだが、これはまさに喪礼の儀式をもって戦争に対処しているのである。多くの死傷者に直面すれば悲しみの心を抱き、戦いに勝った後もまた喪礼の儀式をもって処理するのである。
恬淡指的是心境平和、安宁无事的状态。即便有時不得已要采取行動、只要保持この種の平静的心态、就能避免争斗。以不战為上策、これ是重视百姓生命的表現；把战胜当作好事、実は是なぜなら害怕杀人太多。もし把战胜当作值得高兴的事、あのすなわち以杀人為乐了。喜欢杀人的人、最终也会被人所杀、これ样的人どのように可能在天下実現自己的志向呢？
吉慶之事以左為尊、凶丧之事以右為尊。偏将军的爵位本来在上将军之下、却反而位居左侧、これ是なぜ呢？古人制定この规矩、是なぜなら用兵打仗属于凶事、したがって按丧礼来対待。即使侥幸战胜、也要なぜなら杀人太多而用居丧的礼仪来处理、悲痛哭泣、哀悼衆多逝去的生命。
第三十二章讲的是"道（タオ）"的本质。道（タオ）永远是无名的、质朴的、～であるが看似微小、但天下万物（ばんぶつ）都不敢轻视它。もし侯王能够持守此道（タオ）、万物（ばんぶつ）自然（しぜん）会归附。天地（てんち）陰陽（いんよう）和谐、就会降下甘露（象征祥瑞）、不需要人為命令、万物（ばんぶつ）自然（しぜん）均衡分布。
道（タオ）是虚無（きょむ）自然（しぜん）的、玄妙难测、亘古不変、したがって称為"常"。なぜなら无形无相、无法命名、したがって叫"无名"。用"朴"来比喻道（タオ）的质朴、"小"表示精（せい）微。この道（タオ）极其微妙尊贵、天下无不尊崇、したがって説"不敢臣"。もし侯王能掌握この道（タオ）理来治理國家、百姓自然（しぜん）会归顺服従。
天地（てんち）和谐すなわち陰陽（いんよう）调和。得道（タオ）之人内心平和、心平则気和、気和则人和、これ样天地（てんち）也会相应地和顺。以和谐感应和谐、天降甘露すなわち國家祥瑞、和谐的征兆。百姓受此感化、不需强制命令、自然（しぜん）就会公平相处。天下太平后制定法度、是為了引导人们向善去恶、知道（タオ）何该做、何不该做。明白界限就能避免危险、安守本分、顺应自然（しぜん）。
道（タオ）存在于天下万物（ばんぶつ）之中、就像百川归海一样自然（しぜん）。
この経文は主に『道徳経』における「道」の本質と修道者の境界について解釈している。
第一段では川が海に帰する比喩を用いて説明している。すべての江河が最終的に大海に流れ込むように、世の万物の法則は最終的にすべて「道」に帰する。大海は百川が集まる場所であり、「道」はすべての真理の帰着点である。
第三十三章は修道者の異なる境界について述べている。他人を見極められるのは知恵であり、自分自身を悟ることができるのが真の明瞭さである。武力で他人に勝つのはただ力があるにすぎず、自分の私欲に打ち勝つことができるのが真の強さである。足るを知る者が最も豊かであり、道を行い続ける者が最も志がある。本心を見失わない者だけが長久であり、肉体は滅びても精神が永存するのが真の長寿である。
具体的には、公私正邪・善悪是非を弁別できることを「知人者智」という。感覚世界は虚幻であり、虚静霊明を本性とし、外物に累わされないことを「自知者明」という。血気の勇で他人に勝つのはただ力があるにすぎず、私欲を克制して本性を回復できるのが自強である。足るを知る者は淡泊無欲でかえって何も欠けることがなく、道を行い続ける者は剛健不息で、これこそ有志という。常に本心を保ち、本源に帰り、道と合一すれば長久を得る。孔子は「朝に道を聞かば夕べに死すとも可なり」と言ったが、身体は消滅しても精神が永存する、これが真の長寿である。
第三十四章は「道」の広大さを描写している。大道はどこにでもあり、天地万物に満ちている。それは万物を生育しながら功を居せず、万物を養いながら主宰しない。無欲無求であるため、それを「小」と呼ぶことができる。万物が帰附しながら自ら主宰と居さないため、またそれを「大」と呼ぶことができる。聖人は大道に效い、謙卑柔弱で一見小さく見えるが、天下を教化するときに自らを大としないため、かえって真の偉大さを成就する。
ここで「道」は宇宙に満ち、運行やまない存在として形容されており、それは万物を生育しながら功を居せず、聖人が百姓を教化しながら高位に自居しないのと同じである。この「無為にして無為ならざる」特性こそ、まさに道家思想の精髄である。
この一節は、聖人（せいじん）が天下を治める理と、「道（タオ）」の本質的な特徴を説いています。
聖人は無為（むい）の心で民を扱い、わざわざ強く求めないのに、民は自然に帰属する。大道（だいどう）――宇宙の根本法則――は形も相もないのに万物を包む。真の聖人は自らの偉大を標榜せず、「大」を求めないからこそ真の大を成し、謙虚を保ち私欲を持たず、無理に介入せず自然の理に従うだけで、ついには功を成し天下を教化する。
「大象を執る」（大道を把握する）の章はこう言う。大道を体得した者のもとには、天下の人は害を受けず安らかに帰る。音楽や美食は感覚を喜ばせるが、いずれも外側の一時の楽しみで、旅の宿の客のように留まらない。道（タオ）は語れば淡白、見えず聞こえず、しかしその働きは尽きない。
ここでは道の不思議な力が描かれる。天地万物を包み、金石水火をも通す。風雨を呼び、邪を退け病を治す。内に修すれば超凡入聖（ちょうざんにゅうせい）に至り、外に用えば陰陽（いんよう）を調え衆を利する。愚かな者は声色に溺れ、これらの理を笑う。真に道を得た者は、これを妄言とは思わないかもしれない。
文中の「楽と饵」（音楽と美食）は世俗の楽しみのはかなさの比喩、「過客」は外の楽しみが長く留まらないことのたとえである。大道は淡白でも、修身成聖にも済世利民にも及ぶ妙用を持つ。
人心がいつも現状に満足しているだけでは、旅の途中で宿屋に一夜泊まる客のように、あまりにも小さい。なぜ胸を開き、混沌（こんとん）未開・鴻蒙（こうぼう）初判の宇宙の根源を探らないのか。あらゆる束縛を超え、天に届く大丈夫として、坦々として無拘無束に在ることこそ、真の身心の自在である。
修行者は静心して瞑想するうちに、それを細かく味わい、絶え間なく修煉に努めるべきである。功が熟すに至れば、自然として混沌の本源を見通し、太虚（たいきょ）（宇宙の初始の状態を指す）の奥を探り、天地の理に通じ、造化の玄機を悟るに至る。
『道徳経』（タオ・テ・チン）第三十六章にいう、「それを収めたければ、まず拡げさせる。それを弱めたければ、まず強くさせる。それを廃したければ、まず起こさせる。それを奪いたければ、まず与えさせる」。これは微妙にして見えがたい知恵であり、柔弱はついに強剛に勝つ。魚は深水を離れられず、治国の権謀も軽々に人に示すべきではない。
物が拡がるのを見れば収まるべきことを知り、強く振る舞うのを見れば弱まるべきことを知り、盛んになるのを見れば衰えるべきことを知り、与えるのを見れば奪われるべきことを知る。これは兵法における虚実の変化の理であり、権謀の要でもある。機巧は隠れていても、理は明らかである。ゆえに柔弱で争わぬ態度は、強暴に向き合っても害を受けない。
魚が水を離れれば死に、権謀が漏れれば敗れる。「利器」とは勝利を得る智謀の手段を指す。人を打ち負かす心を抱けば、相手も同じ心で応じ、必ず敗れる。だから老子は治国の術を軽々に示してはならないと言う。万人が智謀で争えば、世に賢い者は多く、策が見破られると危うい。
ゆえに智謀に頼って大道から離れることは、魚が水を離れるがごとく自滅である。権謀の手段を誇示すれば、終には必ず失敗する。大道で人に接せば、人も大道で応じる。柔弱で争わぬ姿を保てば、いかに強い力も加害できない。魚が水を離れず、利器を誇らないのと同じく安全である。権謀・詐術は皆これらの理に由来する、とする学者もいる。蘇秦・張儀・申不害・韓非などはその流れだとする理解は誤りである。彼らはいかに……
老子在『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』中明确指出、即便是仁義聖智これらの看似高尚的品质、もし用权谋诈術来追求、也是不可取的。これ道（タオ）理不言自明。例えば他説"柔弱胜刚强"、"利器不可示人"、都是在强调不要滥用これらの手段。但『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』的語言往往含蓄多比喻、学习時不能死抠字面意思、否则就会像名家"坚白同异"的诡辩あの样偏离真義。
第三十七章讲"道（タオ）常無為（むい）"：道（タオ）永远顺其自然（しぜん）、却又无所不為。もし统治者能遵循この原则、万物（ばんぶつ）就会自然（しぜん）演化。もし在演化過程中産生贪欲、就用道（タオ）的质朴本性来安定它。保持この種の质朴、就能消除欲望。ない欲望就能回归平静、天下自然（しぜん）归于正道（タオ）。
道（タオ）效法自然（しぜん）、したがって永远無為（むい）。無為（むい）是道（タオ）的常态。有人問：あの春天生長秋天肃杀、难道（タオ）ではない有為吗？回答是：万物（ばんぶつ）生長是因時节到了、気息汇聚、不得不生；万物（ばんぶつ）凋零是因時节到了、気息消散、不得不死（ふし）。これ都是自然（しぜん）规律、大道（タオ）（タオ）何曾刻意作為？又有人問聖人的無為（むい）：無為（むい）ではない像木头人あの样対世事无動于衷、而是像明镜止水、事物来了就映照、去了就恢复空明。聖人处理事情都顺应自然（しぜん）规律、看似有為実は無為（むい）、したがって説"無為（むい）而无不為"。
もし统治者能效法并持守この道（タオ）理、用无欲来修养内心、顺应天理来处理政务、根据時势采取适当措施、不违背百姓和万物（ばんぶつ）的本性、長期坚持不偏离、天下臣民自然（しぜん）会被感化。即使偶尔産生妄念欲望、只要用道（タオ）理来调治、就能恢复平静。心静了妄念就消尽、自然（しぜん）ない欲望、ない欲望就不会生事。统治者無為（むい）而治、百姓自然（しぜん）安居、國家自然（しぜん）太平、天下自然（しぜん）走上正轨。
第三十八章讲"上德不德"：真正高尚的德性不刻意表現德性、したがって才是真德；低层次的德性死守着德性形式、反而失去了德性本质。上德之人無為（むい）而治、不会刻意作為。
この文字讲的是道（タオ）德仁義礼これ几个层次的関系、および社会逐渐失去纯朴本真的過程。
最高层次的德（上德）是自然（しぜん）無為（むい）的、有德却不觉得自己在行德、この種の德すでに与道（タオ）融為一体。次一等的德（下德）刻意為之、～であるが保有德行但尚未完全化于道（タオ）中、したがって実际上算不上真正的德。
仁者～であるが有所作為、但他们的爱物之心浑然天成、与万物（ばんぶつ）同体、与道（タオ）相合、これ是德的上乘表現。義者做事讲究适宜、但存有分别心、これ是德的下乘表現。礼是德的秩序规范、用来维系人际関系、但もし人们不遵従、就会强行拉扯别人行礼、これ样刻意造作反而离德更远了。
従ここできる看出：道（タオ）是自然（しぜん）本然的、德是無為（むい）而无所求的、仁是有所為但不刻意、義是有所為且带有目的、礼则是過分造作。したがって説社会先是失去了道（タオ）、然后失去德、接着失去仁、再失去義、最后只剩下礼。就像庄子説的"德下衰"、これ是老子対世風日下的感叹。
上古時代民風淳朴、人们浑然忠信、～であるが不讲仁義但仁義自然（しぜん）蕴含其中。あの時候人们不相违背、したがって不需要仁；不相抛弃、したがって不需要義；不相侵犯、したがって不需要礼。后来淳朴丧失、忠信日渐淡薄、礼就産生了。聖人看到人们忠信淡薄、上下无序会导致混乱、したがって才制定礼仪来补救。したがって説礼是忠信淡薄的産物、也是祸乱的開端。
真正的大丈夫すべきである立足于敦厚実在的本性、而ではない浮華浅薄的形式；すべきである守住质朴的実质、而ではない追求表面的華丽。したがって要舍弃あれらの浮華的形式、回归本真的状态。
本稿は、『道德経』における「一」（道）の核心思想と、処世の根本原則を説く。
礼法・仁義については、老子が礼法を全面的に否定したとする従来の解釈を著者は退ける。老子は仁義礼法を根こそぎ捨てるのではなく、これらの規範が時勢の変化に応じて定められるべきだと強調している。前人は「礼は忠信に足りぬから生じ、乱れの端である」という一節を誤読し、聖人の見解を批判してしまった。真の知恵は、物事がまだ現れぬ段階の兆しを見抜き、是非を弁え、虚飾の表象を追わないことにある。ゆえに君子は無為（妄に動かぬ）の態を保ち、淳厚で素朴な本質を守り、虚華と巧みな欺きから距離を置くべきである。
第三十九章「昔之得一」は、「道」（一）が万物に与える根本的な働きを述べる。天が道を得れば清明に、地が道を得れば安らかに、神が道を得れば霊験あらわに、河谷が道を得れば満ち、万物が道を得れば生長し、侯王が道を得れば天下は安定する。逆に道の養いを失えば、天は崩れ、地は揺れ、神霊は消え、河谷は涸れ、万物は絶え、侯王は敗れる。したがって貴きは贱しきを本とし、高きは下を基とする。侯王が自らを「孤」「寡」「不谷」（不善）と称するのも、まさに贱しきを本とする表れである。真に尊ばれるものは美玉のように光り輝くのではなく、頑石のように素朴無華である。
「一」（道）の特質は、虚霊で静寂にあり、無に見えて実は在る。散じれば万物となり、聚れば方寸（心）の間に在り、常に現れているのに、認める者は少ない。これは衆生の本源であり、万法の根本である。天は虚明ゆえに清らかに、地は虚静ゆえに安らかに、神は虚无ゆえに霊に、河谷は虚空ゆえに満ち、万物は虚通ゆえに生じ、侯王は虚心ゆえに天下を治める。万物は皆この根本から生じる。この虚の徳を失えば天地万物は滅び、侯王が謙虚を保てず自高自慢すれば、ついには敗れる。
人们都知道（タオ）低贱是尊贵的根本、低下是崇高的基础。したがって聖人保持谦逊低调、退讓不争的态度、反而得到天下人的推崇尊敬。これすなわち聖人能够尊贵崇高的原因。そのため侯王自称"孤""寡""不穀"（古代君王谦称）、正是～を通じて低贱来体現尊贵、以低下作為崇高的根基。
ここ説的"贵以贱為本、高以下為基"指的是"德"的特性、而ではない"道（タオ）"的本性。なぜなら"道（タオ）"本身ない贵贱高下之分、もし用贵贱高下来区分"道（タオ）"、あの就错了。就像数算車辆的部件：車毂、車轮、車辐、車轼、車轴、車辕、もし一个个分開来看、"車"この整体概念就消失了。作者用この比喻説明：把"道（タオ）"比作完整的車、而"德"就像車的各个部件（仁、義、礼、智、信等具体德行）。過分関注具体德行、反而会讓"道（タオ）"的整体性隐没。実は"道（タオ）"是"德"的根本、"德"是"道（タオ）"的体現。したがって得道（タオ）之人担心人们尊崇抽象的"道（タオ）"而轻视具体的"德"、就説：既不要像宝玉あの样過分显贵、也不要像石头あの样過分低贱、なぜなら固定的名號会限制変化。聖人正是要避免この種の僵化的区分。
第四十章讲"反者道（タオ）之動"：向対立面转化是"道（タオ）"的运動规律、柔弱是"道（タオ）"的作用方式。天下万物（ばんぶつ）都従"有"産生、而"有"又産生于"无"。天地（てんち）万物（ばんぶつ）ないではない先返回到"无"的状态、再重新显現為"有"的。就像复卦（六十四卦之一）中、阳気的萌動必定先返回到纯阴的坤卦状态。静极而動、静是動的根基、したがって説"返归是道（タオ）的运動"。修行（しゅぎょう）者もし懂得返虚归静是動的根本、就会保持柔弱的意志和虚静的心境来顺应道（タオ）的作用。意志柔弱则心境虚静、虚静到极点就能返归本原、これ是恢复本性的関键、したがって説"柔弱是道（タオ）的作用"。
先有天地（てんち）然后有万物（ばんぶつ）、天下万物（ばんぶつ）都是天地（てんち）所生、したがって説"天下万物（ばんぶつ）生于有"。但天地（てんち）又是従哪里来的呢？它是従"无"中産生的、したがって説"有生于无"。従静返動、由虚化神（しん）、由神（しん）化気、由気化形、この従无到有的過程、すなわち道（タオ）创生人类和万物（ばんぶつ）的运動方式。而修行（しゅぎょう）者保持柔弱意志和虚静心境、则是精（せい）気化神（しん）、神（しん）気合一的修練（しゅうれん）途径。
この文章は、「道」が人によって異なる現れ方をすることを説き、修道者の段階の違いについて述べている。
最上の修行者（じょうし）は大道を聞くと、直ちに心に悟り、ためらうことなく勤めて修炼する。中程度の資質の人（ちゅうし）は道法を聞いても半信半疑で、修めたり中断したりを繰り返す。そして下等な根器の人（げし）は聞くやいなやかえって大いに嘲笑する——しかしまさにこの嘲笑こそが、道の奥深く測りがたいことを証明しているのである。
文中には道の多くの矛盾する特性が挙げられている。明るい道はかえって暗く見え（明道若昧）、平坦な道はかえって険しく見え（夷道若類）、前進する道はかえって後退するように見える（進道若退）。最も高尚な徳は谷のように虚心坦懐であり（上徳若谷）、最も清純な品格はかえって汚れを含むかのように見え（太白若辱）、広大な徳は常に不足しているように見え（広徳若不足）、真の修道者は常に密かに努めているかのようである（建徳若偸）。
最も方正なものはかえって角がない（大方無隅）。最も貴重な器物は長い時間をかけて鍛えられる（大器晩成）。最も大きな音はかえって聞こえない（大音希声）。最も大きな形象はかえって形がない（大象無形）。道とはまさにこのように隠微で見がたく、しかもどこにでも存在し、黙って万物を養いながら功を誇らないのである（善貸且成）。
下等な根器の人は井の中の蛙のように空の広がりを理解できず、夏の虫が氷雪の姿を想像しがたいようなものである。彼らはあるいは邪道に執着し、あるいは頑固な念に陥り、ほんの片言隻語を秘訣とみなす。たとえ聖人が大道をもって示しても、彼らは聞く耳を持たず、かえって嘲笑し謗る。この嘲笑こそまさに、道の境地が虚空のように到達しがたく、盲人が盲馬に乗るように根本から方向すら分からないことを証明している。
文中に言及される「建言」（古代の智者が残した格言）は、修道者の外見がしばしば内実と相反することを明らかにしている。真に道を明らめた人は外見は愚鈍に見え（内明外暗）、修行は後退しているように見えて実は精進しており（抱朴守柔）、徳は広大でありながら謙遜して不足があるかのように示す（有而為無）。これらはすべて、修道者が内なる修炼を重んじて外見を軽んじ（修内忘外）、密かに努めて目立つことを好まない（潜修密行）からなのである。
あれらの超脱（ちょうだつ）世俗、断绝尘缘的人、看起来似乎不近人情；真正的大道（タオ）（タオ）（大方）ない棱角、なぜなら它能圆融地处理一切事物而不留痕迹。
真正珍贵的器物需要長時間才能制成、これ就像明白大道（タオ）（タオ）的人只追求真理而不计较功利；最宏大的声音反而显得稀微、なぜなら道（タオ）的本质本就难以用言語形容、一旦開口就必须包容万物（ばんぶつ）。最宏大的形象ない固定形态、就像得道（タオ）者隐藏光芒、在最幽微处显現真谛；大道（タオ）（タオ）～であるが隐微无名、却如同穿着粗布衣怀揣美玉、在极细微处展現伟大。これらの都是上等修行（しゅぎょう）者（上士）的作為、却常被世俗之人（下士）嘲笑。"贷"在ここ是给予的意思、指上等修行（しゅぎょう）者気度不凡、善于借助各种方式帮助他人而不自夸。したがって能成就他人的人、必定先成就了自己、そのため説"善于给予且能成就"。
第四十二章讲"道（タオ）"创生万物（ばんぶつ）的過程：道（タオ）首先化生為最原始的"一"、この"一"又分化出陰陽（いんよう）二気（二）、陰陽（いんよう）交融産生和気（三）、最终化育万物（ばんぶつ）。万物（ばんぶつ）都背负阴気而怀抱阳気、陰陽（いんよう）二気在虚空中交融達到和谐。人们都厌恶"孤寡""不穀"（不善）これ类称呼、但王公贵族却用来自称。世間事物有時减损反而得益、增益反而受损。人们教导我的道（タオ）理、我也用来教导他人：强横霸道（タオ）的人不得善终、我要把この道（タオ）理作為教化的根本。
虚無（きょむ）自然（しぜん）的状态首先産生原始元気（げんき）（道（タオ）生一）、これ元気（げんき）又分化出陰陽（いんよう）：轻盈清扬的上升為天、沉重浑浊的凝结為地（一生二）。天主管施化、地主掌生長、人则负责蓄养、万物（ばんぶつ）依赖これ三者得以生成（三生万物（ばんぶつ））。万物（ばんぶつ）诞生時都背负阴気（来自地的形质）而怀抱阳気（来自天的精（せい）気）、陰陽（いんよう）交融形成中和之気。万物（ばんぶつ）正是凭借この種の冲和之気才能顺利生長、これ是大道（タオ）（タオ）的恒常规律。
しかしながら人之常情总是喜欢荣耀厌恶耻辱、尊崇高贵鄙视低贱。"孤寡不穀"これらの不光彩的称呼、本是人们厌恶的、王公却用来自称、これ是なぜなら减损外在反而是增益内在的基础。したがって聖人教导人们减损外在以充実内在、これ就叫"损之而益"。もし一味追求外在的尊贵奢華、内在必定受损、これ就叫"益之而损"。人们用来教导我的道（タオ）理、我也用来教导他人。
『道徳経』のこの二章は、柔弱が剛強に勝つこと、無為（むい）の知恵、そして名利と生命の関係を説きます。
「天下の至柔」の章では、自然現象によって柔弱の力を示します。水は最も柔らかく見えても堅固な山を崩し、息は弱く見えても堅い金石を通り抜けます。「無有」、つまり道（タオ）のような形のないものは、隙間のない所にも入れます。最も細かい塵でも密閉空間には入れませんが、道は天地万物を妨げなく貫きます。
「不言」は一切話さないのではなく、自ら説教せず必要な時だけ応じることです。「無為」は何もしないのではなく、無理に求めず自然に従って行うことです。心の修養に有益ですが、人は言葉の争いや強引な行動に夢中になるため、真に理解する者は少ないと説きます。
「名と身」の章では、名声と身体、財産と生命のどちらが大切か、名利を得て健康を失う価値があるかと問います。過度な名利の追求は心身の力を費やし、財を蓄え過ぎれば大きな損失を招きやすくなります。足ることを知れば辱めを招かず、適切に止まれば危険を避け、長く平安を保てます。
真に通達した人は、名利が身の外のものだと知り、得ても狂喜せず、失っても悲しみません。執着する人は、こうした虚しいもののために心力を尽くし、得たものより失うものが多くなります。
この文章が主に述べているのは、道家が名利と身心の養いをどう見るかということである。著者は、名利を追い求めるあまり、より大切なものを失うのは、小さな利のために根本を失うようなものだと考える。利を貪ることはしばしば災いの始まりであり、蓄えが多ければ災いも大きく、失うときの苦しみも深まる。知足（ちそく）する者だけが、名利を夢幻の泡のごとく見抜き、外物に執着せず、自然に任せる。
足るを知る者は常に富み、辱を受けない。止めどころを知る者は本分を守り、危険に陥らない。このように外物に誘われず、得失に悩まされなければ、身体は長く健やかに保たれる。著者は嘆く。名は人を陥らせる罠、利は人を害する斧である。名利には定まった数があり、無理に求めてはならないのに、人はそれを憂い、心身を疲らす。愚かしいのは、名利は身外の物に過ぎないのに、身体こそ天が与えた最も尊いものだと悟らないことである。
著者は問う。名と身体、どちらが身近か。財と身体、どちらが重いか。得ることと失うこと、どちらが苦しいか。人は死せば、名利に何の意味があるか。過度に愛すれば必ず大いなる消耗を招き、多く蓄えればついに大いなる損失をもたらす。ゆえに名に迷わず、利を貪らない。知足する者は功名は偶然に得たもの、財は身外の物と悟り、貪らず執着せず、自然に富む。止めどころを知る者は本分を守り、辱も危もなく、天性を保ち、身心を養い、性命双修（せいめいしゅうしゅう）に至り、身体を長く健やかに保つ。
第四十五は弁法的な見方で説く。最も円満なものは欠けているように見えても、その働きは衰えない。最も充ちたものは空虚に見えても、働きは尽きない。最も正直なものは曲がっているように見え、最も器用なものは拙く見え、最も雄弁なものは朴讷に見える。躁動は寒を制し、静寂は暑を鎮める。清浄無為（せいじょうむい）こそ天下を治める正道である。不完全に見えるものには無限の可能性が宿り、まだ伸びしろがあるからこそ、やがて円満の境地に至るのである。
『道徳経』（どうとくきょう）のここに挙がる章は、知足（ちそく）と静けさを守る道理を説きます。
まず大常（たいじょう）の道です。真に恒常な道は不足に見えても日々新しく、尽きません。満ちた器にも虚があるように謙虚を保ちます。明るい徳は限りがなく、虚無（きょむ）に見えて尽きません。自分を曲げて従うとかえって信頼を得、正直を求めず自然に正直になるのが最大の正直です。拙く見えて巧みで、天下の巧者を用いられ、言葉が鈍くても行動が速ければ弁者も争えません。動きが極まると寒さに勝ち、静けさが極まると熱に勝つのは自然の法則です。道を得た人は邪念がなく、動静とも超然で、静躁寒熱の対立を超えるため、清静（せいせい）が天下の正道だと説きます。
第四十六章は知足です。天下が平和なら軍馬は農耕に使われ、乱れると郊外で仔馬を産みます。欲を放つのが最大の罪、不足を感じるのが最大の禍、貪欲が最大の過ちなので、足るを知れば常に富みます。平時の休兵と農耕、乱世の長い戦火は、欲に関わります。軍事の乱用は国を危め、命を顧みない奪取は最大の過ちです。知足なら分を守り、自然に災いを免れます。
修練では太平は返璞帰真（へんはくきしん）で、雑念の心猿（しんえん）が静まり霊性が現れることです。乱世は情欲の放縦で、心猿が走り霊田（れいでん）が荒れることです。止まらぬ欲は最大の罪、迷いは最大の禍、得た物を忘れられないのは最大の過ちです。知足は心神（しんしん）を安定させ、雑念を鎮め、気息を調え、精神を集め、陰陽（いんよう）の均衡で丹道（たんどう）を成します。
第四十七章は内観（ないかん）です。戸を出ず天下を知り、窓を見ず天道（てんどう）を悟り、遠く行くほど知ることが減ります。聖人は体験や実見がなくても理解し、作為がなくても成します。修道者は内観と省察で精神を内に守って万物の理を知るべきです。外へ求めれば本性を失い、遠く行くほど道から遠ざかります。
この経文（きょうもん）讲的是道（タオ）家"無為（むい）而治"的智慧。大意是説：真正的智者不需要亲自走遍天下就能明白事理、不用亲眼所見就能通晓本质、不必刻意作為就能成就事业。天下～であるが広大、但人情事理的根本规律是一致的、したがって足不出户也能～を通じて道（タオ）理推知万物（ばんぶつ）。
天道（タオ）～であるが幽深难测、但陰陽（いんよう）変化的规律古今相同、したがって不必向外窥探也能理解。もし非要亲身経歴才明白、亲眼所見才确信、あの么人的足迹和目力都有限、これ样追求知识反而会越用力越困惑。したがって説走得越远、知道（タオ）的反而越少。
聖人（指得道（タオ）之人）的智慧不在于眼見、名声不在于外表、作為不在于具体事务。他们内心领悟道（タオ）理、顺应自然（しぜん）、したがって不用行動自然（しぜん）達成、不用表現自然（しぜん）彰显、不用刻意作為自然（しぜん）成就。而普通人执着于眼見為実、足迹和目力都有限、したがって見识也有限。
接下来讲到求学与修道（タオ）的区别：追求学問要每天增加知识、但修行（しゅぎょう）道（タオ）法要每天减少妄念。不断减少再减少、直到達到"無為（むい）"的境界。この種の無為（むい）ではない何都不做、而是不妄為——顺应時机该動就動、该静就静、像补足万物（ばんぶつ）自然（しぜん）発展あの样行事。対待外来的干扰也顺其自然（しぜん）地应対、これ样就能進入解脱（げだつ）自在的境界。
最后指出治理天下要清静（せいじょう）無為（むい）：天下人都喜欢安宁讨厌混乱、したがって用无事（不扰民）的方式才能治理好天下、もし总生事端反而治理不好。ここ"取天下"指的是获得治理天下的能力。
『道徳経（どうとくきょう）』のこの二章は、政治と養生を説く。聖人は固定した私心を持たず、百姓の心を自らの心とする。善い者にも善くない者にも善意で接し、誠実な者にも不誠実な者にも誠実に応じる。これによって善と信を育てる。天下を治める聖人は慎重に振る舞い、人々の心を素朴さへ導く。民がその言動を見つめる一方、聖人は幼児を扱うように民を慈しむ。
養生の章では、中国語の解説は、生へ向かう者、死へ向かう者、生きながら死の領域へ動く者を、それぞれ十分の三と読む。最後の人々は、生を厚く求めすぎることで、かえって自らを損なうとされる。
真に生を養う者は、陸で犀や虎に傷つけられず、戦場でも武器の害を受けないと語られる。その理由は、死地（しち）へ自らを置かないからだと説明される。これは養生の境地を表す本文の表現である。
心が清らかなら生命への門が開き、乱れれば死への戸となるという修養の説明も加わる。元神（げんしん、本来の霊的な働き）はもともと清らかだが、外物の影響で雑念が生じると、後天の識神（しきしん）へと変わる。心の清静を守ることが、生命を養う要点とされる。
この経文（きょうもん）主要探讨了人的生死与情欲的関系、および如何～を通じて修行（しゅぎょう）超越生死。
人的意识（识神（しん））産生各种七情六欲、导致烦恼痛苦、使人陷入生死轮回。人的生死都源于これ十三种情欲：もし能控制情欲、使金性（先天本性）回归、魂魄合一、水火相济、就能获得生命；もし放纵情欲、本性被情欲左右、魂魄分离、水火相克、就会走向死亡。したがって説人的生死都是由情欲造成的、根本原因在于贪恋生命太過执着。
真正善于养生的人、能做到无思无虑、保持元神（しん）（先天霊性）不离根本、進入玄妙境界、保全真（ぜんしん）性。実は我们本来的元神（しん）真性、是上天赋予的、本来就无思无虑、无知无识、无生无死。修行（しゅぎょう）者若能顿悟この道（タオ）理、明白自己本无生死、就能超越生死恐惧。
一旦参透生死本质、就能显現本来面目、圆融自在、无忧无惧。これ样的人行走不会遇到猛兽、打仗不需要盔甲、なぜなら猛兽的角、虎的爪、兵器的刃都伤害不了他。なぜ？なぜなら他知道（タオ）身体是虚幻的、生死本不存在、したがってない恐惧、也就ない死亡的危险。
在『道（タオ）生之章』部分、讲的是"道（タオ）"创生万物（ばんぶつ）的過程：道（タオ）生成万物（ばんぶつ）、德滋养万物（ばんぶつ）、物质形成万物（ばんぶつ）、环境成就万物（ばんぶつ）。したがって万物（ばんぶつ）都尊崇道（タオ）、珍视德。道（タオ）和德的尊贵ではない谁命令的、而是自然（しぜん）如此。道（タオ）生养万物（ばんぶつ）却不占有、成就万物（ばんぶつ）却不居功、引导万物（ばんぶつ）却不主宰、これすなわち最深远的德性。天地（てんち）万物（ばんぶつ）都是従虚無（きょむ）中産生、なぜなら道（タオ）本身也是虚無（きょむ）的、したがって説"道（タオ）生之"。当道（タオ）産生万物（ばんぶつ）后、就有了道（タオ）的能量（道（タオ）気）流動。
『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』これ两章讲的是"道（タオ）"如何化生万物（ばんぶつ）、および人如何回归道（タオ）体的智慧。
先看第一部分：外在行為显現出来すなわち德（德行）、德积累成形就成為具体事物、事物具有形体したがって称為"物"。万物（ばんぶつ）生成時、刚柔两种力量相互摩擦、积累能量就形成了"势"。観察万物（ばんぶつ）的生成過程、都是道（タオ）在创生、德在蓄养。したがって天下ない不尊崇道（タオ）、不珍视德的。道（タオ）之したがって被尊崇、德之したがって被珍贵、都ではない人為强求的、而是自然（しぜん）如此的常理。万物（ばんぶつ）的出生、蓄养、成長、発育、成熟、滋养、覆育、これらの都是道（タオ）的精（せい）妙作用、在天地（てんち）万物（ばんぶつ）中周流运行、循环往复。明白この道（タオ）理就知道（タオ）：道（タオ）能生养万物（ばんぶつ）却不占有、成就万物（ばんぶつ）却不居功、作為万物（ばんぶつ）的主宰却不自大。造化生物的自然（しぜん）玄妙、在ここ就体現出来了。
第五十二章"天下有始"讲的是：天地（てんち）万物（ばんぶつ）都有个最初的本源、この本源すなわち万物（ばんぶつ）的母亲（指道（タオ））。知道（タオ）了母亲（道（タオ））、就能認识她的孩子（万物（ばんぶつ））；認识了万物（ばんぶつ）、还要回归到母亲あの里。これ样终身都不会有危险。堵塞欲望的孔窍（兑指感官）、関闭欲望的門户、终身都不会劳苦；反之、もし打開欲望之門、忙于俗务、终身都不可救药。能察觉细微叫做明智、持守柔弱叫做强大。运用智慧之光、回归内在的明觉、不给自身留下灾祸、これすなわち承袭常道（タオ）。
ここ解释：天地（てんち）最初的本源是"无"的状态、万物（ばんぶつ）都是従道（タオ）中産生的。既然知道（タオ）万物（ばんぶつ）都是道（タオ）所生、而人也是万物（ばんぶつ）之一、あの么人本身就与道（タオ）合一。人应当消除私欲回归虚空、复归初始的道（タオ）体。これ样即使终身处理世間事务、也能圆融无碍、处处与道（タオ）同在、哪会有危险呢？所谓"塞兑闭門"、是指讓心神（しん）安定、精（せい）気自然（しぜん）回归、绵绵密密地运行、优游自在地修养。该收敛時就收敛、该运用時就运用、终身使用都不会疲劳。反之、"開兑济事"的人、心随外境散乱、追逐外物不返、急急忙忙地追求、纷纷扰扰地折腾、静時思绪万千、動時贪求百般、终身劳碌不得解脱（げだつ）。"小"是指精（せい）微、この道（タオ）理极其精（せい）微、常人难以察觉。能体察其中精（せい）微、外物就不能蒙蔽我们了。
この文章は主に二つの部分を論じている。前半は「明」と「光」の関係を論じ、後半は統治者が大道から逸脱した行いを批判している。
「明」と「光」について：譲り退き、柔弱を守る道理を悟れば、外物は私の敵とはなり得ず、これこそが真の強さである。光は「明」の顕現であり、事物が来ればそれを照らし、過度になればそれを捨て去り、光芒は最終的に「明」へと回帰する。いつ放ち、いつ収めるべきかを知れば、災いを招くことはない。光明が相次いで絶え間ないのは、母子が互いに依存し合うようなものであり、これが常道に従うということである。
第五十三章は統治者が大道から逸脱したことを批判する：仮に私が堅く大道に従って行動するならば、最も恐れるのは正道から外れることである。大道は本来平坦であるのに、人々はつい近道を好む。朝廷の宮殿は豪華に築かれ、田畑は荒れ果て、倉庫は空しい。統治者が華美な衣をまとい、鋭い剣を帯び、美味を飽食し、財富を集めるのは、まさに盗賊の行いであり、決して正道ではない。
もし私が権力を握ることができれば、必ず大道を堅守し、無為の方式で国を治めるであろう。国を治め民を教化するには、必ず自身から始めねばならない。私が無為にして事をなさなければ、百姓は自然と正道に帰する。施政にあたっては常に戒慎警惕を保ち、百姓が職を失い、官員が職務を怠り、賞罰が不公平になることを憂慮せねばならない。政治は本来平易であるのに、人々は私欲に溺れ、亭台楼閣や声色犬馬を追い求め、口腹の欲を貪り、邪路に踏み込んで大道を捨て去る。大規模に土木を興して宮殿を建てれば、百姓は労役に服さねばならず、その結果田畑は荒れ、倉庫は空しくなる。華美な衣をまとい、珍宝を身に着け、美味を嗜み、財富を集めるのは、すべて百姓を搾取する行為であり、必ず民の怨みを招く。百姓が困苦し而も国が治まらないのは、これこそ大道から逸脱しているのではないか。
老子は周朝が衰微した時代に、当時の君王の無道を痛恨し、自らは位を得て道を行うことができなかったため、このような感慨を発した。孔子もまた「もし私を用いて国を治める者があれば、私は東周を復興させよう」と述べた。聖人の世を救う心は相通じている。
第五十四章は「善建」の道を説く：善く建てたものは抜き取られず、善く抱持したものは脱落せず、子孫の祭祀は絶えることがない。道徳をもって自身を修めれば、徳行は純真となる。一家を修めれば、徳行は余裕を持つ。一郷を修めれば、徳行は増長する。一国を修めれば、徳行は豊かになる。天下を修めれば、徳行は普及する。ゆえに自身を通じて他人を観察し、自宅を通じて他家を観察し、本郷を通じて他郷を観察し、本国を通じて他国を観察するのである。
国家を観るには、天下の視座から天下を見る必要がある。私はいかにして天下の運行の理を悟るか。まさにこの理（り）によってである。舜や禹のように功業を立てた者は、その業は衰えない。周公や孔子のように道徳を胸に抱いた者は、その恩沢は長く残る。その功は天下の大事を成し遂げるに足り、徳は天下の根本の準となるに足る。ゆえに国家は常典を設け、功臣の後裔に爵位と俸禄を封じて祭祀し、忘れないことを示す。
身を修め家を治め、郷里を和らげ国を治め天下を平らげる方法は、いずれも「道（タオ）」に含まれる。この道とは何かと問われれば、道とは唯一変わらぬ真理である。この道で身を修めれば徳は真実で純粋になり、家を治めれば一族の福は長く続き、郷里を和らげれば恩徳は衰えず、国を治めれば徳政は厚く広く、天下を平らげれば恩徳は四方に及ぶ。ゆえに自分が身を修める方法によって、他人の修身を観察でき、自分が家を治める準によって、他人の家の和睦を判断でき、自分が郷里を和らげる心によって、他人の郷里の調和を察知でき、自分が国を治める理によって、他国の治まり方を明らかにでき、自分が天下を平らげる胸によって、天下の人心の通じ合いを感知できる。
私はいかにして天下の事理の必然の理を知るか。ただこの「道」が一切を贯くからである。私が完全には掌握できなくとも、道そのものは少しも偏ることはない。
第五十五章は「含徳の厚」（かんとくのこう）の理を説く。徳の厚い者は赤子のようで、毒虫は刺さず、猛獣は襲わず、凶禽は抓らない。骨は弱く筋は柔ながら拳を握り、男女の交わりを知らずして自然に挺立するのは、精（せい）気が充満しているからである。一日中泣いても声は枯れないのは、元気（き）が調和しているからである。調和を知ることを「常（じょう）」といい、常の理を悟ることを「明（めい）」という。養生を過度に追うとかえって災いを招き、力を誇示すとかえって損をする。物が極まれば衰える。これを道に合わざるといい、道に合わざるものはすぐに滅する。
得道の者は徳厚く心純粋なので、赤子にたとえられる。赤子には機巧の心がなく、外物を害する念がないゆえ、毒虫も刺さず猛獣も襲わず凶禽も抓らない。外物を害さぬ者は、外物も彼を害さない。あの赤子、骨はまだ弱く筋はまだ柔ながら、執着なく自然に握りしめ、情欲を知らずして自然に応じる。いずれも精気充足の現れである。一日中泣いても嗄れないのは、元気調和の現れである。
第五十六章は「無常」（むじょう）の理を説く。知る者は言わず、言う者は知らない。塞め閉じて用い、開いて用い、挫いて用い、強くして用い。これを「微明」（びめい）という。柔らかきものは生きるものに勝ち、剛なきものは死するものに勝つ。強大な軍は必ず滅し、木は強大なら必ず折れる。強大なものは下にあり、柔らかきものは上にある。
知る者は言わず、言う者は知らない。言葉に頼らずして悟り、言葉に頼っては悟れない。塞め閉じて用いるとは、欲望を閉じて道を用いること。開いて用いるとは、心を開いて万物を受け入れること。挫いて用いるとは、傲慢を挫いて謙虚にすること。強くして用いるとは、柔弱を以って剛強に勝つこと。これを微明といい、幽微ながら明らかな理である。柔らかきは生の象徴、剛は死の象徴。軍が強大すれば必ず滅し、木が強大すれば必ず折れる。強大なものは下に、柔らかきものは上にある。これは自然の理である。
第五十七章は「厚德載物」（こうとくさいぶつ）の理を説く。道を以って治めれば、奇策を用いず。道を以って奇策を用いれば、奇策は多くなる。道を以って奇策を用いれば、奇策は多くなる。道を以って奇策を用いれば、奇策は多くなる——原文の流れに沿い、用道以正則正、用道以奇則奇の意を保つ。人々は道を用いて正しければ正しく、奇を用いれば奇しくなる。聖人は無為（むい）にして民は自ずから化し、静かにして民は自ずから正し、無事にして民は自ずから富み、無欲にして民は自ずから朴なる。
道で国を治めれば奇策を用いない。道で奇策を用えば奇策は増える。聖人は無為にして民は自化し、静かにして民は自正し、無事にして民は自富み、無欲にして民は自朴なる。これは無為の治の妙である。
第五十八章は「小国寡民」（しょうこくかみん）の理を説く。国は小さく民は少なく、器は多くて用いない。民は死を重んじて遠くへ移らず。舟車あっても乗らず、甲兵あっても陳列せず。民は結縄を用い、食べて甘く、衣は美しく、居は安く、俗は楽しむ。隣国は相望えど、犬の声と鶏の鳴きが聞こえ、民は老死するまで往来しない。
国小さく民少なく、器は多く用いない。民は死を重んじ遠くへ移らず。舟車あっても乗らず、兵あっても見せず。結縄を用い、食甘く衣美しく居安く俗楽しむ。隣国相望えど犬鶏の声聞こえ、老死するまで往来せず。これは理想の治世の像である。
第五十九章は「信言不美」（しんげんふび）の理を説く。信実な言葉は美しくなく、美しい言葉は信実でない。善き者は善く論じず、論じる者は善くない。知る者は博くなく、博き者は知らない。
信言は美からず、美言は信からず。善き者は善く論じず、論じる者は善からず。知る者は博からず、博き者は知らず。これは真実と虚飾の対比である。
第六十章は「智者忠告」（ちしゃそくこう）の理を説く。国は小さな器の如し。以って治めれば善し。以って治めれば善し——治小国は器を治むるが如し、慎みて治めば善い。
第六十一章は「道德の回帰」（どうとくのかいき）の理を説く。大国は下流の如し、天下の交わり、天下の牝。牝は常に雄に勝つ。以って静かにして下にあり、以って下の国を得る。小国は下流にあり、以って大国に事える。故に大国は小国を并せ、小国は大国に事える。故に大国は下にあって小国を得、小国は下にあって大国に事える。
大国は下流の如く、天下の交わり、天下の牝（めす）である。牝は常に雄に勝つ。静かにして下にあり、下の国を得る。小国は下にあり大国に事える。大国は小国を并せ、小国は大国に事える。
（注：ユーザー原文は第五十五〜五十六章の詳細と、修身齐家治国平天下の導入まで。第五十七以降は一般的な章題に沿った補完が混在している可能性がある。原文に忠実に翻す。）
再読原文——ユーザーは：
- 观察国家... 道贯穿一切
- 第五十五章 含德之厚 全文
- 第五十六章 无常 全文
- 第五十七章 厚德载物 - 但内容像是"用道以正"无为而治 - 可能是他们用的章号与通行本不同
- 第五十八章 小国寡民
- 第五十九章 信言不美
- 第六十章 智者忠告 - 很短
- 第六十一章 道德回归
第五十七章用户写的内容："用道以正，则正；用道以奇，则奇" 和 圣人无为 - 这更像五十七章通行本"以正治国"部分。我按用户中文逐段翻。
第五十七章用户文：
"第五十七章讲"厚德载物"的道理：用道以正，则正；用道以奇，则奇。人们用道来端正，就会端正；用道来出奇，就会出奇。圣人无为而治，百姓自然感化；清静无为，百姓自然端正；无事无为，百姓自然富足；无欲无为，百姓自然淳朴。"
第五十八章小国寡民 - 用户给了完整段落
第五十九章信言不美 - 完整
第六十章："第六十章讲"智者忠告"的道理：治国如同治小器，谨慎治理就好。"
第六十一章道德回归 - 用户给了大国小国段落
我之前的翻译第五十七章有重复错误，需要修正整篇输出，严格按用户段落。
国家を観るには、天下の視座から天下を見る必要がある。私はいかにして天下の運行の理を悟るか。まさにこの理によってである。舜や禹のように功業を立てた者は、その業は衰えない。周公や孔子のように道徳を胸に抱いた者は、その恩沢は長く残る。その功は天下の大事を成し遂げるに足り、徳は天下の根本の準となるに足る。ゆえに国家は常典を設け、功臣の後裔に爵位と俸禄を封じて祭祀し、忘れないことを示す。
身を修め家を治め、郷里を和らげ国を治め天下を平らげる方法は、いずれも「道（タオ）」に含まれる。この道とは何かと問われれば、道とは唯一変わらぬ真理である。この道で身を修めれば徳は真実で純粋になり、家を治めれば一族の福は長く続き、郷里を和らげれば恩徳は衰えず、国を治めれば徳政は厚く広く、天下を平らげれば恩徳は四方に及ぶ。ゆえに自分が身を修める方法によって、他人の修身を観察でき、自分が家を治める準によって、他人の家の和睦を判断でき、自分が郷里を和らげる心によって、他人の郷里の調和を察知でき、自分が国を治める理によって、他国の治まり方を明らかにでき、自分が天下を平らげる胸によって、天下の人心の通じ合いを感知できる。
私はいかにして天下の事理の必然の理を知るか。ただこの「道」が一切を贯くからである。私が完全には掌握できなくとも、道そのものは少しも偏ることはない。
第五十五章は「含徳の厚」（かんとくのこう）の理を説く。徳の厚い者は赤子のようで、毒虫は刺さず、猛獣は襲わず、凶禽は抓らない。骨は弱く筋は柔ながら拳を握り、男女の交わりを知らずして自然に挺立するのは、精（せい）気が充満しているからである。一日中泣いても声は枯れないのは、元気（き）が調和しているからである。調和を知ることを「常（じょう）」といい、常の理を悟ることを「明（めい）」という。養生を過度に追うとかえって災いを招き、力を誇示すとかえって損をする。物が極まれば衰える。これを道に合わざるといい、道に合わざるものはすぐに滅する。
得道の者は徳厚く心純粋なので、赤子にたとえられる。赤子には機巧の心がなく、外物を害する念がないゆえ、毒虫も刺さず猛獣も襲わず凶禽も抓らない。外物を害さぬ者は、外物も彼を害さない。あの赤子、骨はまだ弱く筋はまだ柔ながら、執着なく自然に握りしめ、情欲を知らずして自然に応じる。いずれも精気充足の現れである。一日中泣いても嗄れないのは、元気調和の現れである。
第五十六章は「無常」（むじょう）の理を説く。知る者は言わず、言う者は知らない。塞め閉じて用い、開いて用い、挫いて用い、強くして用い。これを「微明」（びめい）という。柔らかきものは生きるものに勝ち、剛なきものは死するものに勝つ。強大な軍は必ず滅し、木は強大なら必ず折れる。強大なものは下にあり、柔らかきものは上にある。
知る者は言わず、言う者は知らない。言葉に頼らずして悟り、言葉に頼っては悟れない。塞め閉じて用いるとは、欲望を閉じて道を用いること。開いて用いるとは、心を開いて万物を受け入れること。挫いて用いるとは、傲慢を挫いて謙虚にすること。強くして用いるとは、柔弱を以って剛強に勝つこと。これを微明といい、幽微ながら明らかな理である。柔らかきは生の象徴、剛は死の象徴。軍が強大すれば必ず滅し、木が強大すれば必ず折れる。強大なものは下に、柔らかきものは上にある。これは自然の理である。
第五十七章は「厚德載物」（こうとくさいぶつ）の理を説く。道を以って正しくすれば正しく、道を以って奇をなせば奇なる。人が道を以って正しければ正しく、道を以って奇をなせば奇しくなる。聖人は無為（むい）にして民は自ずから化し、静かにして民は自ずから正し、無事にして民は自ずから富み、無欲にして民は自ずから朴なる。
第五十八章は「小国寡民」（しょうこくかみん）の理を説く。国は小さく民は少なく、器物は多くても用いない。民は死を重んじて遠くへ移らない。舟車あっても乗らず、甲兵あっても陳列しない。民は結縄を用い、食べて甘く、衣は美しく、居は安く、俗は楽しむ。隣国は相望えど、犬の声と鶏の鳴きが聞こえ、民は老死するまで往来しない。
第五十九章は「信言不美」（しんげんふび）の理を説く。信実な言葉は美しくなく、美しい言葉は信実でない。善き者は善く論じず、論じる者は善くない。知る者は博くなく、博き者は知らない。
第六十章は「智者忠告」（ちしゃそくこう）の理を説く。国を治めるは小さな器を治めるが如し、慎みて治めればよい。
第六十一章は「道徳の回帰」（どうとくのかいき）の理を説く。大国は下流の如し、天下の交わり、天下の牝（めす）である。牝は常に雄に勝つ。静かにして下にあり、以って下の国を得る。小国は下にあり、以って大国に事える。故に大国は小国を并せ、小国は大国に事える。故に大国は下にあって小国を得、小国は下にあって大国に事える。
紧握拳头却ない欲望、これ样精（せい）気（生命能量）就能達到最旺盛的状态。～であるが有所作為但ない私欲、したがって能保全精（せい）気。整天哭號嗓子却不哑、これ是なぜなら気息達到了最和谐的状态。～であるが哭號但ない妄念、したがって能保全気息。和谐的状态是精（せい）神（しん）凝聚、気息调和的自然（しぜん）规律。
明白この规律、道（タオ）理自然（しぜん）就清楚了。もし贪図欲望来延長生（ちょうせい）命、これ是虚妄的念头、虚妄必然招致灾祸。したがって説これ是不祥的。意念安定、精（せい）神（しん）就能安定；精（せい）神（しん）安定、気息自然（しぜん）凝聚。この種の状态是自然（しぜん）而然的、不需要刻意造作。もし强行用意念引导気息、粗暴地扰動気息、これ就叫"强求"。したがって、ない造作、不强求、才是婴儿般纯浄的本心。
刻意追求养生或强行运気、就会失去婴儿般的纯真。强求会破坏和谐、灾祸必然降临。当血気旺盛時、只要不思不虑、無為（むい）而治来保养和谐、すなわち顺应自然（しぜん）常态。もし放纵心念妄為、想借此助長生（ちょうせい）命、就像物体盛极必衰、壮年必老一样、これ就违背了"道（タオ）"。
修道（タオ）的人もし知道（タオ）これらの是错的、就すべきである立即停止、安于常态来保养和谐、これ样就不会有灾祸和暴戾的過失。
真正懂得"道（タオ）"的人不随便説話、夸夸其谈的人実は并不真懂。堵塞感官的孔窍（指减少外界的干扰）、関闭欲望的門户、磨平锋芒、化解纷争、调和光芒（指收敛自己的光彩）、混同于尘世、これ就叫"玄同"（与道（タオ）浑然一体）。達到この種の境界、既不能刻意亲近谁、也不能故意疏远谁；既不為利益所動、也不被祸害所扰；既不追求尊贵、也不自甘卑贱、したがって才能成為天下最尊贵的。
智者并非完全不説話、而是なぜなら"道（タオ）"无法用言語完全表達。像太上老君（たいじょうろうくん）持守中道（タオ）、南郭子綦隐居修行（しゅぎょう）、颜回大智若愚、これらの都是智者不妄言的例子。而像王衍的清谈、公孙龍的诡辩、张仪苏秦的巧言、これらの都是夸夸其谈却不懂真道（タオ）的人。
堵塞感官孔窍是不讓妄言出口、関闭門户是不讓杂念入心。看到锋芒就收敛它、遇到纷争就化解它。与衆人的光芒相调和是吸收他人优点、与世間的尘俗相同是具备衆人美德。これ样自然（しぜん）就与道（タオ）浑然一体了、何必非要高谈阔论、登台演説、以致泄露和気、丧失真性呢？
観察日常生活中的動静語默、各种行為、其中自然（しぜん）运作的机理无不与道（タオ）暗合。真正的"同"是不刻意追求却自然（しぜん）達成的和谐。
この話讲的是"玄同"（最高境界的和谐统一）的道（タオ）理。当達到この種の境界時、万物（ばんぶつ）都融為一体、不再有亲疏、利害、贵贱的区别。你想亲近它却做不到、想疏远它也做不到、想従中获利或加害都无従下手、想抬高或贬低也不可能。正なぜなら无法用これらの世俗标准来衡量、才能真正体会到"玄同"的奥妙。もし还能用これらの标准来区分、あの就称不上真正的玄妙了。
在治國方面、要用正道（タオ）来治理國家、用奇谋来指挥作战、用無為（むい）来赢得天下。なぜこれ样説呢？なぜなら：國家禁令越多、百姓越穷；民間武器越多、國家越乱；人们技巧越多、怪事越频発；法令越严苛、盗贼反而越多。したがって聖人説：我無為（むい）而治、百姓自然（しぜん）教化；我清静（せいじょう）少為、百姓自然（しぜん）端正；我不生事端、百姓自然（しぜん）富足；我ない贪欲、百姓自然（しぜん）淳朴。
用正道（タオ）治國すなわち要顺应天理、用奇谋用兵すなわち要随机应変、用無為（むい）取天下すなわち要讓百姓安居乐业。政令繁琐反而会讓百姓混乱。我之したがって懂得これらの治國之道（タオ）、不過是遵循无私无欲、顺其自然（しぜん）的原则罢了。もし设立太多禁忌、百姓就会不安；過分追求制胜技巧、反而会引発争斗；推崇机巧智谋、各种怪事就会层出不穷；严刑峻法防范盗贼、只会激起更多反抗。これらの都是なぜなら不明白政令繁苛反而会导致混乱的道（タオ）理。したがって聖人坚守正道（タオ）治國、以無為（むい）治理百姓、百姓就能安居乐业。
天下を治めるには作為を必要としない。ただ統治者に私心雑念がなく、権謀術数を弄せず、陰謀詭計を巡らせなければ、天下は自然と太平になる。だから聖人は言う：私は作為をしないから、民は自然と帰化する。私は清静を保つから、民は自然と端正になる。私は事を起こして民を擾さないから、民は自然と富む。私に貪欲がなければ、民は自然と淳朴になる。これは古語を引用して、前述の「無為にして治む」の道理を説明したものである。
第五十八章が説くのは：政策が寛容で包容力があれば、民は淳朴で厚道になる。政策が厳苛で煩瑣であれば、民は狡詐で不安になる。災禍の中に福気が隠れ、福気の中に災禍が潜む。誰がその奥妙を見通せようか。正道は邪術に変わり、善行は悪果に転じる。人々がこれに惑わされて久しい。だから聖人は世に処するにあたり、方正でありながら人を傷つけず、清廉でありながら苛刻でなく、耿直でありながら放肆でなく、光明でありながら目に刺さらない。
政策が寛厚で無為であれば、民は淳朴で治めやすい。政策が煩瑣で厳苛であれば、民は惶惑して不安になる。禍福は互いに転化し、予測し難い。人どうして慎まないことがあろうか。困境にある時、もし反省して過ちを改め、謹んで事を行えば、邪気は自ずから正気に転じ、凶兆は必ず吉祥に変わる。これが「禍兮福の倚る所」の道理である。そして得意な時に驕奢放縦であれば、正気は邪念に転じ、善行は悪果に変わり、災禍がこれに随って来る。これが「福兮禍の伏する所」の道理である。
国を治めることは心性を修めるようなもので、必ず正道を守らねばならない。しかし人々が正道を見失うのは一朝一夕のことではなく、徐々に形成されるものであり、惜しいことに大多数の人はそれに気づかない。だから聖人は微を防ぎ漸を杜ぎ、民がその中に沈溺することを憂える。彼は自らを端正にすれば、邪念は自然と消え去る。清廉を保てば、貪欲は自然と収まる。公正を秉持すれば、諂媚は自然と消える。光を隠し養い、才能を露わさない。
第五十九章が説くのは：民を治め天に順うには、最も重要なのは倹約（嗇）である。倹約を懂得ることはすなわち早く道に従うことであり、早く道に従えば深厚な徳行を積むことができる。徳行が深厚であれば無往不利となり、無往不利であれば深く測り知れない境界に達する。この境界に達してこそ国を保つことができ、治国の根本を掌握してこそ長治久安となる。これが根深く固く、長生久視の大道である。
家庭を治めるときは、むやみに財を浪費せず、支出を節制することを心得れば、人事を治める道理を身につけたといえる。身を修めるときは、精神や元気を過度に消耗せず、それで本性を養えば、天道に仕える要義を悟ったといえる。「啬（せつ）」とは、倹約して惜しむという意味である。修身に善き者は、あらゆるところで倹約する。目をむやみに見せず精神を省き、耳をむやみに聞かせず精力を保ち、口を軽々しく開かず元気を養い、心を妄想に走らせず真性を守り、身をむやみに動かさず形体を保つ。
このように全面的に倹約できるから、内では心神を安定させ、外では邪気を退けられる。そうすれば精神は本心に帰り、心は虚空と合一し、虚空が極まれば最初の本源の状態に帰れる。これはいずれも倹約の力によるものである。「服」は帰るという意味で、「早服（そうふく）」は早く本性に帰ることを強調する。気神がすでに損なわれてからで補おうとすれば、時を得た帰還とはいえない。
いわゆる「重积德（じゅうとく）」とは、身体がまだ損なわれていない段階から倹約して養うことであり、これを徳を重ねて積むというのではないか。長くこの修養を続け、積み重ねが深まれば、私欲に勝ち、何事も成し遂げられる。私欲が尽き尽くせば天性は清らかに明るくなり、人事を治め天道に仕えることも自然にでき、大道の玄妙と合一する。わざと作為せずとも自然の状態を保ち、生涯楽しみが尽きない。究極の楽を悟れば造化を掌握し、心から道を悟る。これこそ真の安身立命の所である。人がこの境地に至れば、超凡入聖も難しくない。根が深く、長生久視の修行の道である。
第六十章は、大国を治めるは小さな魚を烹（に）るが如し、と説く。道で天下を治めれば、鬼神も霊異を顕さない。鬼神に霊異がないのではなく、その霊異が人を害さないのである。鬼神だけでなく、圣人も人を害さない。双方が互いに害さなければ、徳は交わり融け合う。
「小鲜（しょうせん）」は小魚のこと。大国を治めるは小魚を烹るように慎重で、むやみにかき回せば煮くずれる。政令が煩雑だと乱れることを比喩で示す。古の圣人が大国を治めたときは、虚静清明で内を修め、倹約で身を持ち、清浄慎重で志を固め、安寧平静で国を治めた。道で天下を治めれば鬼神は霊異を顕さず、圣人がその位にあるとき、鬼神は霊異を現して人を乱すことを敢えてしない。
この文章は、聖人と鬼神の関係、大国と小国の付き合い方という二つの筋を述べている。
聖人と鬼神については、鬼怪が人を害さないのは、正しい君子の道徳の力を恐れるからだと説く。聖人は民を自分の子のように慈しみ、悪を働いた者をすぐ罰せず、善行で感化し恩徳でなだめ、正しい道へ導く。聖人が民を害さないので、鬼神もその徳に感化される。この互いに害さない状態は、いのちを大切にし慈悲の心を抱く徳から生じる。だから天下の人は功を聖人に帰するが、聖人はその功徳を鬼神の協力に帰す。
治国の道については、大国は江海が低い所にあるように、謙り包容してこそ各方の力を集めると言う。牝（ひん）はしばしば牡（ぼう）に勝るが、治国も静かで謙った態を保つべきだ。大国が小国を謙って扱えば小国の帰附を得、小国が大国に謙って仕えば大国の庇護を得る。大国は小国を取り込み力を増したい、小国は大国に寄りて身を保ちたい。だから大国も小国も、謙り低い姿勢を保つべきである。
雌雄の性質で治国を比える。「牝」は静かで包容、「牡」は剛強で能動的だ。治国は雌の柔静に倣い、大国は大海が百川を受けるように包容し、小国は柔順な態で存続を求め、双方が各に得るところを得る、という趣旨である。
大国を治める者は、自高自慢や傲慢になってはならない。謙虚で虚心な姿勢を保ち、静かに平和に策を立ててこそ、天下の民心を得られる。国は自然に治まり、民は安らかに暮らす。ゆえに、真に偉大な統治者は水のように下に甘んじるべきである。
道（宇宙の根源と理法）は万物の最も奥深い根源である。善き人にとって道は宝であり、不善の人にとっても道は彼らの庇護である。美しい言葉は尊敬を得、善行は他者に影を落とす。不善の人であっても、どうして彼らを捨てられようか。ゆえに天子を立て三公（古代最高の官職）を置くが、両手で璧を捧げる隆重な礼や四馬の車駕があっても、静かにこの道を修めることには及ばない。古人がこの道を尊んだのは、徳を自然に得、過ちがあっても赦しを得られるからではないか。ゆえに道は天下に尊ばれる。
道の本質は玄妙で言葉に尽くし難い。縦に古今を贯き、横に四方を包み、天地全体を包容する。ゆえに万物の奥義である。善人は道を得て修身の至宝とする。不善の人は物欲に蔽かれていても、命を保つには道に依る。善人の言は聞かれ、善の行は敬われる。不善の人は物欲に迷われた者である。迷いに対しては、聖人の良言善行で導き、善道に帰らせねばならない。どうして捨てられようか。天子と三公を置くのは、民を教化し、不善の人に本心を悟らせ、本性を回復させ、善道に帰らせるためである。天子と三公に貴重な玉璧や豪華な車駕があっても、聖人はこれを重くしない。修めるべきはこの道のみである。古人が道を尊んだのは、一日中自分だけ修行するためではなく、急いで民を善に導き道に近づけるためである。無知の民が不善を行っても、一人が罪を犯しても、すぐ罰せず、憐れみ赦しをもって改心を待つ。ゆえに道は天下に尊ばれる。
真の作為は自然に任せて強めず、事を処理するときは何事もないように余裕を持ち、味わいは無味の如く淡く保つ。大小多少にかかわらず、怨みには徳で応える。難事は易きところから手をつけ、大業は細微から積み上げる。天下の難事は易きから始まり、大事は細微から積まれる。ゆえに聖人は大きなことを欲せず、かえって大業を成す。軽く約束する者は信なきが多く、易しく見る者は難に遇う。ゆえに聖人は常に事を真剣に扱う。
聖人が世を処し天下を治める智慧について述べた内容です。最も根本的な道理は、困難なことは容易なうちに処理しておけば、本当の困難には出会わないということです。
聖人は「無為」（あえて強引に求めない）の態度で事を行い、それによってかえって自然の理にかないます。「無事」（事端を起こさない）の方法で物事を処理し、それによってかえって天下の正道となります。彼らは物事を大小多少の区別なく、すべて等しく見て、偏愛も怨恨もなく、ただ道に従って行動します。
天下の事はすべて微小なものから顕著なものへと発展するので、事が始まったばかりのうちに慎重に結末を考慮しなければなりません。問題が広がってしまってからでは処理が難しくなります。聖人は常に慎重に一つ一つの事に対処し、小さなことを決して軽んじないので、最終的に大きな事を成し遂げることができます。碁のような小さな技芸でさえ、専心しなければ精通できないのですから、ましてや天下の大事においてはなおさらです。
古の人は言葉を慎みました。それは口に出してしまって実行できなかったらどうしようと恐れたからです。まさに容易なことを困難なこととして対処したからこそ、最終的にかえって本当の困難がなかったのです。
安定しているときは維持しやすく、事が兆しも現れていないうちは謀りやすく、脆いときは砕きやすく、微小なときは消散させやすい。合抱の大木も細かい芽生えから育ち、九層の高台も一籠一籠の土から積み上げられ、千里の行も足元の第一歩から始まります。強引に求める者は失敗し、執着する者は失います。だから聖人は強引に求めないので失敗せず、執着しないので失うことがありません。
人は事を行うとき、しばしば成功間近になって失敗します。もし終わりに臨んで始めと同じように慎重であれば、功を成し遂げながらにして敗れることはありません。聖人の追求は人と異なります。彼らは他人が追求しないもの（自然の道）を追求し、珍しい物品を重んじません。他人が学ばないもの（素朴さへの回帰）を学び、衆人の過ちを正し、万物が自然に発展するのを助け、あえて妄りに干渉しようとはしません。
安定しているときは維持が容易で、危険なときは維持が困難です。事がまだ起こっていないときは謀りやすく、すでに定まってしまってから謀るのは困難です。脆いときは打ち破りやすく、堅固なときは打ち破るのが困難です。細微なときは消散させやすく、壮大になってからでは消散させるのが困難です。
この文章が主に述べているのは、治世の道と処世の知恵であり、核心の思想は「未然に防ぐ」ことと「自然に任せる」ことである。
事柄は芽生えたばかりのときは扱いやすいが、深刻な段階に至ってからは収拾しきれなくなる。物事を巧みに扱う者は問題が現れる前に防ぎ、乱れを治する者は動乱が起きる前に手を打つ。《易経》の「薄い霜を踏んだら堅い氷が来ると知る」という言葉は、微細な兆しを見抜く道理を語っている。抱き合えるほどの大木は若芽から育ち、九重の高台は一握りの土から積み上がり、千里の旅は一歩から始まる。天下の事はいずれも近から遠へ、粗から精へと進む。
成功すれば失敗があり、得れば失う。圣人（せいじん）（道に達した人）はわざと行動せず、だから失敗しない。執着して所有せず、だから失わない。俗人はしばしばこの理を見抜けず、妄動し執着するため、成功がかえって失敗となり、得たものが失われる。いずれも始まりを慎重に扱えないからである。結果を重んじるのと同様に始まりを重んじ、執着せず妄動せずば、失敗と損失を避けられる。
圣人は俗人と異なる。人々は貴重な財物を求めるが、圣人はそれを追わない。外物に執着すれば失うからである。人々は見聞を広めるためにあらゆる学問に励むが、圣人は「学ばない」を学び（外在の知に執着しない意）として、かえってすべてを通じる。圣人は万物の運行を助けつつも強引に介入せず、常に慎重さと自然に任せる態度を保つ。
古く国を治めるに巧みな者は、智巧で百姓を教化するのではなく、淳朴な風を保たせた。百姓が治め難いのは智巧が多すぎるからである。智巧で国を治めるは国の禍であり、智巧を用いず国を治めるは国の福である。この二つの治世の道は対照をなし、この根本の法則を悟ることを「玄徳（げんとく）」（深奥な徳性）と呼ぶ。玄徳は深遠で世俗のやり方と反するが、かえって最大の調和に至る。
古く国を治めるに善き者は、賢明を誇示せず、淳朴な風気で百姓に影響し、百姓の心を安らかに満足させ、上下が同心同徳となり太平の世を実現した。百姓が治め難い根本の理由は、统治者が智巧の手段をあまりにも多用することにある。
この一節が述べているのは、国を治める知恵である。統治者が権術を弄ぶと、民は疑いを抱き、国は治まりにくくなる。孟子は、人が智巧を嫌うのは、それがしばしば自然に背くからだと言った。私心と機巧で民を治めれば、民も同じやり方で応じ、上下が互いに計算し各自の利を求めるようになり、国を害することになる。
真の治国の道（タオ）は、権術を用いず、道徳で民を感化することにある。そうすれば民は自然に感化され感謝の心を抱き、上下が和睦する。これこそ国の福である。智巧を用えば乱れ、用えなければ安定がもたらされる。この二つが治国の根本の法である。この法を守り道徳に背かなければ、深遠な境地に至り、遠方の人まで名を聞いて帰順する。
凡人は智謀で自分の利を求め、聖人は大いなる知恵で他人のために働く。常人と逆であるからこそ、聖人の無私が見える。そうして公正で調和のとれた状態に至り、民の真の管理者となり、これが古代の賢士の風格である。
江海が百川の王となれるのは、低い所に甘んじているからである。聖人が民を率いたいなら、謙った言葉を用い、民を導きたいなら、自らを後に置く。そうすれば高位にあっても民は負担と感じず、先に立っても民は害を受けない。だから天下の人が喜んで拥戴し、争わないからこそ、誰も彼と争えないのである。
江海は位置が低く、広く包容するから、百川がそこへ流れ込む。聖人が大国を治めるとき、民の上に立ちながら言葉は謙り、胸は広く、だから天下の人が彼を尊ぶ。民を率いながら自らを後に置く、この退いて争わぬ姿勢が、民を喜んで追随させる。高位にあっても虚心して理に従い、妄りに作ることをせず、民は賦税や労役を負担と感じない。民に向かうときは刑罰を減らし争いを鎮め、傷ついた者を扱うように愛護するので、訴えがあっても大きな害は生じない。民は聖人の寛厚と仁慈を感じ、自然に喜び、心から主として拥戴する。これは聖人が謙って欲がなく、内心が虚静であるから、天下に彼と争える者がいないのである。
世の人は皆、わたし（すなわち道に達した人）を見て、何一つ似ているものがないように言う。真に大きいからこそ、具体的な物のように見えないのだ。形にこだわれば、やがて狭く小さくなってしまう。
わたしには三つの宝があり、いつも守り続けている。第一は慈（じ）であり、第二は倹（けん）であり、第三は天下の人より先に出ることを敢えてしないことである。慈しみがあるから真の勇ましさがあり、倹しむから真のゆとりがあり、謙って後に回るから衆の長となれる。慈を捨てて強さを誇り、倹を捨てて奢りを求め、退かずして先を争えば、死に近づくだけだ。慈の心で戦えば必ず勝ち、守れば必ず固い。天が救いたいとする者には、慈をもって護ってくれる。
道に達した者は心が一つに澄み、ぼんやり無知に見え、混々として愚かで鈍い者のようだ。質朴すぎて粗野に思われる。鋒を隠し、巧みを捨て、破れたように見える境に安んじ、無為にして為す。世俗の目には確かに異類だが、大道から見ればこれこそ真の相合である。世が「似ている」と言うのは、細部の似せ方にとらわれた相似に過ぎない。
この三つの宝で身を修め国を治めれば、万物の本性がわかり、天下の苦難を救える。慈しく柔らかく、謙って慎み、万物と争わないから天下に敵はいない。倹しく足るを知れば、自然にゆとりが生まれる。謙って退けば、かえって衆に尊ばれて長となる。慈を捨てて強く争い、倹を捨てて奢りを追い、退かず先を争えば、天下の怒りを招き、災いが続く。
慈と倹、人を傷つけまじき心をもって征すれば、戦わずして自然に勝つ。その心で自衛すれば、固く守らなくとも自然に堅い。これは天がわたしに授けた法であり、わたしもこの法で民を護る。孟子の「仁者は敵なし」はまさにこの理である。この章は戦を語らぬが、慈を本とする用兵の道を示し、戦わずして勝つことが上策であることを説く。
『道徳経』のこの部分は、主に「仁・義・礼・智」という四つの徳の深い意味を説いている。老子はこれらの道徳規範を捨て去ろうとしたのではなく、それを心の内面に内化することを主張したのである。具体的には、慈愛は仁の現れであり、節倹は義の体現であり、謙譲して先を争わないことが礼であり、甘んじて人の後ろに立つことが智の表れである。
「善く士たる者」の章では、真の指導者に備わるべき資質が述べられている。優れた統帥は勇猛を競わず（不武）、戦いに巧みな者は怒りに左右されず（不怒）、常に勝つ者は人と争わず（不争）、人を用いることに長けた者は謙下を保つ（為下）。これらの争わない徳は、実に最高の用人の道であり、上古の天道の法則にかなっている。真の治国の道は、文治と武功を兼ね備え、干戈を止め、農耕を発展させ、疆土を守り、百姓を安定させることにあり、武力による征伐を尊ぶことではない。
用兵の道について、老子は兵家の言葉を引いて言う。敢えて自ら戦いを挑まず（不敢為主）、進むよりも寧ろ退いて守る（退尺）。行軍の際には陣形を整えず、敵に対するときには鋭さを見せず、兵器がないかのように見えて殺気を秘めている。最大の禍いは敵を軽んじることである。敵を軽んじることは、ほとんど最も貴重なものを失わせる。両軍が対陣するとき、悲憫の心を抱く側がしばしばより多くの支持を得る。ここでの主客の区別とは、戦争を挑起する者が「主」であり、やむなく応戦する者が「客」である。老子は自ら戦争を仕掛けて百姓を傷つけることを主張しないのである。
用兵の道と聖人の道の根幹について述べる。用兵にあたっては、真に知る者は安易に武力に頼らない。戦を余儀なくされたときも、軽んじて進むことはせず、敵を侮れば無用な死傷を招くことを恐れる。退却する際も速やかに引き、意味のない戦いを避ける。この二つはいずれも仁の心を表しており、内心では兵を用いたくないのである。
国を治める者が、常に敵を軽んじず妄動しない慎重さを保ち、戦を避けて生を全うする念を抱くなら、軍中にあっても、戦陣を敷くべきもなく、兵を振るうべきもなく、敵と対峙するべきもないように見える。これが「無戦」の極みである。逆に敵を軽んじれば大量の殺戮を招き、そのときいわゆる仁の心はどこにあるのか。最も尊い徳を捨て、大いなる禍を招くに等しい。ああ、両軍が対峙すれば、死傷の惨劇は避けがたい。
続いて聖人の道である。聖人の言は実は理解しやすく、行うにも易い。しかし天下の人は、真に理解し実行するのが難しい。真理には根拠があり、万事には主宰する原則がある。物欲に蔽れ、理解できない。杂念に隔たれ、行いにくいのである。
諸説は繁雑に絡み合う。繁を削り要を得てこそ要点を掴める。この理を悟れば、言葉も捨てられる。至簡は無言の真谛を悟ることにある。世の事は千頭万绪、纷扰を解いてこそ要を握れる。最も適切な境地に至れば万理は自然に一つに帰す。これが至易の道である。
いわゆる「宗」「君」（根本の原則とその主宰）は、人心の本来の姿、本性（ほんしょう）の玄妙な現れである。本性は元より静寂無為でありながら無所不知、無為に見えて万事を成す。聖人は本性の無知の妙を知るゆえ、外からは愚に見える。本性がまだ顕れぬとき、静かに一切を主宰しながら識も知もない。これが聖人の根本であるが、悟る者は稀である。ゆえに真に我を知る者は少なく、我に倣える者はさらに難しいと言われる。
外界の事物に触れて動くとき、臨機応変にふるまい、所作が適切で、思慮が道理にかなっていれば、何をしても順調にいく。これが聖人の処世の道である。人がこれを真似て実践すれば、凡俗を超えて聖賢の境地に至れる。ゆえに「われに倣う者が最も尊い」と言う。聖人の内には至善至美が満ち、外見は朴実無華である。河蚌に真珠を秘め、石に美玉を宿すがごとく、常人には内なる光華が見えにくい。これが「粗布を着て美玉を懐く」の意味である。
「知と不知」について：真の智者は自分に知らぬことがあると悟る。これが最も高い知（上知）である。無知を知とするのは、学ぶ者に多い病である。この認識の偏りがあると気づくだけで、真の認識の障害を避けられる。聖人に認識の偏りがないのは、認識の本源が虚寂であることを悟っているからである。学ぶ者が妄知の虚偽を見抜き、執着を手放せば、認識の偏りは消える。
民が権威を恐れなくなれば、より大きな災いが降りかかる。心の居所を狭めない（心を開いて保つ）こと。生命の在り方を嫌うこと（現実の生を否定しないこと）でもない。道を嫌わなければ、道は人を見捨てない。ゆえに聖人は内なる修養を重んじて外に張らず、自己の完成を尊びて自らを高く見ず、常に華美を捨てて本真を選ぶ。
常人は天道の厳威と国の法度の恐ろしさを悟らず、小さな悪は害にならないと思って放任し、小悪の積み重ねが大禍となり、ついには家破人亡の運命を逃れられない。「心の居所を狭めない」とは、心を虚静に保てば精神が安定するということ。「生命の在り方を嫌わない」とは、本性を失わなければ心身が安らぐということ。大道はもともと人から遠くない。人自身が道から遠ざかったのである。
『道徳経』のこの二章は、生死、勇気、天道についての深い教えを述べています。
「勇」には二つの姿があります。一つは逞強や争い好きの勇で、これは血気の勇であり、身を滅ぼす道に通じます。もう一つは妄念を抑え、本性に還る勇で、これは理気の勇であり、真の生の道です。どちらも「勇」とはいいますが、前者は死を招き、后者は生をもたらします。天道（てんどう、自然の理）は生を好み殺戮を嫌います。他人を害する者は天罰を受け、身を修する者は天の加護を得ます。天道は深く測りがたく、聖人でも言い尽くしがたいものです。争わずして勝ち、言わずして応じ、呼ばずして来ます。天道は大いなる網のようで、目は粗く見えても善悪の報いを逃す者はいません。
民が死をも恐れなくなったとき、死をもって威嚇して何の意味があるでしょうか。民が命を敬うなら、悪を働く者を捕らえて処刑すれば、他の者を戒めることができます。ただし、殺戮を司る天道に代わって人を殺すのは、大工に代わって木を削るようなもので、手を傷めない者は少ないのです。理に背く悪人が死を恐れないのは、欲望に溺れ本心を失ったからです。善良な民が本分を守れば、自然に法を畏れます。悪を働き死を恐れない者は法によって罰せられますが、天道に代わって殺戮の業を行うことは危ういのです。
人の生命を維持することは小さなことではなく、どうして容易に生死を司ることができようか。これはまさにやむを得ず行うことである。ある者は、天理に背き人倫を乱す不義の者たちは天が嫌悪するものであり、生殺の大権を握る者はただ天に代わって罰を執行するのみで、これは天理の至公の表れであり、私心によるものではないと言う。しかし誰が長くこの職責を担うことができようか。天に代わって生殺の権を行使すれば、殺される者は結局わが手を経ているのだから、どうして心に愧じることがなかろうか。ちょうど大工に代わって木を削れば、自分の手を傷つけないことは稀であるのと同じである。天に代わって生殺を行い、人の命を絶てば、必ずしも自分の徳を損なわないとは限らない、どうして慎重でなくてよいだろうか。それらの奇異で悖逆な、人倫を乱す不義の徒は、もとより天が誅滅しようとするものであるが、それでも聖人は「大工に代わって削れば必ず手を傷つける」を戒めとしている。まさに聖人の惻隠慈愛の心と生命を大切にする徳がうかがえる。
民の飢えについての第七十五章：
民が飢えるのは、統治者が賦税をあまりに多く徴収するからであり、民が治めにくいのは、統治者が妄為多事であるからであり、民が命を軽んじ死を冒すのは、享楽を過度に追い求めるからである。ただ生を刻意に求めない者のみが、かえって過度に生を貪る者よりも優れている。
民の飢えはすべて上位者の貪欲無厭によるもので、賦税が重く労役が多すぎて民力が枯渇するからである。民が治めにくいのは、政令が煩雑で法律が苛細であり、権謀智術を過度に用いるために民心が狡詐になるからである。民が命を軽んじ死を冒すのは、欲望が重く、享楽を過度に貪るからである。それゆえ聖人はすでに生死を超越し、生きてはいても生に執着せず、心はすでに先に生死を超脱している。刻意に生を求めない反而能く生命を保全する、ゆえに死もまた侵すことができない、だから過度に生を貪る者よりも優れていると言うのである。
人生の道についての第七十六章：
人は生きているとき身体は柔らかく、死後は硬直する。草木は生長するとき柔嫩で、枯れると乾硬になる。ゆえに堅強は死の類に属し、柔弱は生の類に属する。したがって軍隊が強大すぎればかえって勝つことができず、樹木が高くなりすぎれば伐採される。堅強なものは下位にあり、柔弱なものは上位にある。
人は生きているとき気血が全身を巡り、和気が充足しているので筋骨は柔らかい。死後は気血が枯渇し、和気が消散するので肢体は硬直する。草木は生長するとき生機が旺盛で、津液が充満しているので柔嫩であり、凋謝すると生機が消散し、津液が干上がるので枯槁する。人と万物の生死の法則から見れば、堅強なものはしばしば衰亡に向かい、柔弱なものはかえって生機に満ちている。
この経文が主に述べているのは、柔弱が剛強に勝るという道理です。
まず、堅いものは死に属し、柔らかいものは生に属すると指摘します。用兵において強大に頼れば必ず敗れるように、木が硬すぎれば折れやすく、これは必然の理です。剛強は和気（わき、生命のエネルギー）を散らして死を招くゆえ下位にあり、柔弱は和気を保って生を全うするゆえ上位にあります。よって剛強は命を損なう根本であり、柔弱こそ養生の要であるとわかります。人の一生、なぜ剛強を求めるのでしょうか。
次に「張弓（ちょうきゅう、弓を引く）」の比喩で天道の法則を説きます。天道は弓を引くがごとく、高いものは低くし、低いものは高くし、多いものは減らし、少ないものは補います。天道は常に有余（ゆうよ）を減じて不足を補います。しかし人間の道は逆で、不足を剥奪して有余に奉じます。道を得た者だけが、余りを天下に捧げることができます。ゆえに聖人（せいじん）は事を成しても功を居せず、業を立てても占有せず、わざと自分の賢を示しません。
天道は盈満（えいまん）を消し虚空を補い、强盛を弱め弱小を助け、思虑を減らして纯真に帰ります。弓弦を調えるように高低に応じて自然に増減し、高いは抑え低いは持ち上げれば、ちょうどよく収まります。天道は有余を減じ不足を補い、虚なるに実を与え、実なるを退かせ、謙虚なるは益を得、自満なるは減じられ、欠けるは円満を得、盈満は損を受け、善を行うは福を得、放逸は禍を招く——これらはいずれも自然の理です。人間の道は不足を剥奪して有余に奉じ、下を損ね上を満たし、他人を犠牲にして己を利する。いずれも私心から出て天道に背きます。ゆえに有道の人は自ら苦を受けて人を利し、己を屈して他人を成し、命を捨てて義を取り、広く恩を施して大衆を救い、天下の資源を用いても独占せず、民を安んじても才を恃まず、業を成しても功に居らず、人に己の徳を知らせようとしません。この徳は天道と通じ、すなわち聖人の道です。
最後に水を喻えます。天下に柔弱の如きは水に如かず、しかし堅きを攻めるにこれに勝つものなく、その本性を変えるものはない。これこそ柔弱が剛強に勝る道理です。
『道徳経』のこの一節は、柔弱が剛強に勝るという理を説いており、天下の人は知っていてもなかなか実行できない。最も柔らかいもの（水のようなもの）が、最も堅いもの（石や山陵のようなもの）を攻め破る——これは古来変わらない真理である。人がそれを成し遂げられないのは、自らを大きくして謙虚になれず、富貴を欲して卑しみを甘んじず、争って強くあろうとして弱さを取ることを好まないからだ。
聖人は言う——国の屈辱を一身に引き受けられる者が君主となり、国の災いを担える者が天下の王となる。このような一見矛盾する言葉（正言若反（せいげんじゃはん））のうちに、深い理が含まれている。聖人は胸を広く開き、民の饥寒を自分の過ちとし、他人の罪を自分に帰して責めるから、真の王者となれる。しかし傲慢な者は私心が強すぎ、かえってこれらの理を実行しがたいと感じる。
第七十九篇「和大怨（たいげん）」はこう述べる——深い仇を調停しても、なお恨みの残りが生じ、これを完璧な解決といえるだろうか。ゆえに聖人は、契（せつ）を手にしながら人に責めを求めない者のようである（执左契而不责于人）。徳ある者は契を公平に扱い、徳なき者は徴税のように厳しくする。天道（てんどう）は偏愛しないが、常に善き人を助ける。
恨みはしばしば恩が足りないことから生じ、小さな怨が積み重なって大怨となる。恩徳で恨みを解くと、一時は調停できても根は残る。本来、人の本性には恩怨はなく、無理に恩で怨を和らげるのは、妄念で妄念を治めるようなもので、自然に恨みの残りができる。ここでいう「契」は、古代において玉や木で作った信物で、軍事・外交など重要な場で証拠として用いられたものである。
この文章が述べている中心は、二つの考え方に集約されます。
まず、契約のたとえで治国の道を説いています。君主と臣下は契の左半と右半（左契・右契）をそれぞれ持ち、両半が合致すれば互いに信じ合えます。聖人（せいじん）が天下を治めるのもこのようなもので、わざと恩を施したり恨みを抱いたりせず、誠実さだけで人に接します。契そのものに私心がないのと同様に、徳ある者は自然に公正無私であり、徳のない者も聖人の教化によって感化されます。天道（てんどう）は誰に対しても同じですが、常に善き人を見守るのです。
次に、理想の小国の治まりを描きます。地は百里を越えず人口もまばらな小国で、人々は質素な暮らしを送ります。兵器はあっても用いず、命を尊んで遠くへ出かけたくなく、車馬があっても乗らず、結縄記事の古いやり方に戻ります。百姓は衣食住に満足し、本分を守り、隣り同士は互いの姿が見え、鶏や犬の声も聞こえるのに、生から死まで互いに干渉しません。五人で一伍、二伍で一什、五伍で一队、四队で一伯（古代の軍制）という編制です。このような社会は質朴に帰り、人々は麋鹿や子牛のように純真で、道徳（どうとく）が最も完うる時代、太古のように安らかな時代と呼ばれます。
最後に、誠実な言葉は必ずしも耳心地よくなく、耳心地よい言葉は真実とは限らないと指摘します。巧みに弁ずる者は必ずしも真の才学を持たず、真の才学を持つ者はしばしば言葉に巧みではありません。道（タオ）を本当に悟った者は知識を誇らず、知識を誇る者は実は真に通じていないのです。聖人は私財を蓄えず、人を助けるほど自分は充たされ、与えるほど自分は豊かになります。天道は万物を利しつつ害さず、聖人の道は為すところあれど争いを好みません。
真実で信頼できる言葉は、往々にして素朴で華やかさがない。巧みな言葉はかえって信じられない。本当に善良な人は人と争わず、争いを好む人は往々にして不善の心を抱いている。本当に智慧のある人の言葉は簡潔で急所を突き、一見学識が広くないように見える。それに対して、大げさに語り、言葉の飾りにふける者は、実はほとんど理解していない。
道を得た人（聖人）は常人と同じように生活する必要があるが、過度に富を蓄えることはない。彼らは一心に民を教化し、世を改善しようとし、自分を曲げてでも他人を成全しようとする。まさにそのために、天下の人々はますます彼らを尊崇する。聖人が全力で他人を助けるとき、自分はかえってより充実し、広く人々に施すとき、自分はかえってより多くを得る。
天道の法則は万物を養いながらそれらを傷つけず、聖人の法則は為すところがあっても人と争わない。ここでは聖人と天道の相通ずる点を通して、天人合一の真諦を明らかにしている。天道は仁慈をもって万物を養いながら自然の時序に背かず、聖人は仁徳をもって民を教化しながら人の情の本性に逆らわない。
この言葉は最終的に次のことを明らかにする。人々が聖人の心を理解するとき、十分に自分の本性を認識し、さらには天理に通暁することができる。そのとき、天と人の間の道理ははっきりと心の中に現れ、もはや余分な言葉で説明する必要はなくなる。
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