《高上玉皇心印妙經》

『高上玉皇心印妙経』のこの一節は、主に人体内の三つの重要なエネルギー、すなわち精（せい）・気（き）・神（しん）について述べている。これは修煉の根本であり、「上薬三品」と呼ばれている。

秕秕道人（ひひどうじん）の解説によれば、人体内には三つの大きな宝がある。精（せい）・気（き）・神（しん）である。神が充足すれば智慧は清明となり、気が凝聚すれば道（タオ）と合一し、精が転化すれば身体は強健となる。この三者が相互に循環運転することが、すなわち最上の薬なのである。この薬は山水の間に採集する必要もなく、枯れることもなく、もともと人体内に存在し、天の時と地の利に順応している。それは境界を分けることもなく、苦労して培育する必要もない。もしこれを軽んじれば、牛糞や馬尿にも及ばないが、もしこれを珍重すれば、人参や霊芝よりもはるかに貴重である。入手は容易であり、生々として息まず、乾燥や湿気を恐れず、風霜に侵されることもなく、金銭では買えず、貧富の差もない。その効能は甚大であり、普通の薬物の温・熱・寒・涼といった特性を超越し、返老還童・長生不老の奇効を備えている。世間で草木によって治病・延年する方法と比べれば、まさに天と地ほどの隔たりがある。それゆえ古来の名医たちもあえてこれを薬典に書き記そうとはせず、『心印経』がまずこの道理を明示したのは、この検証済みの良法を伝授し、世の人々がこれをよく活用することを願ってのことである。

鉄杖老人（てつじょうろうじん）の解説によれば、虚と実、有と無は相互に依存し転化する。最も玄妙な天道は、まさに万物の声息や気味を通じて顕現する。空即是色、色即是空である。四季は語らずとも万物は自然に生長する。その痕跡を追おうとしても形は見えず、しかし万物の生長・収蔵・変化はすべてそれが作用しているのである。神・気・精にはそれぞれの理があり、陰陽四象の変化として顕現するが、その根源は太極・無極にあり、見ることも触れることもできない。虚実は相生し、動静は相成し、生生として息まないが、しかし虚妄ではない。その状態を詳しく描写しようとしても、声も匂いもない。それゆえ「恍恍惚惚」「杳杳冥冥」という言葉によってしか、この玄妙な境界を形容できないのである。

この一節は主に道教修煉の根本原理を述べたものであり、精・気・神の三者が重要であること、そして修煉の際にはあの有るか無きか、存在するかしないかのような玄妙な状態を体得すべきことを強調している。

この経文は道家の内丹修練における「恍惚杳冥」の境地と修練の要点を述べている。

「恍惚杳冥」は一見、虚ろで捉えどころがないように見えるが、実はその中に真実が宿っている。修練者は虚無の中に実在を求め、無為の中に有為を見出さねばならない。蓬莱道人は、焦って成果を求めるとかえって根基が固まらないと指摘する。真の修練とは、泉水が自然に湧き出るように、意識するとしないとにかかわらず持続的に努めることであり、時機が熟せば自然に水が流れ道ができるように成就する。

修練の道は、精を練って気と化し、気を練って神と化し、最終的に有為を無為へと変え、大丹を結ぶことにある（内丹修練の最高成果）。金丹は玄妙でありながら実在し、有と無の間を転化することができる。常人はとかく「無」の一面だけを見て、無の中に有が蔵されていることを知らない。あるいは「有」に執着して、有が無から生じることを知らない。もし空しく玄理を語るだけで実修しなければ、真に存守する（修練の状態を保つ）ことは難しい。

修練において避けるべき二つの偏りがある。一つは近きを捨てて遠きを求め、新奇を追い求めること。二つは有と無の間で揺れ動き定まらないこと。声もなく息もない中で覚知を保ち、空寂枯滅に陥ることもなく、形象に執着することもないようにすべきである。心神を安定させ、持続して努め、その自然な転化を待つ。このように長く積み重ねれば、金丹は自然に結成される。いわゆる「頃刻にして成る」とは、その効験が神速であることを指す。

最後の「回風混合百日功霊」の一節について、無上宮主は「辛苦二三年、逍遥千万劫」と解釈する。この二三年とは、養薬（精気を培育すること）、結胎（内丹を形成すること）の完全な修練過程を指す。ただ根基が牢固であれば、自然に修練の目標を達成することができる。

（注：文中の「大丹」とは内丹修練によって体内に結成される長生の薬を指し、「養薬」とは精気を培育することを指し、「結胎」とは内丹形成の過程を比喩的に表したものである）

この経文は、道教の内丹（ないたん）修煉の過程と境地を述べています。現代語で言えば次のような意味です。

身体が安定した修煉のうちで内丹が結ばれ、おおよそ百日で効き目が表れるとされます。丹が結ばれる過程を「回風混合（かいふうこんごう）」と呼びます。ここでの「風」は、体内の自然な呼吸と気（き）の流れを指し、形も音もないが作用は速い、というイメージです。丹炉の中で、中宮（人体の丹田（たんでん））の離火（心火）で薬をじわじわ焼き、呼吸のリズムに合わせて調え、自然の火加減を待つようなものです。火加減が一分深まるごとに薬が一分変じ、ついには粟粒ほどの赤黄色の丸が集まり、これで丹成・胎結とみなされます。

振り返れば、百日で効くというのも経典の言葉は空言ではない、ということです。修煉が成就すると不思議な変化があり、俗身から真聖の境地へ進み、古今に通じる智慧を得、光が天地を照らす——人生最大の喜びであり永遠の誉れ、とされます。百日の筑基（ちくき）でこれほどの効果があるなら、奇でないと言えるでしょうか。

この要所を過ぎれば仙籍に名を連ねることができます。まだ最高の境地（還虚合道（かんきょごうどう））に至らなくても、尸解（しかい）（肉身の転化）によって蓬莱の仙島の一員となれる、とされます。さらに深山で面壁して静修し、天の诏を待てば、大羅天（道教の最高天界）で永遠を得る、とも。そうなれば、この百日の修煉を恐れる必要はない、という論旨です。

後段の「默朝上帝一紀飛升」（静かに上帝に朝し、一紀のうちに飛升する）について、醒眼道人はこう説きます。九転金丹を煉し、元神が出窍し三関を突破しても、まだ最高境には届かず、直ちに天帝の前に出ることはできない。いわゆる「默朝」は実際に天界へ行くのではなく、十二年続けて静修したのち飛升する、という意味だ、と。生まれた赤子が塵世を離れ、山中で面壁し心神を寂として、九年の修煉のあと、官人が朝に参するように神に近づき、仙楽の中で天酒を味わう——全神貫注し、途切れなく潜心して行う修行が要る、という教えです。

（注：文中の「百日」「一紀」「九載」は道教修煉の時間概念で、おおよそ百日、十二年、九年を指し、各段階に必要な期間を表します。）

この経文が述べるのは、修道によって真なる境地に至る道筋と、人びとの悟性の差である。

修行者は九年の修煉（道教では「九年面壁」を重要な修行段階とみなす）を経て、ついに天と地と一体の境に達し、陰陽の変化を操りつつ、陰陽に縛られない。十二年の修行を続ければ永遠の功徳を成し、鸾に乗り鶴に跨って仙界へ昇る（道教における得道成真のしるしとされる）。

経文はまた、道理を悟る者は悟りやすく、愚かな者は行いに移すのが難しいと示す。人の心性は本来覚悟の素質を備えるが、大道そのものは無為（むい）である。天性が清明で、前世に修行の根基があるとされる者（道教では修行に前世の因果があるとする）や、誠心して道を求める者は、秋月が氷壺を照すように澄みきって、真師の指導や古訓の真意を自然に会得する。欲望に溺れ、心が閉ざされた者は、雲に遮られた太陽のように、終日道から遠れて暮らす。

大道は本来公平であるが、心性が清明で道を敬虔に求める者をより好むようにも見える。愚かな者は覚悟しないため、空を覆う浮雲のごとく、道からますます遠ざかる。ただし経文は、明と愚はいずれも自らの選択であるとも強調する。愚かな者が現状に安んじなければ明に転じ、明るい者が保てなければ愚に堕ちうる。

最後に觅玄子の言を引く。大道は本来誰のうちにもあるのに、塵世でそれを悟る者は少ない。修行とは天道を践み、調息（道教修煉の要法）によって清気を養うことである。

この経文が説くのは、道教修煉における二つの要となる方法、「履践」（りせん＝実践修行）と「胎息」（たいそく＝内丹修煉における呼吸の法門）である。

履践の修行について述べる。修行者が飛昇の境地に至るには、星や太陽のように光明正大で、昏沈せず清明を保つ必要がある。修煉の際は心を浄化し、念頭を道と一体にし、天光（先天の元気）を心に澄ませ、清気で内を養う。これは単に足を運ぶ歩行ではなく、日々の見聞言動のすべてに通じ、内外大小のあらゆる面に及ぶ。常に「五体三花」（修煉の成就を象わす）を念じ、心身とも天光に浴するのである。

胎息の修煉について述べる。これは神識（しんしき）で気を導く方法である。妊婦が胎を宿すように、龍が宝珠を含むように、呼吸を調えて天地人の三気を混ぜ合わせ、体内の杂质を払う。火候（修煉の程度）が足りれば聖胎（せいたい＝内丹）が成就し、金丹（修煉の成果）へ還る。古人の「真人潜深渊」が指すのはまさにこの修煉の状態である。

修煉の順序は極めて重要である。先に基礎（履践）を固め根本を安定させてから、胎息の修煉に進むべきである。急ぎすぎればかえって効きめにくい。

「玄牝」（げんぴん＝丹田を指す）について述べる。玄牝は具体の形体ではなく、道と合一して生じるものである。あるようでないようで、身体の正中にあり、元気が発生する所である。形は蓬莱の仙山のようでも、卵のようでも、色は锦绣の如く、運転は円環の如し。具体的には脐の下三寸、関元穴付近に位置し、天地の正中にあって浩瀚の元気を集める。

（「五体三花」「聖胎」「金丹」「玄牝」など道教の用語は本文中に残し、簡潔に説明を付した。）

本節の経文が説くのは、人体において極めて重要なエネルギーの中心であり、道教では「玄牝（げんぴん）」と呼ばれる部位である。太極の蒂、先天の柄、虚無の系など名称は多いが、いずれも同じ場所——生命エネルギーの根源を指す。

生きている間、精神や魂魄はここで交わる。内丹（ないたん）を修する際も、金丹（きんたん）の凝結はこの部位を離れない。《悟真篇（ごしんへん）》は、生命力を衰えさせないには玄牝を根としなければならないと説く。真精が「黄金室（おうごんしつ）」（丹田（たんでん）を指す）に帰れば、消えない「明珠（めいじゅ）」（金丹）を煉成できる。

三年に薬物が満ち（精気が充実し）、百日の功が実を結ぶ修行の後、真人の神識は体内を自在に動き、陽神は要穴を出入できる。ただし留意すべきは、無為（むい）をわざと追うな、有為（うい）に執着するな、空想に沈むな、固くこだわるな、という四点である。

神気の出入と変化は極めて微妙である。意識を向けて守ろうとしてもよくないし、心をまったく使わず求めるのもよくない。あればといえば形は見えず、なければといえば確かに在る。要は心神を清浄に保ち、呼吸を平穏にし、真陽（しんよう）の気を自然に溶かすことである。

呼吸は陰陽（いんよう）が出入する道であり、動と静のあいだは、春の水を泳ぐ魚のように自然であり、土に伏す虫のように静かであるべきだ。気は意に従って自然に出入し、開閉の変化は言い尽くしがたい。やがて呼吸そのものを忘れ、神気を一つにし、混沌（こんとん）の状態に帰る。極度の虚と極度の静に達し、心神は乱れず、来ず去らず、出ず入らず、恒常に清浄を保つ——これが「真人の息は踵に従う」（深い丹田呼吸を指す）である。

玄牝の奥義を真に悟り、その中に何があるかを知り、出入する際の若有若無の理を明らかにし、さらに慎みをもって守り、固い志で修行すれば、煉丹の炉鼎を見極め、真の薬（精・気・神）を識別し、真人の神識が自在に動くことを体得できる。

自らの霊性を純粋な道に用い、誠心で智慧を開き、智慧で誠心を養えば、採薬・煉丹の要はその中にある。

この経文は道教内丹修煉の核心を説き、重点は「神と気の相交（こうしょう）」という修煉の過程にある。段ごとに解く。

内丹を煉る主要な段階——交媾（こうぐ）、烹煉（ほうれん）、沐浴（もくよく）、温養（おんよう）、結胎（けったい）、脱体（だったい）——聖道に至る諸境はいずれもこの一途の中に成就する。法を得れば飛昇成仙も難しくない。ゆえに先天の気と後天の気は交わり、秤の錘のように調和し、精養して神を固め形を煉る。

修煉の際は虚無に執着せず、実有にも拘泥せず、過不足なく、その最も玄妙な関窍（かんきょう）を捉える。「七返九還」（内丹の用語で、精気が体内を循環する経路を指す）の修煉もこの理に従う。学ぶ者は細かく味わい、慎んで思うべきである。

次に「綿々として絶えず、固蒂深根」の理：根が深ければ枝葉は自ずから茂り、基が固ければ実は堅くなる。極みに至れば嵩山衡岳のごとく巍然とし、金石のごとく堅くあらん。其の本を究めれば、いずれも深長の呼吸から始まり、無為にして有為に至る。虚無の状態は形に凝り、実有の形体は虚無に返る。

真の道意は、有無あいまいの恍惚（こうとつ）の中に生ずる。これを恍惚と知るは、すでに虚から実に入ったことを示し、これが恍惚か否か定めがたいは、実から虚に返ることである。虚実の変化は左右の玄牝（いんようの二気を指す）の間を流れ、明け暮れの境で存亡する。かくて丹田（規中一窍）に金丹一粒を結び、霊胎を孕む。

修煉ではリズムを捉え、収放自在に、絹の糸や泉のごとく絶え間なく続ける。有無あいまいに、忽ち生じ忽ち息し、しかし刻々珠を連ねるごとく連続させる。これこそ経の「綿々として絶えず」の意義である。火候が弱ければ陽気不足、強ければ神を損する。時間が短ければ魄を傷り、長ければ魂を傷る。

要は神で気を御して胎を成し、また気で神を養って道を体する。神と気は互いに化し、大道は常にその中に醸成される。呼吸が安定すれば胎息（たいそく）可成、胎息成れば道理自ずから明らかになる。これすなわち《易経》のいう「黄中通理」（中正にして通じ理に達する境）である。ゆえに白玉蟾（南宋の名道士）は丹成の際大悟して曰く、有と無ともこの関窍に求め、深くも浅くもない所に自然に赤子を孕み、糸のように気息が体内を巡る——これぞ修道の根柢なり、と。

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この経文は道教内丹修煉の核心を説き、重点は「神と気の相交（こうしょう）」という修煉の過程にある。段ごとに解く。

内丹を煉る主要な段階——交媾（こうぐ）、烹煉（ほうれん）、沐浴（もくよく）、温養（おんよう）、結胎（けったい）、脱体（だったい）——聖道に至る諸境はいずれもこの一途の中に成就する。法を得れば飛昇成仙も難しくない。ゆえに先天の気と後天の気は交わり、秤の錘のように調和し、精養して神を固め形を煉る。

修煉の際は虚無に執着せず、実有にも拘泥せず、過不足なく、その最も玄妙な関窍（かんきょう）を捉える。「七返九還」（内丹の用語で、精気が体内を循環する経路を指す）の修煉もこの理に従う。学ぶ者は細かく味わい、慎んで思うべきである。

次に「綿々として絶えず、固蒂深根」の理：根が深ければ枝葉は自ずから茂り、基が固ければ実は堅くなる。極みに至れば嵩山衡岳のごとく巍然とし、金石のごとく堅くあらん。其の本を究めれば、いずれも深長の呼吸から始まり、無為にして有為に至る。虚無の状態は形に凝り、実有の形体は虚無に返る。

真の道意は、有無あいまいの恍惚（こうとつ）の中に生ずる。これを恍惚と知るは、すでに虚から実に入ったことを示し、これが恍惚か否か定めがたいは、実から虚に返ることである。虚実の変化は左右の玄牝（いんようの二気を指す）の間を流れ、明け暮れの境で存亡する。かくて丹田（たんでん）（規中一窍）に金丹一粒を結び、霊胎を孕む。

修煉ではリズムを捉え、収放自在に、絹の糸や泉のごとく絶え間なく続ける。有無あいまいに、忽ち生じ忽ち息し、しかし刻々珠を連ねるごとく連続させる。これこそ経の「綿々として絶えず」の意義である。火候が弱ければ陽気不足、強ければ神を損する。時間が短ければ魄を傷り、長ければ魂を傷る。

要は神で気を御して胎を成し、また気で神を養って道を体する。神と気は互いに化し、大道は常にその中に醸成される。呼吸が安定すれば胎息（たいそく）可成、胎息成れば道理自ずから明らかになる。これすなわち《易経》のいう「黄中通理」（中正にして通じ理に達する境）である。ゆえに白玉蟾（南宋の名道士）は丹成の際大悟して曰く、有と無ともこの関窍に求め、深くも浅くもない所に自然に赤子を孕み、糸のように気息が体内を巡る——これぞ修道の根柢なり、と。

この経文は讲的是修練内丹（ないたん）的关键在于把握"精、气、神"三宝的关系。

まず強調する修練要守住真神（先天元神），既要能发散也要能收敛。发散时道充塞天地（てんち），收敛时道蕴藏丹田（たんでん）（中元）。就像树木要根深蒂固〜することができる枝繁叶茂，修練也要根基稳固〜することができる最終的に飛昇（ひしょう）成仙（せいせん）。錬丹的要诀在于掌握时机：先积累精気（せいき）（储药），打好根基（立根），循序渐进，百日小成，十二年大成。〜を通じて呼吸吐納（とのう）（出玄入牝）和静心修練（默朝），就能達する修丹的中级境界。

接着解释人体"精、气、神"的关系：每个人都有先天之精，精与神合，神与气合，三者融合〜することができる成就真体。邱处机真人说，修練必须纯真，不能掺杂虚假。真正的"真人"必须让身体与真精、真気（しんき）、真神完全融合。这三者与身体同時に存在，不可分离。

解释"精"的本質：精就像天地（てんち）的根基、山水的源头，是身心的关键。后天之精有形象，先天之精无形无相。人出生时同時に具备这两种精，但后天容易损耗先天。身体靠精而立，靠神而运，ない精神就无法维持生命。したがって修練必须同時に注重精、气、神三者的调和与培养。

（注：文中"出玄入牝"指呼吸吐納（とのう）的修練方法，"默朝"指静心内观的状态，"中元"指丹田（たんでん）部位，"真人"指得道（とくどう）之人）

この経文が説くのは、人体の中における精（せい）・気（き）・神（しん）という三つの要素が互いに溶け合う道理である。

精神が停滞して動かなければ、全身をめぐることはできない。精（生命の精髄）と神（意識のエネルギー）が一体となってこそ、全身の気（生命エネルギー）を養うことができる。気は精ではなく神に付着し、神が運行を主導し、気が充満を担う。最も剛強な気は最も霊巧な神を生み、最も清浄な気は最も堅固な神を育てる。

精・気・神は相互に依存する。精と神の融合、神と気の融合が循環し変化し、ついに合一する。この完璧な融合の状態すなわち「真体」（得道の体）であり、「真人」の境地である。三者が融合できなければ、空殻のように虚しいだけだ。

経文は特に次の点を強調する。神には超凡の力がある（石を穿ち、天を飛び、水に入っても溺れず、火に入っても焼けない）。神は精と気を統御できる。精と気は先天の無形のものに属する（修煉の過程では「婴儿姹女（いんじしゃじょ）」のような内丹の意象が現れることもある）。神は物質に縛られず、むしろ精と気を駆り立てて特別な機能を発揮する。

無上宮主（ある道教の祖師）はまとめて言う。この経の核心は、精と気がいかに神を通じて統一に至るかである。神の役割が最も肝心で、それは普通の意識活動とは異なり、千錬百磨の末に精気を統御できる至高のエネルギーである。

なお文中の「婴儿姹女」は内丹修煉の際、体内に生じる陰陽のエネルギーの意象を指し、「鹤息龟胎」は修煉時の呼吸の様態と体内でエネルギーが孕まれる状態をたとえた表現である。

『高上玉皇心印妙経』のこの一節は、人体内における「精・気・神」の三者の関係、および修煉の要点を説いている。

核心となる見解はこうである。神（元神）、気（元気）、精（元精）の三者は密接不可分である。神は形も相もないが、形体に依拠してはじめて存在しうる。精は損耗しやすいが、充足した気によって滋養され補われる。ちょうど松や柏が常に青々として枯れないのは、内なる生命力が鍵となっているのと同じである。

修煉の原理について言えば、神はあたかも指揮系統のようなもので、形体という器に依らなければならない（「神は形に依りて生ず」）。精は気の滋養を得てはじめて枯渇しない（「精は気に依りて盈つ」）。気が全身に充満すれば、自然と精微な物質を化生することができる（「気は常に四体に周りて充滿すれば則ち自ずから精を生ず」）。

修煉の効果としては、高い境地に達すれば、明珠が海を出るがごとく水火も侵すことができない（「水も溺れずして明珠海を出で、火も焚かずして紅日天を経る」）。虚を修煉すれば、虚の中に実があることを感得できる（「これをもって虚を煉れば則ち虚処も虚に非ず」）。道と合一すれば、さらに高次の悟りが生まれる（「これをもって道に合すれば則ち道の中に道を生ず」）。

特に注意すべきは、修煉は身体から離れてはならないということである（「三関六腑」といった肝心な部位）。ちょうど日月が天に必要とし、草木が大地に必要とするようなものである（「猶お日月の天に麗くがごとく、百穀草木の土に麗くがごとし」）。真の修煉とは、形体内において精・気・神を涵養することであり、幻のような景象を追い求めることではない。

この経文が特に強調するのは、修煉は地に足をつけて行うべきであり、身体の気血を調え、精気を養うことから着手すべきであって、高遠な目標に逸って幻の境地を追い求めてはならないということである。鉄杖老人が言ったように、道は虚霊ではあるが、必ず何かに依託してはじめてその作用を現すことができるのである。

この経文が主に述べているのは、人体における精（せい）・気（き）・神（しん）の三者の関係と、修煉の要点である。

人体は木に似て、精気が充たされていれば生気に満ちる。精髓を上へ巡らせるには気の推進が要り、下へ沈殿させるにも気の導きが要る。精気が尽きれば、枯枝落葉のように再び生じ得ない。

修煉の肝は次の通りである。体力を過度に消耗せず、心神を静けさに保つこと。元気（げんき）を乱用せず、真の精気を養うこと。形が完なれば、精神は自然に固まる。元気が充ちれば、精気は自然に豊かになる。

精・気・神は本質的に一体である（三品一理）。現象として見れば、精には盛衰（若壮老衰の如き）があり、気には長短の伸縮があり、神には清濁明暗がある。しかし本質的には互いに転化し、精は神を生み、神は気を生み、気は精を生じ、循環を成す。

修煉では精を主とし気を助け、神（意識）で三者を統合する。これらを切り離してはならない。切り離せば、神が未充足のうちに精は既に損なわれ、気が未充満のうちに神は既に昏ける。そうしては三者の本真を失う。

末尾の「七竅相通」（眼・耳・鼻・口などの孔窍）は、修煉が高い位に達すると、これらの竅穴いずれも光明を放ち、聖なる日月のごとく「金庭」（上丹田［じょうたんでん］、眉心付近を指す）を照す、と述べる。これは修煉成就時に現れる体内の光明の光景の描写である。

（注：文中の「三山笛史」「醒眼道人」は注釈者の道号であり、経文注釈の一部に属する。）

この経文が説くのは、心性を修める道理である。

心が閉ざされているときは万事滞り、心が通じているときは万事円滑である。人の本性は本来清明だが、欲望によって塞がれる。欲望を去り本性を調えれば、閉塞は次第に通じるようになる。真の「通」は、外の感覚器官の働き（見る・聞く・嗅ぐなど）を指すのではなく、精（せい）と元神（人の先天的な霊性）を融合させることであり、まるで胎児を宿すように修めるのである。この修煉の境地では、気は自然に五官七窍（眼・耳・鼻・口など）を巡るが、霊性の働きを妨げはしない。頭部の泥丸宮（にがんきゅう、上丹田）を気の宿す場とし、内なる霊台（心性の本源）と外なる天地が互いに感応し、光明通透となる。この境地に至れば、心身は自然に軽安となり、太和の気（先天の元気）に満ちる。

修煉の要点は、真の修行は外に求めるのではなく内に求めることである。薬物や内丹の修煉を誤れば、一生成就は難しい。得んとする直前からもその状態を保つこと。精・気・神の三品が充実し、陰陽（いんよう）（龍虎）が調和すると、肾水（坎）が上昇して養い、心火（離）が下降して温め、中宮の黄庭は自然に通じる。

この境地に達すれば、一粒の丹の効きは全身に及び、一念は万年に通じる。太和の元気が満ちれば、身の杂质は自然に消え、心は雪のように澄み、天地の清虚の気と完全に融合する。

（「金庭」は人体内在の光明の境地、「泥丸」は上丹田の別名、「龍虎」は陰陽二気の象、「坎離」は水火既済の修煉状態を表す。）

この経文は、内丹（ないたん）——道教修煉の核心で、体内に煉成されるエネルギー——を修める要点を説く。

修煉者は初めは薄氷を踏むように慎み、心身を調え性を養う。やがて美玉のごとく徳が円満となり、自然に精神の昇華に至る。真の道は外に求めず、今この瞬間にすでに在る。君子は根本を握れば、道は自ずから現れる。

内丹は人の体内にあり、定まった色はない（白でも青でもない）。得れば通霊し、失えば傾く。内丹は天地の陰陽（いんよう）を調和し、作用は極めて大きい。得られるかどうかは全て己にあり、他人にはない。得丹すれば七竅（人体の重要な穴）が通じ、三関（修煉の三つの要所）が開き、過去未来を見通し、飛天入石に至ることもある。得られなければ、破れた鼎で薬を煎じるがごとく、結局は徒労に終わる。

内丹は本来形相なく、しかし霊光を孕む。上は泥丸宮（上丹田）に達し、下は涌泉（足底の穴）に至る。天の与えでも人力の強求でもなく、全て自己の修煉による。得るも失うも己次第。内丹が身にすでに具足していると悟れば、修煉の方向が定まる。

ゆえに知と行を一にし、定静（入静の状態）を保ち、常に精進せよ。得丹を求めつつ、失うことをも戒めよ。そうすれば内丹は自然に成就し、大道を自然に得、精（せい）・気（き）・神（しん）の三品は自然に融合する。修道を志す者は道に迷わず、ただ己に反求し、心印（経の真髄）と心を相応させよ。

万遍読誦すれば、妙理は自ずから明らかになる。しかし読誦は口にあらず、心にて味わうに在る。《心印経》は無量の度人の真髄を含む。古今の信奉者は多いが、奥義を悟る者は少ない。これは読みが不真剣なからではなく、微細を捉えられないからだ。微妙の境に至るには、浅く触れるだけでは足りない。「万遍」というのは、根気よく続ける功夫を強調するのである。

この経文は『高上玉皇心印妙経』を修練する際の鍵となる方法を説いている。その意味するところは、一心不乱に経文を繰り返し誦み、持之以恒することが大切だということである。十分に熟達するまで誦み続ければ、自然とその中の奥義を悟ることができる。熟練が巧みを生むからである。

一万遍を超えて誦み続けたなら、経文の深い意味は自然と心に溶け込んでいく。経文の冒頭であれ、中間であれ、結びであれ、あるいは行間の一字一句であれ、いずれも悠々とその道理を会得し、その玄妙な機微を完全に理解することができる。

もし浅く味わうだけで経を読むならば、多くの困惑が生じる。修練の三品の境地（修練の三つの段階を指す）とは何か、杳冥（深遠玄妙な境地を指す）とは何かも分からず、「有」と「無」の区別もつかず、「守」と「存」（修練における二つの心法を指す）の要点も理解できない。「玄牝」（丹田あるいは陰陽の交わる所を指す）という言葉は知っていても、その中で気がどのように出入りするかは明らかでない。

このように修練しても百日では効果は現れず、十二年でどうして飛昇成仙できようか。もし後天の呼吸を先天の祖気（人体の本源の元気を指す）と取り違えるなら、「精」と「神」の真の意味を誤解し、先天と後天の区別もつかなくなる。このような修練は、どのように始めるかも分からず、効果も見えず、関竅を打通しようとしてかえって霊光を閉ざし、金丹を錬成しようとしてかえって根本を失うことになる。

もし世俗の読書人のように、ただ丸暗記して経文を誦むだけで、その精髓を真に会得しようとしないなら、それは読まないのと同じである。