《九皇斗姥戒殺延生真經》

『九皇斗姥戒殺延生真経』の浄呪部分には八つの浄化呪語が含まれており、ここではそのうちいくつかを解説する。

天地はもともと調和して平等であったが、世の人々が殺生を好むようになり、災厄が絶えなくなった。幸いにも斗姥（北斗衆星の母、道教の重要な女神）がこの宝経を伝授し、陰陽（いんよう）の二大力を調和させ、世界を清浄安寧に回復させることができるようになった。

八方浄化の呪は次のように述べている。太和の気（き）が四方に遍く満ち、八方は自然に安定する。山岳は堅固にして崩れず、海洋は平穏にして波立たない。青龍・白虎はそれぞれの位置に帰し、朱雀・玄武（道教の四方守護神）も侵犯しようとはしない。これらの神霊が共に霊験を現し、法壇を護衛する。

法壇を浄化する呪語は次のように述べている。法壇は塵世に設けられているとはいえ、経文がひとたび開かれれば、万位の聖真が降臨する。邪魔に対しては戒律を犯すことを許さず、さもなくば雷霆が直ちに顕現し、決して容赦しないと警告している。

身体を浄化する呪語は次のことを指摘している。小さな身体を軽んじてはならない。外見は亭のように真っ直ぐで、骨格は珊瑚のように清らかである。ただ恐れるべきは、人々がこの道理を知らず、汚濁の地に迷い込むことである。聖賢の教えを恭しく誦読すれば、斎戒沐浴に勝る。

口舌を浄化する呪語は次のように警告している。紅い唇は言葉の出入りする場所であり、もし葷腥（肉食）の汚穢を貪れば、神明に嫌悪される。ただ誠心をもって悔い改めれば、聖賢に近づくことができる。ことさらに漱ぎ洗う必要はなく、上天は自ずから明察する。

最後に心霊を浄化する呪語は次のように述べている。方寸の心（丹台は心を指す）は本来空明澄澈であるべきだが、葷腥を貪食することで蒙昧となり霊性を失う。ここでは素食清浄が修行にとって重要であることを強調している。

心を洗い清めるには、命を慈しむことに勝る方法はない。慈悲の心が胸に満ちれば、その美徳は自然と芳しく遠くまで広がる。

浄水呪の部分では次のように述べている。清らかな一杯の水は、わずか一匙に過ぎないが、大海と本質は同じであり、誰もこれを軽んじてはならない。この浄水を甘露に変えて撒けば、すべての愁苦怨恨を消し去り、心霊を純浄無染にして天道（タオ）と合一させることができる。

浄法品呪の部分では次のように述べている。法壇の準備が整い、各種の法器が揃ったとき、清らかな法器の音と荘厳な法器が互いに引き立て合う。これらの音響と器物は上聖（高位の神霊）と心意が通じ合い、昼夜を問わず循環して止まず、功徳は計り知れない。

九皇斗姥（道教の重要な女神）が伝授した延生保命の心呪は、一連の密呪真言から成る。この呪を誦読すれば、寿命を延ばすだけでなく、心中の願いを実現することもでき、その威力を軽んじてはならない。

経文は九皇斗姥の姿を次のように描写している。螺形の髻を頭に戴き、彩霞の仙衣を身にまとい、耳には金環を垂らし、足には真珠の靴を履いている。左手に払子を持ち、右手に金剛杵を執り、五龍の宝車に乗り、八宝の法座に端座している。摩利攴天（道教の天界）において三界の真聖を召集し、天地生成の道を説き、不生不滅の真理を明らかにした。聴講する衆仙は皆うなずいて善しとした。法会が終わろうとするとき、洞明星君（道教の星神）がなお侍立し、再び元君（九皇斗姥）に礼拝した。

私は恭しく跪拝して申し上げる。五行（ごぎょう）の気（き）が順調に運行してこそ四季の交替が成り立ち、天地（両儀）が生命を孕んでこそ万物の繁栄が生まれる。太平の盛世においては、祥雲が現れ、星辰が輝き、百姓は安居楽業し、戦乱は見られず、人々は皆天寿を全うして長寿安康であった。

しかし中古以降、戦乱が絶えず、飢饉が頻発し、災禍が相次ぎ、人の寿命は縮まり始めた。衰退の時代に至ると、状況は古のこととは大いに異なっていた。哀れなのはあの百姓たちである。貧困飢餓で死ぬ者もいれば、戦乱の刀兵で死ぬ者もいる。たとえ太平の世に生まれ、流離失所を免れたとしても、豊年に恵まれ飢えに苦しまなかったとしても、水神（陽侯）が低地で猛威を振るい、火神（祝融）が繁華な街で災いを撒き散らすことからは逃れられない。五種の害をなす鬼怪が白昼に横行し、五種の瘟疫の神が四方に蔓延する。老若貧富を問わず、一年のうちにこのために命を落とす者を数えれば、億万に止まらない。

慈悲深い斗姥元君（道教の尊神）はかつて大願を発した。東は扶桑より西は崦嵫に至り、南は窮髪より北は崑崙に至るまで、すべての衆生に対して——頑なに悪をなし心が誠実でない者を除いて——一視同仁に救済すると。これらの無辜の生霊を思えば、どうして神通力を発揮して救いの手を差し伸べずにいられようか。

斗姥はこれを聞いて長く嘆息し、星君を呼んで起き上がらせてこう述べた。これらの無知な衆生が繰り返し無妄の災いに遭うことについて、私が直ちに救いたくないわけではない。しかし知るべきは、禍福が訪れるには必ず原因があるということである。忠・孝・節・義は福報の兆しであり、中でも孝道が最も重要である。淫・殺・口過（悪語）は災禍の媒介であり、中でも殺業が最も深い。人が孝を尽くせば必ず福報を得、人が殺生を好めば必ず災いを招く。

この経文が述べているのは、人類の生命に対する態度の変遷とその結果についてである。上古の時代の人々は天性が淳朴で、殺心を起こすことは稀であった。中古の時代になると欲望が次第に生じ、殺意が芽生え始めた。そして後世に至ると、人々は利己的となり、財色に惑わされて怒りに任せて生命を害するようになった。人を殺せば法律の制裁を受けるが、人々は動物を残酷に殺すことには慣れ切っており、同類ではないから自由に屠殺して食べてよいと考えている。

天地は万物を孕み育てており、人類と動物に対して同じ仁愛の心を抱いている。人類は自らの聡明さを恃み、道具を用いて動物を捕殺するが、もし動物もまた人を食糧としたならば、人類はどのような反応を示すか考えたことがあるだろうか。この弱肉強食の思想をそのままにしておけば、やがて天地の間の調和の気を破壊し、清寧な世界を殺戮に満ちた世界へと変えてしまうであろう。

経文は我々に次のように戒めている。動物が人類でないからといって恣意に害してはならない。天地が動物を創造した以上、その生命を同じように大切にしている。人類がこのように生霊を残害し続ければ、最終的には自ら悪果を招くことになる。

この経文は九皇斗姥（道教の北斗衆星の母）の口を通じて、殺生と災厄の因果関係を明らかにしている。経文によれば、人類は口腹の欲を貪るがゆえに恣意に殺生を行い、殺された生物は反抗する力を持たないものの、その怨気（うらみの気）は消え去ることがない。この怨気は最初はまばらに散っているが、殺戮が増えるにつれて四方に瀰漫し、やがて天地に充満して陰陽（いんよう）の失調、五行（ごぎょう）の乱れを招き、必ずや災厄を引き起こす。

風寒暑湿が人に病をもたらすように、天地に充満した怨気もまた各種の災害を招来する。経文は偈頌をもってさらに闡明している。万物はもともと調和して共存していたが、人類の善からぬ心念が殺戒を開いた。殺生はさらなる殺業を招き、悪循環を形成する。これらの災禍は上天の懲罰ではなく、人類が自ら招いた罪業なのである。

この経文は人と動物の本性を対比し、殺生を戒めて生命を守る道理を説いている。文中では動物を異なる品性に分類している。龍・鳳凰・麒麟・亀は動物界の聖賢に喩えられ、雎鳩・雁・子羊・烏・牛・犬・蜜蜂・蟻は動物界の義夫節婦・孝子忠臣のようなものであり、鷹隼・豺狼・虎は動物界の暴虐の徒、梟・獍・蛟龍・熊羆は動物界の叛逆者であり、斑鳩・狐・鼠・蛇蝎・螟蝗などは動物界の奸詐な盗賊や禍害の輩である。

経文は次のように指摘している。動物の性情は様々であるが、人類は天地の間で最も完備した生霊として、本来より道理をわきまえるべきである。遠古の時代に人々が毛皮をまとい生血を飲んでいたのは生存のためであり、鯨が小魚を食べ虎豹が鹿兎を捕食するのと同様に情状酌量の余地がある。しかしその後、人類が養蚕して布を織り、耕作して穀物を得ることを覚えてからは、本来ならば動物を害する必要はなくなったはずである。それなのに祖先を祭るため、老人を養うため、賓客をもてなすためなどの理由で殺生を続けることは、すでに天の道理に反している。

この経文が述べているのは、人々が口腹の欲を満たすために恣意に殺生を行い、最終的に災禍を招くという道理である。文中では各種の残忍な屠殺方法を列挙している。動物を串焼きにし、肉醤に刻み、膏油に煮込み、魚醤に漬け込み、さらに各種動物の特定の部位を選んで取っている――駱駝の首、熊の掌、猩猩の唇、豹の胎、鶏の翼、羊の尾、魚の脳、鼈の裙、鳩の卵、鹿の筋や犬の腎などである。

これらの行為は美味を追求しているように見えるが、実際には計り知れない殺業を造っている。一度の食事に万銭もの費用がかかり、一度の宴会で無数の生霊が害される。動物は愚かであるとはいえ、どうして生死にすら無関心でいられようか。動物は卑しい存在であるとはいえ、どうして際限なく屠殺されてよいのか。人に福報があるというなら、このような行為からどのような福報が生まれるというのか。動物に罪業があるというなら、その罪業はどうしてこれほどまでのものであろうか。まさにこの怨恨が絶えず積み重なり、最終的に天地の間の劫難を形成するのである。

天地万物はすべて「気（き）」の運行によって成り立っている。

人類は自らの生命を大切にしているが、万物もまた自らの身体を愛惜している。なぜ他の生命に対して残暴に振る舞い、衆生を恣意に害するのか。生霊を殺してなお満足せず、さらに酷刑を加え、刀で切り、火で焼き、油で揚げるなどの手段を用いる者もおり、造る罪業は実に軽くない。

九皇斗姥（道教の尊神、北斗衆星の母）は世の人々に次のように勧戒している。善良な信徒は常に悲憫の心を抱き、広く他人に殺生を戒めるよう勧導すべきである。そうすれば永遠に太平を享受できる。

続いて星君もまた世の人々に告戒した。私の言葉は決して虚妄ではなく、すべて至理至言である。凡夫俗子は口腹の欲に溺れ、屠殺調理の風習に慣れ切っているが、この道理を聞けば目を覚ますべきである。ただし人々は長期にわたって美味に耽溺しており、急に改めようとすれば困難を伴う。殺生の悪習を徹底的に改めようとすれば、当初は食事が淡白になることに苦痛を覚えるであろう。たとえ殺生を戒めるべきだと知りつつも、一時の快楽を貪り、将来の災禍を甘んじて受けようとする者がいる。空しく道理を語るだけでは、結局何の益もない。

この経文が主に述べているのは、道教における生命の価値の等級分類、および殺生の罪過の計算基準である。経文は、生命の価値は種類と功徳によって異なるとしている。

人類について言えば、生命の価値は社会的地位と道徳的修養に依拠する。地位が高く徳行が優れた者の命はより貴重であり、その逆はより卑しい。一般の人は「一人一命」が基準となる。

動物界は七大類に分けられる。毛虫（哺乳動物）、卵虫（鳥類）、鱗虫（魚類）、介虫（甲殻類）、化虫（昆虫）、候虫（季節性昆虫）、微虫（微生物）。それぞれの生命の価値は順に逓減する。たとえば、一万匹の候虫や化虫でようやく一匹の介虫の命に相当し、千匹の介虫で一匹の鱗虫に相当し、百匹の鱗虫で一匹の卵虫に相当し、三百匹の毛虫で一人の普通の人命に相当する。

ただし功徳を有する動物は例外である。人類に貢献した動物、たとえば牛・犬・騾・馬などの家畜、および雁・鴨・鶏などの家禽は特別扱いされる。

この経文が述べているのは、殺生を戒めることと延命長寿の関係である。文中では数字を用いて殺生の深刻さを説明している。一つの生命を殺すだけでもすでに罪業を造ることになるが、もし一年で三百六十万の生命を殺せば、十年で三千六百万、三十年で億を超える。これほど多くの生命を殺害すれば、必ず速やかに報いを受ける。ゆえに世間の劫難（災厄）は常に繰り返し出現するのである。

著者は世の人々が風習の影響を受け、一時に完全に殺生を断つことが困難であることを理解し、まず人類への貢献が大きい動物から殺生を戒めるよう勧めている。たとえば耕牛のような人類に大きな助けをもたらす動物から始め、次第に貢献の小さい動物の殺生を戒め、最後に人類に近い感覚を持つ動物の殺生を戒める。さらに推し広めて、胎生（哺乳動物）から卵生（鳥類）へ、さらに鱗や甲殻を持つ動物（魚蝦亀鼈など）へと広げ、かつ広く他人にも戒めを勧め、皆が殺生を戒めるべきことを知り、以前の罪過を洗い清めれば、天地は清浄となり、五行（ごぎょう、金木水火土）は調和して、永遠に災厄を消し去ることができる。

この経文は主に牛と犬が人類に対してなした重要な貢献について述べ、人々にこれらの生霊を安易に殺してはならないと戒めている。

経文はまず次のように指摘している。世間の万物はすべて人類に対して功労があるが、功労には大小があり、長期と短期があり、難易がある。その中で牛の功労が最も大きく、次いで犬である。牛が最も重要である理由は、農耕の重任を担っているからである。五穀の糧食は人類生存の根本であり、牛は春から秋まで辛苦して耕作し、一頭の牛の労働量は五人の農夫に相当する。朝廷が農業を重視するならば、当然牛の働きをより一層重んじるべきである。それだけでなく、牛は車を引いて重い荷物を運び、干魃の時には水車で灌漑し、磨坊では臼を回して労働し、他の家畜よりも苦労を厭わない。

牛の性情は温順で、決して人を傷つけることがない。年老いてもなお働き、怠けることがない。猛虎に勇敢に立ち向かって主人を守ることすらあり、屠殺される際には涙を流す。牛の知恵と貢献は他の動物を遥かに超えている。今の人々は牛が壮年の時には働かせ、年老いると屠殺して肉を食べるが、実に残忍なことである。

この経文が述べているのは、殺生を戒めること、特に牛と犬についての道理である。経文は次のように指摘している。人がもし動物を食べようとするならば、十分な功徳がなければ心安らかに食用することはできず、また動物もまた進んで食べられることはない。しかし現実には、功徳のある者の多くは牛や犬を食べず、牛や犬を好んで食べる者の多くは功徳を持たない。

怠惰で、男は耕さず女は織らず、日がな一日享楽にふけるような人々は、功徳がないばかりか善良な本性すら失い、奸詐刻薄になっている。このような人間は牛や犬にすら及ばない。もし終生菜食を貫くことができれば、かえって災禍を免れることができる。しかしこれらの人々は身の程も弁えず、牛を殺し犬を屠ることに固執する。これらの動物はやむなく殺されるものの、心中は怨恨に満ちている。この怨気は蓄積されて災禍となる。

殺生が多すぎる地域では、大きくは戦争・飢饉・水害・火災が起こり、小さくは盗賊や疫病が発生する。牛も犬も特に霊性の高い動物であり、これらを殺せば招く災禍はより速く、より重い。これは私個人の偏見ではなく、三教（儒教・仏教・道教）の聖賢がいずれも認めるところである。

この経文が主に述べているのは、殺生を戒めて生命を護る道理であり、特に牛と犬という二種の動物を食べてはならないことを強調している。経文は次のように述べている。牛は人に代わって労働し、犬は主人のために家を守る。これらはいずれも霊性を有する動物であり、普通の家畜とは異なる。もし人がこれらを食べれば、罪過は倍加し、長期にわたって積み重なった悪業は赦されることがない。

斗姥（道教の尊神）は特に次のことを指摘している。牛と犬は人類に対して大きな功労があり、その霊性は非常に高いため、人々はなおさら食べることを戒めるべきである。牛と犬を戒食するこの例を通じて、すべての同様の動物も害してはならないことへと推し広めるべきである。もし一時に完全に葷腥（肉食）を断つことが困難であれば、少なくとも貪欲を減らし、口腹の欲を節制すべきである。そうすれば上は天理に背かず、下は自らの福報を損なわず、災厄の到来を遅らせることができる。

経文は段階的に殺生を戒める方法を提示している。まず最も容易なところから始め、徐々に完全な断絶に至る。まず貪欲と疑惑の心を除くべきである。なぜなら人は生まれながらにして慈悲の心を具えているからである。殺生を戒める勧めを聞いた後は、直ちに実行すべきである。

多くの人は世俗の習慣に影響され、他人が皆そうしているのだから自分もやって何が悪いと考え、因果応報は必ずしも真実ではないと思い込んでいる。彼らは固執して容易に改まらないが、この迷いの心は信仰が十分に堅固でないことに起因する。菜食の人にすぐに福報が訪れないのを見、葷腥を貪る人にもすぐに禍いが降りかからないのを見て、殺生を戒めるのは虚偽であり、何も美味を捨てて自ら苦を求める必要はないと考える。その結果、何度も動揺して最終的には何も得られない。これが典型的な懐疑の心態である。

実のところ善行には独自の見識が必要であり、どうして世間に流されてよいであろうか。船に乗って暴風雨に遭遇した時、他人が大丈夫だと言うからといって警戒を緩めれば、最終的には集団で遭難を免れない。菜食者は本来福報を得るべきだが、他の悪業が未だ消えていなければなお禍いを受ける。ただし福を見なくとも少なくとも禍を避けている。葷腥を貪る者は本来災いに遭うべきだが、他の善行があれば一時的に福報を得ることもある。しかしその福分はすでに削減されている。殺生害命の罪報は非常に明らかである。陽の世界では戦乱や疫病などの劫難として現れ、陰の世界では畜生道に輪廻する懲罰を受ける。これらの報いは明暗いずれにおいても真実であり虚妄ではない。

この経文が述べているのは、殺生を戒めて善行を修めることの道理であり、主な内容は二つの部分に分かれる。除去すべき三種の誤った心態と、必ず遵守すべき五箇条の殺生戒律である。

まず除去すべき三種の心態について述べる。第一は「我関せず」の固執した心態であり、殺生を戒めることは自分だけの事で他人とは関係ないと考えるものである。実際には己に推して人に及ぼし、他人にも共に善行を行うよう影響を与えるべきである。第二は「速やかに福報を求める」功利的な心態であり、殺生を戒めたばかりで直ちに福報を見ようとし、少しでも遅れれば神霊を疑うものである。福報には早晩があり、大いなる福は往々にしてより遅く訪れることを知るべきである。第三は「中途で挫折する」退悔の心態であり、困難に遭うと殺生の戒めを放棄するもので、これが最もいけない。

続いて五箇条の殺生戒律を詳述する。第一条は「自ら手を下して殺生する」ことを戒め、慈悲心を培うこと。第二条は「自らの口腹の欲を満たすために殺生する」ことを戒め、家族や友人にも殺生しないよう勧導すること。第三条は「多種の料理を貪るために殺生する」ことを戒め、基本的な食事で十分とすること。

世間で葷腥を貪食することは通弊となっており、この習気を直ちに改めることは困難である。私は心中実に忍びなく、ゆえに医者が針を施して病を治すように、殺生を戒める方法を提示しなければならない。

戒律は実に簡明である。三種の悪念（貪・瞋・痴）を除去し、五戒（不殺生・不偸盗・不邪淫・不妄語・不飲酒）を遵守する。規矩が簡潔であればあるほど守りやすく、実践も容易である。ひたすら堅持して奉行すれば、得られる福報は量りがたい。これは決して虚言ではなく、時が経てば自ずと検証できる。

九皇斗姥（道教の尊神、北斗衆星の母）は続けて皇君に告戒した。もし善心の人がこれらの戒律を喜んで受け入れ、三毒の心を除き、五戒を厳守すれば、福気は自然と一身に集まり、さらに家族にも恵みが及ぶ。これは必然の道理であり、疑う余地はない。

ただし注意すべきは、祖先が遺した禍殃や前世の罪業がまだ消え去っていなければ、災禍を避けることすら間に合わず、ましてや福を求めることはできない。世俗の人はこの道理を理解せず、かえって殺生を戒めることは無益だと非難する。

この経文が述べているのは、道教における放生（捕らわれた動物を解き放つこと）の功徳の計算方法である。動物を霊性の高低によって異なる等級に分類している。猿・猫・狸の類は霊性が高く功徳が最も大きい。羊や豚はそれに次ぎ、普通の家畜はさらにその下である。具体的には、普通の野獣を一匹救えば一份の功徳、霊性の高い動物は十份、犬を救えば三十份、騾馬は五十份、耕作しない牛は八十份、耕牛に至っては百份の功徳となる。

経済状況の異なる人々に対しても、対応する換算基準が示されている。富裕な人が三百文銭を費やせば一份の功徳、中等の家庭は百文、衣食に困らない家庭は五十文、貧しい人は十文、最も困窮した人はわずか一文銭であっても一份の功徳に算入される。特に指摘されているのは、貧しい人が牛一頭を救う功徳は、衣食に困らない家庭が五頭を救い、富裕な人が十頭を救い、大富豪が三十頭を救う効果に相当するということである。

経文は放生が万人に行える善事であることを強調している。金があれば多く放し、金が少なければ少なく放せばよい。

この経文が述べているのは、九皇斗姥（道教の尊神、北斗衆星の母）が人々に殺生を戒め放生を行うことで災厄を解消し寿命を延ばす道理を教えたことである。

経文はまず次のように指摘している。殺生を戒め放生することは、効果が最も速く功徳が最も大きい善行である。一人が堅持して行えば自身の危難を救うことができ、衆人が共に行えば世間の劫運を転じることができる。上天が降す災禍は誠心の祈祷によって解消できるが、人為的に造られた殺業は人類自らが改めなければならない。良薬が病を治すことができるのと同じだが、病人がもし苦いからと服薬を拒めば、いかに優れた医者であっても救うことはできない。

続いて偈頌の形式で次のことを強調している。単に殺生を戒めるだけではまだ徹底的ではなく、最も殊勝な方法は積極的に放生することである。誰かが率先して提唱すれば万物がその恩恵を受け、殺伐に満ちた世の中でさえ危機を転じて安泰に向かうことができる。願望が達せられないことを心配する必要はなく、肝要なのは堅く実践して少しも躊躇しないことである。

最後に斗姥が経を説いた時の神奇な光景が描写されている。祥雲がたなびき、天花が舞い散り、青鸞と白鶴が仙宮で舞い、異香が瀰漫した。

その時、衆人は異象を察知し、共に宮殿の前に戻った。斗姥（北斗衆星の母、道教の重要な女神）もまた衆仙真が間もなく到来することを明確に感応し、まず星君を遣わして門前に出て身なりを整え出迎えさせた。衆仙真が到着すると、宝座の前で礼を行い跪拝し、恭しくこう述べた。「大道の造化は無私であり、いかなる事物にも偏りません。至高の真理は公正であり、いかなる個人にも偏愛しません。異常な徴候を見たため、特に教えを請いに参りました。」彼らは星君に尋ねた後おおよそのことを知ったが、聖者の智慧は深く広いゆえ、必ずや尋常を超えた啓示があると考え、斗姥に再度開示を懇請した。

斗姥は応じてこう述べた。「善きかな。聞くがよい、汝らのために詳しく説こう。天地の間で最大の仁慈は生命を滋養することに勝るものはなく、世の人の最大の罪悪は生霊を殺害することに勝るものはない。まさに天地が生生の徳を懐くがゆえに万物は繁殖してやまず、世の人がもし護生の心を持てば、子孫後代は綿々と絶えることがない。この万物に対する惻隠の心こそ、天地が天地たるゆえん、人が人たるゆえんなのである。」

この経文が述べているのは、殺生行為がもたらす因果応報についてである。経文は異なる殺生行為の応報の等級を詳細に区分している。私利のために人類に有益な動物を殺害した場合、十匹を超えれば報いがあり、三十匹を超えれば悪報がある。普通の動物を殺害した場合は百匹を超えれば報いがあり、三百匹を超えれば悪報がある。霊性ある動物を殺害した場合は三十匹を超えれば報いがあり、百匹を超えれば悪報がある。下等な生物を殺害した場合は千匹を超えれば報いがあり、三千匹を超えれば悪報がある。最も微小な虫であっても、十万匹以上を殺害すれば報いを受ける。

報いには二種類ある。罪業が比較的軽ければ、報いは自身のみに限られる。罪業が深重であれば、さらに家族や子孫にまで禍が及ぶ。これらの殺業は累積して計算され、数十年後には地域全体が水害・火災・戦争・虫害・疫病などの大劫難に見舞われる可能性がある。経文は特に次のことを指摘している。報いが数十年後に来るからといって、その間の殺生行為が罰を免れると考えてはならない。

この経文は九皇斗姥（道教が尊奉する北斗衆星の母）が世の人に殺生を戒め生命を護るよう勧戒する開示である。経文はまず次のことを指摘している。人はもともと天地の仁愛の性を具えているが、口腹の欲を貪るがゆえに本真を失い、身心ともに損なわれている。斗姥は慈悲の故に、繰り返し世の人に覚醒すべきことを告戒している。

続いて偈頌の形式で強調している。人類は生まれながらにして天地と同じ仁徳の本性を具えているが、口腹の欲に引きずられると本真を失ってしまう。心霊が迷い失われれば身体は衰敗し、最終的に災禍を招来する。斗姥がこのように詳細に説くことを厭わないのは、ひとえに世の人を覚醒させることを願うからである。もし互いに殺生を戒めるよう勧め合うことができれば、功徳は量りがたい。

経文の後半では具体的に分析している。殺生は明らかな悪報を招くが、愚昧な百姓はこれを信じないばかりか、かえってこれらの勧戒を誹謗する。病人が病を隠して医者を忌み嫌うように、いかに良い薬であっても何の役にも立たない。斗姥は慈悲を懐き、引き続き忍耐強く説明している。美味を追い求めるのは人の常情であるが、豚・羊・魚・蝦などの常見の食材ですでに需要を満たすことができるのだから、なぜさらに珍奇な食材を求める必要があるのか。

この経文は人々に殺生を戒め生命を護るよう勧めている。食物への好みは地域によって異なることを指摘している。関東の人は鰻を食べず、陝西の人は蟹を食べず、北方の人は駱駝の峰や豹の胎（古代の八種の珍味食材）を嫌い、南方の人はこれらの野味の匂いを嗅いだだけで吐き気を催す。実はすべての動物は人と同じく生を貪り死を畏れている。屠場で家畜が死の直前にもがき苦しむ姿を見れば、死刑囚が恐怖のあまり魂を失うのと何が違うだろうか。屠殺される時の悲鳴は、重病人が助けを求める時の凄惨さと何が異なるだろうか。

経文は特に強調している。動物はただ人の言葉を話せないだけであり、その苦痛を人類は理解できない。しかしだからといって殺生は無害であると考えてはならない。螻蟻（けらとあり）ですら生を貪ることを知っているのだから、まして大きな動物はなおさらである。殺戮に慣れれば残忍になり、慈悲に慣れれば自然と善に向かう。常に殺生する人は生霊を害するだけでなく、自らも災禍を招く。慈悲の心を懐く人は生霊に福をもたらすだけでなく、自らも福報を得る。

この経文が主に述べているのは、殺生を戒めることと仁心の重要性、およびそれらと天地の調和、個人の福報との関係である。

経文はまず次のことを指摘している。もし人々が実直に善事を行うことができれば、天地の間の調和の力はそれに伴って流転し、自然と各種の福報を得ることができる。財がない人であっても、心に真誠を抱きさえすれば、同様にこの調和の力を感召して万千の福沢を得ることができる。なぜなら人の本心はもともと天地の心と相通じているからである。もし残忍になれば天道に背くことになり、次第に危険な境地に陥る。逆に残忍を除いて本心に回帰すれば、天地と再び合一し、自然と天地の庇護を得ることができる。

天地は仁愛を本としている。ゆえに四季の運行、五行（ごぎょう）の変化はすべて規律を有する。人がもし仁心を持つことができれば、身体の四肢もまた自然に順応する。世の治乱は人心が仁厚であるか否かにかかっている。人心が順であれば天地の気も順であり、人心が仁道から離れれば天地の気は紊乱する。

この経文は人類が口腹の欲を満たすために生霊を濫殺する行為を批判している。文中では天地の間の万物は本来それぞれの所を得て互いに害し合わないはずであるが、人類は口腹の欲を貪るがゆえに各種の手段を用いて動物を捕殺していると指摘している。

日常の飲食に必要でない動物もある。たとえば猿・栗鼠・紫燕・雀・青魚・紅鱗魚・蜻蛉・蝶などがそうであるが、人々はこれらを玩具として随意に殺害し、一時の快楽を求めるだけである。この種の行為は特に児童の心を毒害する。なぜなら幼い子は天性が純良であり、もし幼い頃から残忍な道に導かれれば本真を失い、成長後に災禍に遭いやすく短命になるからである。

経文は特にいくつかの過度に奢侈な飲食行為を譴責している。燕の巣・鱶鰭・鹿筋・熊掌など本来必需品でない食物、および各地特有の怪異な食材（たとえば広東人が肥蛤を食べ、福建人が龍蝨を食べ、江蘇人が蝦子を食べ、浙江人が蟛蜞を食べ、山東人が蝗虫を食べるなど）。これらの行為は罪業が深いだけでなく、さらに人心の堕落を示している。

この経文はいくつかの具体的な事例を通じて、人類が口腹の欲を満たし利益を求めるために生霊を残害する行為を厳しく批判している。

文中ではまず次のことを指摘している。貍猫のような動物は、本来食べても食べなくてもよいものであるが、利益のために専ら捕獲して販売する者がおり、貪食の人もまたことさらに購入して享用する。この私欲のための殺生行為は、やむを得ざる殺生よりもなお悪質である。続いてさらに深刻な三種の状況を列挙している。一つは山海の珍味を探し求め、火攻めや掘削などの手段で根こそぎ絶滅させること。二つ目は東南地域で養蚕して絹を取ることはやむを得ないとしても、蚕を煮た後にさらに蚕肉を争って食べ、蚕の功労を完全に忘れていること。三つ目は北方に野鼪（一種の鼠類）と呼ばれる動物がおり、天性が仁慈で雪の中で凍えた人を救助するが、当地の人はこの性質を利用して凍えたふりをしてこれを誘い捕らえ、皮を剥いで利益を得ていることである。

経文は痛嘆してこう述べている。野獣ですらなお仁心を持って人を救うのに、人は詭計をもって獣を害する。蚕を煮ることはなお情状酌量の余地があるが、動物の善心を利用して誘殺するに至っては、まさに天良を尽く喪っているのである。

天地の間の正気はすでに極度に撹乱されており、各種の災禍が引き続き起こり劫難が頻発するのも当然のことである。災禍が降りかかったとき、刀剣のもとに死ぬ人々は屠殺される家畜のようであり、溝壑に埋められる屍体は倒れ死んだ動物のようであり、監獄に閉じ込められた囚人は籠の中に閉じ込められた生霊のようであり、水火の災害で死ぬ人々は煮られる食物のようである。人々が平素恣意に悪を行えば、最終的にはある日すべて報いを受ける。祖先の代に積み重ねた悪業は、さらに子孫後代に禍を遺す。これは悲しむべきことではないか。

私（九皇斗姥）はここで簡略にこれらの現象を列挙するが、まだ詳述できていない悪行はさらに数え切れないほどある。ただ願わくは善良で誠実な人々が、私の言葉をもって自ら警醒し、かつ他人を勧導し、さらに一を聞いて十を知るように他の方面も完善していただきたい。衆生とともに天地の恩沢を享受し、小さくは個人の災禍を避け、大きくは世間の劫難を化解することができる。

この経文が述べているのは善悪応報の道理である。善良な人は善行を積み重ねるがゆえに、生きている間に悪報を受けることがなく、死後も天界に昇ることができる。なぜなら善の属性は陽（陽性は光明と上昇を象徴する）に属し、天道と合致するからである。ゆえに生きている間は福気が自然と集まり、死後も昇天の導きを得ることができる。

悪を行う人はまさにその逆であり、悪の属性は陰（陰性は暗黒と下降を象徴する）に属する。生きている間は災禍が絶えず、死後も輪廻の中で苦しまなければならない。殺生を好む人は来世に各種の動物に生まれ変わる。性格が凶暴で殺生を好む者は虎狼となり、柔弱で殺生を好む者は犬羊となり、勤労だが殺生を好む者は牛馬となり、懈怠で殺生を好む者は豚となる。殺生を好むとはいえ他に取り柄がある人は、来世に貧賤の人に生まれ変わる。何の取り柄もなければ禽鳥となり、最も深刻な場合は魚蝦亀鼈となる。生霊の殺害が極めて多い人は、来世は蛆虫にすらなる。

この応報は瓜を植えれば瓜を得、豆を植えれば豆を得るのと同じである。

殺生を戒めた人は、たとえ一時的に善報を得られなくとも、決して悪報を受けることはない。すぐに善報が得られない理由は三種考えられる。一つは積み重ねた福報がまだ十分に厚くなく、一時的に上天の庇護を受け止められないこと。二つ目は本来災禍に遭うはずだったが、殺生を戒めたことで密かにそれが消解されていること。三つ目は善報には蓄積する時間が必要であり、一時的に顕れないからといって報いがないと言うことはできないこと。

逆に殺生を好む人を見ると、本来直ちに報いを受けるはずなのに一時的に何事もない場合があるが、それは四種の状況に過ぎない。祖先の積んだ徳が深厚で一時には消耗し尽くせないか、前世の善業が深厚で今生ではまだ尽きていないか、密かに陰徳があって殺業を相殺しているか（たとえば人の生命を救えば千万の動物の命に相当する）、さもなくば更に大きな懲罰が後に控えているか（たとえば子孫断絶や家族衰亡の類）である。天道は恢々としているが常に網の目を逃れる者がいると言うなら、それは絶対にありえない。

人間世界で長期にわたって牛を殺し犬を屠っている人々を見れば、年老いてからは畜生の相が現れてくる。

天地の間の気は陰と陽の二種に分かれる。善行は陽に属し、悪行は陰に属する。善を行えば陽気が蓄積され、悪を行えば陰気を招来する。すべての悪行の中で殺生の罪業が最も重く、もたらされる報いも最も惨烈である。

天地そのものには主観的意志がなく、すべての吉凶禍福は人が自ら造り出したものである。陰陽（いんよう）の二気は互いに感応し、かつて毫末の差もあったことがない。なぜ急ぎ善に向かって回頭し、福徳の積み重ねを通じて安寧を得ないのか。

九皇斗姥（道教の尊神、北斗衆星の母）は続けて開示した。善悪の応報は決して神霊が意図的に手配したものではなく、完全に人々自身が招致したものである。天地に心なく鬼神に為すところなしとはいえ、我々が何もしなくてよいという意味ではない。

開天闢地以来、天は「一」（道（タオ））によって清明となり、地は「一」によって安寧となった。天地の気はもともと調和していた。洪水猛獣は存在していたものの、人と相安じて無事であった。人類が大々的に殺生を行うようになってから、万物の怨気が天地に充満し、清気はもはや清明でなくなり、安寧はもはや安寧でなくなった。

この経文が主に述べているのは、天地の劫運の根源とその解消の道である。経文は次のことを指摘している。天地の間の災厄（自然災害や戦乱など）は実はすべて人類の行為がもたらした「病症」である。病を治すには根を除かなければならないように、劫難を化解するにも根源から着手しなければならない。

文中では五種の具体的な実践を列挙している。過度な漁撈を禁じれば水害を避けることができ、山林の野味を保護すれば飢饉を防ぐことができ、飲食享楽を節制すれば戦乱を消弭することができ、残忍な殺生を減らせば火災を予防でき、宴飲を合理的に抑制すれば疫病を根絶できる。これらの措置は発病前にあらかじめ薬を服んで予防するようなものである。

経文は次のことを強調している。天地の劫難が個人と無関係だと考えてはならない。恣意に殺生する人は一見天地を害しているようであるが、実は害しているのは自分自身である。欲望を克制し病根を消去する人は一見天地を救っているようであるが、実は救っているのは自分自身なのである。

この経文は九皇斗姥（道教が尊奉する北斗衆星の母）が世の人に殺生を戒め生命を護るよう告戒する道理を述べている。その大意は次のとおりである。

天地は本来病痛を持たないが、人の行為のゆえに禍患が造り出された。上古の聖賢は悲憫の心を懐き、懸命にこの局面を挽回しようと努めた。私は災病がすでに発生してから補救するのでは遅すぎると考えるゆえに、未だ発病せぬうちに怨結を化解する方がよい。もし衆生の間の怨恨が真に消除できれば、災禍は自然と散じるであろう。

九皇斗姥がこの告戒を述べ終わると、場にいた衆位の聖真はいずれも起身して礼を行い、次のように述べた。「あなたの慈悲懇切な教誨はまことに人を警醒させるものであり、当然のことながら祥和の瑞気を招来すべきものです。私たちは徳行が微薄ではありますが、済世度人の心は一度たりとも忘れたことがございません。聖恩の啓迪を蒙り、心念の至るところ自然と大道に通じることができます。」

斗姥は答えてこう述べた。「それは違う！」

この経文が述べているのは、斗姥（道教の尊神、北斗衆星の母）が人に殺生を戒め放生を行い、善を行い過ちを改めるよう勧める道理である。もし人が冤罪によって牢獄に繋がれたり、あるいは水火の災難、船の遭難、家屋の火災などの危難に遭遇したりした場合、誠心をもって殺生を戒めて誓願を立てさえすれば、水火二部の神霊が直ちに駆けつけて救護する。

経文は特に次のことを述べている。子のない人がもし殺生を戒めれば子嗣を授かり、功名を求める人がもし殺生を戒めれば科挙に合格し、貧しい人が殺生を戒めれば衣食に困らなくなり、富貴の人が放生すれば永く栄華を保つ。これは神霊が偏心しているのではなく、善念が吉祥を招き悪念が災禍を招くからである。たとえ一つの善念にすぎなくとも、直ちに天意を変えることはできないにしても、すでに禍を転じて福となす契機を開いている。厳寒の中で氷層は一見堅固に見えるが、実際には春の気が到来すれば次第に溶け始める。

最も恐れるべきは、自分の悪業が多すぎると感じ、改過してもどうにもならないと考えて、もはやどうにでもなれと投げやりになる人である。実は真心から悔い改めれば、いかに大きな罪業であっても赦される。

この経典は諸位の天尊聖真の名号を記録しており、誠心をもって礼拝誦読する人が斗姥（道教の尊神、北斗衆星の母）と共に瞻仰し、消災解難の一助となすことを可能にしている。

以下は諸位の尊神の名号である（道教の儀式における「志心朝礼」は虔誠な礼拝を表す定型語である）。

摩利攴天九皇斗姥金輪開泰天尊（すなわち斗姥元君、北斗九星を主宰する）

太乙救苦天尊（声を聞いて苦しみを救う慈悲の神）

混元六天伝法教主錫福蕩魔天尊

九天応元雷声普化天尊（雷部の最高神）

純陽呂祖興行妙道天尊（八仙の一人、呂洞賓）

続いて三界の領袖たち。

東方青華大帝（木天の主、天仙の領袖）

西方金闕大帝（金方の主、地仙の領袖）

南極長生大帝（火官の主、神仙の領袖）

さらに三官大帝。

上元賜福天官紫微大帝

中元赦罪地官清虚大帝

下元解厄水官洞陰大帝