《化書》

孔子はかつて言った。「変化の理を知る者は、おそらく神霊の働きを悟るに至るであろう。」万物はいかにして変じ、いかにして化するのか。これらはいずれも「誠（せい）」の力によるものである。誠は神霊に由来し、神霊は変化に由来する。天下で最も純粋な誠のみが、化を起こすに足る。誠は虚と実を通じ、有と無をつなぐ。誠が虚無に作用すれば、虚無は無情の状態から有情へ転じる。誠が実に作用すれば、実は有情の状態から無情へ転じる。有情無情の物いずれも化しうるのに、万物の霊たる人間をいかんぞ化せざるべきか。天を戴き地に踏む我らが、肉体の殻にとどまり変化できぬことあらんや。

荘子（そうし）が蝶と夢見たごとく、望帝（ぼうてい）が死して杜鵑と化した例は、いずれも著しい証左である。誠によって神霊を悟り、神霊によって変化を悟れば、有無の境を自由に出入りし、昇降浮沉を制御しうる。そのとき水は身を濡らさず、火は肌を焼かず、猛虎を馴らし蛟龍を飼い、ついには羽化して登仙し天地を遨游する。ゆえに「誠を立てば、天地の道を得る」と言う。我もまた言わん。「誠を立てば、成仙の術を得る」と。

五代の道士谭峭（たんきょう）は『化書（かしょ）』を著し、王君（おうきん、人物詳細不明）は『化書新声（かしょしんせい）』を作った。谭子が先鞭を打ち、王君がその発展を継いだ。谭君は変化の道を通じ、王君は変化の理を補って明らかにした。二先賢の思想は一脈を通ずる。

（序文作者）吴之鹏（ごしほう）序

私（一清）は才能に乏れながら、無為の道を好む。秋の蚊が天に昇るを望み、井の中の蛙が大海を泳ぐことを思い、駑馬が神龍を追い、酢壺の虫が鳳凰を追うようなものだ。身の程を知らぬものだが、学ぶ熱意は抑えがたい。初めて紫霄の谭真人（道教の修行者）の『化書』を読んだときは、奥義がさっぱり分からず、憧れと疑いが入り混じり、誰にも問うべき人がなく、しばしば巻を置いてため息をついた。

この三十年あまり、名師を訪ね、官吏・学者・僧・道士・術者に問い、多くは一知半解か独断に終わり、真に通じる者には会えなかった。万历壬辰年（1592年）、京から皇太后の命を受け、武当山の琼台中観で道蔵（道教の経典の総集）を調べ、その後三公岩に住した。山水に囲まれ、境は幽かで、鳥獣は自在に、俗の煩わしさもなく、修行の地としてふさわしく、経典に通じ、修行を積んだ道友も多く、居ても立ってもいられなかった。

冬の暇に『化書』をよく読む。味わうたび、小舟で果てしない海を漂うようでもあり、深淵の縁に立つようでもあり、宝を秘めた庫の前にいるようでもあり、混沌の太初に身を置くようでもある。山のごとく重く、雲のごとく変わり、秋水のごとく澄み、青松のごとく翠で、明鏡のようだが奥は測りがたい。造化の妙を結んだ書と言える。孔子は「唯天下の至誠のみ能く化す」と言った。「化」は至誠の道の現れであり、万物を形作り、万象を包む。谭真人がこの書を「化」と名づけた深い意味がある。

全書は六巻に分かれる。第一巻は「道」、虚静の根本、天地万物の本源を説く。第二巻は「術」、大道の変化の玄機を論じる。第三巻「徳」は道の現れ、第四巻「仁」は徳の昇華。第五巻「食」と第六巻「俭」は養生と節制の道を探る。道は形なく相なし、ゆえに徳によって現れる。徳は孤立せず、仁によって成り立つ。

仁爱ない私心、したがって能讓百姓公平地获得食物。食物是百姓生存的根本、必须节约使用、そのため一定要谨守この原则。

节俭（指节制有度的生活方式）能带来无所不包、无所不化的效果：在饮食上节俭就不会挨饿、在仁爱方面节俭就不会放纵、在德行上节俭就能保持本心、在方法上节俭就会深不可测、在修道（タオ）（指修練（しゅうれん）成仙（せいせん）的途径）上节俭就能達到無為（むい）（指顺其自然（しぜん）的境界）。

対身体节俭就能保持清浄、対心霊节俭就能回归本性、处理事情节俭就能简明扼要、対待物品节俭反而能感到富足、言語节俭能涵养元気（げんき）（指生命能量）、眼睛节俭能保全精（せい）神（しん）、耳朵节俭能保养精（せい）気（指生命精（せい）華）。したがって説、节俭是仁義礼智信五常的根本、是衡量百姓生活的标准、是万物（ばんぶつ）変化的枢纽、是聖贤的老师。

能够以节俭為师的人、就掌握了修道（タオ）的関键；能终身保持节俭的人、就能收获天下的認可。これすなわち『化書』的核心思想。多么简明扼要！多么直接了当！多么精（せい）微详尽！多么博大精（せい）深！これ不正是あれらの通晓神（しん）明変化、体察万物（ばんぶつ）本质的人所説的話吗？不正是あれらの贯通天地（てんち）、参与造化的人所説的話吗？不正是あれらの超脱（ちょうだつ）尘世、羽化登仙的人所説的話吗？

如今王一清為これ本書作注、粗略地阐述了無為（むい）的道（タオ）理、来揭示万物（ばんぶつ）変化的根源、阐発千余年来无人解释的深意。そのため称為『化書新声』、これすなわち序言的内容。先天風雷侍者岫雲王一清作序。

『化書』是晋代紫霄真人（しんじん）谭景升所著的一部道（タオ）教経典（きょうてん）、由明代王一清（號体物子）作注。書中主要阐述"道（タオ）"的演化规律和修練（しゅうれん）要旨。

この経文（きょうもん）讲述"道（タオ）"的两种演化方向：顺行则生成万物（ばんぶつ）、逆行则回归本源。具体来説、当"道（タオ）"向下演化時、会従虚無（きょむ）状态转化為精（せい）神（しん）（神（しん））、精（せい）神（しん）再转化為能量（気）、能量又凝聚成形体（形）、形体生成后就形成了纷繁的万物（ばんぶつ）世界、これすなわち天地（てんち）間充满物质的原因。反過来运用この规律、～を通じて形体修練（しゅうれん）能量、能量提升為精（せい）神（しん）、精（せい）神（しん）回归虚無（きょむ）、就能達到通透澄明的境界。

古代聖人すなわち～を通じて研究この種の生成与回归的原理、掌握了创造万物（ばんぶつ）的根本奥秘。修練（しゅうれん）的関键在于：忘记形体来涵养能量、忘记能量来涵养精（せい）神（しん）、忘记精（せい）神（しん）来回归虚無（きょむ）。当虚実相通時、就達到了"大同"境界——これ是指虚幻的肉身与真実的道（タオ）体本是一源、本质相同。

この種の修練（しゅうれん）方法能使人体内的陰陽（いんよう）能量（坎离）自然（しぜん）调节、周身毛孔（七窍）如風雲開合。当真気（しんき）充盈時、就能不受寒暑影响；当纯阳之気周流時、就能超越生死界限。これすなわち神（しん）奇的修練（しゅうれん）之道（タオ）。

注文進一步解释：所谓"端源"すなわち无极状态、是先天存在的、未生之前的混沌（こんとん）状态、看似恍惚无形却蕴含自然（しぜん）玄妙。したがって修道（タオ）要师法自然（しぜん）、～を通じて"忘"的功夫逐步提升、最终達到虚無（きょむ）境界。これ時～であるが看似無為（むい）、但神（しん）気已在其中自然（しぜん）変化、使人能超脱（ちょうだつ）形体的局限、回归到宇宙本源。虚実相通すなわち指肉身虽幻但道（タオ）体真実、二者同出一源ない分别。

この文章は、道教の修煉における「元精」（げんせい、先天的な生命エネルギー）の転化の理を説いている。元精が心の内に守られているときは「太一」（たいいつ、宇宙の本源）と呼び、虚空に外散すれば「太清」（たいせい、純粋な元気）と化するが、いずれも同一の本体に異なる名を付けたものである。

人体の陰陽二気（いんよう、坎離）の消長は、自然界の風雲の流れに似ている。坎卦は陰中の陽を表し人体の真陽を象徴し、離卦は陽中の陰を表し人体の真陰を象徴する。風は陽、雲は陰に属し、陰陽二気は体内で昇降循環し、七窍（眼・耳・鼻・口など）を通じて外界と交流する。修煉者が神風（陽気）を外に漏らさず、気雲（陰気）を散失させなければ、真気が全身に満ち、寒暑を侵されない境地に至る。陰気が完全に純陽の体に転じれば、肉身は「法身」（えほう、永遠に滅しない霊体）を成就し、生死の輪廻を超える。これが虚心して神を煉り、金液還丹（内丹術の用語で、精・気・神の精製と昇華を指す）の修行の大道である。

文中は蛇が亀に、雀が蛤に変じる比喩で生命形態の奇妙な転化を示す。蛇が突然蜿蜒の姿を忘れて亀のよろよろ歩きになり、雀が瞬く間に飛ぶ力を失いながら甲羅を生やす。この変化の速さは、最も精巧な工匠も模倣しがたい。作者は人がしばしば表象に惑わされることを嘆く。空中の土塊だけが見えて虚空そのものが見えないのと同じで、障りは外物にあらず人心にある。

特に亀や鼍の類は雌雄の別がなく、蛇と亀が交わって蛇卵を産み、時を経て再び亀に化する。『月令』には五月に雀が水に入り蛤と化するとある。これらの変化は突然に見えても、実は生物が長く蓄積した内的転化である。人が土塊を投げるとき実体だけを見て空間を無視するのと同じで、世人は虚幻の形体に縛られ、假象だけを認め真相を識らないと譬えている。

この経文（きょうもん）讲的是修道（タオ）者要超越形体束缚的道（タオ）理。粉末ない固定形状、したがって能看到虚空而看不見块状物。人もし能忘却形体、摆脱负累、就能显現出真実的法身（修道（タオ）者证得的真実本性）、不再被虚幻的形体所束缚。所谓"虚空粉碎"的境界、才能显露真谛。あれらの過分爱惜身体的人会被形体所困、贪恋欲望的人会被外物所累、これ难道（タオ）不可悲吗？

连蛇雀これ样微小的生霊都能変化形体、人作為万物（ばんぶつ）之霊、更すべきである能超越形体、回归元神（しん）而成就仙道（タオ）。但人们往往被形体欲望所蒙蔽、したがって难以達到この種の境界。

接下来以自然（しぜん）現象説明万物（ばんぶつ）转化的道（タオ）理：老枫树化為飞仙、腐烂的麦子化為蝴蝶、これ是従无情之物変為有情之物；贤女化為坚石、山蚯化為百合、これ是従有情之物変為无情之物。説明土木金石都有性情魂魄（指万物（ばんぶつ）内在的霊性）、虚無（きょむ）无处不在、神（しん）霊无所不通、気息无所不同、形体无所不似。哪有何彼此之分？哪有何有意识与无意识之别？万物（ばんぶつ）本是一体、万神（しん）本是一神（しん）、これすなわち大道（タオ）（タオ）的至高境界。

土木金石虽有性情魂魄但ない意识、只有血肉之躯才有意识。老枫朽麦これらの无情之物忽然変成有情的飞仙蝴蝶、贤女山蚯これらの有情之物忽然変成无情的坚石百合、看似奇怪、実は不然。万物（ばんぶつ）都禀受天理而生、都承载天地（てんち）之気而成。我们与天地（てんち）万物（ばんぶつ）共同充满在太虚之中、本来すなわち一体。我的元神（しん）すなわち天地（てんち）万物（ばんぶつ）的元神（しん）、我的気息すなわち天地（てんち）万物（ばんぶつ）的気息、我的精（せい）魄すなわち天地（てんち）万物（ばんぶつ）的精（せい）魄。既然与天地（てんち）万物（ばんぶつ）同源、又何必区分彼此呢？无情之物能化為有情、是获得了有情的霊気；有情之物化為无情、是感应了无情的精（せい）魄。

『化書』のこの一節は、万物が互いに転化する理を説いている。著者は、朽ちた爪は魚となり、腐った草は蛍となる、糞球には蛆が生じ、白骨の血は野火となる、といった生き生きした例を挙げる。後稷（周の始祖）は巨人の足跡から生まれ、伊尹（殷の名宰相）は空桑の木から生まれたという話も、万物が天地の気に感応して変じることであり、驚くに足らないとする。

著者は、天地万物は本来一体であり、物は我であり、我は物であると指摘する。万物の本質は同じ、万神は同源、万気は一に帰し、万形は同体である。すべての事物は太虚（たいきょ）の中に在り、互いを分ける必要はない。分別も物我の境もないことを悟る者こそ「一」の理を得た者であり、「一」は道（タオ）の至高の境地である。

人の感知能力について、目は自らを見えず、鏡を要する。耳は自らを聞けず、声を要する。精神は体内にあれど、視聴は外物に依る。ゆえに耳と目は虚設とも言え、形貌も人為的に変えられる。身体はもと仮相であり、さらに切り分け補うのは仮に仮を重ね、迷いに迷いを加えることだとする。

魂魄は我を惑わし、血気は我を酔わせ、七窍は牢のごとく、五根は我を使役する。神（しん）と気が合して形を成し、形あれば病が生じる。形を忘れ得れば、何の病があるか。これらの障りを去れば、何が成し得られないか。

要するに、形体への執着を破り、万物同源・物我一体を悟ることが核心である。身体と感官の限界を多くの比喩で示し、形体の束縛を超えて「一」の道の境地に帰ることを説く。

跳环舞的人转圈久了、就会觉得整个房間都在旋转；盯着漩涡看久了、会觉得头晕目眩。実はではない房間真的在转、而是人自己産生了错觉；也ではない水流改変了方向、而是人的感官発生了変化。就像用白巾扎成兔子、用药石做成假馬、人们却信以為真；甜言蜜語、浓妆艳抹的人刻意伪装、大家也分辨不出。只有内心清浄的人、才不会被これらの表象所欺骗。

修練（しゅうれん）火法铅丹（一种内丹（ないたん）術）代替饮食的方法、本质在于修練（しゅうれん）者的心念。收成好的年份觉得饱足、荒年就觉得饥饿、実はではない丹药的功效、而是人心在起作用。饥饿和饱足都是虚幻的、関键在于ない掌握根本道（タオ）理。もし人能看破有无、生死、性情、内外的分别、就能超脱（ちょうだつ）五行（ごぎょう）（金木水火土）的束缚、摆脱日月星辰的影响、又何必在意一天吃百顿还是百日吃一顿呢？

ここ説的"火"比喻人的精（せい）神（しん）、"铅"代表元気（げんき）。修練（しゅうれん）就像用精（せい）神（しん）引导元気（げんき）运行。所谓代替饮食、是指～を通じて服食先天元気（げんき）（元和）来替代五谷。丰收年代表元気（げんき）充足、したがって觉得饱；荒年指元気（げんき）不足、したがって觉得饿。真正讓人不饿的、是～を通じて专注的修練（しゅうれん）培养元気（げんき）、自然（しぜん）就不想進食了。所谓的丹药、実はすなわち最纯粹的先天元気（げんき）。

この文章は、満腹と空腹に対する道家独特の見方を説きます。食物自体が真に人を満たすのではなく、人が満腹と思うのであり、飢えは最大の妄想、満腹は最大の幻覚だとします。人がその幻に惑わされるのは、道（タオ）と一体になれていないためです。

有と無、生と死、性と情、内と外が本来同じだと見抜き、道と合えば、こうした幻はなくなります。真に理解した人は金・木・水・火・土の五行（ごぎょう）の束縛を超え、日月星の三光（さんこう）を見下ろします。一日に百食でも腹が張らず、百日に一食でも飢えない、と説かれます。

形と影について、一面の鏡で身体を映し、他の鏡で影を映すと、鏡は互いに映し、影は次々に伝わります。衣服や帽子の形、模様の色に、形と影の違いはありません。形は真の実在でなく、影も虚無（きょむ）ではありません。実在も虚無もないと理解してこそ、道とともにいられます。

身体を鏡に映して影を作り、別の鏡でそれを映すと、影が連なります。鏡の影は細部まで実物と一致し、形と影に本質的な違いはありません。人は形を実、影を幻と考えますが、形も幻であり、百年存在しても最後には消えます。影は幻に見えても、鏡では最も細かな模様まで明瞭なので、完全な虚無ともいえません。形の実在に執着すれば形相（けいそう）に囚われ、影の虚無に執着すれば空無に陥ります。道は形がなくても虚無ではなく、空に見えても霊性を含みます。実でも虚でもないと知ってこそ、永遠の道を悟れます。

最後に、動物の冬眠のような蟄蔵（ちつぞう）を説きます。巧みに潜むものは、厳寒と飢えを避け、長生不死（ちょうせいふし）にも至れるとされます。その状態では心神（しんしん）は静かで知ることなく、精神は喜びに満ちて向かう所なく、気息は和やかで作為がありません。

この一節は、修煉の要諦を二つに分けて述べている。

第一の部分は「蟄蔵（ちんぞう）」の修法である。真に道に達した人（大人）は、万物を観て以って身を知り、身を知って以って神（しん）を感じ、ついに真道を悟る。龍蛇が冬眠して厳寒を耐え、命を保つがごとく、修道者も心神を収め、元気（き）を蓄えねばならない。人が深い静定に入れば、我を忘れ思を絶し、心神安らかに、気息調和し、諸々の杂念は消え、以って命を衰えさせぬ。得道の者は龍蛇の蟄蔵の性を倣い、虚静の中で気を調え、神を凝らし、終に真性（すなわち人の本性）を保全する。これは修道者の内煉の重要な法門であり、真道へ至る階梯でもある。

第二の部分は枭鳥と鶏を譬えとする。枭鳥は夜は醒め昼は昏れ、鶏はこれに反する。昼夜明暗の相対性を示す——絶対の明も暗もない。真に道に達した人（大人）はこの相対を超え、いわゆる明暗はいずれも主観の感得であると悟る。耳に聞く声、目に映る花が個人の感知であるがごとく、昼夜明暗も相対の認知にほかならない。悟道の者のみがこの相対の分別を超え、より高い認知の境地に至る。

（注：文中の「大人」は得道の高人を指す。「蟄蔵」は道教修煉の用語で、動物の冬眠のごとく心神を収め、エネルギーを蓄える修法をいう。「真」は人の先天の本性、すなわち道体を指す。「津梁」は橋梁の意で、修行の法門の譬えである。）

梟は昼に見えず夜によく見え、雄鶏は夜に見えず昼によく見える。どちらも天地の気（き）を受けて生まれたのに、なぜ違うのかと問う人がいる。それは生来の本性による。昼に明らかで夜に暗いのが天地の常態で、雄鶏はそれに合い、梟は例外だという人もいる。しかし梟の側から見れば、その夜は雄鶏の昼であり、理は同じだという人もいる。それなら梟と雄鶏は本質的に同じで、昼夜にも違いはない。

意味はこうである。昼夜は本来分かれておらず、梟と雄鶏が違って見せる。二つの動物も本質に違いはなく、持って生まれた性質だけが異なる。本性から見れば、同じか違うかは問題ではない。耳が自然に音を聞き、目が自然に花を見るように、梟の昼は雄鶏の夜で、雄鶏の夜は梟の昼である。これが万物の自然の本性だ。梟には昼は明るくなく夜は暗くない。雄鶏には昼は暗くなく夜は明るくない。道（タオ）を悟った者だけが、昼夜と明暗は一体だと知り、万物の自然の本性を理解して、表象に惑わされなくなる。

悟っていない小人は、四つの鏡で物を見る。第一は上が尖り下が四角い古代の玉器、圭。第二は丸い珠。第三は砥石。第四は傾いた器の盂である。圭で見ると大きく、珠では小さく、砥では正しく、盂では逆に見える。これらの器を観察すれば、真の形体には大小、長短、美醜の違いがないと分かる。外の形象が私たちを欺き、内の精魄（せいはく）が傷つけ、奸臣のような偏見が自分を高く見せ、礼教のような先入観が自分を尊く見せる。だから心を外物に支配された君王にしてはならず、欲望を主人にしてはならない。火や虎を防ぐように錯覚を警戒し、素朴さと節倹を怠らず、清浄な本心を軽んじず守れば、視野を広げ、三皇五帝の聖明な境地に達せられる。

四つの鏡は認識の方法のたとえである。未覚醒の小人は、異なる鏡を持つように四つの角度から見る。圭は王者の見方という巨視的な視点、珠は狭い見方という微視的な視点、砥は正直で正しい視点、盂は偏邪で歪んだ視点を表す。鏡を観察するのは、小人が大小や正邪を区別することに似る。しかし自分の本性へ振り返れば、そうした違いはそもそもない。ここから道の本質が統一されていると分かる。

この経文は主に二つの層の意味を説いている。

第一の層は、修行者が本心の清浄さを保つことについて述べている。世の中の万物には本来大小も長短も美醜もなく、すべては人の心が分別しているにすぎない。それら外在の形や色の誘惑（形気）は人を傲慢で放縦にし、先天の元霊（元霊精魄）を失わせる。情欲や妄念は人の真性を傷つける。ちょうど奸臣が表面的には従順でありながら内心では不軌を抱いているように、礼楽による教化は秩序を維持できても人の素朴な本性を失わせる。修行者は火災や虎を防ぐようにこれらの誘惑に警戒し、内心の清浄さを保つべきであり、そうしてこそ本真に回帰し、容成公や広成子（二老仙）のような仙道の境地に達し、日月星辰（三光）や五行を超脱することができる。

第二の層は「虎を射る」という比喩を用いて、専注の力を説明している。李広が誤って石を虎と見て射たところ、全心の専注によってなんと石を射貫くことができた。周処が蛟龍を斬ったときは蛟龍だけを見つめ、水中にいることを忘れていた。これは彼らに特別な法術があったからではなく、極度の専注のときに精神の力（神）が働くからである。ちょうど空中に舞う雪のような塵が見えず、洞穴の中で蟻が争う音が聞こえないのと同じように、人が高度な専注に達すると、通常の認知の限界を超え、無形無相で自由自在な境地に達することができる。著者はここから推論して、普通の人の専注でさえ不思議な効果を生み出せるのだから、ましてや修道する者はなおさらであると述べている。

この文字讲的是修道（タオ）之人達到"神（しん）"的境界后所具备的超凡能力。文中指出、坚硬的石头能被箭射穿吗？水能淹死人吗？実は真正能做到これらの的ではない普通人、而是修練（しゅうれん）到"神（しん）"境界的修道（タオ）者。

"神（しん）"的本质是虚無（きょむ）的、したがってない物质能够阻挡它、できる穿透金石；"神（しん）"又是无形无相的、したがって水也淹不死（ふし）它、甚至能驾驭蛟龍。これ説明万物（ばんぶつ）都できる化為虚幻、形体也できる归于虚無（きょむ）。所谓穿透金石、入水不溺、入火不焚的能力、すなわち用自身的"无"融入万物（ばんぶつ）的"虚"中。

『心印経』説、達到この種の境界后、神（しん）できる入石、できる飞行、入水不溺、入火不焚。想要隐藏時、只要心中不起杂念、连鬼神（しん）都找不到踪迹；想要显現時、神（しん）霊妙用无穷、能随意変化、无所不能。できる呼風唤雨救灾除害、できる驱邪治病延年益寿、甚至超脱（ちょうだつ）生死成為聖人。これらの都是心霊修練（しゅうれん）達到的境界。

生死対修道（タオ）者来説只是形体的変化、就像蝉蜕壳一样。身体会消亡但道（タオ）法永存、只要守住元神（しん）、保存元気（げんき）、想死都死不了。達到この種の境界、生死就不再是束缚了。

文中还举了两个例子：阳光照射下看到的飞尘像雪花飘舞、蚂蚁打架時発出的声音像牛斗一样喧闹。これらの微小的事物尚且难以被常人察觉、何况あれらの无形无相的东西呢？

最后説到"龍虎"（道（タオ）教内丹（ないたん）術語、指人体内的陰陽（いんよう）二気）、修練（しゅうれん）到能随意変化時、できる踏虚空、穿金石。虚空并非真的空无、金石也并非绝対実在。有和无是相通的、物我是一体的、生死也ではない绝対的。明白この道（タオ）理的人、形体不会真正死去、元神（しん）也不会消散。

『易経』説、懂得変化之道（タオ）的人、就明白神（しん）霊的作為了。これ一章讲的すなわち修道（タオ）者～を通じて修練（しゅうれん）達到的神（しん）妙境界。

この経文（きょうもん）讲的是万物（ばんぶつ）変化的玄妙道（タオ）理。修練（しゅうれん）得道（タオ）之人能够像龍虎あの样変化自如、甚至能穿行虚空、進入金石。これ并ではない虚言、其中蕴含着至深的奥妙。

虚空看似空无一物、但修道（タオ）者的神（しん）识却能踏足而不坠落；金石看似坚固、但修道（タオ）者的気息却能穿透无碍。これ是なぜなら虚空与金石本质上是一体的、我们的精（せい）神（しん）与天地（てんち）万物（ばんぶつ）的精（せい）神（しん）、我们的気息与天地（てんち）万物（ばんぶつ）的気息、本源都是相同的。既然万物（ばんぶつ）与我同根同源、自然（しぜん）就能相通相融。

この種の玄妙境界、整体来看すなわち"一真"（最根本的真理）、分開来説すなわち性命、元神（しん）（先天本有的精（せい）神（しん））、元気（げんき）（先天本有的能量）。これ被称為"妙相法身"（玄妙的本体）、它在天地（てんち）形成之前就已存在、在天地（てんち）毁灭后也不会消亡。生死不過是気息的往来変化、就像出門和回家一样、真正的妙相法身実は従未生灭。

明白この道（タオ）理的人、～を通じて虚心修練（しゅうれん）保全元神（しん）、形体就不会真正死亡；～を通じて忘形修練（しゅうれん）保全真（ぜんしん）性、精（せい）神（しん）就不会真正消逝。

就像游雲ない固定形态却能変幻五彩、明镜ない瑕疵才能映照万物（ばんぶつ）。人们看見大海映照着天空、却不知水実は也在天空之中。就像站在百步之外、镜子能照見人、人却看不見镜中的影像、これ是なぜなら肉眼有局限。

太虚（宇宙空間）之中无所不包、万千光芒中无所不現。世人只知道（タオ）仰望広阔天空、却不明白自己本就身处虚空。神（しん）明実は离我们很近、したがって君子要常保端正的心态和庄严的仪容、これ样就能遨游于広阔天地（てんち）、与神（しん）明相交而无過失。

人は近くは見えて遠くは見えず、細部は捉えて全体は捉えられず、形あるものは感じて形なき意は悟れないことが多い。こうしてわかるのは、虚空のすべてに「ない」ものはなく、万物はどこにでも在するということである。万の光の中に照らされざるものはなく、見抜けぬものもない。「寥廓（りょうかく）」すなわち宇宙の広大無辺は、際限がない。世の人は高遠な寥廓を仰ぎ「届かない」と思うが、形体は天地のあいだに小さく在るといえど、真の自己・内なる霊性は実は寥廓と一体である。悟る者は、神明（しんめい）が虚空に満ち、身の傍に在って遠からぬことを知る。ゆえに君子は天道を畏れ、心を正して妄りに大きぶらず、姿を庄厳にして肆意に動かず——寥廓はどこにでも在り、神明は遠からぬと悟っているからである。この理に通じた者は寥廓の境に逍遥し、神明の徳と相合し、何の過ちがあろうか。

腐れたものの様を聞けば胸がむかつき、珍馐（ちんそう）の名を聞けば唾を飲み込む。腐れは目の前にないとも、美味は実在しないとも、恶心と嚥下は抑えがたい。豆醤（とうじゃん）を毛虫のように恐れる者も、塩辛い魚の臭いを鳳凰の脂膏（ほうおうのあぶら）のように愛でる者もいる。この理を悟る者は、奢侈と質素を淡く見、荣辱を超え、是非の別を捨て、祸福の計りを忘れる。

腐臭の話を聞いて嫌悪し吐き気がし、美味の話で欲が湧き唾を飲む。腐れは現れず、美味も未必在ると分かっていても、恶心と嚥唾は止まらぬ——口腹の欲は人情である。豆醤を虫のように嫌い、塩辛の臭いを鳳凰の脂の香りとするのは、偏執する者の奇をてらすにほかならない。この二極はいずれも中道に合わない。真に道ある修行者は、腐臭を聞いても胸がむかず、美味を聞いても涎（よだれ）を垂らさず、芳しきを恋わず、腐臭を嫌わない。分別を超えた境地に至るのは、得道（とっとく）の人にしかできない。

『化書』のこの経文は主に二つの意味を説いている。一つは修道者の境界であり、もう一つは万物の演化の法則である。

まず修道者の境界について述べる。真の高人とは、富貴にあっても貧賤にあっても超然とした態度を保つことができる者のことである。富貴のときには驕奢淫逸にふけらず、貧賤のときには卑屈にならない。彼らは寵辱や得失を気にかけず、是非善悪は心に入らず、禍福栄辱によって心が動くことはない。このような超脱した境界は上等な修道者だけが到達できるものであり、普通の人にはなかなか及ばない。

次に万物の演化の法則を述べる。宇宙は最初は虚無の状態（太虚）であり、しだいに神、気、形、精といった異なる存在形態を演化させていった。最も微細な眼差しの顧盼から始まり、しだいに礼儀、尊卑、冠冕、車馬、宮室といった社会規範が発展していった。しかしこの演化は反面へと向かう。最初の質朴で自然な状態から、しだいに奢侈浪費へと変わり、さらには横征暴斂、欺瞞搾取を引き起こし、最終的には刑罰動乱、戦争略奪を招き、衰敗滅亡に至る。この演化の趨勢は一度形成されると止めることが難しい。

だからこそ聖賢は道徳によって世人を導き、仁義によって百姓を教化し、刑罰礼法によって社会を規範化し、国家の安定と民生の富足を守ろうとする。しかし道徳が誠実でなく、仁義が徹底せず、刑罰礼法が不完全であれば、かえって人を奸詐に教え、淫邪に導き、社会の混乱を引き起こし、民を盗賊に追いやることになる。統治者が昏庸でその弊害を知らず、百姓が迷茫としてその害を知らなければ、この局面を挽回することは難しい。

最後に再び宇宙の本源に戻る。最初は混沌として未分化の状態（溟涬）であり、陰陽二気は未だ分かれず、五行も未だ立たず、これを「太虚」と呼ぶ。太虚が自然に運動して「神」を生み、「神」が運行変化して「気」を生み、「神」と「気」が精妙に結合して「形」を生み、形体が備わった後に「精」を生む。精気の運動は眼差しの顧盼として現れ、礼儀に合致すれば作揖謙譲となり、さらに社会地位の昇降、尊卑、貴賤の区別へと演変し、最終的に各種の社会制度と規範を形成する。

《化書》のこの一節は、社会の変遷の法則と治国の道を説いている。世の中の事物は絶えず転化する。苛烈な刑罰は社会の悖乱を招き、混乱は戦乱を、戦乱は争奪を、争奪はついに衰亡へ至る。この変化は自然の法則であり、来る勢いは阻めず、去る勢いも引き留められない。

真に道（タオ）を得た君主は、富貴・官位・車馬・宮殿といった外的な栄光を追わず、道徳を護り、仁義を障壁とする。そうした国は護衛を要せず、功賞で人を縛らず、豪奢な宴を催さず、民を財を尽くさせも搾取もしない。民が安んじて業を楽しめば、奸臣が国を乱すことはなく、苛刑も動乱や戦も起きにくく、君主は安らかに国を治められる。

しかし統治者が道徳を口先だけで本心からでなく、仁義を装いつつ恩恵が民に届かず、法が公正でなく礼楽も整わなければ、虚偽の風俗が教わり、淫邪と悖乱の禍が生じる。この禍は統治者の昏昧に根ざし、信を捨てて智巧を弄び、民がそれに倣うことで家国は滅びる。救うには根本へ帰るしかない。

「正一（しょういつ）」の一節は万物の本質を譬えて示す。人はアカザを知って鼈の毒を解くが、朱草が人を傷めることを知らない。万物はばらばらに見える（狂風が髪を吹き乱す如く、夢が漂う如く、蚯蚓が断れてそれぞれ動く如く）が、実は同じ一つの源から出る。太虚（たいきょ）（宇宙の本原）、大神（だいしん）（精神の本原）、太気（たいき）（エネルギーの本原）、太形（たいけい）（物質の本原）は本質として一体である。分けて見れば四つの現象、根を辿れば一つの全体。この本質はわざと守っても守り切れず、真に失うこともない。これが「正一」、すなわち道教の根本真理の意味である。

《化書》のこの一節は、万物が互いに依存しつつ互いに転化する道理を説く。抱朴子（東晋の道教の大家・葛洪）が言及する朱草という奇異な植物は、茎が珊瑚のようで、切り開くと血のように見える汁が流れ出る。玉を入れると泥となり、長く置けば水に変わる。金を入れて得たものを「金浆」、玉を入れて得たものを「玉醴」と呼ぶ。世の人は苋菜と鼈を一緒に食べると鼈の群れになることを知っているが、朱草と金玉を同用すれば神識を分けて変化し、成仙できることを知らない。「小人」はここでは修道者が謙遜して自分を指す言い方である。

これにより、神識は分かれ、元気は離れ、形体は散ることがわかる。一つの形体が千万の形体に化すのは多くはない。万千の神識を一つに集めるのも少なくはない。これは虚言ではなく、その中に大道が確かにある。しかしこの神気変化の玄妙な道は、自ら実践し神気が充実した者でなければ、悟ることは難しい。髪を狂風に吹かれ、夢のうちに飛ぶと感じるように。靴底に断れた蚯蚓がいれば、頭と尾がそれぞれ動き続ける——これらの現象の背後にはそれぞれ道理がある。

太虚（宇宙の本源）は虚無に見えて、実は万神・万気・万形を含む。分けて見れば四つ、本質は一つ。この「一」は静寂ながら霊妙で、虚無に見えて実在し、散ればあらゆる所に満ち、収めれば方寸（心田）の間にのみ在る。常に我々に伴い、人はそれを認めない——これが本然の玄妙である。形象をもって求めれば逆に見えず、意図的に守っても掴めない——招かずして来り、捨てようとしても捨てられない。誠心をもって祈れば応じがある。いかに奇なり！これが「正一」（道教の根本真理）の境地である。

天地は太虚からエネルギーを得、人間や虫けらは天地から養分を得、𧕍虰（人体の寄生虫）は人の精気を吸って生きる。人の精気を吞み、魂魄を侵し、栄養を盗んで生きるゆえに、人は必ず死し、天地もいずれ衰えるとわかる。奸臣が国を盗み亡国に至るように、蛀虫が木を食い尽くし木とともに滅するように。ゆえに得道の者は精気を修め、魂魄を固め、飲食を節し、欲望を抑え、富貴を軽んじる。そうすれば天地が老いても自らは傾かず、寄生虫が死んでも自らは長生する——奸臣を除けば国は太平になるのと同じである。

この一節は食物連鎖のような依存関係を通じ、修道者は逆に修煉すべき——外物に消耗されず、そうして「天地老して我は傾かず」の境地に至ることを説いている。

天地は広大な虚空（たいきょ）の中にあり、虚空の気を吸収して存在し得る。人は天地の間にあり、天地の気を得て生きる。寄生虫（体内の虫など）は人体に寄生し、人の養分を吸って生きる。これらは精血を食い、魂魄を耗し、栄養を盗んで命を保つ。日夜身体を侵し、人は自らの死を見通し、天地もやがて衰えると推す。天地が亡びれば人は何に依るか。人が死ねば寄生虫は独り生きられぬか。奸臣が国を食い尽くし国破れれば家も亡び、虫が木を食い尽くし木倒れれば虫も死ぬ。

故に得道の真人は世人を哀れみ、修煉の法を授ける。無知無覚の境で三尸（さんし、体内の三悪神とされるもの）を断ち精気を全うする。見ず聞かずして五贼（眼耳鼻舌身の欲）を滅し魂魄を安んじる。荤腥を戒め淡食で形体を修す。淫欲を絶して元神を養う。外の富貴を贪らずして身を充たす。杂念を払い陰気を消し陽気を生ず。無為にして妄念を消し本性を復す。心が大道を守り神が体を離れざれば、己の性命を制する。かくて天地が老いても我は倒れず、寄生虫死して我は長生し、奸臣除かれて国は泰平なる。

童が戯れて己の影を追うが、影に弄ばれることを知らぬ。狂人が神像を亵渎すれば、神像の罰を受ける。家を変えたいとする者は家に変えられ、国を革めたいとする者は国に同化され、天下を改造しようとする者は天下に化される。三皇は大道を握りて自ら知らず、その道は五帝の徳へと変じ、五帝は徳を抱きて自ら知らず、その徳は三王の仁義へと成り、三王は仁義を行いて自ら知らず、終いには秦汉の戦乱へと堕ちる。酔人が酔人を扶けば、疥の者が疥を治めようとすれば、いよいよ乱れ、本に帰りがたい。

童が跳ねて影を追えば、自ら疲れ果て影に弄ばれる。狂人が神像を亵渎すれば自ら辱を取る。百姓が本分を忘れ家を変えようとすれば、徒に労苦を増すだけ——家は変わらず、己は家に変えられる。

『化書』のこの一節は、主に社会の変遷と人心の変化について述べている。まず、大夫（高級官僚）が自分の本分に安んじず、家宅を国家に変えようと望んだが、かえって国家に同化されてしまい、苦しみは尽きなかった。諸侯は国家を天下へと拡張しようと妄想したが、逆に天下に同化されて困境に陥った。三皇（伏羲・神農・黄帝）は無為の道をもって天下を化育し、五帝（少昊・顓頊など）は淳朴な徳行をもって教化した。三王（夏・殷・周の君主）の時代になると仁義をもって国を治めたが、後人はこれらの根本を理解せず、権謀覇術を混ぜ込み、秦漢の戦争へと演変していった。社会は次第に下降し、戦国時代には権詐が盛行し、五代十国はさらに混乱を極めた。それはまるで酔った者が酔った者を背負い、かえってひどく転倒するようなものであり、また疥癬を治す方法で疥癬を治し、かえって病を重くするようなものである。これは作者が世風の日々の頽廃に対する痛切な感慨である。

「陽燧」の篇は感応の理を説く。陽燧（古代の銅製凹面鏡）を太陽に向ければ火を取ることができ、方諸（大きなハマグリの殻）を月に向ければ水を凝らすことができる。この感応は億万里を隔てていても瞬時に起こり、造化の神奇さがうかがえる。次に眼差しによって人性を分析する。頭を上げて見る者は剛強、眉を低くして盗み見る者は陰険、斜めに見る者は狡詐、平らに見る者は仁厚、睨む者は怒りやすく、目を細める者は諂媚、遠くを望む者は明智、近くを見る者は愚鈍、外見のみを見る者は糊塗、内面を省みる者は清醒である。ゆえに我々を載せるものは身体であり、身体を運用するものは精神であり、精神が真道と合すれば、はじめて長久に存在できる。

最後に陽燧と方諸の物理現象を比喩として用いる。円形の陽燧を太陽に向ければ火を生じ、大きなハマグリの殻を拭いて月に向ければ水を生じる。この遥かなる呼応の原理は、万物の間に距離を超えた微妙なつながりが存在することを示している。人の眼差しも同様に内面を反映する。目光の高遠な者は剛健、視線の低垂した者は険悪、平視の者は正直、睨む者は暴躁、目を細める者は諂媚、遠望する者は聡慧、近視の者は鈍重である。内在の修養の重要性を強調する——真に生命を載せるものは身体であり、身体を主宰するものは精神であり、精神が真道と合するとき、人は長生久視の境界に達することができる。

『化書』この経文（きょうもん）主要讲了两层意思：

第一段讲心神（しん）修养的道（タオ）理。あれらの整天被外物迷惑、追求外在事物的人、心智会越来越昏沉；而能保持内心清浄的人、心智会越来越清明。人的形体是精（せい）神（しん）的载体、心霊是精（せい）神（しん）的运用。もし心不追逐外境、把精（せい）神（しん）收归内心、この種の状态看似ない精（せい）神（しん）活動、実は是与大道（タオ）（タオ）合一的真境界。これ样修練（しゅうれん）下去、就能達到長生（ちょうせい）之道（タオ）。

第二段详细阐述了生死循环的自然（しぜん）规律。万物（ばんぶつ）都是従虚無（きょむ）中化生出来：虚無（きょむ）化生精（せい）神（しん）、精（せい）神（しん）化生元気（げんき）、元気（げんき）化生血液、血液化生形体。形体従婴儿、儿童、少年、壮年逐渐成長、最终衰老死亡。死亡后又回归虚無（きょむ）、如此循环往复、永不停息。万物（ばんぶつ）并非自己想要出生或死亡、而是自然（しぜん）规律使然。明白この道（タオ）理的人、就能保持虚無（きょむ）的状态（"虚而乳之"指保持婴儿般纯浄虚無（きょむ）的状态）、精（せい）神（しん）できる不消散、形体也できる不死（ふし）亡。

最后～について指甲和头発的部分解释：～であるが指甲和头発也是身体的一部分、但剪指甲不疼、剪头発不痛、なぜなら它们不受気血运行的影响（"营卫"指人体気血循环系统）。これ説明疼痛并非来自指甲头発本身、而是来自筋骨血肉これらの有気血运行的部分。

整段経文（きょうもん）揭示了道（タオ）教的核心思想：～を通じて返归虚無（きょむ）的本源状态、達到与道（タオ）合一的境界；同時に阐述了生死循环的自然（しぜん）规律、强调顺应自然（しぜん）、返本归真的修行（しゅぎょう）方法。

ここ讲的是人的喜怒哀乐并非真正的"我"在主导、而是被身体和欲望所蒙蔽。就像指甲是筋的延伸、头発是血的延伸、剪掉它们不会感到疼痛、なぜなら血脉ない延伸到あの里。真正感到疼痛的是筋骨血肉これらの身体部分、但あの真正的"我"実は従未受伤或疼痛。したがって説、我们本不会受伤、是筋骨讓我们觉得受伤；本不会疼痛、是血肉讓我们觉得疼痛。

『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』説人最大的烦恼すなわちなぜなら有この身体。要知道（タオ）喜怒哀乐并非真正的"我"在産生、而是情感在作用。真正的"我"是本性。もし放纵情欲、迷失本性、就会走向死亡。したがって必须克制欲望、回归本性、これ样就不会被身体所蒙蔽、超越生死轮回。

"神（しん）"才是本质。最高的是虚無（きょむ）的"太上"之神（しん）（指道（タオ））、天地（てんち）是陰陽（いんよう）之神（しん）、人和動物是血肉之神（しん）。它们相同的是"神（しん）"、不同的是形体。形体本身ない霊性、是"気"讓它有霊性；語言本身ない霊性、是声音讓它有霊性；清醒時不觉悟、梦中反而觉悟；活着時不明白、死后才明白。就像水本来清澈、结冰就不清了；神（しん）本来清明、有了形体就不明了。冰化了水又変清、形体消散神（しん）又恢复清明。明白この道（タオ）理、就能達到至高无上的境界。

"太上"すなわち至高无上、虚無（きょむ）自然（しぜん）的道（タオ）。陰陽（いんよう）形体中最大的是天地（てんち）、血肉之躯中最有霊性的是人。～であるが形体大小不同、但其中的"神（しん）"ない差别。形体只是块物质、本身ない霊性。能讓形体运動、説話、感知的、是あの无形的"神（しん）"。したがって説形体不霊、気才霊；語言不霊、声音才霊。

『化書』この内容主要探讨了精（せい）神（しん）与形体的関系、および超越生死、物我界限的修行（しゅぎょう）境界。

～について声音与語言的奥秘：語言実は是声音的表現形式、但語言本身并不神（しん）奇、真正神（しん）奇的是声音本身。就像人心里想何、梦境就会随之変化——阴気盛時梦見水、阳気盛時梦見火、梦見喝水预示忧愁、梦見唱歌暗示哭泣。これ説明清醒時的意识反而不如梦境霊验。人死后成為鬼魂（道（タオ）教認為人死后霊魂不灭）、反而能预知未来、これ説明活着時的認知不如死后通透。就像清水能照見物体、结冰后就失去この功能。人的精（せい）神（しん）原本虚霊透彻、无所不明、只是被肉体私欲蒙蔽了。もし能忘却形体、断绝执念、讓精（せい）神（しん）回归太空（指道（タオ）的本源）、就像冰融化成清水、形体消散重归光明。真正的死亡実は不存在、所谓死亡只是虚幻形体的消亡。若能活着時就放下対生的执着、领悟无生无死的真谛、就能回归至高无上的道（タオ）境、与元始天尊（げんしてんそん）（道（タオ）教最高神（しん））同住。

～について"神（しん）交"的奥義：雌雄乌龟対视是精（せい）神（しん）交流、鹤鳥対鸣是気息交融、これ都是なぜなら情爱相连才使神（しん）気得以交汇。したがって得道（タオ）之人会扩展自己的道（タオ）来契合天地（てんち）、開阔心胸来契合至真之道（タオ）、调和気息来化生万物（ばんぶつ）、融合精（せい）神（しん）来感化衆生。内心平和時、百姓自然（しぜん）安乐；形体恍惚時、行為自然（しぜん）無為（むい）。就像気息和谐交融、精（せい）神（しん）混同為一、声音包含悲喜、形体贯通有无。これ样的境界哪里还需要旌旗指挥、金鼓號令？哪里还需要赏罚制度、军队编制？用この種の神（しん）交之道（タオ）就能统率天下兵馬、消灭一切敌人。

两只乌龟対视時形体不接触但精（せい）神（しん）相通、两只鹤鳥対鸣時身体不结合但気息相合。これ是なぜなら双方意念相连、情感相感、才実現神（しん）気交融。したがって修道（タオ）之人～を通じて観察万物（ばんぶつ）来認识自身、效法陰陽（いんよう）（宇宙两种根本力量）来実現天地（てんち）交泰（和谐状态）、清空心念来契合自然（しぜん）至真、涵养気息来充実天地（てんち）元気（げんき）。当天地（てんち）之気顺畅時、万物（ばんぶつ）自然（しぜん）化生；当精（せい）神（しん）和谐時...

『化書』この讲的是天地（てんち）万物（ばんぶつ）相互感应的道（タオ）理。得道（タオ）之人～を通じて内心平和来感召天地（てんち）祥和、根本不需要動用武力或赏罚手段。

得道（タオ）者的心境平和愉悦、自然（しぜん）而然地与天地（てんち）万物（ばんぶつ）相通。道（タオ）本身是ない刻意思想和作為的、したがって修道（タオ）之人心境安适、连自己都不知道（タオ）為何能如此平静；精（せい）神（しん）恍惚惚的、却不知為何能達到この種の状态。この種の境界就像陰陽（いんよう）二気自然（しぜん）交融、与造化的玄妙相契合；又像元神（しん）（人的先天霊性）与太虚混為一体。

修道（タオ）者的一个念头能引発天地（てんち）共鸣、就像山谷回声一样——耳朵虽小如孔窍、山谷却是大孔窍。山泽是小山谷、天地（てんち）则是大山谷。一个声音能引発万千回响、一处山谷听到的声音会伝遍所有山谷。声音引导気息、気息引导精（せい）神（しん）、精（せい）神（しん）引导虚空、而虚空又包含着精（せい）神（しん）、気息和声音。この種の相互引导、相互包含的関系无处不在、连蚊蝇微小的動静都能感知。

真正得道（タオ）之人的玄机、连天地（てんち）都看不透、陰陽（いんよう）也无法揣测、鬼神（しん）更难以窥探。なぜ呢？なぜならこれ是～を通じて道（タオ）德仁義自然（しぜん）達到的境界。

虚空自然（しぜん）转化為神（しん）、神（しん）自然（しぜん）转化為気、神（しん）気精（せい）妙结合又自然（しぜん）化生成形。形体包含着気、気贯通形体、形気相激就産生声音。耳朵本是空虚的、并非刻意要听声音、声音却自然（しぜん）伝入；山谷本是空虚的、并非刻意要回应声响、回声却自然（しぜん）充满。これ説明小到耳窍、大到天地（てんち）、都遵循着同样的感应原理。

この経文が主に述べているのは、声・気・神明の相互感応の関係、そこから広がる処世の道である。

まず声が伝わる理を説く。山谷にひとつの穴が音を立てれば、ほかの穴も共鳴し、ひとつの谷が聞けば、すべての谷が聞く。声は気を頼ってしか伝わらず、気は神明（しんめい）——宇宙のエネルギー——と通じ、神明は虚空（こくう）と通ずる。虚空は大いなる山谷のごとく、天地のいちばん虚空な境から神明が生まれる。ここに「虚空が神明を含み、神明が気を含み、気が声を含む」という層の関係が立つ。秋の蚊や蝿のように微かでも、その声は山川天地に届く。

これを人の言行にひきつける。人の一念一言は、山谷のこだまのように相応の結果を生む。だから処世には慎みに慎みを重ねねばならない。私心や不当な言葉が生じれば、山谷の反響のように必ず禍福が伴う。

圣人（せいじん）——道に達した人——が超凡の境に至るのは、内心が清浄無為で、言行が天理にかなうからである。彼らは大道（だいどう）と一体となり、いちばん微かな念も起こさないので、天地の陰陽（いんよう）、鬼神（きしん）もその奥を窺いかねる。圣人の在り方は、虚静の心を保ち、道徳仁義を準とし、他者の是非に順じ、外物に引かれず随応することである。

第二部「術化」は神気を用う法則を述べる。雲龍風虎——変幻自在な自然の力——も神気相召の理に従う。神明は母のごとく、気は子のごとく、神明で気を召けば、母が子を呼ぶように必ず応じる。例えば穢れを払うには五方天帝の気を召き、毒蛇を制するには五星の精を使役する。召けなければ目的は達せられない。ここは修道者が神気相感の妙を体得すべきことを示唆している。

陰陽（いんよう）二気できる化作風雲、山岳能够被移動、江海できる翻腾、これらの力量～であるが能対外界産生影响、但不如先将它们蕴藏在体内。只有先在体内积蓄充足、再向外施展時、才能无所不能。

就像雲随龍而生、風随虎而起、万物（ばんぶつ）都遵循同类相召的规律。龍吟则雲涌、虎啸则風生、これすなわち掌握了神（しん）気运行之道（タオ）。神（しん）（精（せい）神（しん）本源）能化生気、神（しん）是気的母亲。只要神（しん）安定、気自然（しぜん）回归、就像用母亲召唤孩子、哪有不应的道（タオ）理？

要驱除污秽、必须召唤五方五帝（道（タオ）教五方天帝）之気；要降服毒蛇、必须调動五行（ごぎょう）五星（金木水火土五星）之精（せい）。もし召唤不来これらの力量、就无法達成目的。由此可見、陰陽（いんよう）風雲～だけでなく存在于天地（てんち）間、我们体内同样具备。懂得この道（タオ）理的人、能聚散風雲调节晴雨、移山填海也非虚言、これ都是大道（タオ）（タオ）的妙用。

真正明白この道（タオ）理的人、必定先在体内涵养これらの力量、积累深厚后、再向外施展就能无所不能。もし一味追求外在表現、精（せい）神（しん）就会涣散、気力就会衰竭、想有所作為也办不到了。

猛虎経過時草木倒伏、毒鳥発怒時土石崩裂、これ都是威势与気息的作用。由此可知、利剑能飞越山海、万物（ばんぶつ）能随人驱使。当精（せい）神（しん）完足時威势就强大、精（せい）気充沛時気魄就雄浑、任何干扰都不能動摇、万物（ばんぶつ）都能被驾驭。したがって一个人能対抗万人、ではない靠武艺、而是威势的极致；一个人能讓万人心悦诚服、ではない靠言辞、而是和気的极致。

猛虎威势所至就有風随行、草木そのため倒伏；毒鳥的羽毛浸酒能立即使人毙命、発怒時能讓土石崩裂。草木倒伏是虎威的震慑、土石崩裂是鳥気的冲击。これらの威怒引発的現象、都源于凶暴恶毒之気的驱動。由此可見、人所能発挥的力量、还有比これ更强大的。

この文字讲的是～を通じて修練（しゅうれん）達到"神（しん）全精（せい）养"的境界后、能够掌握超凡能力。あれらの能讓剑飞起来、讓山河移動、讓万物（ばんぶつ）跟随的本事、実は都是人～を通じて修練（しゅうれん）获得的術法。術法すなわち运用道（タオ）的玄妙変化。

善于运用この種の能力的人、必须完全凝聚自己的元神（しん）（道（タオ）家認為的人体最高精（せい）神（しん）能量）、保养精（せい）気。もし精（せい）気不足、術法就不霊验；元神（しん）不完整、術法就不霊通。元神（しん）完整则威能広大、精（せい）気充足则気势雄浑。在これ边运用元神（しん）、就能在あの边影响事物、したがって即使相隔万里、也能在呼吸の間完成変化、感应的時机分毫不差。

真正明白この道（タオ）理的人、必定是認识深刻、修养深厚、积累充足、実践坚定的人。他们不会被六欲（眼耳鼻舌身意的欲望）侵扰、不会被各种迷惑困扰、したがって能掌握天地（てんち）真机、改変自然（しぜん）规律。夏天造冰、冬天打雷、驱使鬼神（しん）、改変万物（ばんぶつ）、辅助道（タオ）教教化、造福百姓、祛除邪祟、治疗疾病、都能随心感应而実現。

一个人能抵挡万人、ではない靠弓箭刀剑的技巧或血気之勇、而是靠平日修养的柔弱不争之德（道（タオ）家提倡的处世态度）、したがって天下没人能与他為敌、これ才是天下最强大的威能。一个人能讓万人心悦诚服、ではない靠花言巧語或利益诱惑、而是靠平日施行的忠信慈爱、不忍伤害他人的恩德、したがって天下人都喜欢他的德行、これ才是天下最和谐的境界。

～について"用神（しん）"的部分：ない脚的虫子、蛇能弯曲爬行、水蛭能收缩前進、蜗牛能蜷缩移動。小人只看到これらの表象、而君子却能领悟其中奥妙。そのため得到この種の启発的人、できる坐着到達万里之外而不需奔波。したがって用脚走路的人有到不了的地方、有翅膀飞翔的也有飞不到的地方、眼睛看有看不見的、耳朵听有听不到的。なぜ呢？なぜなら前者只知道（タオ）形体而不知精（せい）神（しん）、后者知道（タオ）精（せい）神（しん）却不懂形体。用形体来驱使精（せい）神（しん）就会消亡、用精（せい）神（しん）来驾驭形体就能安康。

これらの无足却能行動的生物、讓君子领悟到：即使ない脚也能行走、これ是自然（しぜん）天性的奥妙。由此心领神（しん）会、即使万里之遥、不需移動脚步也能到達、就像不用走一步就能到長安一样。

『化書』のこの一節は、事物の表象と本質の関係、そして変化の法則をいかに把握するかについて述べている。

感知能力の限界について：足で歩く者は、その足跡の及ぶ範囲は限られており、ゆえに必ず到達できない場所がある。翼で飛ぶ生き物は、その飛行高度は限られており、ゆえに必ず飛び上がれない空がある。目で物を見る者は、色のない色彩を見ることができない。耳で音を聞く者は、声のない音を聞くことができない。これは、人々が足は歩ける、翼は飛べる、目は見える、耳は聞こえるということだけを知り、真の歩行は足にあらず、飛翔は翼にあらず、観看は目にあらず、聴聞は耳にあらずということを知らないからである。身体を保全することだけを理解して、精神を保全することを理解しない者は、形体をもって精神を支配し、最終的には消滅する。これにより、身体を保全するよりも精神を保全する方が優れており、精神をもって形体を駕御してこそ、真の安泰を得ることができると知られる。

水竇（排水口）と杵糠（搗精後の籾殻）を比喩として用いる：水竇は水流を疏通するために用いることができ、また人を溺れさせることもできる。杵糠はもともと搗精の副産物であるが、噎食を治療することができる。これら二つの物はともに人が造ったものであり、また逆に人のために用いられる。これは、法則にはもともと固定した源がなく、方法にも固定した形態がないことを示している。天下の方法は、もともと固定した始まりもなく、固定した用法もなく、肝心なのは柔軟に運用することにある。自己の見解に固執してはならず、心で体得し、事物を観察すれば自然にその道理が明らかになる。

さらに対立の転化の法則を阐释する：陽気が陰気に圧制されることは、寒冷が躁熱に勝つことを示している。男性が女性に制約されることは、安静が躁動を克制することを示している。剛強が柔弱に克制されることは、柔が剛に勝つことを示している。聡明がかえって愚鈍に用いられることは、霊巧がかえって笨拙に駆使されることを示している。この道理に従えば、響き渡る鐘鼓を嗄れさせること（運動の中で静定を保つことを指す）ができ、静止した車輪を争わせること（静の中に動勢を孕むことを指す）ができ、夫婦の関係を変えさせることができ、君臣の関係を離合させることができる。万物の本質はすべて虚空であり、万法はもともとすべて固定していない。虚空の奥妙を悟ってこそ、はじめて法术の要領を掌握することができる。

『化書』これ两段讲的是道（タオ）家対"法術"本质和"神（しん）形関系"的深刻見解。

～について法術：真正的法術ない固定模式。明白道（タオ）（宇宙本源）本质是虚無（きょむ）的、就会懂得術法也本不存在。あれらの硬要把法術固定化的人、実は根本不懂法術的精（せい）髓。最高明的法術是"无法之法"、最厉害的術法是"无術之術"、関键在于领悟無為（むい）自然（しぜん）（不刻意强求）的奥妙、修練（しゅうれん）あの种虚静無為（むい）、看似不显神（しん）通的神（しん）妙境界。

～について魍魉（古代伝説中水鬼模样的精（せい）怪）附体現象：当魍魉附身在巫师身上時、巫师吃喝説話都像神（しん）霊；附体消失后又恢复常人状态。実は分不清是魍魉依附巫师、还是巫师依附魍魉。これ説明：人的心神（しん）能与外界交感、元気（げんき）できる相互转化、精（せい）神（しん）能够彼此影响、形体就像神（しん）霊的居所、而精（せい）神（しん）则是形体的主宰。従この角度看、预知未来也没何奇怪的。

更深层地説：魍魉本质是水神（しん）、形如三岁孩童、红黑色。巫师請神（しん）時、魍魉附体就能预言祸福。実は人与精（せい）怪共享着相同的精（せい）神（しん）和元気（げんき）、以神（しん）召神（しん）、以気引気、自然（しぜん）会産生感应。我们的心神（しん）能与神（しん）明沟通、元気（げんき）能与外物交换、精（せい）神（しん）できる影响他者、形体是精（せい）神（しん）的宫殿、精（せい）神（しん）是形体的主人。明白この道（タオ）理、就理解预知現象了。

最后讲虚無（きょむ）不执着的境界：達到虚無（きょむ）状态時、连鬼怪都能驱使龍蛇、蛇蝎不敢咬、刀枪不能伤。なぜなら无心无念之人、火烧不伤、水淹不死（ふし）、刀剑不侵、天命不亡。就像沉醉音乐的人忘记饥饿、深陷忧愁的人不觉疼痛、達到虚無（きょむ）境界的人能与万物（ばんぶつ）融為一体。

～について超越生死：

鬼神（しん）的威势～であるが能恐吓人、但只要我保持正直之心就能抵御、它们自然（しぜん）失去神（しん）力、不敢侵犯人类。神（しん）龍～であるが能変化形态、我却能驱使它们降雨；毒蛇蝎子虽能伤人、我却能讓它们屈服；刀剑虽能伤人、我却能讓它们失去作用。なぜ能做到これ样？なぜなら我心中ない伤害他物的念头、したがって即便遇到厉鬼、蛟龍、毒虫或兵器、也都无法伤害我。

领悟この道（タオ）理的人、能把心神（しん）收敛到至深处、与虚空合一、在宁静中放下所有执念、讓身体如同土块般沉静。達到この種の境界時、整个人就像風和影子般飘渺、连自己存在的感觉都会模糊。なぜなら対一切都不执着、したがって進入火中不会被烧、入水不会沉溺、面対刀剑也不会受伤——これ是真正明白了"本真之我"不死（ふし）不灭、连陰陽（いんよう）造化都无法束缚的境界。

我曾観察到：内心快乐的人会忘记饥饿、内心忧虑的人会忘记疼痛、精（せい）神（しん）振奋的人会忘记寒冷、善于养心的人会忘记病痛。したがって专注于虚静無為（むい）的人、能忘却所有牵绊。当心中ない尘世杂念、身体ない负累、就能超越有无、生死、超脱（ちょうだつ）于尘世喧嚣之上。

～について虚実之道（タオ）：

一块八寸見方的木板放在地上、人踩上去绰绰有余；但一尺見方的木板放在细竿顶端、人却连蹲坐都做不到——これではないなぜなら木板大小不同、而是人心対虚実感受的差异。同样道（タオ）理：在酷暑中烦躁的人会觉得更热、被火烤時恐惧的人会感到更痛。人心无常、外物本性也无常、したがって明白この道（タオ）理的人能讓水不沾湿、火不灼烧。

就像在酷暑中、もし内心平静就能自然（しぜん）清凉；面対火焰時、心神（しん）安定就不会觉得灼热。これではない改変外物、而是改変了内心的觉知方式。明白これ点的人、连水火これ样的自然（しぜん）属性都能超越。

この経文（きょうもん）主要讲的是修練（しゅうれん）心性的道（タオ）理。人的心もし能保持平静安定、就能克服外界的热恼；もし心绪激動、反而会忘记疼痛。これ説明人心和事物的本性都是変化无常的。就像水往低处流、火往上升的自然（しぜん）特性一样、修練（しゅうれん）者若能保持心意稳定、就能讓真水（肾水）上升、阳火（心火）下降、達到陰陽（いんよう）平衡的状态。これすなわち道（タオ）家所説的"还丹之術"——～を通じて调节陰陽（いんよう）来修練（しゅうれん）内丹（ないたん）的方法。

文中用狐狸、雀鼠等精（せい）怪能迷惑人却骗不了镜子的比喻説明：镜子なぜなら无心、したがって能照見万物（ばんぶつ）的真実形态。同样、修練（しゅうれん）者若能保持"无心"的状态——不执着、不计较、不妄念、就能看透事物的本质。就像虚空（指道（タオ））～であるが无形无相、却能感应万物（ばんぶつ）；天空（昊天）无心却能滋养万物（ばんぶつ）；高明的将领不露形迹、敌人就无法揣测。したがって修道（タオ）之人要放下形体的执着、断绝思虑的牵绊、保持"无心"的状态、これ样先天元気（げんき）（元精（せい））自然（しぜん）就会回归。

最后用转動大船的舵木、発射强弩的扳机作比喻、説明微小的事物できる産生巨大影响。就像一个人できる治理万民、浩瀚的太虚（宇宙）有其边界、至高无上的"道（タオ）"（太上）～であるが広大却有其运行规律。修道（タオ）者若能掌握この"无心"的要诀、就能参透天地（てんち）造化的奥秘、通達万物（ばんぶつ）本性、完成性命双修的功夫。

この経文は主に二つの重要な道家の思想を述べています。

まず、人の心には万物を主宰する不思議な力があることが指摘されています。天地の運行法則（綱）と陰陽変化の奥義（房）、そして精神の本質（蔵）を把握した者は、運命を変え、乾坤を覆すことができます。それはちょうど八尺の木が万斛の巨船を動かし、一寸の仕掛けが千鈞の強弩を発射させるように、人の心は小さいながらも宇宙を見通し、万民を統御することができるのです。この不思議な力は、一人ひとりの心の内なる主宰者（吾心の主宰）に由来し、それは果てしなく広がる虚空（太虚）のように浩瀚で、言葉で言い表すことは難しく、自ら心で体得する必要があります。真に悟った者は自然の法則を掌握し、運命すら天地に縛られなくなります。

第二の部分では「心変」の理論が述べられ、心の念が具体的な形態として顕現することが強調されています。度を超して放縦な（淫）心は婦人の姿に変わり、暴虐な心は猛虎と化し、楽しければ形体は柔らかく、怒れば形体は硬くなります。小人はここから理解します。人の身体は心のままに龍蛇や金石、草木に変化しうるのだと。経文はさまざまな心の念に対応する化身を列挙しています。狠毒な心は蛇蝎に、狡猾な心は猕猴に、貪食な心は蝿蛆に、おしゃべりな心は蝉虫に、怠惰な心は豚鵞に変わります。輪廻（四生六道）におけるすべての形態変化は、心の念によって駆動される必然の結果です。ちょうど人が喜べば自然に顔に喜色が現れ、怒れば自然に表情が厳しくなるように、この転化は避けられないものです。

（注：四生とは胎生・卵生・湿生・化生の四つの生命形態を指し、六道とは天道・人道・阿修羅道・畜生道・餓鬼道・地獄道の六つの輪廻転生の境界を指します）

顔は心の状態に従って変わります。心が強く怒ると顔に悲しみが現れ、内に動く感情は外に表れます。これが変化の道理です。六尺の身体は天地の中の一つの存在ですが、内心の追求で結果は大きく異なります。道徳を求める者は凡を超え聖に入り、龍蛇のように自在に変化します。忠義を求める者は誠実で正しく、金石のように堅く守ります。私欲に溺れる者は自らを捨て、草木のように腐り、異類になることさえあります。人心が感情に従って変わるという、深い道理です。

真珠や美玉の生成も同様です。悲しめば涙、苦しめば鼻水、鬱すれば瘤、怒れば腫れ物を生じます。心の思いに気（き）が従うので、生み出せないものはないと説きます。邪がここに生じれば、正気はあちらで欠けます。修養の深い人は悲しみと苦しみを節し、怒りや恨みを除いて、広大な元気（げんき）への入口に入り、生命の根本を守ります。元神（げんしん、先天の本真）の秘密を知り、光を収め、貝が真珠を、石が玉を蔵するように、尊いものの住まいとなります。

心が傷めば泣き、苦しめば鼻水を流し、思いが滞れば瘤となり、感情が激すれば怒って腫れ物を生じると説明します。自然な感情が心を動かし、気を外へ漏らして病を起こすのです。思いに気が従うので、生み出せないものはないといいます。邪が一方で起こると正気が他方で欠けるのは人の常です。修養の深い人は情欲が虚妄だと知り、悲しむべき時に悲しみ、苦しむべき時に苦しみ、怒るべき時に怒り、私心を判断へ入れず、自然に従います。悲喜や怒りは外物への応答で、自分の執着に由来しません。大道（タオ）に深く通じる人でなければ、できないことです。

広大な元気の境地へ入り、静定（せいじょう）を保てば虚無（きょむ）へ戻り、根本を収めて本性を回復できます。元神の虚静（きょせい）と寂寥を知り、沈黙に安んじれば、技巧的な知恵を捨て、光を隠して真知を養えます。聖人は内に最高の徳を持ちながら外には鈍く見え、真珠を含む貝や玉を蔵する石のように、その内なる美は常人には見えません。

ここ讲的是蜾蠃（一种细腰蜂）将青虫放入树洞中、～を通じて七天呪語（じゅご）般的专注、使青虫変成自己的后代。この過程需要精（せい）神（しん）高度集中、気息交融、心神（しん）合一、心无杂念。原本普通的青虫竟然能完全改変形态、これ説明即使微小生物也蕴含着与人类相同的造化本质。

由此可知、万物（ばんぶつ）都能随感应而変化形态：馬本擅長奔跑、但～を通じて某种方法也能飞翔；魚本擅長游動、但也能奔驰；ない生命的土木也能获得知觉；新生儿会自然（しぜん）模仿乳母的样貌。これ都説明其中存在深奥的道（タオ）理。

连微小的蜾蠃都能～を通じて凝聚精（せい）神（しん）改変形态、更何况作為万物（ばんぶつ）之霊的人类？只要能够专心致志、精（せい）神（しん）交融、気息调和、保持この種の虚霊不灭的状态、あの么每一个念头都像射出的箭一样、必然能与万物（ばんぶつ）感应相通。但真正能掌握この種の能力的、只有得道（タオ）之人。

后面讲到不同种族通婚産生的后代特征：胡人（北方民族）与越人（南方民族）结合、孩子会有胡须和短腿；蛮族与羌族结合、后代会有高鼻梁和昂首的姿态。就像梨树嫁接桃树会長毛茸茸的果実、梅树嫁接杏树会结出甜果。これらの現象展示了陰陽（いんよう）相生、刚柔相济的规律：阴能孕育阳、柔能孕育刚、曲能生直、短能生長、大能生小、圆能生方、水能生火、丹色能生黄色。

～を通じてこれらの現象できる明白、万物（ばんぶつ）都能相互转化：石头できる変成金属、できる変成珠玉、できる変成不同种类、できる形成奇特形态。これすなわち天地（てんち）造化的根本规律。

この経文（きょうもん）主要讲述陰陽（いんよう）、刚柔等対立统一规律在自然（しぜん）界和人类社会中的体現。

首先用不同民族通婚生育的例子説明陰陽（いんよう）交感的规律：胡人（北方游牧民族）与越人（南方民族）通婚、孩子会像父亲；蛮族与羌族通婚、孩子会像母亲。これ就像陰陽（いんよう）互相孕育的関系。又用果树嫁接的例子説明刚柔相济：梨树嫁接桃树会長毛桃、梅树嫁接杏树会结甜果、これすなわち刚柔互相孕育的体現。

天地（てんち）万物（ばんぶつ）都遵循この種の対立统一的规律：有阴就有阳、有柔就有刚、有曲就有直、有短就有長。水与火、丹砂与雄黄これらの看似対立的事物、実は都是同源而生的。人和万物（ばんぶつ）都源自太虚（宇宙本源）、本质上是同為一体的。あれらの形态各异的金石珠玉、都是同一种元気（げんき）変化的结果、是大道（タオ）（タオ）运行留下的痕迹。

接着以自然（しぜん）現象説明陰陽（いんよう）交感：霊芝ない根却能生長、是なぜなら陰陽（いんよう）二気相互摩擦；蝤蛴（一种昆虫）ない母体却能诞生、是なぜなら燥湿二気相互蒸腾。人もし能领悟この種の陰陽（いんよう）相生、燥湿交感的奥妙、就掌握了造化的根本。明白この道（タオ）理后、就能像火炼万物（ばんぶつ）、水润万物（ばんぶつ）あの样运用自如。

天地（てんち）間水火風雷等自然（しぜん）現象的运行流转、都是大道（タオ）（タオ）的外在显現。これらの神（しん）奇的変化、都源于陰陽（いんよう）二気的相互作用。したがって有智慧的人～を通じて観察万物（ばんぶつ）就能明白陰陽（いんよう）生化的道（タオ）理、～を通じて修身就能领悟陰陽（いんよう）交感産生神（しん）明的微妙。真正的大道（タオ）（タオ）幽深精（せい）微、很难简单判断是非対错。

『化書』のこの一節は、いくつかの生き生きとした比喩を通じて、修道者が追求すべき境地を明らかにしている。

道を悟った者についての記述：真に大道に通じた者は、心を極めることを通じて本性を認識し、本性を極めることを通じて真の道に契合する。このような人は内心清浄で雑念がなく、その道行は奥深く微妙である。彼らは何が正しく何が誤っているかを意図的に区別することはなく、是非善悪の判断に執着することもない。この状態は普通の人の思考様式を超越している。

海の魚と蛍火の比喩：海の中に蝦の目を借りて物を見る魚がいて、人々は皆それを可笑しいと思う。しかし古人の匡衡も蛍火を灯りとして読書をしたことがある。作者はこれによって次のことを説明しようとしている：昼は日光に頼り、夜は蝋燭の光に頼るように、万物は皆外力を借りる必要がある。人々は傀儡が偽物だと嘲笑うが、自分の身体もまた幻影であることを知らない。友人の死を悲しむが、自分にも必ず死が訪れることを忘れている。世間では賢者も愚者も、大半が外物に耽溺して自覚がない。

修道の鍵は：純粋な本真を保ち、太虚（宇宙の本源）の気を涵養し、自然に法ることにある。形体が一時的な幻影であることを悟り、真理を見極めて痴迷せず、そうすれば世俗の機巧や打算に陥ることはない。

最後の磵松と美玉の比喩：山涧の松が霜に傲ることができるのは内に正気を含むからであり、美玉が火に耐えるのは精華を蔵しているからである。修道者もこのようであり、昼は霊旗（法器の象徴）を運用し、夜は火芝（仙薬の象徴）を採食し、無覚無思の境地に達する。このような人は冬に寒風を恐れず、夏に酷熱を恐れない。君子はただ正気を涵養すれば、鬼神の侵擾を遠ざけ、奸邪を降伏させることができる。

『化書』この経文（きょうもん）主要讲了两部分内容：一是修道（タオ）者如何修养身心、二是自然（しぜん）界陰陽（いんよう）動静的変化规律。

第一部分讲修养之道（タオ）。就像山涧的松树能抵御霜雪而不凋谢、是なぜなら它内心坚実、蕴含正気；美玉能経受烈火而不化為灰烬、是なぜなら它本性温润、蕴含精（せい）華。したがって修道（タオ）之人要保持虚心以存养正気、保持柔弱的意志来积蓄精（せい）華。白天做事時心霊保持宁静、夜晚休息時体内元気（げんき）保持温暖。看似有知觉却如同无知觉、看似無為（むい）却保持清醒。これ样才能像松树美玉一样、不惧严寒酷暑。君子之したがって能不被鬼神（しん）侵扰、不被奸佞欺骗、すなわちなぜなら他们存养正気、心神（しん）完备。积蓄精（せい）華的人愿望広大、したがって能造福百姓；気息调和、したがって能保全寿命。反之、もし心意不诚、心術不正、意志不柔、気息不和、就无法降伏鬼神（しん）、远离奸佞、造福百姓、也就难以保全性命、享尽天年。

第二部分讲自然（しぜん）変化。動静相互摩擦会産生火（如钻木取火）、燥湿相互蒸腾会産生水（如煮饭時蒸汽凝结）、水火相争会産生雲、把热水倒入井中会産生冰雹、対着太阳喷水会出現彩虹。～を通じてこれらの現象できる明白：陰陽（いんよう）変化能産生五行（ごぎょう）（金木水火土）、できる改変天地（てんち）、甚至できる重新构造日月。人的身体也是これ样：头圆像天（属阳）而足方像地（属阴）、上半身活動而下半身静止、五行（ごぎょう）在体内运行、日月在体外照耀、これ本身すなわち一种再造天地（てんち）的道（タオ）理。

この経文（きょうもん）主要讲了两层意思：

第一层讲人体与天地（てんち）的対应関系。人体内的気（能量）和陰陽（いんよう）之気是相通的、～を通じて気的感应できる调動自然（しぜん）力量。人体五脏対应五行（ごぎょう）（金木水火土）、五神（しん）（精（せい）神（しん）魂魄意）対应五方天帝。人的形体结构也暗合天地（てんち）：头圆像天、足方像地、双目象征日月。これ説明人体すなわち一个小宇宙、能够与天地（てんち）相通相感。

第二层讲声音与気息的関系。演奏不同音乐会産生不同效果：琴瑟之音使人闲适、郑卫之音令人欢愉、敲击瓦砾声讓人背脊発凉、击鼓声使人脚步沉重。これ是なぜなら声音能引発気的振動、和谐的声音能召来阳気促進万物（ばんぶつ）生長、不和谐的声音会引来阴気伤害万物（ばんぶつ）。～を通じて音乐できる呼風唤雨、召唤神（しん）兽、甚至与神（しん）明沟通、可見音乐的妙用极為深远。

文中提到的"五帝"指五方天帝、"郑卫之音"是古代被認為比较靡靡的音乐类型、"解瓴甓之音"指敲击瓦片的声音。これらの都在説明人体与自然（しぜん）、声音与能量の間存在着微妙的感应関系。

この経文（きょうもん）主要讲述了声音与気息的相互関系、および"和"的重要性。当鼓声响起時、连鸿鹄都会驻足不前、これ説明声音能影响万物（ばんぶつ）。和谐的音乐能召唤纯浄的正気、促成万物（ばんぶつ）生長；而不和谐的声音则会引発阴冷肃杀之気、导致万物（ばんぶつ）衰败。気息是声音的主宰、声音是気息的和谐表現。ない気息就ない声音、気息一動声音就産生、声音一响気息就振動、これ样風雲変化、万物（ばんぶつ）生長就形成了。

～を通じて和谐的声音、できる呼風唤雨、调节寒暑、能讓祥瑞的鳥兽歌舞、还能与神（しん）明沟通。これ是天下最和谐的力量才能做到的、音乐的功用竟如此之大。

第二部分讲"大同"的境界。虚空包含虚空、神（しん）明包含神（しん）明、気息包含気息、光明包含光明、万物（ばんぶつ）包含万物（ばんぶつ）。明白この道（タオ）理的人、情感できる相通、形体できる相融。与火相融就化為火、与水相融就化為水、与日月相融就化為日月、与金石相融就化為金石。只有得道（タオ）之人才能无所不融、无所不化、達到与"虚皇"（道（タオ）教最高神（しん）明）同等的高度。

具体来説：虚空本是最虚無（きょむ）的、人心无欲就能回归虚無（きょむ）、以我的虚無（きょむ）契合万物（ばんぶつ）的虚無（きょむ）、すなわち"虚含虚"；神（しん）明本是最寂静的、人心无思就能保持神（しん）明的寂静、以我的寂静契合万物（ばんぶつ）的寂静、すなわち"神（しん）含神（しん）"；気息本是最和谐的、人心無為（むい）就能保持気息的和谐、以我的和谐契合万物（ばんぶつ）的和谐、すなわち"気含気"；光明本是智慧之光、但不去刻意使用、讓光芒回归本明、以我的光明契合万物（ばんぶつ）的光明、すなわち"明含明"；万物（ばんぶつ）本是実在的、但若能物我两忘、就能達到物我一体的境界、これすなわち"物含物"。明白この道（タオ）理的人、情感できる无所不通、形体できる无所不融。

この文字讲的是修道（タオ）之人～を通じて内在修練（しゅうれん）達到与道（タオ）合一的境界。核心思想是"虚"和"自然（しぜん）"的道（タオ）理。

镜子不需要刻意去照物、物体自然（しぜん）会在其中显現；風箱不需要刻意吸気、気自然（しぜん）就会充满。同样、鼻子なぜなら空虚才能闻到気味、耳朵空虚才能听到声音、眼睛空虚才能看見颜色、舌头空虚才能尝到味道（タオ）。当心霊達到幽冥（深远宁静）的境界、就能容纳万物（ばんぶつ）；当精（せい）神（しん）与虚無（きょむ）合一、就能通晓万事。したがって得道（タオ）之人能够把握造化的玄机、将心思归于虚空、志向融入虚無（きょむ）、顺应自然（しぜん）之道（タオ）。当阳気符应時、阴気自然（しぜん）消退；阴液降临時、阳霊更加奇妙。これ样的人できる辅佐君王守護國家、救助百姓度過危难、因其道（タオ）德崇高而能成為帝王之师。

琥珀无法吸附腐烂的草芥、朱砂不能融入烧焦的金属、磁石吸不動疲惫的铁块、元気（げんき）不能点燃陶制的炉灶。これ説明得道（タオ）之人要善于运用五行（ごぎょう）精（せい）華、掌握万物（ばんぶつ）霊性、享用天人之福、驾驭凤凰之車。関键在于忘却形体而追求精（せい）神（しん）本质。

修道（タオ）者～を通じて存想（そんそう）火就会感到温暖、存想（そんそう）水就会感到清凉、保持虚心就能産生智慧、坚定志向就能使心神（しん）稳固。したがって得道（タオ）之人保持元神（しん）（先天精（せい）神（しん））则丹田（たんでん）常暖、固守元気（げんき）则水源（肾気）常静、内敛光芒则内心光明、柔化心志则形体坚固。当心霊与太虚（宇宙本源）相同、精（せい）神（しん）与至真合一時、就能与元始天尊（げんしてんそん）（道（タオ）教最高神（しん））一同遨游于清微天玉清境中。

《化書》のこの一節は、修道の要諦と儒家の五常の本質という二つの論点を扱っている。

修道の部分では、琥珀は腐れた草を吸い寄せず、磁石は疲れた鉄を引き寄せないのは、それらが内なる精気（せいき）を失っているからだと説く。真の精気は万物の根であり、霊性は本性の妙なる現れである。修道の人は、真空（無形の本源）は滅せず、妙有（有形の現象）は尽きないことを悟るべきだ。ゆえに虚無の境地を保ちて精気を養い、形体と精神の双方を玄妙な域へ導き、ついには羽化登仙し、仙界の美味と尊き誉れを享げる。真の修道とは、世の虚妄を見破り、形体を忘れ、無形の真精を得て、虚寂の元霊を養い、自然と一体となり、三界（欲界・色界・無色界）を超え、宇宙の本源へ還ることにある。

儒家の五常（仁・義・礼・智・信）については、人はしばしばこれを五つの行為に分け、五行や五色などに当てはめるが、それは酢の中の小虫が太虚を漂うがごとく、井の中の蛙が海に浮かぶがごとく、天地の広大を見えないに等しいとする。実は五常の本質は一つであり、名を忘れて理を明らかにし、理を忘れて真髄を味わうべきだ。清浄をもって統御し、幽深の中に安住し、神気と心霊を完全に融合させる。水を水に注ぐように彼此を分かず、火を火に投じるように光明一体となる。そうすれば五行の精華を掌握し、聚すれば万物を包容し、散すれば万変に応じる。用うときは杯に酒を注ぐように自然に、物に応じるときは明鏡が物を映すように澄んでいる。万象に変じ、陰陽を通じ、神明の境に至る。かくて孔子のごとく、帝王の策を運び、天地の秤代わりをなすに至るのである。

（「羽化登真」は得道して仙となること、「三界」は仏教における三種の生命の境、「五常」は儒家の五つの基本徳目を指す。）

儒教が語る仁義礼智信という五常の道は、分けて言えば五つの人間関係に対応する。父子は仁愛を説き、君臣は道義を説き、夫婦は礼節を説き、兄弟は智慧を説き、友は誠信を説く。五行（ごぎょう）に当てはめるなら、仁は木、義は金、礼は火、智は水、信は土に属する。さらに推し広げれば、この五常は青・白・黄・赤・黒の五色として現れ、宮・商・角・徵・羽の五音に化じ、下を見れば五岳の山に、上を仰げば歳星・熒惑・太白・辰星・鎮星の五大惑星に応じ、物質では金・銀・銅・鉄・錫の五金属に、人体では精・神・魂・魄・意の五神識に、味では辛・甘・酸・苦・咸の五味に、情では喜・怒・愛・悪・欲の五情に対応する。

これを究極の大道（タオ）だと称する者もあり、聞く者は疑わず信じる。ああ、もしこれが大道だと思うなら、それは表象しか見て根本を掴んでいない。真の至道はこれだけのものか。見解が狭すぎる。酢壷の中の小虫が太空を想像し、井の中の蛙が大海を推し量るようなものだ。広大無辺の太虚（たいきょ）が小虫の届く所にあるはずがなく、茫々たる大海が井蛙の測れる所にあるはずがない。浅い見聞を大道とする庸人を諷り、明眼の人の笑いの種とするのだ。彼らは細分すればするほど煩雑になり、追求すればするほど得たと思い、いつも顾此失彼である。

実は五常の道は五つに分かれて見えるが、根を究めれば一つに帰する。表面の差を忘れ本質を求めれば、大道（タオ）と相合できる。この理を悟れば、五常は大道が自然に現した痕跡に過ぎないと知る。原理を明らかにしてから現象を観れば、豁然として真の至道が分かる。

真の至道は複雑ではない。清浄をもって身を修し、幽深の中に真性を安住させる。精神と気（き）を融かし、気と真性を合わせ、ついには心と通じ合わせる。万条の溪流が大海に帰して清浊を分けず、万簇の炎が光明に成って强弱を辨さないのに似ている。これを推していけば、いかに浩瀚な鴻蒙（こうぼう）の境にも至り、いかに渺遠な道のりも成し遂げられる。

この一節は、生き生きとした比喩によって、世の人が名と利を追いかける盲目さをあらわにしている。天下の人は、賢い者も愚かな者も、夜の灯りに向かって飛び込む蛾や、明け方の窓にぶつかる蝿のように、前へ進むことばかり知り、引き返すことを知らず、利を追うことばかり知り、その中に潜む禍を見抜けない。外なる成し遂げることだけを重んじ、命そのものを惜しまない行いは、真の知恵とは言えない。

道に通じた人（大人（たいじん））は利害を超え、何事をなすにも程よくできる。凡夫が名利に溺れるときは、心身をすり減らして追い求めるが、名利には定まった数があり、無理に求めても得られないことを知らない。蛾が灯火に引かれて死を早めるように、蝿が窓に向かって行き止まりに陥るように——これこそ、利を貪って命を失う者の実相である。

世の人は禍を避け利を追うばかりで、名利を富貴とみなすが、利を積むと同時に禍も積んでいることを悟らず、それは身を伐る斧を常に携えているに等しい。名利は些細な外物にすぎず、命は天が与えた最も尊いものである。最も貴い命を、最も小さな名利のために使うのは、天下の愚の骨頂ではないか。

結びに著者は嘆く。世は富貴や才覚で人に勝ることを誇り、自らの命を重んじない——これを賢と言えるだろうか。外物の追求に心を奪われ、内なる修養を軽んじるような「博学」に、いかなる意味があるのか。

『化書』のこの部分は、主に二つの層の意味を述べている。

第一段は、修道者の処世態度について語っている。真に天道の法則を理解する者は、名利の本質を見抜くことができ、わざわざ画策して求めることはない。得ても喜ばず、失っても憂えず、貧富に心を動かされず、利害も淡く見なす。だからどのような境遇にあっても平和を保つことができる。

第二段は、動物を比喩に用いて処世の道を説明している。虎が山林に踞り、蛇が沢を這い回るとき、猛禽が鳴いて警告するのは、彼らに害をなす心があるからである。一方、牛の群れが田にあり、豚が園圃にいるとき、鳥や鵲がその身に止まることができるのは、彼らに人を害する心がないからである。麒麟（祥瑞の獣）と鳳凰（祥瑞の鳥）が現れると、百獣百鳥が皆臣服するが、もし彼らが尖った角や鋭い嘴で他の動物を傷つけるならば、擁護を得ることはないであろう。

続いて人事を比喩に用いている。君主が常に智謀や権術で他人を圧服しようとすれば、天下の人もまた智謀で彼に対抗し、真心から帰服する者は誰もいなくなる。それはちょうど、走るのが得意な者は転びやすく、争いを好む者はついには敗れるように、どんなに精妙な計略にも限界がある。最後に指摘する。計略に長けた者はかえって実直な者に制され、詐術を弄する者はかえって誠実な者に見破られる。これは皆、智謀や権術に頼らず、質朴な本心を保つべきことを戒めているのである。

《化書》（かしょ）のこの一節は、社会の現象の背後にある深い道理を明かしている。

正直な者は偽らない。事が敗れたとき、奸策を弄する者は己の悪行を隠しきれない。これこそ正直な者が是非を明らかに見分けられる理由である。

弓矢（古代の武器）についての論：帝王は弓矢を造って天下を威すが、盗賊も弓矢を盗んで帝王に抗する。同様に、君子は礼楽（れいがく）を定めて小人を制するが、小人は礼楽を盗んで君子に扮する。統治者は財を集め、糧と布を蓄え、軍備を拡充して盗賊を防ぐが、結果として盗賊はその軍備物資を奪い、国を覆す。国の安危は徳によると言う者も、盛衰は天命だと言う者もいる。徳が頼れるなら、なぜ物資を蓄える必要があるか。天命が定まっているなら、なぜ軍備を拡充する必要があるか。

《易経》（えききょう）は、木で弓矢を作り天下を威すと言う。本意は民を守ることであった。しかし小人が乱を起こすときも弓矢を盗んで統治者に抗する。礼楽はもともと社会秩序を保つ道具であったが、狡猾な者も盗んで君子に扮する。統治者は横暴な徴収と軍備拡充にのみ心を注ぐが、盗賊が生じるのはまさに統治者の欲深さと重税が民を生きられぬ境地に追い込み、身を挺して危険に踏み入らせるからである。君主が無道のとき、盗賊は軍備物資を奪って政権を覆す。

治国の道はここにある。わざと行うと敗れる。心を込めて治めると国はますます乱れる。わざと民を安んじせようとすると民はますます窮する。ゆえに聖人（せいじん）はわざと成功を求めないから、敗れない。まさに経典の「無為（むい）をもって天下を治める」ということである。

智について：何でもできるように見える者には実は大きな限界があり、何でも知っているように見える者にも大きな盲点がある。弓矢の存在を忘れたとき、初めて射の道を真に掌握する。鞭と轡を忘れたとき、初めて御の術を悟る。楽器そのものを忘れたとき、初めて音楽の真髄を理解する。智巧と計略を手放したとき、初めて真の智を得る。

《化書》のこの一節は、三種の治国の道と、治者のやり方の違いがどう結末を分けるかを述べている。

真に偉大な治者（「大人」）が行うのは、自然な無為の「道」と「徳」の道である。見かけは何もしないようでも、自然の理に従い、無理に求めずに万事を成し遂げる。名弓手が弓そのものに頼らず、御者が鞭や手綱に頼らず、音楽の達人が器にとらわれないのと同じで、肝心は心のうちで自然の道を悟ることにある。そうした治者は純粋で中和のやり方で天下を治め、厳しい刑罰を用いなくても民が畏れ、多くを語らなくても信頼を得、真の無為而治を実現する。これが「道徳は人から出る」治国の道であり、天下の共主たる境地である。

次に位するのは「仁義」で国を治める者である。礼楽の制度を定め、仁義忠信で民を教化し、刑罰と政令を補助として用いる。このやり方でも国は安らかに秩序を保てる。これが「仁義は人から出る」治国の道であり、普通の賢明な君主の作法である。

最も劣るのは、自らを聡明だと思い込む亡国の君主である。道徳や仁義に従わず、小さな聡明と権術に頼り、苛税と重税、厳刑で民を苦しめる。この「聡明は人から出る」やり方は必ず国を滅ぼす。

後半では、表向きは鬼神を敬い占いに頼る一方で、実際には民を搾る治者を批判する。民力を尽くして城郭を築き、民の食を奪って府庫を満たすのは、鬼神を祀る本意にも背き、天下の民の信にも反する。そうした治国では賞罰の制度も機能しなくなり、国は長く保てない。

国家には天地を祀る礼がある。郊野で天を祭り、宗庙で地を祭るのは、鬼神への畏敬を表すためである。亀卜や蓍草の占いは吉凶を知るためである。明君は鬼神を畏れ、禍福を信じ、占いで吉凶を知り、国の盛衰の理を信じ、天命を畏れて民心に従い、忠良を用いて社稷を安んじる。

天命を畏れぬ君主は私欲に放ち、極度の奢侈を尽くし、禍福の報いを信じず、国滅を恐れない。民力を奪って城を築き、百姓の食糧を奪って府庫を満たし、子孫のために永き基業を築き万世の福を享せんとする。福は力で奪え、滅は力で抗えんと思う。しかし民力が尽きれば怨みが生じ、民が苦しめば禍が生じ、民財が枯れれば乱が起こる——これは必然の勢いである。なぜか。禍福を信じぬは鬼神を疑うこと、滅を恐れぬは占いを欺くことである。誠をもって天下に接せぬなら、天下も裏切りで報いる。こうした国が滅さぬのは僥倖にほかならない。ああ、民の信を失った君主は、賞しても応じず、罰しても畏れず、滅は目前である。いま一時国を有しても、いかに保たんや。

雀は小鳥で、日々庭にいて人に近く、いつも人を恐れ、人もしばしば驚かす。燕（玄鳥）は戸口におり人に近く、人を恐れず、人も驚かさぬ。雀は行動が慌ただしく、燕は飛ぶがゆったり美しい。雀の鳴きは細かく急ぎ、燕の声は清らかに聞こえる。雀の目は驚きに満ち、燕の目は澄んでいる。雀の心は恐れに満ち、燕の心は坦荡である。疑う者は疑われ、防ぐ者は防がれる。君子の処世は仁義と中庸正直にあり、何を憂い恐るべきや。

雀も燕も檐に巢を作り、庭におり戸を出入りし、日々人に近い。雀は人を恐れて驚かされ、燕は恐れず驚かされぬ。なぜか。各に故がある。雀は人の嫌われるゆえ驚かされ、燕は愛されるゆえ驚かされぬ。人の愛憎には公の理があり、私心のみにあらず、対象そのものが愛すべきか憎むべきかによる。憎むべきものは行いが慌ただしく、声が騒がしく、目がきらめき、心が邪である。人の嫌うものは口が軽く、手が多く、足が早く、心が浅い。口軽きは人の秘密を漏らし、手多きは人の物を取り、足早きは人の前を争い、心浅きは人を欺く。こうした者は人に嫌われ、嫌われれば遠ざけられ、遠ざけられれば孤立し、孤立すれば禍を招く。君子は人を嫌わせぬ道を守る。口を慎み、手を止め、足を控え、心を深くする。口慎ましきは言を軽くせず、手止まりしきは物を取らず、足控えしきは前を争わず、心深きは人を欺かぬ。こうして人に愛され、愛されれば近づかれ、近づかれれば助けられ、助けられれば福を得る。

名は実の表れ、実は名の本である。名あって実なきは虚名、実あって名なきは隠徳である。虚名は人を欺き、隠徳は天に感応する。君子は実を重んじ名を軽くし、隠徳を積み虚名を避く。燕は名なくて実あり、人に愛される。雀は名あって実なく、人に嫌われる。名実の乖離は禍の本、名実の一致は福の基である。

顔回は貧しくして楽しみ、原憲は窮屈して怨まず。貧して楽しむは徳の高み、窮屈して怨まぬは志の堅さである。君子は境に困らず、境を変えても道を失わぬ。燕は檐に巢を作り境に困らず、雀は庭にいて境に困る。境に困らぬは心の広さ、境に困るは心の狭さである。

得るは失うの始まり、失うは得るの端である。得て骄れば必ず失い、失って悔れば必ず得る。君子は得て骄らず、失って悔れども乱れず。燕は得ても骄らず人に近づき、雀は得て骄り人を恐れる。得て骄らぬは謙の徳、得て骄るは滅の端である。

道は万物の本、人は万物の霊である。人は道に従い、道は天に法る。天は自然、自然は無為である。無為にして無不为、自然にして無不化である。君子は道に従い、無為にして治め、自然にして化す。燕は自然に従い人に近づき、雀は自然に背き人を恐れる。自然に従うは道の体、自然に背くは道の失である。

薬は病を治すが毒もあり、食は人を養うが過ぎれば害する。中庸を得れば益あり、偏れば害する。君子は中庸を守り偏らず。五味調和すれば美味、五音調和すれば美声、五色調和すれば美形である。調和は道の用、偏りは道の失である。

三経五常は人倫の大本、君臣父子夫婦兄弟朋友の序である。君子は三経五常を守り、人倫を正す。人倫正しければ家正し、家正しければ国治まる。国治まれば天下平らかである。燕は人倫に近く人に愛され、雀は人倫に背き人に嫌われる。人倫に近づくは福の基、人倫に背くは禍の本である。

春は生じ、夏は長じ、秋は収め、冬は蔵する。四時の運行は天道に法り、万物は四時に従う。君子は四時に従い、春に生じ夏に長じ秋に収め冬に蔵する。生長収蔵は道の用、背けば道の失である。燕は四時に従い人に近づき、雀は四時に背き人を恐れる。四時に従うは天道の体、背くは天道の失である。

『化書』のこの一節は、人間性と処世の道についての深い観察を述べている。まず、心に計略を深く抱く者たちについて語られる。彼らの目つきは慌ただしく、内心は焦りと不安に苛まれている。他人はその偽善と疑い深さを見抜き、自然に彼らを嫌悪し妨害するようになる。一方、誠実な人々は、行動は落ち着いており、言葉は穏やかで、まなざしは平静であり、内心は安らかである。他人はその信頼に足る人柄を感じ取り、喜んで彼らを妨げようとはしない。これは、偽善が人に嫌悪され、誠実が人に愛され、疑い深い者がかえって疑われ、警戒する者がかえって警戒されるという、自然な人情の反応を示している。ましてや物品の偽劣でさえ人に嫌悪されるのだから、人の偽善においてはなおさらではないか。どうして戒めとしないことがあろうか。だからこそ君子の処世の道は、仁義（仁愛と正義）を守り、中正（偏りのないこと）を保つことに尽きるのである。欺かず偽らず、いたるところで警戒せず、むやみに疑わず、責任から逃れず、得失に一喜一憂せず、仁義を徳とし、中正を心に存すれば、何の憂いがあろうか。

次に、籠の中の猿と箱の中の虎の比喩が用いられる。猿がどれほど跳ね回ろうと、虎がどれほど吼え狂おうと、牢から逃れることはできない。小人の奸詐な計略は籠の中の猿の機敏さのようであり、暴虐で凶暴なさまは箱の中の虎の猛威のようである。たとえ千百の変化があろうとも、結局は「大人の道」（徳の高い者の処世の法則）から跳び出すことはできない。真の大人の道は、大地が万物を載せるがごとく、天空が四方を覆うがごとく、他人の過ちを決して咎めず、他人の欠点をじっと見つめず、善行によって過度に喜ばず、悪行によって過度に嫌悪せず、恨みを記さず怨みを積まない。それに対して小人はどうか。少しでも思い通りにならないことがあれば恨み、他人が鈍く見えるのを見れば侮る。彼らはどこに理解があろうか、真に器量のある者は、恨まれても怒らず、欺かれてもまるで気づかぬかのごとく、是非は心に入らず、怒りは顔色に現れない。最終的に、小人はかえってこの徳によって感化され、心から敬服して帰服するのである。だから「然る後に万物はその帰する所を知る」と言われる——最終的に万物はあるべき帰着点を見出すのである。

最後に「常道」（永遠不変の法則）が明示される。猿や虎が牢から逃れられないように、小人も結局は天理の明らかな法則から跳び出すことはできない。真の処世の道は、機変に富むことにあるのではなく、仁義中正の本心を守ることにあるのである。

仁義（じんぎ）、忠信（ちゅうしん）、廉潔（れんけつ）、才能・弁（さい・べん）といった徳目は、もともと治国・理政の根本的な方法である。しかし使い方を誤れば、亡国、罪に問われること、民変の起き、災いの招くことにもなる。問題は徳そのものではなく、統治者がそれらを他人を制御する道具にしか使わず、自らの修養には用いない点にある。

百姓を仁義（じんぎ）で治め、事を道義で処理するのは、変わらない法である。だが君主の表向きは仁義を語り、実際には仁義の行いをしない者もいる——君主が仁でなければ民は親しみ、義を行わなければ民は服さない。そうして上下が心を離し、国は自然に滅びる。

職を尽くすことを忠（ちゅう）、言と行いを一致させることを信（しん）と呼ぶ。だが臣が君主に忠でなければよく助けられず、民に信がなければうまく治められない。そうした官は名ばかりで、結局は罪に問われる。

財を欲しなければ廉（れん）、身を汚さなければ潔（けつ）と言う。だが官の心は財を恋じ、行いは身分を辱め、民に横暴な賦役を課す者もいる。民は耐えかね、自然に反抗する。

見識が広いことを才（さい）、言葉巧みに弁（べん）が立つことを弁と呼ぶ。だが才を頼んで傲慢に人を扱い、弁で過ちを隠す者もいる。欺きはいずれ露わになり、災いも続く。

以上の問題の根は、統治者が徳目を他人にだけ求め、自らは身をもって行わないことにある。香の餌で魚を釣り、腥膻で蟻を寄せるように、魚も蟻も罠と分かれば逃げる。治国も同じで、権術だけで民を制し徳化を施さなければ、民は威を感じて離れていく。

民に精勤に耕させて粗茶淡飯しか食べさせず、美味を楽しむことを禁じれば、当然怨みが生じる。真の治国の道は、身をもって示し徳で民を感化することであり、強制だけではない。この理を悟らなければ、かえって逆の結果になる。

《化書》のこの部分は、主に二つの意味を述べています。

第一部分は忠孝の本質について論じます。真の孝は、父の慈愛をわざと感謝することではなく、真の忠は、君主の宠信をわざと取り繕うことではありません。子が功利心を持って父に感謝すれば、父も目的を持って子を慈愛し、その「孝」は少し欠けると怨みに変わります。臣が計算を持って君主に取り繕えば、君主も宠信を交換に使い、その「忠」は少し欠けると怒りを招きます。植物に火種を秘めるように、人の心の感動と喜びにも毒が潜むことがあります。ゆえに真の君子は、爵位を授けられても高貴とは思わず、礼遇を受けても光栄とは思わず、近づけば特に喜ばず、遠ざければ疑わず、荣辱ともに心を動かしません。

第二部分は医道と卜卦によって本質の法則を説きます。太医（古代最高の医官）が診るとき、脉が平穏で充実していれば長寿の兆し、乱れ虚浮していれば病危の兆しです。太卜（古代最高の占い官）が卦を立てるとき、卦象が平らなら吉祥の兆し、曲折して尖れば凶の兆しです。これは天下の道理が通じていることを示します。一国を観ればその臣を知り、臣を観れば君主を知り、君主を観れば兴衰を予知できます。挨拶の礼は装えても、内なる気質は偽れません。衣冠は整えても、形体の特徴は偽りにくい。言葉は飾れても、声の質は変えにくいのです。

《化書》のこの一節は、吉凶禍福、君臣の道、そして人心の本真を論じる。

吉凶禍福について、文中は次のように述べる。占いのとき卦象が平らに広がれば吉、曲がって尖れば凶である。天下の万事は錯綜としても、いずれも「理」という根本の規則に従う。孔子の「吾道一以貫之」はこの意である。

君臣の関係では、一国の治まり方から大臣の贤否がわかり、大臣の施政・教化から君主の聖明さがわかり、君主の法令から国の盛衰が見通せる。君臣は互いに選び合う関係である。臣は君主を選んで志を遂げ、君主は臣を選んで国を治める。国が治まらないのは適任の臣がなく、志が叶わないのは明君に遇えないからである。

文中は内心の純真を保つことを特に強調する。揖をするのは外の姿、躁動と平静は内の状態である。外は変えても内は動かさぬ。衣冠は表、形体は内である。外は装えても内は偽れぬ。言は声の末、声は言の本である。文章は外の現れ、言は見えても根本は見えぬ。

「谗語」の部では、心に秘めるを「機（き）」、常を超えるを「謀（ぼう）」とする。しかし人は道徳の根本（機）を知りながら欲にとらわれて行えず、仁義の謀を知りながら虚妄を好んで践まぬ。賞罰の制が立てば奸邪は功を邀う隙に乗じ、親疏の別があれば小人は離間の隙に乗じる。古に人が道に金を捨てても盗は取らなかったのは、それが天下最も公正な理を体していたからである。

この経文が主に述べているのは、処世の心得と国家を治める道理である。

朝廷で政事を公然と論じるなら、奸佞の者は讒言を進めようとしない。見破られることを恐れるからである。これは天下において最も公正な道理であり、国を治める上でも重要な原則である。

続いて、彫刻や絵画に譬えて説く。画師は神像を勝手に改変する勇気はない。改変すれば必ず災いに遭う。彫刻師は木偶を軽んじる勇気はない。軽んじれば必ず禍を招く。これらはもともと人が作ったものなのに、かえって人に畏敬を求める。ゆえに言う。機巧を仕掛ける者は、やがて機巧に囚われ、険しい境を設ける者はその境で死に、功業を立てる者は功業によって辱められ、法律を定める者は法律によって害を受ける。一つの環に触れれば、すべての環が応じる。一つの悪事を行えば、数え切れない禍が引き起こされる。したがって機巧は明察に貴び、険境は平和に貴び、功業は痕跡を残さないことに貴び、法律は形のないところに貴ぶ。これらの表象を超え得る者を「大象」（おおがた、最高の境地）と呼べる。

画師は心を込めて神像を奉らねばならない。軽んじる心が生じ、奉る心が足りなければ、必ず災いを招く。彫刻師は敬虔に木偶を奉らねばならない。侮る心が生じ、奉る心が足りなければ、必ず禍を招く。問う。神像や木偶はもともと人が造ったものなのに、なぜかえって人に奉らせ、奉りが足りなければ禍を降すのか。それは人が神像や木偶を奉るのは、鬼神を喜ばせ福を求めるために他ならない。心身が正しく、心が誠実なら、福を得ることもある。心身が正しくなく、心が誠実でなければ、災いを招くこともある。

ゆえに言う。機巧を用いるのに長じる者は、やがて機巧によって敗れ、険境を設けるのに長じる者は、やがてその境で死に、功を贪る者は、やがて功によって辱められ、厳しい刑罰を用いる者は、やがて法によって反噬される。これは人に妄為妄動しないよう戒めている。人心は通じ合う。一念が起これば、天下の人が感応し、人を害する一事を行えば、数え切れない害が引き起こされる。機巧は明察に貴び、利害を忘れるべきである。険境は平和に貴び、互いに害さぬべきである。功業は痕跡を残さないことに貴び、功成して居らずべきである。法律は形のないところに貴ぶ。

『化書（かしょ）』のこの部分は、三つの重要な道理を説いています。

第一は神明の本質です。真に規矩を立てることを知る人は、表面的な形式を超えられます。神明は画像や木の人形で表せるものではありません。道の本体を指す大象（たいしょう）という語は、神明の本質に形や姿がないことを示します。

第二は治国の道です。酒を無理に勧めれば飲まず、寛容に接すれば自ら飲むように、民を圧する君主は反抗を受け、寛容な君主は民にも寛容に扱われます。君主が民に生きる道を与えれば、民は命を捧げようとし、税を軽くすれば喜んで納めます。民は君主の恩によって安らかに暮らし、君主は民の力によって統治を安定させます。この相互依存を知る人こそ、万民を治める資格があるといいます。

第三は賞を与える道です。侯爵や黄金は誰もが望むものでも、他人が公爵で自分が侯爵、他人が美玉で自分が黄金なら、不満が生まれます。賞は軽々しく施してはならず、適切なら争いを防ぎ、不適切なら動乱を招きます。君主が謙虚なら乱賞せず、倹約すれば恩恵も無闇に施しません。歴史上の亡国の君主は、驕り、贅沢、放縦と、恩賞の濫発によって国を失ったと説きます。

この文章は二つの道理を述べる。

一つ目は賞罰である。玉や石は欲望を満たすので人に好まれるが、統治者はむやみに褒賞や恩恵を与えてはならない。賞は奪い合いを起こし、恩はかえって恨みを生むことがある。扱いを誤れば混乱の原因となる。聖人は謙虚で倹約を守り、賞を与えても度を超えないので、争いを招かない。多くの国が滅んだのは、君主の奢りや放縦、側近への過剰な恩賞が原因だという。

二つ目は民の統治である。民は火災そのものより火を禁じる法令を、盗賊そのものより防犯の措置を恨むことがある。強いて助けるより、自然なあり方に任せるほうがよい。天が雨露を与えても苦情が出たり、供物を受ける神が中傷されたりするのと同じである。外の火を禁じるより心の貪欲を消し、外の賊を防ぐより内なる邪念を防ぐことが大切だと説く。

最後に修養の段階を示す。虚静無為（きょせいむい）を保つのが道（どう）、道を守るのが徳（とく）、徳が万物を養うのが仁（じん）、仁が危難を救うのが義（ぎ）、義が取捨を定めるのが礼（れい）、礼が変化に応じるのが智（ち）である。智が至誠（しせい）に至ることを、最高の境地としている。

この文字阐述了道（タオ）教"道（タオ）-德-仁-義-礼-智-信"的修行（しゅぎょう）次第関系、および它们与五行（ごぎょう）（木金火水土）的対应。

首先解释"道（タオ）"与"德"的関系：道（タオ）是虚無（きょむ）自然（しぜん）的、无法直接把握、したがって要～を通じて"德"来持守。德的特点是清浄無為（むい）、但德本身不能主動発挥作用、したがって需要"仁"来运用。仁爱之心能讓万物（ばんぶつ）生長、但万物（ばんぶつ）生長過程中必然出現安危差异、これ就需要"義"来调节。義在救助安危時会産生善恶判断、于是需要"礼"来建立规范。礼的规范容易僵化、したがって要用"智"来変通。智慧通達容易多変、最终要靠"信"来成就万物（ばんぶつ）。

接着分别定義これらの品德：彻底放下妄念、顺应自然（しぜん）すなわち"道（タオ）"；遵循自然（しぜん）规律、保持正道（タオ）すなわち"德"；普惠万物（ばんぶつ）、慈爱衆生すなわち"仁"；恰当救助、处置安危すなわち"義"；刚毅决断、進退有度すなわち"礼"；通晓规律、霊活変通すなわち"智"；权変中保持真実すなわち"信"。

然后説明五常（仁義礼智信）与五行（ごぎょう）的対应関系：仁対应木（生長）、義対应金（决断）、礼対应火（光明）、智対应水（変通）、信対应土（実在）。就像五行（ごぎょう）相生相克、五常也需要相互补充、例えば仁（木）不足時要用義（金）来调节、就像金能克木。

最后强调"信"的重要性：信属土、万物（ばんぶつ）都従土中生長。土性実在、一切道（タオ）理都源于真実、したがって説"信"是成就万物（ばんぶつ）的根本法则。

この文章は、主に二つの内容を扱っている。一つは五行の相生相克の理を用いて五常（仁・義・礼・智・信）の相互関係を説明すること、もう一つは人間が動物を虐げる行いを批判することである。

まず著者は五常を五行に当てはめる。仁は木、義は金、礼は火、智は水、信は土に対応する。五行が互いに影響し合うのと同様に、五常の間にも補い合いと抑制の関係がある。ある徳が不足するときは別の徳で補うが、一つの徳を過度に強めると他の徳を損なう。例えば剛な義で仁の不足を補うのは金が木を克するに似て、智の融通で礼の不足を補うのは水が火を克するに似る。この相生相克は天地が運る自然の理である。

第二の部分は人間の動物への残忍さを批判する。著者は動物にも家族や感情や徳があり、烏が親に反哺するのは仁、鷹が幼を守るのは義、蜂に等級があるのは礼、羊が乳を跪いて受けるのは智、雉が同じ相手と二度交わらないのは信だと指摘する。しかし人は漁網を作って狩り、巣を焼き、親族を奪い、そうして食べ物を得る。これは仁義に反し、礼智信にも合わない。著者は問う。動物は言葉を持たなくとも、人を欲深い狼、凶暴な猪、巨大な鯨、毒蛇と見なすに違いない。いかに心安く過ごせるか。昔から真の君子はいなかったのか。

通篇、五行の理で道徳関係を説き、動物の世界を借りて人間の残忍を批判し、自然を尊び暴力に反対する道家の思想が表れている。

人と飛禽走獣、鱗甲の動物はみな天地の精気を得て生命を得ている。外形は異なれども、情の本質において人と違いはない。鳥獣の巣穴は人の家屋に等しく、雌雄のつがいは人の夫婦のごとく、子を育てるのは父子の天性を現し、生を貪り死を恐れるのは生死の情を示している。カラスが親に餌を返すのは仁の心を顕し、カッコウが雛を憐れむのは義の行いであり、蜂や蟻が分業して礼制を守り、子羊が跪いて乳を飲むのは智を示し、雌雉が節を守るのは信を彰にする。この理をもって推し究めれば、万物の中に仁・義・礼・智・信といった道徳的品質がすべて備わっているのである。

ところが今の人は、網や漁具を作るよう教唆し、狩猟に熱中し、生き物を害することが同類を傷つけるかのごとくである。動物の巣穴を焼き払うのは仁の心を失うことであり、母子を無理やり引き離すのは道義に背くことである。生き物を殺して自らを肥やすのは礼法に反し、人に残虐を教えるのは実に不智であり、生き物に恐怖と猜疑を抱かせるのは天地に対する信を失うことである。五常をことごとく失った者は、禽獣にも劣る。貪欲やまず殺心やまぬ世の人々を、羽ある族は言葉こそ話せぬが、その心識は人と異ならず、必ずわれらを貪狼饕餮、封豕（大猪）のごとき凶残なものと見なすであろう。鱗介（水生動物）は人語を話せぬが、必ずわれらを舟を呑む巨鯨、象を食らう大蛇と見なすに違いない。

人と万物を観察すれば、形体は異なれども生命は平等であり、宿世の因果はここから知られる。どうして戒めずにいられようか。ああ、美味を貪り生き物を殺して命を養うとは、心の内いかで安らかであろうか。この懇切な言葉を聞き、どうして心に愧じ入らぬ者があろうか。古より今に至るまで、殺戒を厳守し物の命を害さぬ者はごく稀であり、真に生を好み殺を戒める者は少ない。それゆえ「古より君子なし」と言うのである。

祭祀に用いる牛羊の犠牲（祭祀用の家畜）、羔雁の供物は、古礼の踏襲ではある。しかし古代の君子は、動物にも憂喜の情、哀楽の声があることを知らぬはずがなかろう。これらの情は天地鬼神を感動させうる。屠刀とまな板が目の前に並べられるのを見れば、家畜の悲恐の情は推して知るべきである。

（補足説明：文中の「五常」とは儒家の仁・義・礼・智・信の五つの基本道徳を指す。「封豕」は『左伝』に出典し、貪欲で残暴な人を譬えたもの。「犠牲」は特に古代祭祀の際に屠られる純色の家畜を指し、道教は殺生を戒めるため、これに対して批判的な態度をとっている。）

本論は祭祀の礼と人と自然の関係を論じ、生き物をささげる祭祀に反対する立場をとる。人が鷹や犬などの生き物をささげるとき、その恐怖と哀しみの声からして、天地の神明はそうした祭祀を受け入れないとする。もし神明が無理に受け取れば、必ず災いが降るという。

文中には例が挙げられる。神龍が現れても風雲に伴わなければ、鳳凰や麒麟などの祥瑞が現れても国が尊厳を失い国土が滅びれば、いずれも表向きは祥瑞ながら実は凶兆を孕むという。同様に、生き物をささげる祭祀は古礼に見えるが、実は動物に苦痛を与える。「義」の行いが動物には不義であり、「祥瑞」が彼らには災いとなる道理である。

作者は、古来礼を定めた君子も、動物に喜怒哀楽があることを知らなかったわけではないが、祭祀の儀式をより重んじたと振り返る。しかし刀俎の前で恐怖して震え、死に際の哀鳴を聞くなら、そうした祭祀を神明は享べないと悟るべきだ。もし神明が殺戮に満ちた祭祀を本当に受け取るなら、災いは続くという。

後半では「太和」（たいわ）――最高の調和――の理念が示される。兎の狡猾を咎めるな、狩人が狡猾なのだ。民の奸詐を恨むな、官吏が奸詐なのだ。盗賊や叛乱は、いずれも我々自身の行いが招いたものである。和睦なくして憎しみあらんや、賞罰なくして争いあらんや。ゆえに真に知る者は親疏愛憎を分けず、これこそ「太和」の境地である。

本論は道教の殺生祭祀への反対と、人と自然の共生、そして統治者が身を修め、自らに求める政治哲学を体現している。

人はウサギが狡猾で捕まえにくいことばかり知っていて、猟師に誘い込まれたから狡猾になったとは知らない。民が狡知で治めにくいことばかり知っていて、奸猾な官吏に欺き方を教え込まれたとは知らない。他人の物を奪うことを盗と呼ぶのは、財そのものが盗を招いたからであり、国を奪うことを乱と呼ぶのは、君主の無道が反抗を呼び起こしたからである。

上古の世では、民に背く心はなく、自然に和睦した。是非の争いがなければ、怨みも恨みも生じない。国に戦がなければ、賞罰で励ます必要もない。その後和睦を唱え始めたとたんに恨みが生じ、賞罰を行い始めたとたんに争いが起きた。ゆえに聖人は民を手足のごとく見て親疏を分けず、賢愚を区別して偏愛や嫌悪を抱かない。世の万物と浑然一体となって天下太平を成し、民と悠然として互いを忘れるのが上古の風であり、後世にはもう取り戻せない。

海の魚は黒い水を吐いて身を隠して泳ぐが、漁師はその黒水を手がかりにして捕る。智者はしばしば挫折し、弁の立つ者は辱められ、明察する者はしばしば欺かれ、勇武な者は多く短命である。鍵のかけが堅いほど盗は喜び、忌み嫌うことが厳しいほど敵国は喜ぶ。突破できる関所は合言葉が漏れたからであり、奪える兵権は兵符が失われたからである。蜀は山路に敗れ、晋は戦馬に敗れた。聖人の処世の道は、ただ道徳と仁義に従うことにほかならない。

海魚が黒水を吐くのは身を守るためなのに、かえって行方を露わにする。これは人が智謀で人を欺き、相手も智謀で応じ、結局は禍を招くのと同じである。智者は権変に長じ利害を明らかにするが、しばしば窮地に陥る。弁の立つ者は是非を争うことを好み、やがては紛争を招く。明察する者は文辞や名相を追うが、必ず認識の盲点がある。勇武な者は蛮力を頼み命を軽んじ、傷亡を免れない。鍵を固めて盗を防ぐと、盗は中に豊かな財があると知る。法令を厳しくして敵を御すると、敵国はかえって弱さを見抜く。関所の禁令は合言葉に依存し、合言葉を破れば突破できる。

『化書』のこの一節は、主に二つの道理を説いている。一つは国を治める道であり、もう一つは人として世に処する道である。

国を治めることについて、文中はこう指摘する。将軍が兵を率いて戦うには兵符（古代の軍隊動員の証）が必要だが、真に国を治める者にはそのような手段は不要である。蜀（三国時代の政権）は地の利の険しさに頼って敵を軽んじたために最終的に失敗し、晋（春秋時代の政権）は軍馬の精良に頼って傲慢になったために戦いに敗れた。真に優れた統治者は小細工や手段を弄せず、詐欺や暴力に頼らず、幾重もの関所を設けて盗賊を防がず、猜疑心から他人を疑うこともない。彼らは門に鍵をかけなくても誰も押し入ろうとせず、兵符がなくても誰も権力を奪えない。大道をもって天下を治め、徳行をもって民を教化し、仁愛をもって人々を助け、道義をもって物事を処理すれば、四海は太平となり、万国の人々は心から服従する。だから国を治める根本は道・徳・仁・義の四字にあると言える。

第二の部分は「神弓鬼矢」（無形の弓矢）を比喩に用いて処世の哲学を説く。人を讃える者は自らも讃えられ、人を誹謗する者は自らも誹謗される。だから君子は常にまず自分の過ちを省みる。そうすることでかえって他人に過ちを気づかせることができる。怨恨に報復しなければ、かえって怨恨を解消できる。ちょうど不思議な弓矢のように、弓を引かずとも放たれ、狙いをつけずとも命中する。天はこの方法で人を通じて事を行い、人もまたこの方法で天下に影響を与えることができる。

普通の人は大抵、褒められることを好み、罵られることを嫌う。これは人の常情である。しかし君子は異なり、常に他人に善を尽くす。たとえ他人が悪意で誹謗しても相手を責めず、ただ自分が十分にできていなかったのではないかと反省するのみである。時が経てば、その誹謗者も自然と恥じて反省するようになる。君子は常に人に恩恵を施し、たとえ不義の怨恨に遭っても報復せず、ただ自分の恩徳が誠実さに欠けていたのではないかと反省するのみである。やがて怨恨を抱く者も自らを省みるようになる。だからこう言える。意図的に他人を責めなければ、かえって他人は自らを責める。怨恨に報復しなければ、怨恨は自然と消え去る。見えざる不思議な弓矢のように、それでも確かに効力を発揮する。人性には本来恩怨はないと悟れば、責めもせず報復もしない。これこそ天性に順う道である。これは天が人の手を借りて事を行う方法であり、人もまたそれをもって天下と後世に影響を与えることができるのである。

この文章は主に二つの道理を説いている。

第一層は人としての処世の原則についてである。人を助けながら至る所で自分の仁義を吹聴する者は、かえって他人の認めるところとならない。恩恵を施しながら見返りを求める者は、かえって報いを得られない。これが人の常情である。あなたが謙譲すればするほど、かえって多くを得る。争えば争うほど、かえって少なくなる。自ら近づけばかえって疑われ遠ざけられ、距離を保てばかえって信頼され近づかれる。安易に与えられたものは人は大切にしない。惜しんで与えようとしないものはかえって奪われる。ゆえに真の仁義（大義）は痕跡を現さず、真の恩恵（大恩）は見返りを求めない。他人があなたの施しを感じ取れないとき、かえってあなたの恩徳を深く記憶する。あなたが見返りを求めないとき、かえって他人は心から報いたいと思うのである。

第二層は書道の道についてである。真に優れた書道は技巧にあるのではなく、心境にある。心と手が一体となり、手と筆が互いを忘れ、完全に書くという状態に浸ることを要する。良い書道は、古拙や柔弱や剛強といった外面的形式を意識的に追い求めることによってではなく、精神と気を自然に流露させることによって成る。ちょうど黄帝が天下を治めたように自然であり、君子の風度のように荘重で平和である。このような書道は、見る人の心を愉悦させ、精神を調和させ、気を通わせる。ちょうど人が山を見れば静謐を思い、水を見れば流動を思い、雲を見れば変化を思い、石を見れば堅貞を思うのと同じく、すべて自然な反応なのである。

肝心なのは「忘我」の境地に達することである。心は手を疑わず、手は筆を疑わず、手と筆の存在を完全に忘れ、ただ内心の感悟のみに専念する。こうして書かれた字にこそ神韻があり、意識的な作為ではないのである。

この文章は、主に二つの観点から人と事物の本質的な性質を論じています。

第一の部分は書法と人の関係です。真に秀でた書法は筆法の技巧にあらず、書く者の内なる精神気質の外へのあらわれです。字の筆画の運びを見れば、その人の気血の盛衰がわかり、字形の姿勢や転折から性格の聡明さや愚かさが判断できます。書法を真に理解する者は、行と行の間ににじむ神韻を見るのです。まるで聖人の道が自然に光明であり、君子の風が深く長く続くかのようです。このように書を味わうことで心が安らぎ、気血が調い、太平の世のよろこびを体得するに似ています。

第二の部分は、鳳凰とフクロウの対比によって、万物の本性は自然にあらわれながら自覚しないことを説きます。唐尧（とうぎょう）の仁徳は天の如きなのに自ら聖と思わず、有苗氏（ゆうぼうし）は暴虐なのに自らその悪を知りません。唐尧がわざと聖明を标榜すれば、かえって聖人の本質を失い、有苗氏が自らの暴行を認めれば、そうまで残暴にはならないでしょう。常人は他人の欠点はよく見えても、自分の問題は見えにくい。ゆえに真に智慧ある者は、他人の言行を観察してその人の真の品性を知るのです。

文中は、万物の美丑善悪は本性に由来するが、その性質はしばしば無自覚であると強調します。鳳凰は生まれつき美しくても自覚せず、フクロウは丑くても自覚しない。唐尧は聖明なのに自慢せず、有苗氏は残暴なのに自省しない。この本性の自然なあらわれこそ重要であり、わざとすれば真性を失うのです。

人の容貌はよく見えるが、自分の姿は見えにくい。他人の過ちは指摘できるが、自分の欠点は見えない。他人の災いは予見できるが、自分の危機は気づかない。だから本当に知恵ある者は、禍は多く言葉から生じるゆえ、発する言葉には慎み、是非は見ることから起こるゆえ、観察には細心の注意を払い、忧患は身の欲から来るゆえ、欲を抑え、怒りは心の情から起こるゆえ、気性を制する。こうした心構えで己を他人に推し及べれば、他人の本性が見え、自己欺瞞にも惑わされない。

人を知るには四つの観察がある。文章を見ればその身分の高下がわかり、書を見ればその性格の特色がわかり、音楽を聴けばその徳の修養がわかり、政令を見ればその吉凶の運命がわかる。こうした観察から、古代の聖人の風采を思い浮かべられる。陶唐氏（とうとうし）の容貌は淳朴で重厚、有虞氏（ゆうぐうし）の神情は光明で和やか、大禹（だいう）の気度は広大で包容的、商湯（しょうとう）の仪态は堂々として正しい、周文王（しゅうぶんおう）の様は高大で厳粛、周武王（しゅうぶう）の神態は剛直で曲がらない、宣尼（せんじ）の容貌は荘重で威厳がある。こう比べれば、天下の人は自分が愚かか賢かを明らかにできる。

文章は人の言葉を映し、言葉には美丑の別があるゆえ高下がわかる。書は人の筆法を体し、筆法には巧拙の差があるゆえ性情がわかる。音楽は人の情を表し、情には雅俗の異があるゆえ徳がわかる。政令は人の治め方を示し、治め方には善悪の差があるゆえ吉凶がわかる。こうした外的な表れから、古代聖人の威儀の風采を思い描ける。

古代の聖人の姿や風範が、はっきりと人々の心に浮かび上がれば、世の人は自らの贤と愚を見分け、自ら励むことができる。

（『蝼蟻篇』）蟻は最も小さな生き物でも、それぞれに君主がある。拳ほどの巣に共に住み、土塊の台に共に登り、一粒の粮をみんなで蓄え、一匹の虫の肉を分けて食う。罪を犯した者は、群れ全体で処する。そこで意は通じ、やがて神は通じ、気は通じ、最後には形も通じる。ゆえに蟻の王が病めば群れはみな不快となり、王が痛めばみな痛みを感じる。怨みは生じず、乱も起きない。これが上古の自然な教化の道である。

蟻の君主と民は粗末な巣に同じく住み、土の台で共に遊び、食物を見つければみんなで運び込み蓄え、そして分けて食う。罪ある者は群れが共に処する。臣が君主に叛かないのは、君主が住まい・遊び・食に私心を持たないからである。上下の情が通じ、心は自然に合する。群れの意が通じれば、神・気・形も互いに感応する。一匹の蟻が病めば全体が病のごとく、一匹が痛めば全体が痛みを共にする。苦楽を分かち、患難を共にすれば、怨みや争いは自然になくなる。これが上古において大道で民を教化した法であり、佛道の修行の団体の真意でもある。

（『歌舞篇』）歌う巧みな者が演じ、歌えぬ者が聴き；舞う巧みな者が舞い、踊れぬ者が観る。器用な者が技を示し、拙き者が見分けを学び；贤なる者が重き任に当たり、凡庸な者はそれぞれの位に安んじる。木を育てればやがて伐られ、士を養えばついに死を惜しまぬ働きを得る。官帽を網羅とし、爵禄を釣りの饵とする。駿馬が華車に駆じられても自由を得ず、豚が糟糠を食えど肥えぬがごとし。ゆえに真に道を得た人は虚名を慕わず、徳を守って報いを求めない。贫しき時も守るべきを守り、進む時も頼むべきを頼り、退くことを楽とはせず、贫贱に甘んじても自棄せない。

世にはしばしば、能なる者が無能なる者に使われ、巧みな者が拙き者に笑われることがある。もし……

『化書』のこの一節は、社会における深い現象と処世の知恵を明らかにしている。

一見賢そうに見える愚かな者は、かえって自分の短所を露呈しない。才能ある者は常に心身を労して働き、さらに歌い踊って自らを表現しなければならないが、無能な者は悠々と他人の演じるのを眺めていられる。有能な者は事を成し遂げるために常に苦しむ。なぜなら事には必ず成敗があり、かえって無能な者に嘲笑われるからである。賢能の者は政務の治理に忙殺されるが、政策には必ず優劣があり、しばしば不賢な者に利用される。

木を植えるのは材を取るためであり、木が成材すれば必ず伐採される。人材を養成するのは国を補佐するためであり、国に難があればこれらの人材は犠牲にならなければならない。国のために命を捧げる者とは、実は官帽や爵位に縛られ、功名利禄に誘惑された者である。知るべきは、どんなに顕赫たる栄華富貴も、一息が絶えれば何も残らないということだ。爵禄を追い求めて命を落とす者は、豚が糟糠を食べて肥えても自分でそれを享用できないのと同じである。

だからこそ真に道ある者は官爵を重んじず道義を重んじ、俸禄を貪らず徳行を修める。彼らは徳の欠如を真の貧窮と見なし、退隠を大義と見なす。この退隠は貧に安んじるのでもなく、卑賤に甘んじて自暴自棄になるのでもなく、専心に修道し安貧楽道によって徳を成就するためのものである。

後段ではいくつかの毒物を比喩として用いている。毒酒、毒肉、毒膏、毒乳のようなもので、最初に食べる時は芥子ほどの微量であり、次第に米粒ほどの大きさになり、さらに食べれば丸薬のようになり、最後には肉脯ほどになる。小人はここから悟る。強弓はゆっくりと引き絞ることができ、大鼎は徐々に持ち上げることができ、水火には段階的に適応でき、猛獣は少しずつ馴らすことができる。逆らうもの、侮辱するもの、服従しないもの、臣服しないものも、すべて漸進的な方法で転化させることができる。温順な馬は御し難く、徐々に形成された悪習は禁じ難いのと同じく、この漸進的な方法は万物変化の根本となりうる。

注：躑躅はためらい進まないこと、烏喙は毒のある鳥の嘴、莨菪・冶葛はいずれも有毒植物を指す。これらの比喩は、どんなに危険な事物でも順を追って段階的に接触すれば、次第に適応できることを示している。

《化書》のこの一節は、二つの筋で述べている。

第一は、段階を踏んで積み上げることの大切さである。毒酒を飲むにしても、一寸から一杯へは少しずつ増す。千鈞の弓はいきなり引き切れなくとも、ゆっくり引けばよい。千斤の鼎は一度に持ち上げられなくとも、少しずつ持ち上げればよい。水火の危うさも猛獣の凶しさも、慣れを深めれば和らぐ。世の事は皆、積み重ねと継続の力にかかっている。心を一にすれば、自然と至る。人が私に冷たくするのは、自分の未熟が招いたことである。辱められるのは、言葉が相手を立たせたからかもしれない。応じられないのは、心の誠が届いていないからかもしれない。部下が従わないのは、徳が足りないからかもしれない。駑馬が手に負えないのは速く進めないから、家の盗は防ぎにくいのは早く止めないからである。この理を悟れば、万事の根を握れる。

第二は、争いを鎮める道である。争いを力で止めようとすれば、かえって激しくなる。怒りを押さえつければ、かえって増す。争いを鎮める者は、起きる前に防ぐ。怒りを和らげる者は、流れを導く。人心は押しつぶせば乱れ、民は強く縛れば怨む。水は動きやすいが自ずと清まり、民は変わりやすいが自ずと静まる。要は、本性に背かないことである。争いと怒りは内にあり、心が刺激されれば怒り争いが起き、怨みがあれば憤る。争うときは心が偏り、死も恐れない。争いを和らげる者は、その是非を示し、怒りが下がることを待つ。急いて力で止めようとするのは、かえってよくない。

人が怒りに駆られたときは、内心が偏り、瞋念に満ち、命を捨てても惜しくないとまで思う。怒りを巧みに解く者は、相手が怒ったときに適切に導き、流れを整える。無理に押さえつければ怨みはますます深まり、怒りはいっそう収まりにくい。まるで内心が動き乱れるとき、無理に押さえつければかえって心はより乱れるように、百姓が農忙のときに勝手に差し向ければ民の怨みはいっそう重くなるように。水が塞がれれば濁り、自然に流れるに任てれば清まる。百姓が暴政に苦めば動揺し、政策を改善してこそ安定する。水の流れに従えば自ずと澄み、民情に従えば百姓は自然に太平となる。

道術には万物の毒を降す法がある。腕を交差し指を曲げるなどの動作で、相応の形を模して制伏する。游ぐ姿を真似るのは鱗虫類（魚や蛇など）を制する符法（ふほう）、飛ぶ姿を模すのは羽虫類（禽鳥など）を制する符法、伏せる姿を模すのは毛虫類（走兽など）を制する符法、丸まる姿を模すのは介虫類（亀や鳖など）を制する符法である。人に特有の符法は拱手折腰——礼をすれば相手も礼を返す。こうした礼儀は、本来は内なる誠意の外への現れであり、ただ機械的に跪き祈らせ、真心がなければ、人を無情と責め、礼儀の無効を怪むのは徒労にほかならない。道術で毒を降す要は、特定の動作（掐诀踏罡［きょうけつとうこう］——道教法术における印と歩法）によって対象と感应を結ぶことにある。礼をすれば相手が礼を返すのも同様で、いずれも内なる気（き）の相互の呼応である。万物の形は変化多端に見えても、究極のところは同一の元気（げんき）の異なる現れにほかならない。

世の万物は、本来なら自然のままに任せるべきである。踊りに例えれば、わざと踊り方を教え込むのは、自然に身から出る舞いではない。祈りに例えれば、人に祈らせるのは、心からの祈りではない。自分の心が誠実でないのに他人を動かそうとすれば、相手は形だけの応じ方をするに違いない。相手が応じないとき、自分の誠意の足りなさを省みず、相手の無情を責めるのは大きな誤りである——相手の冷たさは、実はわれわれ自身の情の浅さから来ている。

同様に、礼儀が効かないとき、自分の敬意の欠けを省みず、礼儀の力不足を責めるのも誤りである。礼儀が効かないのは、われわれの敬意の心に欠けがあるからにほかならない。

善悪について——悪を行う者は見つかることを恐れるが、いずれ見抜かれる。善を行う者は知られたいと思うが、必ず知られぬこともある。だから人に見抜かれる悪は小悪にすぎず、気づかれにくい悪こそ大悪である（大奸似忠のごとく）。人に知られる善は小善にすぎず、知られぬ善こそ至善である（大德若愚のごとく）。

衣食を施すは小恩にあたり、徳によって人を感化するは広く恩を施すことである。わざと新奇を競うだけでは小成にとどまり、正道によって世を正すほど大業を成す。棋などに耽る者は志が狭く、文を華麗に追う者は久からぬ。富貴は一時の栄にすぎず、道徳だけが百世に残る。ゆえに真の君子は、常に道徳を守ることを最上の志とする。

（注：「博弈」は古代の六博・囲碁などの棋戯を指し、「文綺麗」は辞藻の華美を過度に追う文章を指す。）

『化書（かしょ）』のこの部分は、統治者の過度な搾取によって、民が暮らせなくなることを説いています。

本当の富は品徳です。道徳を守る人は、死んでも徳が残り続けます。それこそが真に不朽のものだと述べます。

食糧について、文章は、一日食べなければ弱り、二日で病み、三日で死ぬと強く表現します。食べること以上に切迫した問題はないのに、民は幾重にも搾取されます。君王は税、官人は俸禄、軍隊は兵糧、戦争は軍需、職人は器具、商人は商品を通じて一部ずつ奪います。僧や道士も、寺院の田産を指す福田（ふくでん）を通じて、さらに一部を取ります。民が苦労して耕した収穫の七割が失われれば、飢えずにはいられないという訴えです。

豊作の年にも糧を奪い、凶作の年にもいたわらなければ、民は飢え、困窮し、死に至ります。生き残っても貧しさを免れず、蚕を育てる人が粗い麻の服を着て、田を耕す人がドングリや野草を食べるという惨状になります。

賢明な君主は、道徳によって天下を治めるべきです。そうすれば刑罰を用いずとも民は敬い、世は自然に安らぎます。厳しい刑罰で治めれば、不公平をさらに増やすだけです。道徳によって民を教え導いてこそ、人々は統治者に親しむと説いています。

本書のこの一節は、主に二つの筋で論じている。

治国の道については、不义を厳刑で矯正しようとすれば、かえってより重い不义が起きる。無為に任せて民が自ら安んじて業をなし、国が自ずから治まる方がよい。君主が刑罰と政令に熱を上げ、礼法に拘泥し、治めようとして逆に乱れるのは、徳に欠けているからだ。徳なくして民の上に立てば、後世の天下に何をもって説明するのか。

祭祀と人情については、巫（ふ）が鬼神に憑かれやすく、神像を安置した場には必ず神が主として現れるのは、鬼神が祭りと供物を好むからである。北方の戎羯（じゅうかつ）の礼では母を重んじ父を軽んじ、禽獣も母を認め父を認めず、人が苦しみのとき母を呼び父を呼ばないのも、乳養による親しみの深さによる。

虎狼は肉を好む、蛟龍は血を好むにとどまるが、人の欲は何にでも及ぶ。衣食の足りなきとき民は争い、やがて乱す。天下の怨みが積もり、義士が憤り、戦乱の禍はしばしば糧の問題から起こる。したがって治者は、民の温飽が小事ではないことを悟り、横暴な徴税を行う者はこの理を知るべきである。

最後に馬を養う例で関係の本質を示す。馬の主人は馬を世話する牧者ほど馬に親しまれず、産んだ母は乳母ほど子に親しまれない。君臣は血縁なく俸禄（ほうろく）によって結ばれ、母子は本来天然の親密さがあるのに乳養によって情が生まれる。劣馬は元より知らず、赤子は元より純粋であるが、まさにこの養育の関係から愛憎と分別が生じ、争いと奸（かん）が滋長するのである。

母が子を育てても、子はその恩を「母の恩」として意識せず、乳を与えてくれる人に寄り添うのは、乳が得られるからだとしか思いません。臣が君主に忠を尽くすのは爵位と俸禄のためであり、子が母に懐くのも授乳のためです。劣馬は鈍いこと自体を悟らず、まして智慧などありません。生まれたばかりの赤子には認識もなく、どこから心計があろうか。無知から有知へ移るゆえに智慧が生じ、無心計から有心計へ至るゆえに計算が始まる、と言います。認識と心計が生じたことで人は純真の本性を失い、愛憎の分別が起こり、互いに対立する念が芽生え、争いの意が立ち、やがて奸計百出の悪まで至り、悪行は尽くしがたい——これらはいずれも分別の意識から滋する虚妄の情念です。

「絲綸（しりん）」の比喩について。君主が一束の絲を徴すと、官吏は半束余分に取る。半束を徴せば、官吏は一团の乱れ糸を余分に取る。搾取に止まりがなく、ついには民が欺瞞するようになる。欺瞞が止まらなければ鞭打と刑罰が来る。刑罰が止まらなければ窃盗が起きる。窃盗が止まらなければ殺戮に至る。殺戮が止まらなければ極刑まで動かされる。民が官府を欺くのは本意ではなく、横暴な徴収に追い込まれたからです。身の罪に問われるのも本意ではなく、厳しい拷問に迫られたからです。烈火に囲まれて水に飛び込む者は、死を免れぬと知りつつ、死期だけでも遅らせたいのです。猛虎に追われて崖から身を投げる者は、生還の望み薄いと知りつつ、わずかな望みにすがるのです。こうした境遇は、いかほど悲しいことでしょう。

（注：文中の「綸」は整えた糸、「紱」は乱れた糸を指します。この比喩は、層を重ねた搾取の悪循環を暴きます。官府が一分を徴すたび官吏が倍に取る。搾取が度を過ぎれば民の財は尽き、隠し逃れざるを得なくなる。官吏は賦税が集まらぬゆえに厳刑を加え、民は圧迫と饥寒に耐えきれず廉耻を捨てて盗となる。官府は盗を鎮圧し、軽ければ囚、重ければ死に至る。民のあらゆる反抗は、暴政に迫られた無念の行いなのです。）

『化書』のこの一節は、主として社会の不公正と奢侈浪費の二つの観点から論を展開している。

第一に、酷吏が民を盗賊に追い込む現象について述べる。人は崖から突き落とされてもなお生き延びようとするのに、民は酷吏の逼迫によって盗賊に堕ち、自らの命を失う。その苦しみは烈火や猛虎をも上回る。高みに座して民をこの境地に陥らせる者は、悲劇的ではないか。

第二に、奢侈の風潮を批判する。君子は飢えを人に語ることを恥じ、腹を満たしたことを人に誇ることを愧じる。奢侈な飲食は一連の問題を招く。金笾玉豆で器を飾るのは虚栄、鐘磬を鳴らして食事に添えるのは享楽、锦绣を広げるのは心を惑わす、禽獣を尽くして狩るのは生命を残虐にする。味の善悪が怒りを生み、食物の精粗が争いを生む。欲望は尽きることがなく、貧者は粗食でも足りず、富者は山珍海味でも満足しない。この不均が奢侈と僭越を招き、やがて戦乱に至る。食物を均しく分ければ、天下は太平となる。

最後に、社会矛盾の根源をまとめる。読書人が飢えるのは常のことだが、人に窮乏を泣き言うのは卑しい。温飽は人の本分だが、人に富を見せるのは小人の振る舞い。富貴の者は民の欠粮を思いやらず、金玉器皿、鐘磬の音、華美な装飾で誇り、珍禽異獣を狩って口腹を満たす。この窮奢極欲は止まない。貧者は粗食が足りず、富者は美食でも足りないと嫌う。やがて民怨が激化し、盗賊と戦乱が起きる。天下大乱の根本は、食物の分配の不公にある。

（注：文中の「笾豆」は古代の祭祀・宴飲用の竹製の食器、「戛石」は石磬を叩くこと、「組绣」は華美な絲織品を指し、いずれも富貴者の奢侈な生活の象徴である。）

『化書』のこの一節は、主に為政者が民情を察し、欲望を節制すべき道理を説いている。

為政者がもし倹約の心を抱き、民衆が皆公平に食物を得られるようにすれば、民衆は自然と安住し生業を楽しみ、盗賊も消え去り、天下が太平でないことがあろうか。

焦げた骨をかじる者は、唇も舌も焼けただれても痛みを感じない。烈酒を飲む者は、胃腸がひっくり返っても苦しいと感じない。口腹の欲に貪る者は苦痛さえ忘れてしまうのだから、飢えと寒さに迫られた者はなおさら命を軽んじる。苦痛を忘れることができるのなら、欺けないものは何もない。命を軽んじることができるのなら、やらないことは何もない。だからこそ賢明な君主は自分を基準に他者を推し量る。我が欲望は民衆の欲望であり、我が飢えは民衆の飢えである。我が怒れば民衆も必ず怒り、我が怨めば民衆も必ず怨む。この道理を理解すれば、天下が背くことがあろうか。

食いしん坊は焦げた骨をかじって口や舌を焼いても止まらず、酒好きは烈酒を飲んで腸がひっくり返っても痛飲を続ける。貪欲が人に苦痛を忘れさせるのなら、餓死寸前の者は必ず命を軽んじる。だから身体の苦痛を顧みないほど貪る者は、どんな欺瞞も平気で行う。絶望して命を顧みない者は、どんなことでも敢えて行う。それゆえ有道の君主は自らを省みて民情を察する。我が欲望は民衆と同じであり、我が飢えは民衆より酷くはないかもしれない。もし我が不道義に民衆に接すれば、民衆は必ず不仁をもって反抗する。もし我が徳を欠き民衆に怨みを抱かせれば、民衆は必ず不義をもって報復する。我に貪欲がなければ民衆は自然と豊かになり、我が享楽に溺れなければ民衆は飢えと寒さに苦しまず、我が民衆を圧迫しなければ民衆は怨みを抱かない。こうして上下の心が通じ合えば、天下に背く者があろうか。

民衆には食べ過ぎで死ぬ者があり、食を奪い合って喉を詰まらせて死ぬ者があり、食物への恩義に感じて義死する者があり、食物のことで辱めを受けて憤死する者があり、食を争って闘死する者がある。人々はそれを笑うかもしれないが、役人が俸禄（古代官吏の給与）のために死に、商人が

この文章は、人間が貪欲によって本性を見失う現象、とりわけ食べ物への執着が引き起こすさまざまな悲劇を明らかにしている。

人はしばしば飲食のために命を落とす。これを「食迷（しょくめい）」と呼ぶ。具体的には五つの情況がある。暴飲暴食で腹を破裂させて死ぬ者、固い物を貪り食って喉に詰まらせて死ぬ者、一飯の恩に報いようとして死ぬ者、飲食の場で辱めを受けて憤死する者、食物の奪い合いで闘い死ぬ者である。世間の人々はこうした食物のために命を落とす者を嘲笑うが、食物こそが命を養う根本であり、人間の最も基本的な生存欲求であることを知らない。

ちょうど官吏が俸禄（ほうろく）を第一とするように（俸禄の本質もまた食物である）、商人が銭財を第一とするように（銭財もまた食物を得る手段である）。官吏は食物のために奸佞（かんねい）の心を生じ、商人は食物のために海に出て危険を冒す。彼らは死に至るまで、まさにこの利禄（りろく）を追い求める行為こそが自滅を招いたことを悟らない。官吏は死後に自分を推挙した同僚を怨み、商人は死後に海上の嵐を怨むが、怨むべきは自分自身の利禄への貪欲な欲望であることを知らない。

人の食欲はまるで一つの戦争のようである。酸っぱい梅を思うだけで思わず唾が湧き、豪華な料理を目にすれば我慢できずに大食いしたくなる。飢えれば牛一頭を食べ尽くしたくなり、渇けば大海を飲み干したくなる。欲望は人にとってまるで盗賊のようであり、人は欲望にとってまるで戦いのようである。欲望の戦場においては、いかなる栄華や富貴も取るに足らない。民衆が腹を空かせ、生活に困窮しているとき、彼らに仁義道徳を説いて何の役に立つだろうか。法律や政令を語って彼らを怯えさせることができようか。

酸っぱい梅の酸味を思えば唾が流れ、美食を目にすればむさぼり食いたくなる。飢えた者は牛一頭を呑み込みたくなり、渇いた者は大海を飲み干したくなる。これこそ欲望が無限に膨張する表れである。欲望はまるで盗賊が物を盗むように、人は欲望に対してまるで戦いに勝たねばならぬかのように向き合う。欲望の戦場において、人は一切を顧みず、どれほどの金銀財宝も、どれほど高い官位栄華も、彼の心を動かすことはできない。

『化書（かしょ）』のこの文章は、境遇による民の反応と、人が万物と付き合う理を説く。

暮らしが安定し衣食が足りれば、仁義忠信による勧めに民は服し、刑罰や禍福による警告を畏れる。しかし住む所を失い飢え凍えるとき、そうした教化は効きにくい。生存の必要が最も基本だからである。

糊のついた竿で黄雀を捕ろうとすれば、恐れて鳴き飛び去るが、餌の皿で烏を養えば、給餌と知って喜び飛来する。暴力には万物が抗い、善意には親しむという本性を示す。凶猛な蛇、猪、虎、牛も誠意で馴れ、辺境の民族も感化で帰服するという。

鴎と遊ぶ海翁や、虎を服させる孫真人（そんしんじん）、すなわち孫思邈（そんしばく）のように、害意がなければ異類も親しむのだから、人同士ならなおさらである。

最後に、庚氏と辛氏の池の養魚を挙げる。庚氏の竹の柵は通ると策策、辛氏の木の柵は堂堂と鳴る。音は違っても餌で魚を養える。異なる方法でも同じ目的へ至り、鍵は心を込めて接することにあると暗示する。

この文章は、習慣や極端な状況が生き物と人に及ぼす影響を、二つのたとえで説きます。庚氏（こうし）は池で魚を飼い、竹の柵をたたいて音を出します。辛氏（しんし）も同様に、木の柵をたたきます。餌を与えるたびに音を聞かせると、魚はやがて音だけで水面へ跳び出し、餌がなくても反応します。繰り返す習慣が反応を変えるという話です。

次に、塩漬けの魚と腐った死体、干魚と足の垢の臭いを対比し、満ち足りたときと飢えたときでは、食べ物の受け止め方が変わると説明します。飢えた人は何でも食べ、危機に置かれた人はどんなことでもする、と著者は述べます。民に食べ物があれば社会は安定し、なければ乱れるため、食の確保が国の興亡を左右すると説きます。

最後に、人はスズメやネズミが物を盗むため嫌い、それらは人に害する心があるため人を疑うと語ります。相手への警戒と敵意が、互いの不信を生む循環を示しています。

この経文は、社会の上下階層が利益の衝突によって引き起こす悪循環を明らかにしている。支配者は贅沢な生活（豪華な宮殿の建造や錦の衣・玉の食の追求など）を満たすために、厳しい税収によって民衆を搾取する。それはまるで人の筋肉を切り裂き、口糧を奪うようなものである。民衆は搾取されて耐え難い苦痛を味わえば、自然に泣き叫び反抗する。生存の糧を奪われれば、必ず怨恨が生まれる。このような搾取は民衆を貧困と飢餓に陥れるが、支配者は民衆こそが国家の根幹であることを忘れている。それはちょうど、根が腐った木が枝葉を茂らせることができないのと同じである。

第二段では動物を比喩に用いて、利益が万物を動かす道理を説明している。牛や馬、犬や鷹は餌のために力を尽くし、猿や鸚鵡は訓練によって芸を披露し、魚や虎や雁は餌に釣られて罠にかかり、敵国も利益によって自ら乱れることがある。天地の神明や隠士、異民族に至るまで、適切な利益の配分によって関係を調和させることができる。これは帝王から平民に至るまで、万事万物が需要を把握することで溝通と協調が可能であることを示している。著者はこれを借りて「無為而治」の知恵を強調している。すなわち、自然の需要に順応して導くのであって、無理に制御するのではない。

粗布の衣を身につければ、民は自然と温かさを感じる。野の草や粗い穀物を食べれば、民は自然と腹を満たすことができる。かくしてこの理をうまく用いる者は、無為による教化を担いうる。

牛は車を引き、馬は重荷を背負い、犬は家を守り、鷹は獲物を捕らえる。いずれも食べ物で養われたゆえに、その能力を備えたのである。猿の芸、鸚鵡の真似ごと、猛禽の争い、蟻の戦いも、食べ物で誘えばそのように振る舞う。魚が釣針を呑み、虎が罠にかかり、雁が網にかかり、敵が降伏するのも、いずれも食を饵として用いたからである。天地が調和して巡り、神明が人間を護り、高き者が身を屈め、蛮夷が帰順するのも、食を供して養った結果として成り立つ。ここに見れば、飲食の道はいかに重大であるか。

天子の尊きところから庶民に至るまで、世の万物は食をもって情を通わせる。ゆえに知るべきは、民の温飽と饥寒は治める者に由来するということである。我が奢りに浪費すれば、民は必ず饥え寒さに耐えねばならない。我が節制を尊ぶなら、民は必ず豊かで安らかである。我が粗布を着れば、民は温かくなれる。我が野の草や粗い穀物を食べれば、民は腹を満たせる。かくしてこの理をうまく用いる者は、厳しい刑罰を要せず、民は自然と安んじて業を営み、上古の淳朴な風を回復し、無為による教化を成しうる。

狩りの理について言えば、食われるのは母であり、乳を得るのは子である。生き残るのは子、網にかかるのは母である。母は子が自分を苦しめるとは知らず、子も母の苦しみを知らない。君王が華美な衣をまとい美食を享ければ、年の費は百万に満たぬとも、土地を分封し富貴を与える費は、その百万の百万倍に及ぶ。これは君王の肉をかじり、君王の血を飲むに等しい。楽しみは臣下に帰し、怨みは君王に帰す。利は衆に帰し、罪は王者に帰す。君王が自らを尊ばねば、天下の人はどう敢えて僭越できようか。君王が自らを富ませねば、天下の人はどう敢えて奢りを競えようか。

網を張って獣を捕らえることを狩（しゅ）と呼ぶ。母は子を護って網にかかり、狩人は母を捕らえて子を養う。子は生き残り、母は子のために死ぬ。君王は冠を戴き龍袍をまとい、宴楽の費は一年百万に満たぬ。しかし宗室の繁衍、外戚の多さ、爵を授け禄を与え、土地を分け宮殿を建て、階を高くし園を広げ、珍禽を飼い、華服と美食、歌舞の盛んなり。臣下に与える富貴の栄華が費やすのは、百万の百万倍なのである。

この文章は、二つの身近な比喩によって、社会問題の根は支配者の奢侈の風にあり、また食べ物が人の徳性にどれほど根本的に関わるかを示している。

第一部は「咂王の肌膚」という比喩で言う。大臣たちが君主の財を浪費しているのに、君主はそれに耽って気づかない。大臣は富と栄を享受し、民の怨みはすべて君主に押し付ける。なぜそうなるか。君主が奢侈と誇示を好むから、大臣も自然に浪費に追随する。君主が倹約を尊べば、大臣も倣い、天下に誰がまだ派手に散財できるだろうか。

第二部は動物と人の対比で言う。知者はしばしば、鷹が腐鼠を食い、蟻が死虫を運ぶのを哀れみ、これらの生き物は人に及ばないと思う。しかし凶作の年には人は腐死体を争い、城が囲まれて窮すときには、人が人を食う惨事まで起こる。豺狼も忍びかねることを、人はしてしまう。つまり、食べ物は仁義礼智信という五常の徳の根本である。君主が衣食を公平に配れば、民は自然に互いに愛し合う。民を善に導くか悪に導くか、その鍵は食にある。食はありふれて見えるが、教化の力は甚大で、価値は計り知れない宝と言える。

文中は特に、虎狼であっても自分の子を食べないのに、人はそれをしてしまうと指摘する。人心はときに禽獣より恐ろしい。よって明らかになるのは、食は徳を支える根本であり、民が天を離れられないように、民は一日として食を離れられないということである。

『化書』のこの一節は、食物が社会秩序と個人の道徳の根底にあることを説いている。君主が一日でも食に乏れれば不仁となり民を掠め、臣が一日でも食に乏れれば不义となり君を欺き、士が一日でも食に乏れれば礼を失い秩序を乱し、民が一日でも食に乏れれば理性を失う。万物が食物の源を断たれれば、自然の理に背きて生態を破る。こうして仁・義・礼・智・信という五常（ごじょう）の根本はいずれも荒れる。

ゆえに食物は五常の基であり、五常は食物の延びであると言う。賢君は農時を妨げず、奢侈を抑え、賦税と徭役を軽くし、民が衣と食を公平に分ち合えるようにする。民の食が足りれば仁義が起こり、民は自然に和睦し、父子は相親し、互いに礼を譲り、進退に度があり、約を守り、五常が保たれ、風俗は美しくなる——これはいずれも食の足りたことによる教化の効果である。民に食があれば五常は盛んになり、食がなければ五常は荒れる。食物は見かけは小さく、実は民の命綱であり、その役割は極めて尊い。食物という語は平凡に見えて、人生において最も重いものであり、その教化の力は極めて深い。ここから見れば、民にとって食物以上に大切なものはなく、これは無価の宝に違いないのではないか。

倹約と太平の関係について。水と火は日用の必需品だが、使い方を誤れば家破人亡に至る。原因は慎重さの欠如にある。飲食も日用の要だが、度を失えば命を危うくする。問題は節制を知らないことにある。礼は奢侈に失し、楽は放纵に失する。奢侈と放纵は、一度水を撒いたように取り返しが難い。これを救うには、最善は倹約である。倹約とは食を均衡に分ち与える方法であり、食の配分が均衡すれば仁義が生じ、仁義が生じれば礼楽に秩序が立ち、礼楽が整えば民は怨まず、民が怨まなければ神も怒らない——これが太平の根である。

水は洗濯や灌漑に、火は炊事に用いる。いずれも民が一日として離れられない日用の要である。しかし水源を導いて流れを通さず、煙突を曲げて炎を薪から遠ざけなければ、用法を誤り必ず火災で家業を焼き、いずれも慎重さを欠いた結果である。飲食は人を養うものであるが、人を害することもある。酒を過度に飲めば心性は乱れ、美味を食べ過ぎればついに病に至る。使い方を誤れば必ず身体を損い、命を失うこともある。

この経文は主に二つの道理を説いている。

第一層は倹約の重要性についてである。真の礼儀は簡素さにこそ価値があり、音楽は調和に重きを置く。もし贅沢な飾り立てで恭敬を表し、放縦な音調で調和を表そうとするなら、それは礼楽の根本を全く理解していないことになり、正道から外れて奢靡に陥ることになる。人が奢淫に溺れるのは、水が低い方へ流れて戻れなくなるようなものである。この過ちを正す最良の方法は、倹約を提唱することである。倹約によって食物の分配がより公平になるからだ。もし君主が率先して倹約すれば、百官も自然と出費を節約する。そうなれば税負担が軽くなり、百姓の食糧には余裕が生まれる。百姓が腹を満たせば自然と教化に従い、家庭は和睦し、君臣の間には礼儀が備わり、仁義道徳は自然と栄え、社会は調和と秩序を保ち、怨恨などどこにあろうか。人の心が平和であれば、神々さえ喜び、水害や火災も起こらず、太平の世は倹約によって実現するのである。

第二層は統治者が民心の均衡をわきまえるべきことを説いている。粗布をまとう者は寒さを感じないが、細絹に慣れた者に布衣を着せれば余計に寒く感じる。野草を食べる者は空腹を覚えないが、精糧に慣れた者に粗糧を食べさせれば余計に空腹を感じる。これは習慣の違いによるものである。だから統治者は民心を考慮せねばならない。百姓は石を担ぐ者を見れば、土を担ぐ方が楽だと感じ、土を担ぐ者を見れば、草を背負う方が楽だと感じる。飢えと寒さに固定の基準はなく、すべて比較によるものである。豊かさと倹約は相対的なものであり、統治者が何を重んじるかによって、百姓もそれに従う。倹約を保てる統治者こそ、民心の均衡をわきまえているのである。

粗衣粗食に慣れた者は飢えと寒さに耐えられるが、錦衣玉食の者は少しでも飢えと寒さに遭えば耐えられない。しかし人の本性は皆、飢えと寒さを嫌い、温飽を望み、民心は皆、残暴に反対し、仁義を望む。だから統治者は自分の温飽だけを顧みず、百姓の飢えと寒さを考慮せねばならない。百姓が凍え飢えれば怨恨が生じるのは避けられず、怨恨が積み重なれば反乱が起こる。百姓の天性は皆、楽で安逸なことを好み、他人が重労働をするのを見て、自分が軽い仕事をすれば満足する。統治者はこの心理を理解し、倹約によって各方の均衡を図るべきである。

《化書》のこの一節は、治国の道と礼制・節倹の関係を、対比によって述べ、治める者が軽重をどう見極めるべきかを説く。

治国については、荷を担ぐ者は重いものを軽いものに替えたいと思うのが人情であるとある。治める者はこの理を悟らねばならない。もしこの体恤の心で国を治めれば、民は饥寒に苦しみ、重い労役に押しつぶされることもない。饥寒には定まった基準はなく、負担の軽重も絶対ではない。豊作の年は賦税を満額とし、凶作の年は半減すれば、上も下も安らかである。治める者が奢侈を好めば必ず民の負担を増し、国は動揺する。節倹を尊べば民の負担は軽く、国は安定する。節倹の道で国を治めることを知る者こそ、民の耐えうる限度を真に見抜く者であり、これを民情を量る準と言えるではないか。

礼制と節倹については、礼制は盛大・完備を求め、華服美飾で光彩を放つ。節倹は簡素・朴実を旨とし、粗布の衣で清浄淡泊にす。貧しい者に富を与えれば喜び、卑しい者に位を与えれば感謝する。理由なく賞せば満足し、縁のない者に愛情を示せば感動する。しかし金玉の富はすでに富める者には平常の物に過ぎず、官爵は権勢ある者には当然のことである。渇いたときの水は特に甘く、饥えたときの食は特に香ばしい。ゆえに君子は知るべきである。これら外なる物は真に尊ばしいものではなく、内に主見を持ち表象に惑わされず、志を守り富貴に動かされないこと。そうすれば道に背かず、外物に引きずられず、欲望に侵されない。正道を悟った者は、いかなる境遇にも安んじ、金玉や官爵といった外物に惑わされない。

（注：「簪紱」は官吏の冠飾と绶帯を指し、「炳焕」は光彩あざやかなさ、「布素」は粗布の衣、「泠泠」は清らかで淡泊なさを表す。）

この一節は、社会における奢侈の害と、上に倣う「上から下への波及」の理を説いています。君主が贅沢にふけると、臣下も士も民もそれに倣い、やがて社会全体の資源が底をつく、という指摘です。象の肉を食べる者を見れば牛肉では物足りなく感じ、王冠をかぶる者を見れば普通の帽子では済まされない——そうした比較と競り合いが連鎖を起こす、というたとえで示されています。

著者は具体例を挙げます。君主が一つの物を好むと、民は十を欲し、五を好むと五十を欲する。段々に要求が膨らみ、十軒の家財が一家の浪費にしか足りず、十国の資力が一国の消費にしか追いつかないなら、天下が窮地に陥らないはずがない、と。影が形に従うように、上位の好みは必ず下の民に及ぶ、というのがここでの論旨です。

生活の実例も並べられます。夫が酒に溺れれば家は困り、息子が鷹遊びに熱中すれば家は傾く。一人の下僕に一日三碗の飯を与えれば、一年で千碗以上になる——その分は本来千人の兵を養えるはずのものです。統治者がこうまで浪費すれば民の怨みは避けられません。肝心は出費を増やすのではなく、欲望を抑えることだと説かれます。

転じる道も示されます。葛の衣では足りないとわかれば布の衣に喜び、粗い器を見れば土器で足りると思う——これは人の本性に近い、と。酒に溺れて家業を荒らし、鷹遊びで農事をおろそかにするのと同様、奢侈は源流で止め、節制によって民を教化すべきだ、という結論に至ります。

『化書』のこの一節は、治国と節約の道理を述べている。

統治者が自分の享楽ばかりに心を向けると、民は貧困に陥る。たとえば、使用人を一人増やすだけで一日に三碗分の食が余計に要り、一年たつと千人の兵を養うに足る量になる。君主が毎年民の膏血を搾って士を養えば、必ず民怨を招き、治国の禍となる。「徹法」（古代の税法）のように適正に徴収し、賦が軽ければ怨は自ずと消える。国の問題は横暴な収奪にあるのであって、支出を減らすこと自体が問題ではない。

君主が外出すると華やかな車馬に乗り、前後に従者が群がる。高台に住み、侍衛に囲まれる。用度を抑えず民を思いやらなければ、必ず骄奢淫逸に走り、ついには民怨と叛乱を招く。だから賢君は法外の斂財をせず、奢侈に骄らず、酷刑をもって民を威嚇しない。民憤を起こすことを恐れるのである。君主が節制して身を律すれば、民もそれに倣って節約する。君主が粗布の衣を着れば、民も素布を好む。君主が粗陶の器で食すれば、民も陶器を喜んで使う。上が行い、下が従えば、天下自然に節約の風が立つ。

「吝嗇」という名について。世は吝嗇を恥と見るが、実はこれは淳朴と節約の始まりである。真の節約とは、むやみに施して浪費せず、また他人の財を奪って取らないことである。自ら耕し自ら食し、自ら蚕を養い自ら衣を作る。家人は温飽に欠けず、使用人も饥寒を免れる。そうすれば人に怨みはなく、神も罪を降さない。一人が節を知れば一家は富み、君主が節を知れば天下は富む。

世は「吝嗇」を光彩ない名と思うが、吝嗇こそ節約の基であるとは知らない。節約とは、自分に対しては安易に与えて浪費せず、民に対しては財を奪って横征しないことである。田を耕して自ら食い、蚕を養って自ら衣をまとう。父母を奉じて粗茶淡飯の楽があり、妻子に饥寒の苦がない。欲も求もなく、分を安んじて怨みも禍も招かない。ゆえに人怨なく、神罰なく、安く住み業をなし、自然に終える。これはすべて吝嗇と節を知るゆえである。一人が節すれば一家も節し、富まる。君主が節すれば天下も節し、天下富む。

最後に君主と民の関係を述べる。君主と民は身分は異れど、情は通じる。君主が馬に乗り狩りを好めば民も好む。君主が声色に溺れれば民も溺れる。君主の好みが社会全体の風気を形づくることを示している。

統治者が宝玉や宝石を愛好すれば、民衆もそれに従って追い求める。君主が美味佳肴に耽溺すれば、民衆もまたそれを見習う。身分は異なれども、欲望の本質は同じである。粗布の衣をまとう平民は士人（古代の知識人階層）の簪の装飾を羨み、士人は公卿（高級官僚）の佩剣の装飾に憧れ、公卿は君王（国家最高統治者）の冠冕の珠の連なりを渇望する。ゆえに君王は億万の民衆が見上げる位置に身を置く以上、慎重に思慮しなければならない。

ましてや、金銀で御車を飾ることは民衆の財産を奪うことであり、高台楼閣を建てることは民力を搾取することであり、これらはすべて民の怨みを積み重ね、奢侈の風潮を助長するものである。平民が一年かけて苦労して蓄えた柴や米は、権貴が一日で浪費する金玉の出費にも及ばない——統治者はこの困境に警戒せざるを得ず、倹約を提唱せざるを得ない。

（第二段のさらなる解説）君臣の地位は隔たりがあるとはいえ、人の欲望は相通じている。君王が馬に乗り遊楽を好めば、民衆もまた憧れる。君主が声色の享楽に耽れば、民衆もまた見習う。統治者が珍宝や玩物を愛好すれば、平民も同様に追い求める。これにより、美しい事物への渇望は貴賤を問わないことがわかる。

粗布をまとうのは平民の常であるが、彼らは必ず士人の髪飾りを羨む。士人が日常に簪を挿すのは常であるが、また官員の佩剣の栄耀に憧れる。官員の佩剣は本来日常の服飾であるが、君王の華貴な冠冕を渇望する。これにより、君王は高い位置にあって断崖を歩むがごとく、常に警戒を保たねばならないことがわかる。

今、金銀で車駕を飾ることは民の財を奪うことであり、大いに土木を興して楼台を建てることは民力を消耗することであり、これらはすべて民の怨みを煽り、奢侈を誘導するものである。実のところ、平民が毎日一束の柴、一升の米を節約すれば、一年の蓄積で山をなし、倉をなすほどになり、金銀珠玉と交換するに十分である——これが倹約の力である。日常の出費は避けられないとはいえ、収入に応じた支出を理解しなければ、凶作の年に困境に陥る。ゆえに家を治めるにも国を治めるにも倹約は欠かせない。

（「乳童」の段は比喩を用いて説明する）拱手して礼をする孩童を誰も欺け侮れないのは、華服を着ているからではない。腰をかがめて礼をする牧童に誰も逆らえないのは、厳刑峻法によるものでもない。ただ敬意の心があれば、粗茶淡飯も盛宴となり、何ぞ鐘鼓を鳴らす必要があろうか。柔美の徳行を備えれば、荊釵布裙でも婦道を守ることができ、何ぞ綾羅綢緞を要しようか。しかるに統治者は溝壑（等級制度を指す）を設け…

この文字主要阐述了"俭"（节俭、节制）的重要性和作用、～を通じて多个生活场景説明节俭～だけでなく是美德、更是治國修身的根本法则。

统治者建造深沟高墙来防御、陈列兵器来守卫、囤积粮食布匹来供养、设置栏杆来隔离、都是なぜなら私心作祟不得不防备。もし能运用节俭之道（タオ）、百姓自然（しぜん）不会欺骗、自己也不会猜疑。したがって节俭之道（タオ）できる成為君主的老师。

就像孩童もし懂得拱手行礼、没人敢轻视他、不必非要穿華服才显得有礼；牧童もし遵守规矩、没人敢怠慢他、不必非要严刑峻法才能维持秩序。宾主相会時、只要仪态端庄、粗茶淡饭也能像盛宴般隆重；女子若有温婉贞静的品德、即使穿着粗布衣服也如同皇后般高贵。

都城之したがって要严密防護、是なぜなら害怕财富被窃取。もし能够看淡富贵、崇尚节俭、就不会有私心的拖累、盗贼也无法欺骗。消除了猜疑之心、内心自然（しぜん）虚静。したがって説节俭できる成為君主的导师。

～について"化柄"（教化的根本）部分指出：节制听觉できる涵养虚静、节制视觉できる涵养精（せい）神（しん）、节制言語できる涵养元気（げんき）、节制私欲できる获得财富、节制公权できる保持尊贵。在宫門节俭可防盗贼、在護卫节俭可防叛乱、在官职节俭可防奸佞、在后宫节俭可保長寿、在心念节俭可超脱（ちょうだつ）生死。そのため节俭是万物（ばんぶつ）変化的枢要。

节俭就像太上老君（たいじょうろうくん）所説的"啬"（珍惜不浪费）的意思。耳朵不随便听来涵养虚静、眼睛不随便看来涵养精（せい）神（しん）、嘴巴不随便説来涵养元気（げんき）、钱财不随便花费来积累财富。

『化書』のこの一節は、「倹（けん）」と「一（いち）」という二つの根幹を説いています。まず「倹」について。富貴を欲し求めなければ尊きを保て、清らかな生活に安んじれば盗賊を避け、富貴から距離を置けば裏切りを起こさず、官吏を溺愛しなければ奸邪を断て、女色に耽らなければ寿命を延ばし、妄念を起こさなければ生死を超えられる。ゆえに、倹は人としての根本であり、万物の変化の枢（すう）でもある。

次に「一」（根本の理）について。君主は皆「一」を握れば天下を治せると知るが、真の「一」が何かは知らない。実は仁（じん）・義（ぎ）・礼（れい）・智（ち）・信（しん）という五常（ごじょう）（儒家の五つの基本徳目）にはそれぞれ「一」があり、「一」が五常を通じて統べる。この「一」を得れば天下は治まる。理は本来単純なのに、人はいつも玄妙に考えすぎる。「一」を守る最善の法は倹であり、倹によって五常は乱れない。仁はあふれず、義は乱れず、礼は奢らず、智は奇策に走らず、信は揺るがない。そうすれば民心に拠り所があり、治国に根本ができる。

『易経（えきぎょう）』の「天下殊途而同歸」、孔子（こうし）の「吾道一以貫之」はいずれも、「一」が万法の根本であることを示す。君主がこの「一」を精研すれば天下を治められる。「一」は虚ろに見えては効き、静かに見えては妙であり、無に見えては万有を含む。広げればどこにでも在り、収めれば方寸（ほうせん）（心）のうちにある。五常はそれぞれ「一」を持ち、五常はいずれも「一」の枝筋である。天下の善行は錯綜しても、皆この「一」に源を発する。

「一」を掌握する要は心を正すことにある。理は単純だが重く、複雑な局面に応じうる。言うは易く、人は玄妙と誤解する。「一」をあまり玄く考えれば、かえって真髄を失う。ゆえに修道の者が「一」を守る法は、先に述べた全面的な倹である。倹を知れば心境は虚静となり、虚静こそ「一」の現れである。倹をもって身を修すれば、生涯使い尽くさぬ。倹をもって国を治めれば、百姓は自然に安んじて暮らす。

『化書』のこの段は主に「倹」（倹約）の重要性とその社会的影響について述べている。

まず、倹約が様々な面で果たす役割を説明する。倹約の原則をもって事を行えば放縦にならず、事務を処理すれば混乱せず、集まりでは奢侈に走らず、自己を律すれば志が変わることなく、世事に対応すれば迷うことがない。倹約の道をよく実践する者は、内心に主軸があるため、さまざまな状況に際限なく対応できる。真に倹約を理解する者は内心が虚静（道教修煉の術語で、清浄無欲の状態を指す）であり、簡素を守り、たとえ日々万機を処理しても無事であるかのように、虚心に天理に順応して事務を処理すれば、事ごとに適切となる。こうして天理に背かず、道理が明らかになれば事は順調に運び、百姓は皆その恩恵を受ける。これが倹約の最高の境地である。

次に三皇（伝説上の上古三人の聖王）の時代を例に挙げる。君主が倹約すれば臣下は足ることを知り、臣下が倹約すれば士人は足ることを知り、士人が倹約すれば百姓は足ることを知り、百姓が倹約すれば天下は足ることを知る。天下が足ることを知れば、財を貪らず、名を争わず、悪事を働かず、欺かず、偽らず。こうして礼楽は自然に興り、刑罰政令は自然に安んじ、防御の施設は自然に整い、兵器は自然に用いられなくなり、遊惰の者は自然に農耕に赴く。これが三皇の時代の教化である。

孔子は、上位に立つ者が仁を好んで下位の者が義を好まないことはないと述べた。上を行えば下が効うのは、影が形に従うようなものである。漢の文帝は質朴を尊び、国を富ませ、古今から称賛されている。これにより、上位の者が倹約を好めば、下の者は乏しくなることがないとわかる。ゆえに君主が倹約すれば貪官酷吏はおらず、臣下が倹約すれば名を争い利を逐う士人はおらず、士人が倹約すれば悪事を働く百姓はおらず、百姓が倹約すれば欺瞞や叛乱の事はない。天子から平民に至るまで、皆倹約をもって品徳を修め身を立て、倹約をもって事業を成し富を得れば、自然に礼義は興り、訴訟は息み、風雨は順調で、防御の施設は整い、天下は太平で戦乱がなく、遊民は恥じて自ら耕作し、風俗は淳朴で人民は安楽となる。これこそ三皇の時代の教化ではないか。

最後に「天牧」（上天の統治）を比喩として用いる。奢侈な者は三年の計画を立てても一年分にしか足りず、倹約な者は一年の計画を立てて三年分に使える。最も奢侈な者は常に足りず、最も倹約な者はなお余裕がある。奢侈な者は富んでいても常に不足を感じ、倹約な者は貧しくても富んでいると感じる。奢侈な者は人に親しみを好むため過ちを犯しやすく、倹約な者は是非から遠ざかることができるため過失が少ない。

『化書』のこの一節は、主に「奢（しゃ）」と「倹（けん）」の対比から出発して、国を治め政を行う道理と個人の修養について述べている。

個人の処世について言えば、君主に仕える際、奢侈な者はしばしば貪欲で際限がなく、辱めを招きやすい。倹約な者は清廉で慎重であり、俸禄を保つことができる。奢侈な者は一年の収入が三か月の出費にしか足りないが、倹約な者は三か月の収入で一年の生活を維持できる。奢侈な者は華やかな外見を追い求め、心は常に乏しさを感じている。倹約な者は素朴を尊び、心は安らかで豊かである。奢侈な者は権貴と交わることを好み、災いを招きやすい。倹約な者は淡泊にして自らを守り、過ちが少ない。

国を治める道について言えば、精巧な籠で黄雀を養っても、黄雀はやはり楽しくない。礼楽や賞罰で民を治めても、民の心は依然として安らがない。真に優れた治国の方法とは、亭台楼閣の建造を減らせば、民の労力に余裕が生まれる。珍宝の追求を節制すれば、民の財産は充足する。戦争や征伐を減らせば、民には十分な時間ができる。与えていないように見えて、実はより多くを与えている。求めていないように見えて、実は根本を獲得している。

書中では「海の神は魚を失っても海を離れず、国君は馬を失っても国を離れない」という比喩を用いて、治国の根本は民を安住させ業に就かせることにあると説明している。古代の聖王が天下を治めた時、賦税と徭役を定めた後は再び民を煩わさなかったので、民は自然と安住し業に就き、民風は素朴で純粋であった。礼楽や賞罰といった人為的な手段を用いるよりも、倹朴の道をもって国を治めるほうが、はるかに「民と互いに忘れ合う」という最高の境地に達することができる。

（注：文中の「縲絏」は犯人を縛る縄を指す。「司牧」は民を治める役人を指す。「泰」は安寧で平和な状態を指す）

『化書』（かしょ）のこの一節は、国を治め、身を修める道理を説いています。統治者が華美を求めなければ、民は安心して暮らし、仕事に励めます。具体的には次のように説明されます。

君主が高い楼台を造って民の労力と財を浪費しなければ、民は力を蓄えられます。珍宝や財貨を貪らなければ、民は富を蓄えられます。戦争を頻繁に起こさなければ、耕作の時間が得られます。厳しい刑罰と法律を用いなければ、民は自然に安定し、強制的な命令を出さなければ、自然に教化されます。意図的に与えていないようで、実際には民にすべてを与えているのです。逆に、大規模な建築、過酷な徴税、軍事力の乱用は、直接奪わなくても民を搾取するのと同じです。

書中は、魚のいない海は海ではなく、馬のいない国は国として成り立たない、という比喩を用います。礼・楽・刑罰・政治の制度は人が作りますが、自然の法則に従って行えば、有為（うい）に見えても実は無為（むい）です。修道（しゅうどう）は人間社会の事柄をすべて捨てることではなく、日常の中で大道（たいどう）を体得することです。

礼制については、真の礼は自然な道（タオ）の現れだと指摘します。山林に隠れて礼楽を研究する儒者でも、天子の儀仗である羽葆車輅、すなわち華蓋と車駕を見たり、宮廷の雅楽である鐘鼓簫韶、すなわち古代祭祀の楽器の音を聞いたりすると、鹿のようにおびえ、豚のように呆然とし、酔ったり溺れたりしたかのように自分を失うことがあります。これは礼の根本を理解していない証拠です。弓を「弧」、馬を「駟」と呼ぶような字句へのこだわりは、民をさらに迷わせるだけです。礼の要点は簡素さにあり、細かな形式に悩むより、倹約の要領をつかむべきです。

礼楽は本来天子が定め、天道（てんどう）を表すものです。しかし形式を重んじすぎて本質を損ない、煩雑な儀礼で民を疲れさせるなら、その君主は道を知らない暗君です。大臣が出す政令が暮らしを妨げ、多くの事柄で民を煩わせるなら、道理を知らない凡庸な臣です。本当に博学な儒者は、隠棲して道徳の本源と礼楽の変遷を研究し、根本を追究して古今を通じて理解します。それでも華麗な儀仗を見て取り乱すなら、礼楽の精髄を本当に悟ってはいません。それは角で飾った弓をただの木と思い違えるように、滑稽なことです。

この文字主要讲的是节俭与奢侈的対比、および节俭対于治理天下和修身养性的重要性。

奢侈的人喜欢折腾、节俭的人喜欢安静；奢侈的人把事情搞复杂、节俭的人把事情変简单；奢侈的人追求享乐、节俭的人安于平淡。有人能用一件器物一辈子不损坏、穿一件皮衣十几年不换、これ样的人才能亲近百姓、管理物资、执掌大权、推行清静（せいじょう）無為（むい）的治國之道（タオ）。

奢侈的人心思复杂したがって爱折腾、节俭的人内心简单したがって能安静。奢侈的人追求排场导致杂乱、节俭的人坚持简约したがって轻松。奢侈的人爱算计したがって繁琐、节俭的人爱清静（せいじょう）したがって简单。奢侈的人内心骄傲したがって贪図享乐、节俭的人谦逊退讓したがって安于平淡。あれらの能用一件器物一辈子的人、すなわち节俭到极致了。外在节俭的人内心必定坚定、用この種の节俭来治理天下、百姓就会和睦；用来管理物资、仓库就会丰盈；用来执掌政权、天下就会太平；用来修道（タオ）、就能達到清静（せいじょう）無為（むい）的境界。この種の节俭之道（タオ）、到哪里都会顺利。経書上説"清静（せいじょう）無為（むい）是治理天下的正道（タオ）"、すなわちこの意思。

仁義礼智信これ五种美德、もし不以节俭為基础、就会変成不仁、不義、无礼、愚蠢、不可信。したがって要知道（タオ）节俭是五常的根本、五常是节俭的枝叶。礼节是增加的做法、节俭是减少的做法。增加中包含着减少的道（タオ）理、减少中包含着增加的智慧。道（タオ）理過头就会放纵、节俭過头就会過于简朴。但従古至今、还ないなぜなら节俭而亡國的。

『化書』のこの一節が述べるのは、処世と治国の根本道理である。要するに、倹約（けんやく）は仁・義・礼・智・信という五常の徳の根幹である。表向きの形式ばかりを追い求めると、かえって本質を失う。

文中は、仁徳を前面に出しすぎる者は続け難く、やがて不仁に陥ること、義・礼・智・信を強調しすぎる者も同様に持続できず、それぞれの徳から外れることを指摘する。真の徳は倹約のように自然で素朴で、わざと目立たせないべきだとする。

治国については、肝心は君主自身の垂範にある。君主が謙じれば民も倣い、生活を質素にすれば世に倹約の風が生まれる。治の要は上に立つ者が身をもって示すことであり、民を無理に謙抑・倹約させるのではない。人に謙抑や倹約を強いるやり方は、かえって反抗の心を起こさせる。

二つの治国の道を対比する。奢侈を尊ぶと浮華の風が盛り（「礼尚奢益之道」）、倹約を尊ぶと質朴に帰る（「俭尚约损之道」）。歴史は、奢靡淫逸が国の衰亡を招きやすく、倹朴に国を治めて禍が生じた例はないことを示す。

最後は当時の社会病への警鐘として、人々が虚飾の外観を追い、内なる品を軽んじ、枝葉を追って根本を忘れる——水が下へ流れるように、戻ることを知らない——と説く。著書の意図は、迷える人々を覚醒させ、この惑いを破ることにある。

（注：五常は仁・義・礼・智・信の五つの基本徳。「損」「益」は『周易』に出て、損は欲望を減じ、益は徳を増す意。）