《同參經》

古来、典籍が興って以来、「経」という名称が世に広まるようになった。古代の聖王は人倫日常の道理を編纂して訓導の典籍とし、民を教化し、善を勧め過ちを改めさせ、天下太平を実現した。後世はこれらの典籍を治世の宝典として尊び、「経」と呼ぶようになった。

しかし道教の「経」は世俗の典籍とは異なり、天地の玄妙な道理を説き、生命の根源を探究し、修練によって仙道に至る方法を伝授するものである。

かつて魏伯陽真人（後漢の著名な錬丹家）が著した『参同契』は、『易経』の道理を借りて錬丹の道を専ら闡明したものである。今、孚佑帝君（道教の神仙、呂洞宾の尊称）は儒・仏・道の三教の思想を融合貫通し、修行者のために新たな道を開いた。

この経典の特色は、三教の垣根を越えて、人間の生命修練の根本的な道理を説いている点にある。儒教の仁義道徳、仏教の空性智慧、道教の自然無為を一つに統合し、修行者が偏りなく全体的な修練を行えるようにしている。

『同参経』是道（タオ）教重要経典（きょうてん）、由纯阳吕祖（吕洞宾、道（タオ）教八仙之一、被尊為"孚佑上帝"）所著。開篇的赞词大意是説：これ部経書揭示了深奥的玄妙道（タオ）理、将三教（道（タオ）、儒、佛）的根本要義融会贯通。大道（タオ）（タオ）～であるが玄妙难测、但清浄本心就能领悟其中真谛。

経文（きょうもん）第一章讲述これ部経典（きょうてん）的来歴：很久以前、玄元広法天尊（即吕祖）得道（タオ）之后、在正阳真人（しんじん）（钟离权、吕洞宾的师父）面前発下宏愿、要普度世間衆生。于是他游歴人間、先后宣讲了八品仙経。但世人往往误解其中～について水火交炼、婴儿姹女（内丹（ないたん）修練（しゅうれん）術語、指陰陽（いんよう）调和）、龍虎炉鼎（比喻修練（しゅうれん）時的精（せい）気神（しん）（せいきしん）配合）的比喻、误入歧途。

有些聪明人又過于拘泥文字、不懂得透過表象领悟真意。天尊怜悯衆生、経常在翼轸星区（古代星宿分野、対应楚地）显化説法。后来又陆续宣讲了五品、三品経典（きょうてん）、揭示大乘修真的精（せい）微要旨、指出觉悟本性的重要性。

但由于これらの経文（きょうもん）流伝不広、信奉者少。于是天尊在元始天尊（げんしてんそん）（道（タオ）教最高神（しん））座前請求、希望能更広泛地伝播これらの教法。経過考察因缘、最终选定在鄂渚（今湖北地区）一带弘扬道（タオ）法。天尊向元始天尊（げんしてんそん）禀告説、現在天运流转、因缘成熟、应当在翼轸分野的楚地（今湖北湖南一带）弘扬玄功。元始天尊（げんしてんそん）赞许この提议、并命人重新整理これらの経典（きょうてん）以広流伝。

この経文（きょうもん）讲述的是天尊（道（タオ）教最高神（しん）霊之一）向衆生開示修行（しゅぎょう）根本要義。天尊従玉京金阙（道（タオ）教天界聖境）乘五色祥雲降临、在鄂渚（伝説中神（しん）仙（しんせん）降世之地）设立法场、為天界仙真和人間弟子宣讲『太上救劫妙経』三十二章。

在"始炁（き）玄要章"中、天尊向在场衆人指出：修道（タオ）的根本在于把握"混元一炁（き）"（宇宙最原始的能量）。この種の先天之気在天地（てんち）形成之前就已存在、无形无相却化生万物（ばんぶつ）——天靠它运行四季昼夜、地靠它承载山岳江海。人禀受天地（てんち）之気而生、阳気刚健如天、阴気柔顺似地、陰陽（いんよう）二気循环不息。儒家説的"天命之性"、佛教讲的"本来面目"、道（タオ）教探究的"父母未生前"、実は都是指これ先天一気。

太上老君（たいじょうろうくん）（道（タオ）教始祖）所説的"象帝之先"、"有物混成先天地（てんち）生"、および古今聖贤的修行（しゅぎょう）著述、都是围绕この根本真理。可惜后世百姓不懂返本归源、只顾向外求取、読遍経典（きょうてん）却放任自身先天元気（げんき）（元阳真炁（き））流失、至死不明真相、実在可悲。天尊在此特别强调：真正的修行（しゅぎょう）要旨、すなわち要明白并把握この先天根本。

この経文（きょうもん）主要讲述两个核心概念：先天一炁（き）（道（タオ）教認為构成宇宙万物（ばんぶつ）的本源能量）和敬畏天地（てんち）的重要性。

～について先天一炁（き）、它説この種の能量是宇宙最根本的存在、既ではない～を通じて枯坐死守就能领悟的。真正的修行（しゅぎょう）要在日常生活中、无论是行走停卧还是言谈举止時、都要细心体会。当你観察自己的動静変化時、会発現動時不知従何而起、静時不知因何而止、この種の恍惚杳冥的状态难以捉摸。もし能これ样深入探究本源、忽然間就会显現出本性的光明、如同阳光穿透雲层、所有累积的习気瞬間消融、连大灾难也无法侵害。この種の能量大到能包含整个宇宙、小到比米粒还细微、却ない任何具体形象。これ是修仙最重要的入門功夫、もし不明白この道（タオ）理、就算修行（しゅぎょう）多世也只是有為法（刻意造作的修行（しゅぎょう））、终究有缺陷。

～について敬畏天地（てんち）、天尊（道（タオ）教最高神（しん）霊）開示説：修行（しゅぎょう）人要明白心性的本源。人和万物（ばんぶつ）诞生時、天性由天赋予、形体由地承载、したがって称天地（てんち）為"大父大母"。従古至今的佛仙聖贤、ない不首先敬重天地（てんち）的。～であるが人有贫富贵贱的分别、但同样都生活在天地（てんち）の間。現在的人不知道（タオ）性命来自天地（てんち）、任意妄為、违背天理、结果招致贫困、疾病等灾祸。世人愚昧、不明白これ是自作自受、反而怨恨天地（てんち）。有些人假装行善却妄求非分之物、これ是欺骗天地（てんち）；在暗处作恶被人発現、これ是昧着良心；嘴上説仁義道（タオ）德却心存恶念、これ是亵渎天地（てんち）。これらの行為都会招致天地（てんち）的惩罚。

この経文（きょうもん）讲的是如何真正敬畏天地（てんち）、批评了あれらの表面恭敬実则虚伪的行為。

もし一个人做事瞒着上天（指违背天理）、以為别人不知道（タオ）、これすなわち欺骗上天；面対日月星三光時不真诚不恭敬、举止随便毫无威严仪态、内心ない敬畏、これすなわち亵渎上天。もしなぜなら自己的命运不顺就嫉妒别人富贵、抱怨老天不公、これすなわち诬蔑上天。読書不求甚解、念経不懂真義、胡乱批评前辈先贤、讥笑有道（タオ）之人、これすなわち藐视上天。

有些人～であるが知道（タオ）要修行（しゅぎょう）向善、但善念不纯粹、善根不牢固、善果不深厚、就急着求福报、随便請和尚道（タオ）士書奏章频繁上告天庭、これ実は是亵渎神（しん）明。真正的修行（しゅぎょう）人首先要敬重天地（てんち）、但所谓的"敬"ではない献媚讨好求福分——连正直的人都不吃これ套、何况天地（てんち）呢？

真正的敬畏、是従自己的本性（性天指人本具的先天霊性）中時時反省、在自己的心地上刻刻检点。不合天地（てんち）之道（タオ）的話不説、不合天地（てんち）之道（タオ）的事不做。用我们霊明的本性去体会上天的高远、用我们宁静的心地去観察大地的安稳。就像孟子説的"存心养性以事天"、像『礼记』説的"听到雷声就敬畏、半夜也要起身反省"、これ才是真敬畏。

あれらの世俗之人平時ない真修行（しゅぎょう）、临時做样子祭祀、只是欺骗上天罢了。～であるが心性难以完全明白、但従敬畏入手修行（しゅぎょう）、即使在无人暗室也像有神（しん）明鉴察、これ样存心就不会産生邪念。ない邪念干扰、心霊就能安定、本性如晴空明朗、身口意三业自然（しぜん）清浄。三业清浄了、眼耳鼻舌身意六根和対应的色声香味触法六尘也都能清浄、これ就打下了成聖的基础。

但修行（しゅぎょう）不能有丝毫松懈、要持续洗涤心性。等到阴浊之気消尽、阳神（しん）显現、進入浑沌静默的状态、先天真性焕発光彩、就能端坐天庭（指達到高层次修行（しゅぎょう）境界）、隐現自在。これ時称他為佛也好、仙也罢、名號虽多本质相同。仙佛聖贤これらの称呼都是勉强安立的、実は都源于一心。心与性看似是二実则為一、心性与天地（てんち）同体无别、これすなわち"天地（てんち）人三才合一"的境界。真正敬畏天地（てんち）的修行（しゅぎょう）、功效最為神（しん）妙。

この段では「採薬」（さいやく）の時機について述べている。内丹修練において、採薬とは体内で生成された先天の精気を丹田に収めることを指す。この操作には適切な時機の把握が不可欠である。

呂祖は教えている。活子時（かっしじ、体内の陽気が自然に発動する時刻）を見極めることが採薬の鍵である。この時機は外的な時刻によるものではなく、修行者自身の体内感覚によって判断する。下丹田に温かさを感じ、全身に気が巡り始めた瞬間こそが採薬の好機であると。

この段では「河車運転」（かしゃうんてん）について述べている。河車とは、体内の気を任脈と督脈に沿って循環させる修練法であり、「小周天」（しょうしゅうてん）とも呼ばれる。

修行者はまず意念を丹田に集中させ、そこに温かい気の感覚が生じるまで待つ。次に意念で気を督脈に沿って背骨を上昇させ、頭頂の泥丸宮（でいがんきゅう）に至らせる。そこから任脈に沿って体の前面を下降させ、再び丹田に戻す。この一周が「小周天」の一循環である。

この段では「大周天」（だいしゅうてん）について述べている。小周天が任脈と督脈の二経を循環させるのに対し、大周天は全身の経絡を通じて気を巡らせるものである。

小周天が成就した後、修行者は次の段階として大周天の修練に入る。気は十二正経と奇経八脈のすべてを通過し、全身のあらゆる経穴を貫通する。この段階に至ると、修行者の身体は内外ともに気で満たされ、病気は自然に治癒し、寿命は大いに延びるとされている。

この段では「温養」（おんよう）について述べている。温養とは、丹田に集めた精気を穏やかに育てる過程であり、錬丹の重要な段階である。

呂祖は喩えを用いて説明している。温養は鶏が卵を抱くようなものである。火が強すぎれば卵は焼けてしまい、火が弱すぎれば孵化しない。修行者は心を平静に保ち、意念を丹田に軽く置き、焦らず急がず、自然の流れに任せて気を育てなければならない。この過程には通常十ヶ月を要し、「十月懐胎」（じゅうげつかいたい）と呼ばれる。

この段では「脱胎」（だったい）について述べている。十月の温養を経て、内丹が成熟すると、修行者は「脱胎換骨」（だったいかんこつ）の段階に至る。これは凡人の肉体を仙人の体に変容させる究極の過程である。

呂祖は述べている。この段階に至ると、修行者は肉体の束縛から解放され、元神（げんしん、先天の精神）が頭頂から飛び出す。これを「出神」（しゅっしん）と呼ぶ。出神した元神は自由に天地を遊行し、時空の制約を受けない。これが道教における最高の修練成就であると。

修行者は身（行動）・口（言葉）・意（心）の三つの業を慎まなければならない。これこそが修道の門に入るための第一歩である。

根本の道理を探究する第七章では、身口意の三業を浄化した後にはじめて至高無上の道（タオ）を理解できると説く。この道の精髄は言葉で表現しがたい——固定した形態を持たないが万物の形態を現し、具体的な形象を持たないが種々の形象を呈する。音が聞こえるが道そのものは無声であり、色が見えるが道そのものは無色である。幽玄にして測り知れず、知力でも知識でも認知することができない。それが現れるときは遍く存在し、隠れるときは天地ですら感知できない。天地ですら知り得ないものを、ましてや人間がどうして知り得ようか。

しかしこの道は、主体的に求めると空寂無痕のようだが、真剣に体得すれば真実不虚である。天地万物はすべてこの道を含み、虚無から実有を創り、実有を虚無に帰す。無から有へ、有から無へ、この有無相生の道理は極めて深奥である。太上老君はこれを「玄の又玄」の奥秘と称し、文始帝君（関尹子）も「道が言い表せないのではなく、言い表せないもの自体が道である」と述べた。道には本来名がないが、やむを得ず「道」と名づけた。道と名づけた以上、探求できないはずがあろうか。

『易経』は「一陰一陽これを道という」と説き、子思は「本性に従うことが道である」と述べた。人は陰陽（いんよう）の二気を受けて生まれ、本性は心の中にある。修道の要諦は陰陽の変化の中で体得することにある。道の本質は一つだが、教化の方法は異なる。仏道両家は玄妙空寂の境地を重んじ、儒家は実践力行を強調する。ゆえに『易経』は仁者は仁を見、智者は智を見ると説く。これが三大教派の分かれ目である。

道の本体は虚であるが、その作用は実に確かである。真に道を体悟した者は性命の本質を直接探究し、精進修行してついには豁然として悟りを開く。これが上等の素質を持つ者の「頓悟」の道である。中等・下等の素質の者は日常の一挙一動の中で着実に修行し、功夫が深まったとき明師の導きを得て悟ることもできる。これが「漸悟」の道である。修行の方法に難易の差はあるが、最終的に道を明らかにする目標は同じである。

修道の人が閑暇のとき静かに内観し、自性を返照すれば、外に求める必要はない——道は心の中にあり、本性はもともと具わっている。世俗の儒者はこの道理を理解せず、仏道が虚無寂滅を追求すると誤って批判している。

この段経文主要探讨"虚"と"无"の真实含义、および儒释道（タオ）三教において根本道（タオ）理上の一致性。

首先解释"虚"并不は完全の空虚、它蕴含着实において。"无"也不は绝对の虚无、它能产生有。就像草木枯萎时看似空虚寂灭、但内において仍蕴藏着生命力、来年春天又能重新生长。したがって寂灭不は彻底の断灭、虚无也不は虚假の。あの些と考える虚灵の道（タオ）体は虚假の、常寂の觉性は枯寂の看法都は错误の。

道（タオ）体本身ない固定形态と名称、修道（タオ）の关键において于探究根本。のみならず道（タオ）教如此、佛教と古代圣贤の修行（しゅぎょう）方法也はこの样。只は中等と根基较浅の人难以完全领悟高深の道（タオ）理、したがって圣人们才从日常行为中指点门径、让人们有所遵循。

において"修徳凝道（タオ）"の部分讲到：修道（タオ）之人必须修养徳行。道（タオ）は总体原则、徳则体现において方方面面。就像四季各有不同功能（春生、夏长、秋收、冬藏）、但都统一于道（タオ）の运行规律中。天地以化育万物为本心、佛菩萨と圣贤都以慈爱为本、希望让每个普通人都能各得其所。佛教の慈悲と儒家の恻隐之心本质上ない区别。

具体来说：生长养育体现"礼"（秩序）、要讲究时节先后。佛教果位の区分、修行（しゅぎょう）方法の渐顿之分、および各种威仪规范、都は"礼"の体现。"义"则表现为刚健不屈、舍生取义の精（せい）神（しん）、佛道（タオ）修行（しゅぎょう）者の忍辱坚持也は如此。"智"の徳行体现において韬光养晦、佛道（タオ）の智慧都深奥玄远。三教において根本道（タオ）理上は相通の、只は表现形式不同。

この経文は、修行が品徳の涵養から始めなければならないことを説く。特に「孝悌」（親への孝行、兄弟への友愛）が最も根本的であるとする。文中では「四徳」（仁・義・智・信）が修行の基礎であると提唱する。慈悲心をもって他者を助け（仁）、道徳規範を遵守し（義）、因果の法則を理解し（智）、堅固な信念を保持する（信）。真の慈悲とは溺愛ではなく、天地のように無私であること——他者の苦しみを悲しみ、他者の善行を喜ぶことである。

修行には異なる段階がある。品徳の完備した者は生前は正直な人物であり、死後は神明となる。普通の者も勤修すれば人身を保つことができる。しかし品徳を修めず悪事を重ねれば、三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に堕ちて解脱し難い。古今を通じて仏菩薩・神仙聖賢の中で、徳を修めずして道を得た者はいない。徳の種類は多いが、根本の道理は相通じている。

第九章では特に「孝悌」の重要性を論じる。堯舜のような聖王でさえ、国を治めるにあたって人倫関係の整理から始めた。親孝行は衣食の供養にとどまるべきではなく、心からの敬愛がなければならない。貧富貴賤を問わず、誰もが自らの状況に応じて子としての本分を尽くすべきである。

この経文は歴史的な故事と儒釈道三家の観点を通じて、「孝道」の根本的な重要性を闡明している。

周の文王は若い頃、毎日三度父である王季に安否を尋ねた。父の健康を知れば喜び、不調を聞けば心配した。この天性から発する孝心は、『礼記』にも特別に記載されている。しかし現代の人々は、親が病気のときでさえ心を尽くして薬湯を奉仕することを知らず、ましてや日常の孝行など言うまでもない。孔子は『孝経』を著して孝道が最高の徳行であることを明らかにし、さらに北斗星（道教の重要な星君）に成書を報告したのは、後世の人々を教え導くためであった。残念なことに後世の読書人は暗誦するだけで実践せず、教化の経典を普通の文章として読み流している。まことに惜しいことである。

孝道は儒家だけが提唱するものではなく、仏道両家も同様に重視している。親に不孝でありながら成仏成仙した者は一人もおらず、修行者で親を敬わない者もいない。世の人々は愚かにも、出家修行が親情を捨て祭祀を断つことだと誤解しがちだが、真に得道した者は九代の祖先をも超昇させることができるのだ（道教では修行の円満が先祖に福をもたらすと考える）。親のみに留まらないのである。古人は親を善に導くことを大孝とみなし、孔子が舜の孝道を称賛したのもまずその聖徳ゆえであった——子が聖徳を備えてこそ、親は「聖父聖母」と称されるのであり、これこそが至孝である。

今、才学や富貴を笠に着て親に傲慢無礼な態度をとる者がいるが、その福分がすべて先祖の積徳から来ていることを考えもしない。恩に報いることを忘れ、かえって親を軽んじる——この不孝の罪からどうして逃れられようか。古来、聖人の孝道は至真至純であり、親の口に出さぬ願いをも察することができた。この誠心は天地をも感動させ（道教では至孝が神明に通じると考える）、祭祀の芳香も天庭に届くのである。

僧侶や道士として出家した者はなおさら深く考えるべきである。膝下で親を喜ばせることもできず、日常の奉養もできないのであれば、修行を堅持して道果（修行の成就）を証すべきであり、これこそが親への最大の報恩である。師長の教導の恩も同様であり、師を尊び道を重んじなければ、根を断たれた樹木のように、花を咲かせ実を結ぶことなどできようか。孝道と師道は、まさに修行の根基である。

この経文は二つの大きな倫理関係——孝道と兄弟の情、そして忠君の道について説いている。

まず、親に対しては師長に仕えるように恭しく従うべきだと強調する。身体髪膚はすべて父母から受けたものであり、家族の血脈の継承を軽んじてはならない。たとえ家が貧しくとも、粗末な食事であっても心を尽くして奉養すべきであり、裕福であれば美味な料理をさらに誠心を込めて孝養すべきである。重要なのは心からの敬愛であり、物質の豊かさや質素さにはない。読書人がもし詩書のみを知って孝道を弁えず、親の存命中に奉養せず、亡くなった後に盛大な葬儀を行うのであれば、それは偽りの見せかけに過ぎず、真の孝道とは言えない。

兄弟の間は血脈で繋がっており、古人は手足に喩えた。親の子への愛は賢愚貧富を問わず、兄弟間もまた互いに友愛すべきである。経文は二つの故事を挙げる。東漢の姜肱兄弟が一つの布団で眠った美談と、曹植の「豆を煮るに豆殻を燃やす」の悲嘆であり、兄弟の和睦の重要性を示している。出家者の間でも、年長者は謙和であるべきであり、年少者は恭敬であるべきで、そうしてこそ修行において互いに益を得ることができる。傲慢で同門を傷つけるならば、親の生養の恩にも師門の教誨の徳にも背くことになる。

第十章は忠君の道を説く。人は五行の精華を受けて生まれるが、父母なくしては生まれず、君主なくしては事業を成し遂げられない。父母に対しては天然の血縁の情であり、君主に対しては道義上の忠誠であり、両者ともに重要である。臣下たる者は自らの俸禄や衣食がすべて君恩に由来することを弁えるべきであり、勤勉に職責を尽くすべきである。多くの人が父母の養育の恩を知るが、君主に対して終始忠誠を貫ける者は少ない。

この経文は為政の道について説き、いかなる職位にあっても忠実に職務を果たし、民を慈しむべきだと強調する。

高い地位にある者は、上に向かっては君主の過ちを正す補佐の責任を果たし、下に向かっては賢者を推挙し嫉妬心を抱いてはならない。刑罰を司る官吏は公正に法を執行し、寛厚に民を思いやるべきである。教化を担当する官吏は風俗の改善に努め、民衆を善に導くべきである。官職にある者は勤勉に職責を尽くし、各々その務めを果たすべきである。

特に奸邪な人物を戒めている。彼らは君主の威勢を借りて私利を謀り、阿諛追従して一時の富貴を求める。この種の人間は最終的に衆人の指弾を受け、身を滅ぼし名を汚すことになる。災禍はすぐに訪れ、後悔しても間に合わない。

監察の職責を担う者は政事を明察し、詳しく慎重でなければならない。進言を担当する者は直言敢諫し、朝綱を正すべきである。君主に善行があればこれを発揚し、過失があれば速やかに匡正すべきである。むしろ耿直忠誠の臣となるべきであり、阿諛追従の輩となってはならない。

地方の官吏は率先垂範すべきであり、部下を苛酷に虐げてはならず、独断専行で事を誤ってはならず、正道に背いて名声を求めてはならない。辺境を守る将領は国土を守り、社稷を安定させるべきである。官職の大小を問わず、各々心を尽くし、各自の職務を果たし、民の事務を軽んじてはならず、民の命を無視してはならず、上司に媚びへつらってはならず、賄賂を貪って民の脂膏を搾取してはならない。

古来、忠烈の臣は身を殺して仁を成し、危難に臨んで恐れず、その忠貞の気節は日月と輝きを同じくし、正気は天地に充ち満ち、青史に名を留め、永遠に祭祀を受ける。たとえ一介の庶民であっても、朝廷が官職を設け法令を頒布して民を安んじるのは、すべて君主の恩徳である。まして国家が税の滞納を免じ、災荒を救済し、養老の礼を奉じ、節孝の人を表彰するなど、この恩徳をどうして感じずにいられようか。国家に正常な賦税があれば、民はこれを期限通りに納めるべきである。

国家が大事業を興そうとするとき、人々が先を争って参加するのは、実は忠心の表れでもある。忠と孝の二事は、天地の間の最も根本的な道理である。修行者は無数の劫難を経て苦修してようやく道を得て真人となるが、特に忠義孝順な者は、生命が終わると直ちに昇天し、極楽世界においても上等の品位を得ることができる。忠孝の人は朝廷の表彰を受け、史書に記載され、上天の加護を得、鬼神の敬重を受ける。

不忠不孝の者を見よ。生きては刑罰を受け、死しては鬼神の責罰に遭い、永遠に世人の唾棄するところとなり、悪道の中に沈淪する。実のところ、疫病・戦乱・天災・飢饉はすべて不忠不孝が招いた禍患である。修行者よ、もし道を志しながら忠孝の道に従わず、真を得て道を成さんと妄想するならば、それは断じて不可能である。

天尊がこの十章を講じ終えると、諸仙真宰はみな歓喜し、斉声に賛嘆して頌詞を作った。至高無上の天尊よ、広く慈悲を施して劫難を救い、精妙な法門を説き、玄奥な真理を明かされる。太極一元の大道、三乗教法の奥秘、一言一句が透徹明白であり、一字一句が精深至極である。大道は本来平常であるが、まず業障の根基を浄化しなければならない。天を敬えば神明に通じ、人倫を行うには地に足をつけねばならない。善を行えば天に昇って福を享け、悪を作せば必ず沈淪に堕す。人倫綱常は万物の法則と相通じ、五典三墳の典籍にすべて記されている。もし実証して参悟すれば、凡を超え聖に入ることができる。衆生はみな仏性を有し、本性にはおのずから霊明がある。願わくは大法船に乗り、聖人の慈悲心に背かぬことを。導師の妙語は、億万年にわたって敬奉遵行すべきである。

諸仙真宰が頌詞を誦じ終えると、みな天尊の御座の前に進み礼を行い感謝した。護法神将たちも歓喜雀躍し、かつて見たことのないことだと感嘆した。そのとき空には龍が飛び鶴が舞い、雲霞は絢爛として、宝幡絳節が前方を導き、一同は無上聖境に帰還した。弟子たちはそれぞれ礼拝し、誠心をもって教えを受け奉行した。

中巻冒頭の賛詞には、慈悲の航船が衆生を普く済度し、迷い人を導くとある。玄関の要訣は本源を直指し、支離破砕の説法をしない。修行は根本を把握し、真如法体の参悟を躊躇してはならない。

そのとき天尊（道教の最高神霊）は恭しく玉皇の旨意を奉じ、十章の玄妙な経文を講じ終えて天庭に復命した後、再び法会に降臨された。多くの仙聖が青い虬龍に騎り、あるいは霊鶴に乗り、仙家の儀仗隊を従えて虚空を踏んで参じた。天空から宝花が舞い落ち、仙楽が斉鳴し、祥雲が漂い、瑞気が満ちた。天尊が悠然と着座されると、諸天の真宰はみな法音を聴聞することを期待した。

このとき左掖仙真（侍従の仙官）の一人が進み出て申し上げた。「かつて天尊が花石城にて講経説法されたとき、明白透徹にお説きになりましたが、今に至るまで学んで誦読する者もなく、遵照して実行する者もおりません。弟子の愚見では、このような伝教はあまり効果がないように思われます。」

天尊は感慨をもって嘆息して仰せられた。「何を言うことか。かつて太上老君は景室山にて五老上帝とともに天地陰陽・九霊長生などの経典を百余万篇も闡発された。さらに蜀都に降世して玄妙なる道理を講解し、積み重ねられた玉冊典籍は今日まで伝わって衰えることがない。釈迦如来は三蔵（経・律・論）にわたって説法し、教義は三乗（声聞・縁覚・菩薩）に分かれ、宗派はそれぞれ異なる。どうして万人すべてに修行を求めることができようか。」

「太上老君はかつてこう仰せられた。『わが言葉は理解しやすく、実行もしやすい。しかし天下の人々は理解もせず実行もしない。』説法するのは我にあり、聴くか聴かぬかは人にある。信じない者がいるからといって、どうして衆生を救済する慈悲心を変えることができようか。そもそも忠孝友悌の品徳は人の本性に具わる倫常であるが、世の風潮が衰え、人々の品行が堕落し、道を信じることができないために、災禍が頻発し、疫病や飢饉が絶えないのである。」

「我が今、講経説法するのは、まさに王道の教化を輔佐し、劫運を挽回し、衆生を救い、世人を導き、一人一人が目覚めて真に実践することを願ってのことである。上天の仁愛は、民が淳朴な本性に回帰することを願うにほかならない。もし万人がみな善に向かい、家々が仁愛恭敬を講じ、世間に淳朴な気風が満ちて自然に調和するならば、これこそ太平の世ではないか。」

「我がかつて説いた諸経典は、すでに玄妙な要義を十分に闡明している。この茫漠たる宇宙を見よ。人の賢愚貴賤はそれぞれ異なるのだから、どうして万人すべてに仙道の修行を求めることができようか。」

人々がみな仏法を学ぶゆえに、観音大士は『普門品』において衆生の根機に応じて三十二種の化身をもって説法された。もし真心をもって修道する者があれば、我は自ずから開示して導き、彼らが塵世の牽絆を脱し、仙真の果位を証することを助けよう。この言葉を聞いて、諸仙真神明はみな歓喜讃嘆し、静かに天尊のさらなる開示を待った。

師友の選択を慎むべき第十二章において、天尊は瓊台の宝座から諸真人に向かって仰せられた。人がこの世に生きる上で、君主と父母を除けば、最も尊いのは師道である。臣下の君主への忠誠も、子女の父母への孝道も確かに本分であるが、その中の是非邪正の区別は極めて微妙であり、わずかな偏りが千里の差を生む。ゆえに明師に頼って義理を闡明し、議論切磋してこそ、行いに過ちなく、真の忠孝を実現し、君主や父母を誤導する過失を避けることができるのである。

古人は徳を修め学問を研鑽するにあたり、必ず明師を訪ねて求道の助けとした。しかし師にも種類がある。見聞の広い師、道徳に優れた師、声望の高い師、さらには世俗を超脱した高人もいる。たとえば黄帝は広成子を師とし、堯帝は尹寿に学び、舜帝は務成子に師事し、周の文王は鬻熊に教えを請い、老子（太上）はかつて容成子を師とし、孔子ですら老聃に礼制を問うた。老子は言われた。「私は生まれながらの聖人ではない。学んではじめて道理を理解したのだ。」古来の聖賢仏仙で、師に就いて学ばずに悟りを得た者はいない。『尚書』にも言う。「明師を得る者は大業を成し、自らをよしとする者は最後に敗れる。」虚心に教えを請うてこそ進歩があり、独善的であれば自らを限ることになる。帝王ですらそうであるのだから、まして一般の人はなおさらである。

老子は言われた。「自らの見解に固執する者は物事をはっきり見ることができず、自分が正しいと思い込む者はその正しさを明らかにできない。」人はしばしば自分が正しいと思い、わずかな成果を得ると満足し、謙虚に他者の意見を受け入れられない。生まれながらにすべてに通じる者はおらず、みな師の伝授を必要とすることを知るべきである。儒釈道の三教は教義が異なるが、師を尊び道を重んじる点では一致している。道門の修練について言えば、もし真師から口伝で秘訣を授からなければ、たとえ丹経を熟読しても、確実な修練法を会得することは不可能である。いくら苦修しても、決して成功することはない。仏教も善知識（明師）に親しむことを菩薩道修行の鍵としており、趙州禅師が八十歳にして雲遊参訪を続けたのも、まだ明心見性に至っていなかったから真師の導きを求めたのである。朋友の役割については、『易経』が二つの沢が相連なるように互いに潤すべきだと説き、君子は朋友との議論を通じて学問を増進させるとする。『詩経』もまた、他山の石をもって玉を磨くことができると喩え、朋友が自己の進歩完成を助けることを述べている。

古人は道理が不明であったり意味が不明瞭であったりすると、必ずまず師に教えを請い、次に朋友と探討し、心中の疑惑が氷雪のように融け去り、修練の功夫が自然に順調となるよう努めた。かつて復聖の顔回（孔子の最も聡慧な弟子）は一を聞いて十を知るほどの天賦の才があったにもかかわらず、なお謙虚に自分より劣る者に教えを請い、知識の少ない者に質問した。それはまさに道理は無窮であり、学問は永遠に極め尽くせないことを真に理解していたからこそ、かくも謙遜に教えを求めたのである。

しかるに後世の愚昧にして狂妄なる者は、往々にして自己満足し驕り高ぶり、人を見下し、謙虚に善言を受け入れようとしない。たとえ先輩の賢人が目の前にいても教えを請わず、ましてや朋友に対しておや。こうして正直な友人は日に日に遠ざかり、奸邪の徒は日に日に親しくなり、ついには邪師悪友に導かれて道を誤ることになる。まことに痛嘆すべきことである。かつて我（呂洞賓）も、もし正陽真人（鍾離権、道教八仙の一人）が心法を伝授してくださらなかったなら、どうして凡を超え聖に入り、真仙の位を証することができたであろうか。修行者よ、明らかに知るべきである。もし道を修めて聖賢とならんと欲しながら、明師益友を求めて互いに切磋琢磨しないのであれば、それは北へ行こうとしながら車を南に駆るようなもので、道からますます遠ざかるばかりである。

（戒重化源章第十三）

天地が形成されて後に万物が生じ、男女が結合して後に夫婦の関係が生まれ、ついで父子・君臣の倫常が生じた。ゆえに夫婦は人倫の首であり、造化の源であり、人道の始まりである。天地が調和するとき、陰陽（いんよう）の二気が交融して万物は自然に生長し、風調雨順にして百物が興盛する。夫婦が和睦するとき、男は外を主り、女は内を主り、一唱一随して家道は正しく、子孫は繁栄する——これが重要でないはずがあろうか。

夫婦の道は関係重大である。大きく言えば国家の興衰に関わり、小さく言えば家庭の治乱に影響する。歴史を考察すれば、虞舜は娥皇・女英を娶って盛世を開き、夏王朝は大禹と塗山氏の婚姻から興り、商周の隆盛はいずれも君主と王后が心を一にしたことによる。一方、衛国の君臣の混乱はまさに夫婦の不和に起因していた。天地開闢以来、夫婦の道は存在し続けてきた。しかし人道は夫婦に始まるとはいえ、礼義をもって節制しなければ放縦に流れ、節制が過ぎれば疎遠になる。ゆえに閨房の内において、過分に親密にして度を失するか、あるいは冷淡にして隔たりを生じるか、ちょうどよい加減を保てる者は稀である。古人は夫婦が狎れ合い過ぎることを憂えて「相敬如賓」（互いを賓客のように敬う）と戒め、疎遠になることを懸念して「琴瑟和鳴」（琴と瑟が調和して鳴るように）と喩えたのである。

この経文（きょうもん）主要讲述了陰陽（いんよう）、夫妇之道（タオ）在天地（てんち）运行和人类伦理中的重要性。首先説明『易経』以乾坤（代表天地（てんち）、陰陽（いんよう））開篇、陰陽（いんよう）相合就像夫妇配合、乾（天、阳）主创始万物（ばんぶつ）、坤（地、阴）主孕育生命。男女结合如同天地（てんち）交泰、丈夫以刚健统领家庭、妻子以柔顺辅助丈夫、これ样才能家庭和睦、子孙繁衍。

文中提到、一対夫妇できる生一个孩子（形体合一）、也できる生多个孩子（形体分散）、この種の分合変化蕴含着天地（てんち）生生不息的奥秘。在道（タオ）教修練（しゅうれん）中、铅汞（指人体精（せい）気）的升降、水火的调和、也像夫妇陰陽（いんよう）交合あの样、最终能结成"聖胎"（内丹（ないたん）術語、指修練（しゅうれん）成果）。佛教修行（しゅぎょう）～であるが讲究看破色空、但也以"法喜"（修法的喜悦）為精（せい）神（しん）伴侣、説明各种修行（しゅぎょう）方法都需要内外配合才能成就。

経典（きょうてん）文献如『诗経』『尚書』都重视婚姻礼仪、なぜなら夫妇関系绝非小事。もし夫妻和睦相处、互相劝勉向善、像琴瑟和谐あの样、就能讓兄弟和睦、父母顺心。反之、もし夫妻不和、家庭就会充满矛盾、影响后代品德。経文（きょうもん）特别批评あれらの只顾夫妻私情却忘记孝敬父母的人、指出これ是违背天理、招致鬼神（しん）厌恶的败德行為。

（注：文中"铅汞""聖胎"為内丹（ないたん）術術語、分别比喻人体精（せい）気和修練（しゅうれん）成果；"法喜"指修行（しゅぎょう）産生的精（せい）神（しん）愉悦；"琴瑟""举案"用典形容夫妻和谐；"谷風""説辐"用典指代夫妻失和。）

古人设立学校（庠序）是為了教导人伦纲常、これらの道（タオ）理原本すなわち人性中自然（しぜん）存在的、并不特别也不难做到。只是人们把它看作平常事、不能踏実実践、却不知道（タオ）あれらの聖贤们正是～を通じて真心実意地践行伦理纲常才達到至高境界。我们道（タオ）家也説：想修仙道（タオ）、先修人道（タオ）。人道（タオ）都修不好、仙道（タオ）就更遥远了。

～であるが伦理纲常是人本分该做的、但もし不珍惜精（せい）気、保养元神（しん）来稳固形体、就没法祛病延年、これ也ではない养生的方法。太上老君（たいじょうろうくん）説過：堵住欲望的孔窍（兑）、関闭诱惑的門户、一生都不会劳苦；もし打開欲望之門忙于俗务、一生都难以补救。したがって更要注意起居作息、节制嗜好欲望。

特别要注意これらの時候要谨慎：严寒酷暑、雷電狂風、暴雨阴霾的天気；农歴每月上弦月之前、下弦月之后、および月末月初（晦朔）的日子；还有节気反常的時候、都该避開これらの不利因素保護身体。不要纵欲丧失精（せい）気、不要逞强発怒耗损元気（げんき）、不要贪杯伤神（しん）。孟子説守護身体是根本、なぜなら人身全靠精（せい）、気、神（しん）これ三宝——精（せい）気就像水火、又叫铅汞（炼丹術語）。火性燥热要控制不讓它過旺、水性流動要防止它泄漏。丹経上説：顺着欲望すなわち凡人、逆着修練（しゅうれん）就能成仙（せいせん）。水本往下流、修練（しゅうれん）時要讓它逆流上升；火本往上烧、要讓它下降。これ一升一降すなわち颠倒陰陽（いんよう）、達到水火既济（修練（しゅうれん）術語、指陰陽（いんよう）调和）的境界。但これではない强求来的、要清浄自然（しぜん）、不刻意造作才能達成。

広成子仙师説：必须保持宁静清浄、不要劳累身体、不要動摇精（せい）気、これ样才能長生（ちょうせい）。谨慎守住内在、封闭外在、追求過多知识反而有害。内在景象不外泄、心神（しん）就不会外驰；外在邪気不侵入、精（せい）神（しん）就能完整稳固、全身调和、自然（しぜん）できる养生延年。

太上老君（たいじょうろうくん）説：保持朴素本性、减少私心欲望、养生的要诀ない比これ更重要的。至于追求広博知识、～であるが和外在诱惑不同、但也会分散心思、消耗神（しん）気。更何况贪求知识就会失去专注修持的功夫、知道（タオ）得越多反而离道（タオ）越远。したがって孔子不推崇博闻强记、而告诫不要盲目追随他人。

『思维摩经』中说：真正の道（タオ）法不はを通じて眼睛看、耳朵听、身体感知能获得の。もし执着于この些感官体验、あの就不はにおいて求道（タオ）た。したがって善于养生の人、内においての意念不会从六根（眼耳鼻舌身意）泄露出去、外において也不会被万物所迷惑、保持清澈宁静の状态。所有忧愁、恐惧、烦恼と妄想都不会困扰内心、只专注守护体内真元（先天精（せい）気（き））、唯恐流失。

人の身体就像树木、もし内部腐朽空虚、遇到狂风立刻就会折断。不善于养生の人、遇到天気（き）变化就害怕寒冷或炎热、体内水気（き）不能上升、火気（き）不能下降、したがって既抵挡不た寒暑、也调节不好陰陽（いんよう）。养生の方法怎能不深入研究呢？要想养生、必须逆向修行（しゅぎょう）、让水気（き）上升、火気（き）下降、就像山顶上药草繁茂、海底太阳通红。『黄庭经』说：内において坚守真正の精（せい）気（き）、心境虚静恬淡、自然能招来神（しん）明。要牢牢守住精（せい）室（下丹田（たんでん））、不要随意泄漏、封闭保养就能长寿。この话说得太对た！人もし能谨慎守护自己の身体、において世间生活、疾病できる消除、寿命できる延长、长生就有希望た。

第十五章讲修善行の重要性：人活において世上、懂得内守真元来保养身体、就像坚硬の树木内含精（せい）华、根基稳固。但光有深厚の内において还不够、还需要枝叶繁茂してこそ吸收雨露滋养。人身也はこの样、たとえ知道（タオ）内守精（せい）気（き）、もし不努力行善积徳、就像ない枝叶の树木、たとえ活着却不茂盛、どのように得到上天の滋养呢？古书上说：培养徳行要像种树一样、既要种植更要精（せい）心培育。

徳行有很多方面、以帮助彼人、利益万物最重要。もし一个人平时乐于助人、遇到别人有困难就想着帮忙、听说别人有难处就想办法救助。能力所及就尽力帮助、能力不够也要设法解决。看到别人道（タオ）理不明白、事情有阻碍、就委婉开导。对善行要鼓励、对不善の要劝阻。时时刻刻为彼人着想、处处と人方便。太上老君说：富人用财物帮助人、仁者用言语帮助人。赠送财物固然は济人、传授道（タオ）理更は法施（用佛法教化众生）。

この経文は、人は誰でも善行と徳の積み重ねによって自己を高めることができるが、世の人々は往々にして利己心と頑固さゆえにそれを実行できないと説く。『西銘』にあるように、民を同胞とし、万物を仲間とすべきである。もし万物一体の境地を体得できれば、成し得ない善行はなく、修められない徳行はない。

『易経』は、君子は徳行に順い、小事から積み重ねてこそ大業を成し得ると説く。古の聖賢は、老人が安らかに晩年を過ごし、幼い子供が慈しみを受けられるようにとの胸懐を抱いていた。この心量はまさに天地のように広大である。仏陀や神仙は衆生を嬰児のように慈しみ、仏教では一切の霊性ある生命はすべて我々と本性を通じていると説く。もし人が聖賢仏仙の慈悲心を学んで善を行うならば、たとえ彼らの境地に達しなくとも、その善心はすでに聖賢となる基礎なのである。

善心を持ち善事を行うにあたり、普通の人は過ちを免れないが、大切なのは過ちを知って改めることである。『易経』は、速やかに改めれば大きな悔恨はなく、一つの過ちを改めることは一つの善徳を得ることに等しいと説く。春の庭の草のように、日ごとの成長は目に見えないが、実際には絶えず伸びている。善行は人の本性であり、肝要なのは怠りなくこれを行い、名声を求めず見返りを期待しないことである。

『道徳経』は、最も高尚な徳は谷のように虚懐であり、最も広大な徳は常に自らを不足と感じると説く。篤実厚重を守り、浅薄浮華であってはならない。『易経』は君子が厚い徳をもって万物を載せると説く。古の聖賢は自ら立身すると同時に他者をも立て、自ら通達すると同時に他者をも通じさせた。仏陀や神仙は自らを済度すると同時に他者をも済度する。道家の学説が楊朱の「為我」に似ていると批判する者がいるが、これは誤解である。道家が説くのは衆生の普済であり、ただ信じない者は済度し難いというだけのことである。

修道の人はまず徳行を積み重ねねばならない。丹経に曰く、もし積徳累功しなければ、修練の際に魔障の干渉を受けると。善行の人は必ず天道の庇護と神明の加護を得る。もし善行しても善い報いがなければ、それは善心がまだ十分に純粋でないのかもしれない。真に誠心をもって善行する者に善報がないことはなく、善行を持久すれば子孫にまで福を及ぼすことができる。

この経文は儒家の修身治学の道を説き、専心一意に儒学を探究し、三心二意であってはならないと強調する。

まず、身をもって実践して怠らなければ「道」（ここでは儒家聖賢の道を指す）を得られないはずはないと指摘する。次に、真の儒者となるための方法を論じる。

儒家の経典を専心に学び、他の学派に気を散らしてはならない。内に向かっては身心を修養し、外に向かっては徳行を重んじる。まず「天人性命」（宇宙と人間の根本的な道理）の本源を探究し、仁義道徳の深意を深く研鑽する。常に放縦な心を戒め、精微な道心（天理に合致する清浄な本心）を涵養し、邪念を除去し、恭敬誠実の態度を保つべきである。

具体的には、忠誠をもって自らに求め、寛恕をもって他者に接する。品徳の修養においては商湯の座右の銘のごとく「日日に新たにする」べきであり、学業においては『尚書・説命篇』の説くごとく謙虚勤勉であるべきである。謙遜を保ち、虚心に他者の意見を受け入れる。学問に尽きることはなく、才を恃んで傲ることなかれ。常に自らを省み、過ちを糊塗してはならない。

古の聖賢を範とすべきである。顔回のように「有りながら無きが如く、充実して空虚なるが如く」あり、子貢のように貧窮にして諂わず、富貴にして驕らない。六経（『詩』『書』『礼』『楽』『易』『春秋』）と四書を深く研読する。聖賢の書を読むには聖賢の心を体し、聖賢の行いを行い、聖賢のような人物となるべきである。伊尹や堯舜を模範とし、孟子が孔子に倣ったように志を立てるべきである。

身心の修養の学問をもし娯楽遊興に用い、志を喪失するならば、これは古の賢人が厳しく戒めたことである。真の儒者とは、ただ儒冠を戴き儒服を着て、外見が儒家の人物のように見えるだけではなく、着実に儒家の品行を履行し、儒者の風範を樹立すべきである。真の儒者を志すべきであり、偽りの儒者であってはならない。通達した儒者を目指すべきであり、拘泥した儒者であってはならない。大気な儒者となるべきであり、狭隘な儒者であってはならない。むしろ原則を堅守して聖賢の道の擁護者となるべきであり、世の流れに随って徳行を損なう「郷原」（偽善者）となってはならない。

心霊を浄化し、内に修養を蓄え、聖賢の境地を仰ぎ慕うべきである。天理を存養し、私欲を克制して、尽性知命の境地に至るべきである。志を得れば道義を実践し、たとえ富貴尊栄の中にあっても驕らず、志を得なければ本心を堅守し、たとえ山野に隠棲しても志を変えない。これこそが真の儒者の本領であり、士人の品格の貴さである。

儒釈道の三教は形式こそ異なるが、根本の道理は一致している。この「一」とは何か。それは本心である。太上老君は分別心を起こすな、執着するなと説き、孟子は天道はただ一つであり、古の聖人と後世の聖人が従う原則は同じであると説いた。ただ世俗の儒者が文字章句に拘泥し、根本を探究せず、いたずらに名相に執着し、強いて区別するだけである。彼らは喜怒哀楽の未だ発せざる状態を観察することと、仏道両家の修行参究が本来の面目を見ることと、一体何の違いがあるのかを知らない。

まして孔子は万世の儒宗として、今は天帝の位を証し、仏教からも尊崇されている。顔回・曾子ら四人の配享の賢人は天界にもみな顕赫な爵位があり、三千の弟子は永遠に輪廻の苦を受けることがない。これこそ、真の儒者であることが成仏成仙の因縁であり、真の儒者こそが仏仙の深く認めるところであることの証ではないか。もし世に真の儒者がいれば、我は必ず誠を開いて迎え入れよう。何ぞ儒・道・釈を区別する必要があろうか。

修練（しゅうれん）内丹（ないたん）的人、関键在于把握"玄関一窍"（人体与天地（てんち）能量沟通的神（しん）秘門户）。太上老君（たいじょうろうくん）説：天地（てんち）の間就像个風箱、看似空虚却生生不息、越是运動越能産生能量。これ実は是在形容人体真息（先天呼吸）的运行规律——如同昼夜循环、周天运转三百六十五度循环往复。

古人把玄関称為"玄牝之門"（陰陽（いんよう）交汇的根源）、『心印経』説これ是"出玄入牝"的地方。真気（しんき）在ここ旋转运動永不停息、就像『易経』説的：打開是乾（阳）、闭合是坤（阴）、これ一開一合すなわち変化、往来不息すなわち通達。呼気時连接天根属阳、吸気時接地根属阴、陰陽（いんよう）開合的変化都源于この玄関窍穴。

この窍穴至虚至霊、位于身体中央、是金（肺気）木（肝気）交融之处、如同婴儿姹女（陰陽（いんよう）二気）相会之所。它超越五行（ごぎょう）束缚、是安炉立鼎（修練（しゅうれん）根基）的関键所在。用刻意的心去寻求反而找不到、放下执着静心体悟、在不执着有无の間自然（しぜん）就能感知。一旦打開玄関、就能感受到体内真気（しんき）流動、逐步将凡胎转化為金液（修練（しゅうれん）精（せい）華）、筑基炼己的功夫就能顺利推進。

不過金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）（最高修練（しゅうれん）法門）、上等根器的人容易领悟、中等以下可能需要循序渐進。但无论资质如何、只要诚心修道（タオ）持之以恒、都能超凡入聖。即便只是常住宫観诵経修行（しゅぎょう）、保持心地清浄、也是修道（タオ）的本分。

黄冠羽服（道士の衣冠）をまとうだけで、大道の根本の所在を茫然と知らない者は、生死を超脱する要訣をまったく理解していない。恐らく無常（死）が迅速に訪れたとき、森羅殿（冥界の審判の場）と転輪蔵（輪廻転生の処）の前で、道士の外見だけでは罰を免れることはできまい。一度人身を失えば、万劫を経ても再び得ることは難しい。凡俗の人が無知ゆえに大道の真諦を理解せず、人としての本性を見失うのは、修真の道を知らないがための過ちである。

すでに道門に入ったからには、専心向上し刻苦精励できないのであれば、日々怠惰に過ごしてこの身体を軽んじることは、すなわち大道を軽んじることに等しい。こうして億劫にわたって沈淪し、永遠に人身を失うとすれば、これは悲しむべきことではないか。痛ましいことではないか。汝ら衆生、みな目覚めよ。人身は得がたいものなのだ。

第十八章は火候と薬物（煉丹の術語）について説く。修道の人は玄関（修練の鍵となる竅穴）を理解した上で、さらに薬物の本質を知らねばならない。薬物が生まれる根源は鉛汞の説にある（鉛汞は内丹の術語で、人体の精気を象徴する）。鉛は西方に産し、西方は兌卦に属して金を表し、金は水の源である。汞は東方に産し、東方は震卦に属して木を表し、木は火の源である。金をもって水を引き、木をもって火を引き、坎離の二卦（水火を象徴する）を生じさせる。ゆえに太上老君は言われた。「その母（根源）を知れば、その子（表れ）を知ることができる。その子を得ても、なおその母を守らねばならない。」これが根源を理解する道理である。

採薬（体内の精気を採取すること）には実際に「採る」という動作があるのではなく、火（意念）をもって採るのである。丹経に曰く、「鉛は癸水（腎精）の生ずるときに急いで採るべし、金気が旺盛なるときは品嘗すべからず。」入薬には造化の時機があり、煉薬には火候を掌握しなければならない。しかし火候は一様ではなく、文火と武火（穏やかな修練状態と猛烈な修練状態）、先後緩急、用功の次序の区別がある。丹書に曰く、「得道の人は薬を伝えて火を伝えず。古来、火候を真に理解する者は稀なり。」理解できないのではなく、火候とは内心の一気の運行の結果だからである。子の刻と午の刻（修練の要となる時辰）には抽添（火候の調整）を行い、火が猛すぎれば抽減し、火が弱すぎれば添補する。この添抽は隠微にして無形であり、薪炭のように具体的に目に見えるものではない。

修練（しゅうれん）内丹（ないたん）時、控制元気（げんき）就像炼药需要炉鼎一样、この"炉鼎"実は是个比喻、指的是人体内玄関（人体内修練（しゅうれん）的関键窍穴）中あの似有似无的虚空窍穴。～であるが看不見形状、但在无形中却真実存在、就在この種の若有若无的状态中、～を通じて调节体内水火（陰陽（いんよう））能量的升降来炼制丹药。

太上老君（たいじょうろうくん）説：养護あの无形的本体才能長存、守住あの无质的真性才能保全纯真。保持この種の纯真状态、就能長生（ちょうせい）久视。これ是掌握火候（修練（しゅうれん）時的意念调控）的関键要领。具体方法是：用精（せい）神（しん）引导元気（げんき）、用元気（げんき）带動元精（せい）、身心保持平静、顺其自然（しぜん）地运作、達到虚静無為（むい）的状态。调息時要讓每一口気都回归根本、既不要刻意追求、也不要强行干预。

修練（しゅうれん）全程都采用逆向修行（しゅぎょう）法：讓元神（しん）内守、使精（せい）気凝聚。具体分三个阶段：将精（せい）转化為気、気转化為神（しん）、神（しん）返还虚無（きょむ）。達到虚無（きょむ）自然（しぜん）的境界后、聖胎（内丹（ないたん））就形成了、接着用温和的方式滋养它。在聖胎未成前、要用武火（强烈的意念）驱除阴気；等阴気除尽、显出纯阳之体后、就改用文火（轻微的意念）温养保持、讓它安稳居中。武火好比打仗、聖胎成就后就像天下太平、只需修文不必動武。

太上老君（たいじょうろうくん）説：兵器是不祥之物、迫不得已才使用。したがって修練（しゅうれん）到この阶段、应当恬淡自守、切忌拔苗助長。長期坚持就会纯熟、就像婴儿自然（しぜん）成長、時机一到就会脱胎换骨、達到逍遥自在的境界。これ時虽居一室、却能神（しん）游四海；身在尘世、却能飛昇（ひしょう）九天。『易経』説的"内在美质流露于四肢、显現在事业上"、孟子説的"温润显現在面容、充盈在背部、延及四肢"、都是还丹成就后的真実景象。『度人経』所説"诵経十遍能讓枯骨重生"、也是この種の修練（しゅうれん）的成效。

もし是中年才開始修道（タオ）、先天元気（げんき）すでに亏损、就需要用延年接命的方法来补足后天不足。これ時～であるが下真功夫、但先天不全、聖胎难成。只有意志坚定、按時保养神（しん）気、才能...

この経文（きょうもん）主要讲修行（しゅぎょう）要趁早開始、および不同修行（しゅぎょう）路径できる相互转化。経文（きょうもん）説、もし早晚不間断地修練（しゅうれん）、即使不能達到脱胎换骨、超凡入聖的境界、但打好基础、修練（しゅうれん）自身确実能获得実际功效、できる延年益寿、常驻修行（しゅぎょう）之門、これ样也不会辜负与道（タオ）结下的善缘。就像种庄稼要趁早播种一样、人要想長生（ちょうせい）、必须及早修練（しゅうれん）反省、别等到年老時后悔莫及。

接下来列举了几位修行（しゅぎょう）者转换修行（しゅぎょう）路径的例子：释迦牟尼佛的大弟子迦叶和舍利弗都精（せい）通長生（ちょうせい）之術、后来都受记成佛；神（しん）光因修道（タオ）而归依達摩；五祖弘忍前生是栽松道（タオ）人；昙鸾烧掉仙経改修浄土法門——これらの都是由道（タオ）入佛的例子。而许逊（许真君）前世是定光佛的弟子、后来师従谌母学习金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）、最终全家飛昇（ひしょう）；李長庚（李八百）最初当和尚時盲目修練（しゅうれん）、経人指点才证得天仙——これらの是由佛入道（タオ）的例子。丹霞天然放弃做官去学佛、后来開悟；作者自己原本学儒、遇到正阳真人（しんじん）伝授玄妙道（タオ）法而转入修道（タオ）——これらの是由儒入佛或入道（タオ）的例子。

～を通じてこれらの例子説明、修佛修仙本ない固定路径、学道（タオ）学佛都取决于个人选择。関键在于発愿：発愿在哪个方向、就要在あの方向上刻苦修行（しゅぎょう）。もし专心学儒、就要如前所述学做聖贤；もし修习仙道（タオ）、就要深入研究返还先天的方法和诵持的法門、追求超脱（ちょうだつ）尘缘。既然名為"全真（ぜんしん）"、就要完全保持この真実不二、不生不灭的本性、若有丝毫私心杂念掺杂其中、就ではない"真"了。上天赋予我们的本性本是完整的、若有一丝不全、就不符合"全受全归"的道（タオ）理、"全真（ぜんしん）"二字岂是轻易能称得上的？

もし有人向往禅宗、喜好佛法、愿意割舍爱欲出家、就すべきである抛弃尘缘、立志追求向上、対達摩祖师西来的宗旨下死功夫去修持。もし能深入経藏、智慧如海、自然（しぜん）能获得大成就。

研究经典要深入探究精（せい）微の道（タオ）理、早晚钻研思索。遇到不明白の地方、就要向有修为の善知识（指修行（しゅぎょう）有成の前辈）请教指点、千万不要自以为は、胡乱猜测。就像『华严经』里讲の善财童子、彼曾参访五十三位大徳、最终に達すると诸佛比肩の境界、この才は真正の大志向。

现において有些人たとえ住において禅堂里打坐、却连尘世烦恼都没断除、对世间名利还有牵挂。彼们还没认清自己の本来真心（指人本具の清净本性）、错把攀缘外境の心（指受外界影响而波动の心念）当作真心、この样一辈子就像において云雾中行走、どのように可能见到晴朗の天空呢？

大乘经典说"心起则万法生、心灭则万法灭"。この个攀缘心は随着外境生灭の妄心、变幻无常。而真心却は永恒不变の。可惜现において很多修禅の人不明白真心、错把应对事物の攀缘心当作本心、不知道（タオ）要下功夫修行（しゅぎょう）。

もしにおいて行住坐卧中观察この个攀缘心：它从哪里生起？又灭到哪里去？从生灭中寻找不生不灭の真心、一旦突破迷障、就能直接见到本性。この时就会明白：认识到虚幻就能立刻觉悟、不需要循序渐进。このと儒家"克己复礼"の道（タオ）理很像——克服私欲就能恢复天理、认识到虚幻就は觉悟、本质上ない差别。

但要真正脱离虚幻、回归本真、必须を通じて戒律と禅定の功夫。もし不严守戒律、心就会散乱、被外境牵着走、无法进入大定（深度の禅定状态）。由戒生定、心不妄动、长期收敛到纯净专一时、真心自然显现。したがって说"真心要において应对万物中显现、但应对时不能迷失"、就はこの个意思。儒家颜回の"非礼勿视"等四勿功夫、実は也は持守身心の戒律、本质上は一样の。

もし连戒律都不能遵守、或者受戒却不持戒、想要明心见性、连禅定都达不到、智慧又从何而生？この样连不二法门（指超越对立の最高真理）の门都摸不着。有志于参禅の人、一定要深刻反省この一点。

成仏を望むならば仏性（覚悟の本性）を明らかにしなければならない。この仏性は生命の始まりにおいてすでに具わっており、誰もが有しており、聖人と凡夫の間に差別はない。「大乗」と呼ぶ者もあり、「最上乗」と呼ぶ者もあるが、いずれもこの本性を指している。本性には本来差別がないが、修行の効果は異なる。この差異は人の根器（先天的な素質）の違いに由来する。

根器の差異は気禀（先天の資質）に清濁の別があることによる。上等の根器の者は一聴にして領悟し、修行参学も容易である。中等・下等の根器の者は理解が遅いが、苦功を厭わなければ最終的には覚悟に至ることができる。ただし上等の根器の者よりも困難を伴うのみである。三種の根器が異なる以上、修行の方法もそれぞれ異なる。たとえば『楞厳経』が説く円通果位では、入門の方法は二十種余りもある。『圓覚経』の三種の観法には、それぞれ単修・双修・先後斉修の異なる方法がある。『華厳経』の十住・十行・十回向および四十一位の修行段階は、深浅の程度がそれぞれ異なる。ゆえに経典を用心して研究し、玄妙精微なる義理を深く探究する必要がある。

仏陀はかつて多聞のみで実修しない者を批判されたが、菩薩は広く学び多く聞いて智慧を増長すべきだとも説かれた。これは仏陀が経典の学習を完全に否定したのではないことを示している。川を渡るには筏が必要だが、渡り終えれば筏を背負い続ける必要はないのと同じである。ゆえに経典に執着して仏法を求めるのも誤りであり、経典を完全に放棄して仏法を求めるのも誤りである。

この経文は比喩と典故を通じて、修行して成仏するさまざまな道筋を説明する。野獣が河を渡るのは浅くしか入れないのと同じく、小乗仏教（個人の解脱を追求する修行法）には限界がある。『法華経』には三車（羊車・鹿車・牛車）をもって衆生を火宅から導き出す喩えがあり、仏教の浅きより深きに至る教化の智慧を示している——まず方便法門（権宜の方法）で導き、最終的に究竟の真理（一乗実相）を顕らかにするのである。

仏法の最も深奥な道理は『法華経』の「会三帰一」（声聞・縁覚・菩薩の三乗を一仏乗に帰す）の教義に体現されている。経中には仏陀がすべての弟子——男女老若・天人を問わず——に成仏の授記を与えたと記されており、水が窪地を満たすように自然で普遍的である。衆生の仏性には本来差別がないが、努力して参悟しなければ、どうして凡を超え聖に入ることができようか。六祖慧能（禅宗の第六代祖師）は出家前、腰に石を結んで米搗きの苦行をしていたが、今日これほどに精進できる者が何人いるだろうか。

修行の方法は実に多種多様である。参禅（禅宗の直指心性の修行）によって悟る者もあり、誦経（『浄土伝』には慧遠大師が廬山で念仏して極楽世界に往生したと記される）によって到る者もあり、さらには経を誦することで明心見性した高僧もいる。世俗の修行者はしばしば念仏を軽視するが、大勢至菩薩（西方三聖の一人）がまさに念仏によって円通を証し、普賢菩薩もまた仏光を親見して菩提記（成仏の授記）を得たことを知らないのである。

法会の場で、仙衆が説法を聴き終えるとみな立ち上がり、天尊に教えを請うた。「古来、世間には多くの聖賢智者が現れ、神明も時として人間界に降臨されました。その頃にはまだ典籍文献もなく、道教の経書（瓊編）も仏教の経典（梵帙）もなく、儒家・道家の区別さえ聞いたことがありませんでした。ましてや仏教においておやです。」

後に文化教化が興り、諸々の典籍が相次いで世に出て流布し、日月星辰のように光明を放った。しかし中古の時代に至ると、人々はしだいに素朴な本性を失い、大道の真諦を理解せず、根本の宗旨もまた曖昧となった。そこで儒釈道の三教が同時に興起して、迷える人々に方向を指し示したのである。残念ながら後に三教はそれぞれ発展し、分岐はますます大きくなった。古語に「主張の異なる者は相謀らず」とあるように、韓愈も「この家を信ずれば彼の家を排す」と述べている。もし三教がみな同一の根本道理に発するならば、三教の区分があるべきではない。すでに儒釈道に分かれた以上、三教同源とは言えないはずである。この中に一体いかなる異同があるのか。恭しく天尊に後世の衆生のためにお明らかにいただき、惑いに陥ることのないようにしていただきたい。

天尊は答えて仰せられた。「遠古の混沌が初めて開かれた時代には、まだ文字もなく、人々は縄を結んで記録としていた。上天は日月星辰・雲霞などの天象を通じて法則を示し、聖人たちは星象を観察して文字（篆書）を創造し、鳥獣の足跡を模倣して書写の符号を発明し、民の使用に供した。その頃は儒家さえまだ出現しておらず、ましてや仏道においておや。教派こそ未だ立たなかったが、根本の道理はすでに存在していたのである。」

この段経文主要讲儒、释、道（タオ）三教本质相通の观点。修行（しゅぎょう）炼丹の人要において天地の間の西北（乾位）と西南（坤位）方位安放炼丹炉鼎、を通じて后天の修練方法返归先天境界。あの个虚无空寂の状态、就は最初开创天地の"一画"（指太極（たいきょく）生两仪の最初状态）。

上古圣人本不分教派、到た中古时期、圣人们考虑到后世之人难以全面掌握、才将真理分为儒、释、道（タオ）三教。名称たとえ不同、道（タオ）理却は相通の。就像千百年前の圣人と千百年后の圣人、彼们の本心と道（タオ）理都は相同の。佛经中也说、日月灯明佛之后还会有日月灯明佛、威音王佛之后还会有威音王佛、この说明真理は永恒不变の。

孔子曾用"犹龙"来尊称老子（太上老君）、可见儒家并不排斥道（タオ）家。老子において『西升经』中提到彼の老师は天竺古皇先生、说明道（タオ）家也不排斥佛教。释迦牟尼佛において前世也曾拜长夀仙人（せんにん）为师、において灵鹫山讲『法华经』时亲自讲述この段经历、说明佛教也不排斥仙道（タオ）。三教圣人の本心真理原本就ない差别。

修行（しゅぎょう）之人不一定要通晓三教、但若能深入探究心性本质、无论学儒、学佛还は修道（タオ）、において真正悟道（タオ）时自然会明白三教同源の道（タオ）理。关键は要做真正の儒者、真正の佛弟子、真正の修道（タオ）者、以最真诚の心体悟最根本の真理、修練最纯粹の功夫。に達するこの种真实不二の境界、就能接近圣贤、佛陀と仙人（せんにん）の境界。

佛经说"所谓众生即非众生"、もし只は执着表面形式互相讥讽、あの就は真正の凡夫众生。众仙听完この个道（タオ）理后、都恭敬礼拜赞叹说：天尊（道（タオ）教最高神（しん））真は大慈大悲、为我々阐明三教本质相同の真理、心性本は一体。

この経文は「三教合一」の核心思想を述べている。冒頭では鏡が明月を映し、止水が月を映す比喩を用いて、儒釈道三教が本質的に相通じていること、修行には確かな根基が必要であることを説明する。真に大円満の境地を証得した者こそ、この道理を理解できる。仙衆がこの言葉を述べ終えると、天から香花が降り法座を三度巡り、一同は礼を行って退いた。

文中では一元の真理が三教（儒釈道）を貫くことを強調する。智慧の灯は蒙昧を照らし、太和の風は心霊を洗い清める。儒家であれ仏家であれ、最終的に領悟する玄妙な道理は同じである。法門は深奥にして理解し難いが、その奥妙を参透すれば迷いを導き、衆生を普く済度することができる。

続いて天尊（道教の最高神）が三教合一の道理を宣講し、前人が未だ説かなかった奥秘を伝授する場面が描かれる。説法が終わると、仙衆はともに弥羅天宮（道教の最高天界）の玉清聖境に赴いて報告した。天尊は凡間の衆生の大半が迷いに沈んでおり、真に悟道する者は少ないことを嘆じ、それゆえに水火災疫などの劫難が生じるのだと述べた。劫難を解消するには根本の大道を理解しなければならず、大道を理解するにはまず心の修養から始めなければならない。

天尊は人間界に不正の気が充満し、旱魃・洪水・火災・蝗害・疫病など諸々の災害を引き起こしているのを見て、五色の祥雲に乗って鄂渚（湖北一帯）に降臨された。折しも秋風が吹き紅霞が流れ、群山は静まり紫気が昇る時節であった。仙衆は喜んで法座を囲み、天尊の開示を聴聞した。天尊はこれらの劫難を解消するには、心の修養を通じて衆生を正道に回帰させなければならないと指摘された。

世間のさまざまな災禍は運命の仕業のように見えるが、実はすべて人間自身が造り出した業報である。道書の記載によれば、子の刻から寅の刻までを一つの小劫（時間単位）とし、十二時辰が四度循環して一つの大劫を構成する。大劫が来臨するたびに、飢饉・疫病・戦争・旱魃洪水などの天災が出現し、甚だしきは日月星辰の運行が乱れ、山崩や洪水が頻発する。

古人は災禍に遭えば必ず反省して身を修め、上は君主から下は庶民に至るまで怠ることがなかった。史書の記載によれば、君主が徳を修めて過失がなければ、彗星は現れず、本来起こるはずの日食月食も消える。官吏が清廉正直であれば、蝗虫は境内に入らず、虎も河を渡って去る。逆風によって火を消すという奇跡さえあり、これらはすべて史書に明確に記されている。

ある話がある。某城の百姓は前世の悪業ゆえに本来は屠城の劫に遭うはずであった。東岳府（道教の陰司を管理する機構）が天庭に上報すると、玉帝は城中に黒気が立ちこめているのを見たが、突然一筋の祥光が城角から天に直射するのが見えた。実は一人の孝子の善行が上天に感応したのであり、玉帝は貪狼星君に令箭を持たせて護衛させ、全城はこのおかげで救われた。この事は『文帝勧孝録』に記載されており、いかに大きな劫難も人の善行によって解消できることを示している。

古書に曰く「天が降す災禍はなお避けることができるが、自ら造った罪業からは逃れられない」。今の人は災難に遭っても反省して善を行うことを知らず、かえって奢侈放縦にして無益なことをする。これはまさに天理に背く行いである。古人は天理に順うことで生存できると説いた。この「順」とは自然の法則に従うことであり、正道に背いて福を求めることではない。災禍に遭ったとき、一家が善を行えば一家の災を免れ、一方の百姓が善を行えば一方の難を解くことができる。この道理を真剣に体会し、着実に善を行い徳を積むことを願う。

天帝することができる化解灾祸、免除厄运、消解罪业。即使积累の过错と污垢像云雾一样厚重、也会被猛烈の风吹散。如同冰霜遇到烈日就会消融。千万不要被あの些装神（しん）弄鬼の巫婆神（しん）汉迷惑、彼们あの些不合规矩の祈祷仪式不但ない益处、反而会增加罪孽。要谨慎修身、切实行善、この才は真正消除劫难厄运の关键方法。

『天人理』第二十三章中、天尊（道（タオ）教最高神（しん））再次告诫众人：天道（タオ）の异常运行できる改变、星辰の错乱轨迹也能调整。天道（タオ）の转变実は取决于人の作为。人の一生中、富贵贫贱、穷达寿夭都不は固定不变の。もし修养徳行に達する极致、卑贱の人できる变得尊贵、贫穷の人できる变得富裕、短命の人できる延长寿命、困顿の人できる通达顺利。而あの些作恶多端の人、则会得到相反の报应。したがって说人の得失たとえ由天决定、但人力できる改变天命、而天意更能胜过人为。天と人の相互感应、道（タオ）理は相通の。

就像河流本来应该奔流不息、但修筑堤坝できる让它停止流动。人の形体本来通畅、但阻塞就会受限。深潭原本静止、但开凿渠道（タオ）就能让它流动。人也は如此、において未得志时、好像何都做不成、行动处处受阻、还要忍受贫困饥饿、忧心忡忡の折磨。一旦得志、就能做出惊天动地、震撼世人の事业。究其根本、还は同一个人、并非后来突然有た之前ないの能力、只は时运において制约着彼。

富贵贫贱の循环ない尽头。你看あのにおいて青门种瓜の老人、曾经は显赫の东陵侯（秦朝贵族）、富贵哪能长久保持？如今において朝堂参と政事の大臣、当年也ただしは被人嘲笑打瞌睡の穷书生、贫贱又怎能轻视？したがって圣人（得道（タオ）之人）体察天道（タオ）规律、按照天意行事、身处富贵不骄傲、处于贫贱不忧愁、乐天知命、心境像虚空一样开阔。彼们の真気（き）贯通四季、智慧堪比日月、行事と天徳相合、したがって命运自然顺畅。

困顿と通达相互转化、衰败と复兴交替出现。就像天地之気（き）、衰败不会永远持续、到た极点就会复兴。人事也は如此、通达不会永远持续、过度就会转向困顿。太上老君说：天道（タオ）就像拉弓射箭、高の要压低、低の要抬高。

この段话讲のは道（タオ）家"天人合一"の核心思想。老子说事物发展到极致就会转向反面、福祸相倚、关键において于把握其中の平衡点。人の身体と天道（タオ）は相互对应の、『阴符经』（道（タオ）教重要经典）说人の本性来自天、人心就は天机の体现。确立天道（タオ）规律、就能安定人心。当天人と谐相应时、万般变化就有た根基。

想要修道（タオ）成仙、首先要明白天人合一の道（タオ）理。明白たこの个、就能掌握宇宙规律、让自身と天地运行相协调、このは最高深の修行（しゅぎょう）境界。ただしこの种境界需要完全发挥本性、通达天命、初学者很难做到。したがって要从自己の心性入手体悟、なぜなら人心本来就具备天理、人心就は天心。天有太極（たいきょく）（宇宙本源）、人心也有太極（たいきょく）。天有中と（平衡状态）、人心也有中と。

子思（孔子之孙）说过：道（タオ）不离人、もし有人修道（タオ）却远离人性、あの就不は真正の道（タオ）。心之外ない道（タオ）、道（タオ）之外也ない心。したがって修道（タオ）就は修心、修心就は修道（タオ）。每个人の心都具备完整の天道（タオ）、只は世人被欲望蒙蔽、看不清本心。要において无声无息中寻求天道（タオ）、実は就は回归内心最初始の纯净状态、この时人心就能と深远广大の天道（タオ）相通。

作者提到自己曾担心点金术（炼丹术の一种）会误导后人、正はなぜなら保持この份诚心不敢欺天、才得到仙师接引成真。现において传播道（タオ）法、也は怀着慈悲心代天行道（タオ）。もし众生都能保持この样の诚心、必能得到上天庇佑、大道（タオ）也就可得た。

第二十四章讲のは保持兴盛の关键において于徳行。盛极必衰は自然规律、ただ用徳行来持守、してこそ避免走向反面。就像容器装满后要继续保持、就需要不断修磨完善。就像金玉满堂、ない人能永远守住。富贵而骄傲、就は自取灾祸。功成身退、才は符合天道（タオ）の做法。

自然界では、鳥類は三百六十種あり、鳳凰（ほうおう）がその長である。獣類も三百六十種あり、麒麟（きりん）がその長である。毛のない動物も三百六十種あり、人間がその長である。宇宙の万物は互いに同じではなく、飛禽走獣もそれぞれ特色を持ち、霊性と愚鈍も異なる。これはいずれも異なる天性を受け、天地の間で自然に生まれ育ったためである。これを無理に同一視しようとしても、どう可能であろうか。

万物がそうであるだけではない。広大な天地、明るい日月は、理論上は何も覆わず、何も照らさないはずだが、実際には天は東南方を完全には覆えず、地は西北方を完全には満たせない。北方の極陰の地は、日月の光が届かない所である。ゆえに子思は「天地これほど広大なのに、人にはなお遺恨がある」と言った。屈原も「太陽の照らさぬ所はどこか。燭龍（しょくりゅう）はなぜ照らすのか。羲和（ぎわ）がまだ昇らぬのに、若木（じゃくぼく）の花はなぜ光るのか」と問うた。天地の大きさ、日月の明るさでもなお不完全な所があるのに、まして人間をいかん。

昔、総真王真人が麻姑元君（まこげんくん）に師事したとき、麻姑は告げた。「私が客を迎えて以来、滄海（そうかい）が桑田（そうでん）に変わるのを三度見た。蓬莱（ほうらい）の仙山の水はまた浅くなった。」光陰は白駒の隙（はくしゃくのすき）のごとく過ぎ、稲光のように瞬く間に消える。王質（おうしつ）が薪を切りながら一局の棋を見ただけで、人間では千年が過ぎた。渔郎（ぎょろう）が浦口に再び戻ったとき、もはや元の渡し場は見つからなかった。実は宇宙全体が幻境であり、すべての生命が幻身である。幻を以って幻を経るので、古今の奇怪変化は尽きることがない。

究極まで追えば、天地も幻として変じ、ついには衰える。だから「誠（まこと）」が万物の根本であり、天地も一つの事物に過ぎない。ただ天地が存在する時間は人より長いだけである。しかし天地も永く盛んではない。太陽を見よ、正午を過ぎれば西に傾く。月は満ちれば欠け始める。この盈虚は時とともに循環する。山川を見よ、水は満ちれば溢れ、土は高く積めば崩れる。これは事物の運行の理である。百物を見よ、朝生暮死の菌類は月初月末を知らず、寒蝉は春秋を知らない。微細でも霊性と愚鈍の本性には差がある。

初夏、百花は繁茂するが、草の中には先に枯れるものがある。これをどう説明するか。初春、雷鳴し草木は芽吹き、桃李は争って花開く。南風が来れば石榴の花はいっそう鮮やかになり、荷花は芳香を放つ。振り返れば桃李の花はすでに色あせている。秋風が起き白露が降ると、菊は深秋に咲く。これらは万物それぞれに生長の理と盛衰の周期があることを示している。

静かに隠棲する者が愛でる蓮には強い香りはないが、澄んだ池の緑の水が、その雅趣を際立たせる。しかし昔咲いた芙蓉は、今どこにあるのか。四季と寒暑の交替、草木の繁栄と衰退は尽きない。万物に違いがあるのは自然の理で、よく走るものに飛ぶことを強い、鈍いものに賢さを求めることはできない。いずれも天性による。

南華帝君（なんかていくん）、すなわち荘子の斉物（せいぶつ）は、万物を強いて同じにすることではない。根本から見れば、万物は最後に根源へ帰り、天命へ復帰する。その点では同じである。悟道者は外物を観察し、自分を振り返って、盈虚消長が自然の循環であると知る。こちらが満ちれば、あちらは欠け、永遠の全盛はない。

賢者は本分を守ってむやみに求めず、盛時にも転覆を警戒する。高位でも驕らなければ尊さを長く保ち、富んでも放縦にならなければ財を久しく享受できる。『易経』で謙卦を大有卦の後に置くのは、豊かなときこそ謙虚であれば長く保てるためである。衛の公子荊を孔子がよく家を治めると讃えたのも、足ることを知ったからだ。老子は、足るを知れば辱められず、止まるを知れば危うくないと説く。仏典も、知足者は貧しくても富み、貪る者は富んでも貧しいと述べる。『詩経』も、嫉妬せず貪らなければ、どうして吉祥でないことがあろうとする。

足ることを知らないと貪欲が生まれ、嫉妬と要求が増して、処世の道に背く。全盛では得意になって驕りや奢侈を生み、不順があれば憂憤を抱くという連鎖も起こりやすい。古今に永遠の全盛があっただろうか。晋の八郤の一族は五人が大夫、三人が卿相となったが、数代で農夫となった。唐の郭子儀は王朝を再興して臣下の最高位に至ったが、ほどなく邸宅は他人のものとなった。盛況を保つ秘訣は、謙虚に退く道を守ることにある。

この経文（きょうもん）主要讲了两层意思：一是万物（ばんぶつ）受限于形体功能的局限、二是～を通じて修道（タオ）できる超越これらの限制。

首先説到、人要保持谦逊节制、用德行来守護自己。至于兴盛衰败的规律、要顺其自然（しぜん）、安于天命。想要永远保持鼎盛状态而不出差错、自古以来就ないこれ样的先例。

接着用生動的例子説明万物（ばんぶつ）受限于形体：人的眼睛管看、耳朵管听、功能各不相同；鸡和猫头鹰～であるが都是鳥类、但鸡白天看得清夜里看不清、猫头鹰则相反。これらの都是なぜなら受到形体结构的限制。

但修道（タオ）之人できる超越これらの限制：虚空看似空无一物、但得道（タオ）者能在虚空中行走；金石看似坚固、但得道（タオ）者能穿透金石。就像如来（佛教術語、指证得最高智慧者）的神（しん）通、眼睛できる当耳朵用、耳朵できる当眼睛用。この種の突破限制的能力従何而来？すなわち"化"的力量。

"道（タオ）"具有无穷的转化能力。例えば五行（ごぎょう）相生相克：土本できる克制水、但水多了反而会淤积毁坏土壤；木能生火、但火势太猛又会烧毁木头。これらの変化都有其内在规律、ではない无缘无故発生的。

最后举了几个例子説明"因缘"（佛教術語、指事物形成的原因和条件）的重要性：释迦牟尼讲法時、憍陈如等人なぜなら听懂了因缘道（タオ）理而開悟；『法華経』讲完因缘道（タオ）理后、富楼あの等人得到授记（佛教術語、指佛陀预言弟子未来成佛）。作者还提到自己的経歴：妙行真人（しんじん）（道（タオ）教神（しん）仙（しんせん））降生吕家、正阳真人（しんじん）（道（タオ）教神（しん）仙（しんせん）钟离权的尊號）伝授『度人経』、太上老君（たいじょうろうくん）（道（タオ）教最高神（しん）三清（さんせい）之一）指示少陽帝君（道（タオ）教神（しん）仙（しんせん）王玄甫的尊號）下山度化正阳真人（しんじん）等、都是なぜなら有前世的因缘。

聖師（道教における悟りを得た高人が指す）は、私の功徳を度化することで、正陽真人（道教の神仙、鍾離権の尊号）が道を伝える重要な地位を証した。前世の因縁がなければ、周の時代から漢の時代まで数百年を経て、漢の時代から唐の時代までまた数百年が過ぎ、どうして理由もなく出会うことがあり得ようか。宇宙はこれほど広大で、もし前世の因縁がなければ、たとえ顔を合わせてもすれ違うであろう。もし運命づけられた縁であれば、千万里隔てていても遠いとは言えない。

かつて禅宗の初祖菩提達磨（東土の初祖）は西天の二十七祖（インド禅宗の祖師）から「お前の因縁は震旦（中国）にある」と託され、海を渡って来た。ちょうど梁の武帝の天監年間に遭遇し、梁の武帝と道を論じて合わなかったため、少室山に隠れて九年間面壁し、後に神光（慧可禅師）に出会い、偈を伝えて言った。「一華開五葉、結果自然成」。この予言は六祖慧能の時にちょうど応験した。これこそ因縁が早くから定められていることを示すのではないか。

私（作者自称）が毘陵、栖真などで道を伝えた時、縁は長くあるべき時は長く、短くあるべき時は短く、理由もなく出会うことは決してなかった。私は玉清霊宝天尊（道教の最高神の一つ）の旨を受け、弥羅金闕（天庭の宮殿）の霊符を帯び、三千大千世界で縁ある者を普度している。慈悲の心を抱き、誰一人として度化されない者がないことを願うため、一日のうちに同時に三千の場所に顕化することができる。しかしこれは特定の場所に限らず、雨露が万物を潤すように、根のない木を養うことはできない。

縁の深浅は前世で蒔いた因による。小因は小縁を結び、大因は大縁を結ぶ。善因なくして悪果を得ることはなく、悪因なくして善果を得ることもない。今、私の道法を信奉する者は、皆前世で私と縁を結んだ者である。縁が深ければ因も深く、縁が浅ければ因も浅い。諸弟子が相遇できるのは偶然ではなく、各自が修行し反省し、この善因を大切にし、共に善縁を結ぶべきである。もし修行を堅持し退転しなければ、因縁が熟した時に道を得て真人となり、自然にこの道理を証することができる。

ちょうど舎利弗（仏陀の十大弟子の一人）が威音王仏の時代に、すでに釈迦牟尼仏と師弟の縁を結び、多くの劫を経て常に従い、後に釈迦仏の教法の中で智慧第一の弟子となったように。諸弟子はただ誠心を抱き、因果を深く信じ、善念が日々増長すれば、善業は自然に円満する。くれぐれも方向を見失い、邪道に迷い込んではならない。

（第二十六章が説くのは）上古の時代、人心は純朴で、聖賢が天下を治めた時、人人は善に向かい悪がなかった。（ここで経文は未完であり、後続は罪福応報の道理を引き続き論じるべきである）

古代には、世の風が次第に薄れ、悪を行う者が多く、善を積む者が少なくなっていった。そのため聖人は神明の道をもって世を教化し、善悪の報いの理と生死の輪廻の法を明らかにし、人々を善へ導き、過ちを改めるよう促した。

当時の儒者たちは天道の循環と善悪に報いがある道理を理解しておらず、仏道両家が語る因果応報や神明の顕れを聞くと、しばしば荒唐無稽と見なした。甚しくは「仏教が中国に伝わる以前には、地獄で臼を踏み粟を挽くような罰などなかった」とまで言う者がいた。しかしそうした地獄の苦報の記述は、道教の経典にすでに明確に残っており、仏経だけの話ではない。

善を行えば天界に昇り、悪を行えば三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に堕ちる——これは聖賢が残した明確な教えである。ただこれらは幽冥の事柄であり、常人には見えないだけだ。太上老君（たいじょうろくん）は言われた。天道は人と争わずして常に勝ち、言葉を用いずして自ら応じる——これに根拠がまったくないというのか。

仏経に描かれる種々の地獄の惨状は、根器の下なる者が深い理を悟りにくいため、三悪道の苦をはっきり示して戒めざる慈悲の、いわばやむにえぬ措置である。『維摩経』にもある。この世の衆生は気性が強く教化しにくいゆえ、仏は厳しい言葉で調伏する。中根・上根の人には明心見性の修行法を説けば足り、罪福の報いについては違犯しないよう戒めるだけでよい。

実は報応の理は、仏道だけでなく儒家の典籍にも数えきれない例がある。『春秋』の二百四十二年の間だけでも、報いが顕れた事例はいくつも挙げられる。例をいくつか見る。

斉の襄公は実際には魯の国君を害したが、魯が問罪してきたとき罪を公子彭生に押し付けた。その後斉で内乱が起き、襄公は豚が人のように立ち泣き「われは公子彭生なり」と言うのを見て驚き逃げるうちに害された。これは怨霊の索命に他ならないか。

鄭には鬼怪の兆しが現れ、翌年公子段を殺す事が予告され、のちに果たしてその通りになった。これも死後の冤冤相報の例ではないか。

斉の桓公は葵丘の会盟で第一の盟約に「太子を廃してはならず、妾を妻に立ててはならない」としたが、自らは六人の愛妾をもち、死後は五人の子が君位を争い、尸は収められず蛆が寝宮の外まで這い出した。誓いを破った惨い報いではないか。

晋の献公は道を借りて虞を滅ぼしたが、その子孫も同様の運命にあった。こうした史書の記載は、因果応報の理をはっきり示している。

この経文は、故事によって善悪の報いを説いています。陰険な手段で人を害すると、その行為に応じた報いを受けるとされます。晋の献公（けんこう）は驪姫（りき）の讒言を信じ、太子の申生（しんせい）を死に追いやり、重耳（ちょうじ）を逃亡させ、国を危機に陥れます。一方、魏顆（ぎか）は父の妾を救ったため、戦場でその父の亡霊が草を結んで敵を倒す結草（けっそう）の助けを得たと伝えられます。

呂不韋（りょふい）や春申君（しゅんしんくん）については、身ごもった女性を王に献じ、自分の子を君主にしようとしたという伝承を挙げます。策略を巡らせても、結局は身内や女性をめぐる争いで破滅したという教訓です。武安君（ぶあんくん）こと白起（はくき）は、趙の兵四十万を殺した罪で、なお畜生道（ちくしょうどう）を輪廻して苦しむと説かれます。

作者は、奇異に見える話も善悪の報いという天理にかなうと主張します。『詩経（しきょう）』にあるように、神の働きは測りがたくても、天は人間の行いを細かく見ています。善い報いを見れば喜んで倣い、悪い報いを見れば自省し、賢者から学び、不賢な人を見て自分を振り返る態度を勧めています。

他人が善行をして良い報いを受けると聞けば嫉妬し、悪を働いて報いを受けると聞けば逆に安堵や冷笑に近い気持ちになる——そういう偏った心は最も避けるべきです。積んだ悪はいずれ自分に返ってきます。迂闊な儒生のように固く信じ込み、「佛道が語る因果応報はまやかし」「経典に書かれた生死の轮回や地獄の苦は作り話だ」と決めつけ、悟れないまま深みに落ち、死の際まで目を覚まさないような態度は、決して取ってはいけません。

鬼神が実在するという例として、歴史上の鳩摩羅什（くまらじゐ、著名な仏典の翻訳者）は、臨終の際にこう誓いました。自分が翻した経典の一字でも仏理に背けば、舌は腐るだろうと。火化のとき、見ている者の目の前で、身はことごとく灰となり、舌だけが紅い蓮のように傷つかず残ったと伝えられます。今も彼の翻訳は鬼神に敬われ、仙宮や海島に天龍の護法があり、香花の供えが絶えない——これを虚構の荒唐話とでも言えるでしょうか。

世には見識の狭い読書人もいます。幼い頃から狭い環境に育ち、儒・釈・道が同源である道理を知らず、若い頃は情欲に溺れ嫁娶に忙しく、老いて衰えても、身体は四大（地・水・火・風）の仮合せであり、目の前の縁はことごとく幻であると悟れない。かえって仙家の経典を笑い、仏教の典籍を軽んじ、「善を行えば福あり、淫邪は禍を招く」という教えをデタラメとし、生死の轮回を信じがたい話にすり替える。

だがそうした人たちは、自分の本性すら見抜けず、命の本質を問われれば曖昧に、立身の仕方を問われればいい加減です。ひとりになれば心に恥じ、自分の影を見ても顔を背けたくなる——そんな者に、鬼神は作り物だ、佛道は荒唐無稽だと言う資格はあるでしょうか。昔、子路（しろ、孔子の弟子）が鬼神の祭祀をどうすべきかと問うたとき、孔子は「生ける人の奉仕もまだ十分でないのに、どう鬼神の奉仕を語るか」と答えました。これは身近な道理で彼を悟らせたもので、圣人が鬼神の存在を否定したわけではありません。孔子はまた「死生は大事なり」とも言い、圣贤であっても死生の法則を逃れられないと教えています。《易経》には「命の本を窮めて死生を明らかにする」とあり、「精気が聚って形となり、遊魂が変じて鬼神となる」とも説く。この理を知れば、自然に轮回の実相も分かるのです。

張載（字は子厚）はこう言った。肉体の死はあっても精神は滅びないという道理を明らかにしてこそ、心性の本質を論じることができる。人々が通常言う生死とは、ただ肉体について言っているにすぎず、心性に本当に生と死があるというわけではない。草木の枝葉は枯れても、根が地中にあれば、春になれば再び芽吹くことができる。人が善業を積めば善道に転生し、悪業を造れば悪道に堕ちるのも、同じ道理である。

もし生死が完全な断滅であると考えるなら、『尚書・金縢』に記載された周公が周の武王の身代わりに死を願い出た典故は説明がつかなくなる。周公は祈りの中で「我は仁厚にして孝順、多才多芸にして鬼神に仕えることができる」と自称した。もし断滅論に従えば、人は死後形体は朽ち果て神魂は消散するのだから、周公にどれほどの能力があろうとどうして鬼神に仕えることができようか。鬼神もまた消散してしまったのなら、周公はいったい誰に仕えるというのか。

祭祀の礼は古代の聖賢が重んじた儀式である。もし鬼神が存在しないのなら、孔子が「粗末な飯であっても誠心をもって祭祀せよ」と言ったのは、なんと迂腐なことであろうか。祭祀とは子孫と祖先の気息が相通じるものだと言う者もあるが、天子が山川河岳を祭祀する場合、これらは天子の祖先ではないのに、なぜ感応することができるのか。孟子は舜や禹が主祭したとき百神が祭品を享けたと言うが、まさか百神が舜や禹の子孫であろうか。

鬼神の道は玄妙で測りがたいが、生死輪廻の道理はきわめて明らかである。善悪の報応は鼓を打てば即座に音が響くがごとく、輪廻の運転は車輪のように速やかである。もし因果応報や地獄輪廻がなければ、上天は孔子のような聖人をどう扱うというのか。またなぜ魏の武帝（曹操）だけに善終を許したのか。『真誥』という書物に至っては、後人の偽作であり信じるに足りない。

もし善を行えば福を得、悪を行えば禍に遭うという道理が成り立たなければ、本分を守り徳を勤めて修める者が、かえって欲望を放縦にし悪事を重ねる者よりも逍遙と生きることに劣るということになり、これが理にかなっているだろうか。今日、世の風潮は日に日に下り、悪報が目の前にあるのに畏れを知らぬ者すらいる。ましてや死後の地獄の苦しみにおいてをや。哀れむべきは、人は生きてはどこから来たかを知らず、死してはどこへ行くかを知らず、むなしく歳月を過ごし、終始輪廻の中を巡りながら自らそれに気づかぬことである。

人はしばしば、自分の心が巧みで、行いが隠れていると思い込み、念が動いた瞬間に鬼神がすぐには気づかないだろうと考えます。しかし彼らは、法界（ほっかい・宇宙の真理）と自分の心が元来一体であることを理解していません。心がわずかに動けば、十方世界（じっぽうせかい・あまねく宇宙）に届くのです。ゆえに『中庸（ちゅうよう）』は冒頭から戒惧慎独（かいくしんどく）の態度で修身することを教えるのは、鬼神は見え聞こえなくとも、心の奥の良知（りょうち）と神明（しんめい）は欺けないからです。

修行の弟子は自らを戒め修め、生死の輪廻（りんね）を虚構と思わず、鬼神の報応を荒唐無稽と見ないべきです。この戒惧の心を保てば、善の因縁は少しずつ積み、悪業は次第に消え、清らかな徳は香のように天に届き、神明は自然に喜んで受け入れます。

第二十八品は「法体一如（ほったいいちつ）」の理を説きます。各人の身には変わらぬ真常（しんじょう）の道が備わっています。人の一挙一动、一言一行はいずれもこの真常の道の妙用であり、事に当たり物に応じて過ちることはありません。儒はこれを「誠至無息（せいしむきゅう）」、道は「真常得性（しんじょうとくしょう）」、仏は「常住真心（じょうじゅうしんしん）」と呼び、理は同じです。

真常の道は本質は純真であり、誠（まこと）をもって表すべきです。永く変わらず、恒心（こうしん）をもって求めるべきです。虚偽造作し妄念が飛び交えば「真」を失い、三日坊主で見境を移せば「常」に背きます。天地は永く休まず、君子の道は移らないのです。この真常の道は、玉京（ぎょくけい・道教の最高天界）の清浄無染、唯一無二の大道であり、万物を化生するゆえ「法門（ほうもん）」と呼ばれます。

『易経』に「成性存存、道義の門」とあり、多くの真理がここから生じる意です。ゆえに「一より二、二より三、三より万物」と言い、万物は陰陽（いんよう）を含みます。この「一」は誠至の心であり、ここから陰陽の両儀が分かれ、天地人の三才が立ち、万物が化育されます。天地の道は専一（せんいつ）にして不二なれば、生化は測りがたいのです。天地、人間、聖人、仏仙、さらには上帝（じょうてい）まで、この「一」に同じ帰します。この真一不二の法門は最も霊験あらたかく尊く、最も清浄純粋です。元始天尊（げんしてんそん・道教最高神）は法を説いてこの理を明かし、玉皇大帝（ぎょくこうたいてい）の人間降臨も本はこの道にあります。

において普明香巖山（道（タオ）教修行（しゅぎょう）圣地）中修道（タオ）、核心要义就は修持この个"一"（道（タオ）教の根本真理）。成佛成仙の关键也全において于参透この个"一"。从具体事例来看：光严妙乐国（道（タオ）教理想净土）は玉皇大帝降生示现の地方、普明山则は修真养性の道（タオ）场。

用修道（タオ）の语言来解释：光严妙乐国実は象征人庄严の法身、普明香巖山代表光明の本心。玉帝放弃王位修行（しゅぎょう）、就像释迦牟尼舍弃太子身份到雪山苦修一样——选择雪山と香巖山都はなぜなら环境清净。但为何经典记载玉帝每劫修行（しゅぎょう）都要经历"八百"之数？この里蕴含着深刻修行（しゅぎょう）次第：

第一个八百劫舍弃国家、对应佛教"八背舍"（八种解脱法门）の修行（しゅぎょう）、就像佛教六度（六种修行（しゅぎょう）方法）以布施为开端。第二个八百劫は将八识（佛教认知理论中の八种心识）转化为大圆镜智（最高智慧）、说明修道（タオ）必须开启智慧。第三个八百劫象征八正道（タオ）（佛教八种正确修行（しゅぎょう）方法）、代表所有修行（しゅぎょう）法门中最究竟の真理。最后一个八百劫舍弃自身血肉、对应八解脱（八种解脱境界）、この时才真正に達する"人法两忘"の境地。

经历この三千二百劫成就金仙（最高果位）、この个数字中：三千代表超越三界（欲界、色界、无色界）并通达三乘（三种修行（しゅぎょう）途径）、二百象征真俗二谛（真理と世俗智慧）の圆融。玉帝たとえ已达佛果（佛教最高觉悟者）、称为"觉王如来"、但因大悲心切、退位不居佛果、继续以菩萨（发愿度众生の修行（しゅぎょう）者）身份修行（しゅぎょう）亿劫、最终证得玉帝果位。其功徳不可思议、而玉女（女性修行（しゅぎょう）成就者）同样を通じて修行（しゅぎょう）获得清净法身、この体现"一阴一阳谓之道（タオ）"の真理。

值得注意のは、当年舍利佛（佛陀弟子）曾质疑龙女成佛の可能性、と考える女性身体不净且有五障（五种修行（しゅぎょう）障碍）、この种见解恰恰は执着色相の表现。大道（タオ）本无男女分别、不能从外表形象来评判。正如玉帝放光普照无量世界时、所有金仙菩萨都会飞香散花供养——この显示真正成就者已超越一切分别相。

ここ讲的是仙佛同源的道（タオ）理。佛祖释迦牟尼説法時放光震動大地、诸天神（しん）（指道（タオ）教中的高级神（しん）霊）也都聚集听法。実はこれらの天神（しん）本身也有无量光明、但特别提出"十七种光明"的説法、是なぜなら自古以来修仙修佛都要先培养慈悲（じひ）喜舍これ四种无量心、才能達到神（しん）聖境界。したがってこれ十七种光明従"大慈悲（じひ）光"開始、到"无能胜光"结束。

実は衆生本性中都有この種の光明、只是普通人被私欲遮蔽、聖贤也未能完全显現、只有玉皇（ぎょくこう）大帝（道（タオ）教最高神（しん）之一）能完全展現。像高虚清明天主（九天中第八天的神（しん）明）これ样的高级神（しん）霊、怎会不了解玉帝的事迹？但元始天尊（げんしてんそん）（道（タオ）教最高神（しん））仍説他们因习気未除而看不見玉帝慈颜、これ是借天神（しん）之事来点化世人——要破除障碍、最関键的是発起大悲心。

菩萨度化衆生時、都想用涅槃境界来救度所有人。种种烦恼如猜忌、是非、自私、贪婪、傲慢、淫欲等、都是生死轮回的根源。これ部経説"断除障碍すなわち成佛"、儒家説"克己复礼"、修行（しゅぎょう）都要先従ここ入手。真正修持これ部経的人、要断除私心杂念、保持正直、不骄不诈、尽忠尽孝、归依大道（タオ）（タオ）、これ才配称"真人（しんじん）"——ではない嘴上念念経就能自称真人（しんじん）的。要対照経中指出的各种障碍一一破除、直到无障可破、これ才是修道（タオ）的最高境界、超凡入聖的関键。

～であるが佛道（タオ）两教経典（きょうてん）和修持方法各有不同、但これ部『玉経』的宗旨与佛経很相似。例えば経中説十方世界的玉帝化身都来聚集在元始天尊（げんしてんそん）法会、就像无边明镜；これ跟佛経记载释迦牟尼分身十方、多宝佛塔显現、浄土容纳无量衆生的描述很相似。

この段経文讲述た佛教と道（タオ）教において根本教义上の相通之处。文中提到、就像释迦牟尼佛（佛教创始人）让五百位长者献上の七宝华盖（七种珍宝装饰の华盖）合成一个整体あの样、万物の变化既需要统一性也需要多样性。もし只强调统一就看不到变化の奥妙、只强调分别就看不到本源の玄妙。

文中特别指出、释迦牟尼佛実はは玉皇大帝（道（タオ）教最高神（しん））の化身、只は普通人看不出来。佛教と道（タオ）教において修行（しゅぎょう）证悟の神（しん）奇变化上大体相同、区别主要において于五方诰命（道（タオ）教五方天帝の敕令）この些具体教法。五方诰命と赤书灵文（道（タオ）教重要经典）都は元始天尊（道（タオ）教最高尊神（しん））において天地未分时就已存においての无上妙法。

経文强调、真正の修行（しゅぎょう）者要先消除各种障碍、再按照五方灵文の方法实修。长期坚持就会有天神（しん）护佑、各种魔障自然消退、能证得十二种法身（修行（しゅぎょう）成就の体现）、获得三十种功徳。但もし只は读经而不实修、就像容器有漏洞一样无法真正受益。现において很多修道（タオ）之人たとえ经常集会诵经、礼拜三元（天地水三官大帝）或北斗七星、但大多只求消灾解难、ない真正理解修仙求道（タオ）の真谛。

很多人只知道（タオ）机械地诵读経文、却很少有人真正明白其中の深意。现において让我々仔细剖析"三元"（指上元、中元、下元三官大帝）の核心要义。

一般人以为三元就は云台山上の三位帝君、において都会府中发号施令。从表面来看、云台山位于北海之中、都会府は三位圣人の治所。但この种理解太过拘泥文字表面、完全偏离た三圣教化世人の本意。

実は从本质上看、三圣同出一源（太極（たいきょく））、就において每个人の身体之中。経文中の"海"指のは智慧の海洋、"云台山"就は我々の心灵（灵台方寸）、"云"代表心中显现の智慧光芒、"都会府"则は人体内灵妙の能量中枢。就像孟子说の"万物皆备于我"、人体本身就は最完整の"都会府"。

具体来说：

上元对应九阳之気（き）、五行（ごぎょう）属木、季节属春、したがって上元诞辰において正月、象征春天気（き）息。において品徳上主仁爱、このため它の功能は赐福、主管人体孕育生命の元気（き）（胞命元之気（き））。

中元对应七阳之気（き）、五行（ごぎょう）属金、季节属秋、诞辰において七月。品徳上主正义决断、功能は赦免罪过、主管人体魂魄中の魂元之気（き）。

下元对应五阳之気（き）、五行（ごぎょう）属水、季节属冬、诞辰において十月。品徳上主智慧、功能は消灾解难、主管人体魂魄中の魄元之気（き）。

この三元実は就において人体内、分别对应泥丸宫（上丹田（たんでん））、丹田（たんでん）（中丹田（たんでん））と洞房宫（下丹田（たんでん））。只要人起心动念、它们都能感知、なぜなら人の精（せい）神（しん）と它们は相通の。得道（タオ）之人都はを通じて三元の保举、してこそ担任天庭重要职务、掌管善恶报应、考核修道（タオ）者、管理众仙等重大职责。

たとえこの些仙经流传已久、信奉者众多、但很少有人真正阐明其中真义。现において我不惜透露天机、恳切地指示大家、希望每个人都能按照正确方法修持。を通じて调整自己の心念、と三元相应、就能获得真实の修行（しゅぎょう）效果。

この経文が説く核心は二つある。一つは、修行において経典の真義を体得し、形式的な読誦にとどまらないこと。もう一つは、聖賢の経典が深い理を伝えるために、しばしば譬喩を用いるということである。

前半では、法達という僧の話が語られる。彼は《妙法蓮華経》を三千遍読んだが、六祖慧能に経義を問われて答えられなかった。六祖は、名に「法達」とあっても真に法に通じていないと指し、経文の字面に縛られているだけだと示した。点化ののち法達は大悟し、真の読経とは経義を生かして用うことであり、経に引きずられるのではないと悟った。六祖は修行者に、経を「転経」（活学活用）し、「経に転じられる」（暗記だけ）まいと戒めた。

后半は、聖賢の経典の表現について述べる。古人が著述するとき、直接言い難い理には譬喩を用いた。《周易》の「亢龍有悔」は物事が極まれば衰へに向かうことを、「龍戦于野」は陰陽の激しい相克を、「載鬼一車」は優柔不断な状態を象えて言う。これらの深い意味は、智者が《象伝》などの注釈によって初めて尽く理解できる。

文始帝君（尹喜）は紫気東来を見て圣人の来を知り、老子に出会い《道徳経》を得た。この経は表面は治国用兵を説くが、実は皆譬喩である。治国は身心の調養を、用兵は心魔の克服を象えて言う。《易経》の「震用伐鬼方」（雷霆の力で邪を払う）、《陰符経》の「絶利一原」（私欲の根源を断つ）も、具体の事例を借りて修心の要旨を説いている。

三教の経典はいずれも譬喩を巧みに使う。字面に留まれば真義を誤る。真の智者はこれらの譬喩の背後にある深意を悟るべきであり、用兵の譬えも、実際には内なる私欲と陰魔にどう打ち勝つかを教えているのである。

本節の経文は、道家思想における「物極必反（物が極まれば必ず反る）」という弁法的な理則と、世間がそれをどう誤解しているかを述べている。

文中は、収めたければ先に広げ、弱めたければ先に強め、廃したければ先に起こし、奪いたければ先に与える——これは自然の運行の理であると指摘する。太陽が沈む前の回光返照（かいこうはんしょう）、厳冬の前の一時の暖かさ、人の死の直前の回光返照、灯が消える直前の最後の閃きなど、いずれも同じ道理だ。しかし世の人はこの微妙な変化を最も理解しにくく、事が起きる前に祸福の来るべきを見通す必要がある。

著者は儒家の学者の誤解を批判する。春秋戦国の列国争覇の権謀術に当てはめるのは誤りだとする。経文の「和解大怨必有余怨（大いなる怨みを和解しても必ず怨みが残る）」は、一時の安泰に溺れて長遠を忘れないよう戒めるものである。《易経》の「君子は禍患を思い、それを防ぐべきを先んじる」という言と通じる。

文中は、越王勾践と吴国の故事を語るのだと思う者への澄清もある。この経典は吴越が怨みを結ぶより前に成立したのである。また道家が後に法家へ変じ、老子の言を権謀詐術とするのは誣蔑であると強く述べる。孔子は老子に礼制を問い、出てきて老子を「龍のごとく深遠」と称賛した。後世の儒者が見識浅く、いかに孔子に勝って老子を理解できるか。

最後に、世上で《道德经》を注釈する者は数十家にも及ぶこと、仏典翻訳の大家クマーラジーヴ（鳩摩羅什）であっても、老子に「心」を専論する章がないことを惜んだという話に触れる。しかし経中の「不見可欲使心不乱（欲しきものを見せず、心を乱させない）」は、本心を守る戒めである。老子の「礼は忠信の薄れた始まり」は礼を廃するのではなく、社会が外の礼儀で保たねばならないとき、内なる徳はすでに衰えていることを示す。これは仏教の「心本清浄、境により妄が生ず」と相通するという。

この里讲のは"礼"の根本问题。真正の礼应该以忠诚信实为基础、而现において世俗所谓の礼只は表面の仪式而已。就像古书上说の：もし仪式很隆重但缺乏实质内容、この就は忠信淡薄の表现。就像王莽（新朝建立者）表面上谦恭下士、实际上却篡夺汉朝政权、この不就は祸乱の开端吗？

太上老君（道（タオ）教最高神（しん））この段话实においては给后世の明镜、但世俗儒生却误以为このはにおいて否定礼义、この不は很过分吗？我过去读『道（タオ）徳经』时、常因不能完全理解其中深意而苦恼。たとえ从河上公（汉代注经大家）以来有很多注解、但大都各执一词、很少有人能真正阐发其中奥妙。直到修行（しゅぎょう）成真后、每日と众圣贤讨论、才真正明白其中精（せい）妙。

现において借この个机会、简单给大家讲解一二。希望你们不要像世俗儒生あの样妄加批评、成为肆无忌惮之人。経文中有些话ない完全说透の地方、你们要用心体会、不要拘泥于文字表面。もし只执着于文字而没理解太上老君说法の本意、あの就难怪会对"绝学无忧"等话产生误解——佛家と考えるは无需听闻、儒家则指责为抛弃诗书、几乎把人の道（タオ）行等同于牛马た。

你们この些弟子若能相信我の话、不生半点偏见、依据义理而不拘泥言语、依靠智慧而不依赖知识、この样去参究、就能遍览仙经、旁通佛典（贝典指佛经）、と儒家经典也不相违背。

第三十一章讲のは瞻礼星斗（礼拜星辰の仪式）。人生において宇宙之中、禀受天地陰陽（いんよう）之気（き）、由父母精（せい）血形成身体。无论贫富贵贱、人人都具有灵明觉性（先天灵性）、このは历劫轮回の种子。而人の命运实际由天决定、天有七政（日、月及金木水火土五星）统管众星、主宰造化、は人身の主宰。人の寿命长短、穷困通达、吉凶祸福、无不由此权衡决定。

七政の运行又依赖璇玑玉衡（古代天文仪器、象征天体运行规律）来调节、してこそない差错。この个璇玑玉衡の奥妙能运转四季、主导劫运。したがって古代圣王首先命令羲と（传说中掌天文历法の官员）观测日月星辰、用璇玑玉衡来调节七政。后世圣人このため设立神（しん）道（タオ）教化、就有た瞻星礼斗（礼拜星辰）の仪式来消灾解难。したがって『玉枢经』说：において静夜中行此仪式できる免除三灾九横（各种灾祸）。

この段経文讲述た道（タオ）教中礼拜北斗星君（北斗七星において道（タオ）教中被神（しん）化为七位星君）の修行（しゅぎょう）法门。最初太上老君において蜀地传授た『五斗真经』と『斗姥心经』、后来发展出几十种礼拜北斗の仪式科仪、但大多过于简略或繁琐。

文中特别指出、佛教（释门）の礼拜方法比道（タオ）教（玄门）更为精（せい）妙、尤其は梵音唱诵更具奥秘。作者感叹世间流传の斗科仪轨大多ただ表面仪式、缺乏核心秘诀。彼透露た一个关键要诀：真正の北斗不において天上璇玑宫、而において人体内部。人体内の"玉斗"时刻运转不息、从子时到亥时循环不停。

修行（しゅぎょう）要点において于：先において静默中内观、找到体内の"源海窍"（丹田（たんでん））、然后気（き）息可直上昆仑（头顶）。将玉皇と斗姥（北斗星君之母）の宝诰合参修練、就能炼成金丹（きんたん）、成就婴儿（阳神（しん））。高明之士只需认识自己体内の本命星斗、不必外求、なぜなら"白玉龟台"就は心之灵台、"璇玑玉府"就は运化五脏之気（き）の心神（しん）。

最后用丹经の话点明：何必去天边寻找子午方位（炼丹火候）、人体内自然有一阳初生の时刻。就像夜半子时阳気（き）萌动、如同北斗七星运转、此时诚心礼拜、就能把握修練の最佳时机。

この経文が説くのは、道教における礼斗（れいとう）――北斗星君を礼拝する修法――の作法である。礼斗に先立ち、修行者は斎戒沐浴を行い、身と心を清める。夜、静まった時に斗室（とうしつ、北斗を祀る専用の静室）に入り、杂念を払い、九回歯を打ち鳴らして儀式の始まりとする。

礼を行う際は北を向いて恭しく立ち、上方に斗姥元君（とうろげんくん、北斗諸星の母）の金身が現し、九曜星君（きゅうようせいきん）と二帝君が左右に侍し、衆仙が四方に列する様を観想する。このとき一切の杂念を下ろし、神（しん）を凝らして気（き）を静める。礼拝の全過程には極めて高い専念が要る。心神は完全に静かに、気息は荘厳に、表情は恭順に、声は平穏で韻律を持ち、動作の速さ・遅さ・進退はいずれも礼に合わせる。

自宅でも道観でも、一人でも同修とともでも、同じ厳粛な態度を保つ。具体的な順序は、まず星君の聖号を礼し、続いて斗姥心咒（とうろしんしゅ）を唱える。経文には斗姥の咒文が四十余种あるとあるが、ここで授けられるのは最も根本となる心咒――「南无啰怛哪怛啰夜耶……」という密咒である。斗姥心印（とうろしんいん、核心の法门）に由来するとされ、邪道を破り、重病を癒し、猛獣を退け、災厄を解くなど、不可思議な功德があるとされる。

最後に、もう一つの重要な咒――北斗心咒（ほくとしんしゅ、原文は全文を載せていない）に触れ、修行者は誠心をもって唱え、途絶えさせてはならないと強調する。これらの咒は特定の音韻の振動によって星君のエネルギーと通じると信じられ、道教の存思（ぞんし）修法と音诵（おんしょう）を結びつけた修行に属する。

この経文（きょうもん）讲述的是道（タオ）教中一个重要呪語（じゅご）——大梵北斗心咒（北斗七星相関的神（しん）秘呪語（じゅご））的来歴和功效。この呪語（じゅご）由太上（指太上老君（たいじょうろうくん）、道（タオ）教最高神（しん）之一）伝授给修行（しゅぎょう）之人、具有强大威力。

念诵この呪語（じゅご）能達到以下效果：讓各种妖魔畏惧退避、消除恶鬼带来的灾祸；治疗各种顽固疾病；化解灾星恶煞带来的不利影响；当人遇到流年不利、命运坎坷時、できる～を通じて诚心念诵来化解灾厄。但関键在于必须保持虔诚恭敬的心态、才能获得霊验的感应。

文中解释、人面部有七窍（眼耳鼻口等七个孔窍）、与内心相通、而人的魂魄与北斗七星有密切联系。每个人头顶都有三台北斗（道（タオ）教神（しん）霊）记录人的善恶。善良的人头顶会显現红黄色的光芒、作恶之人则会出現黑気、有道（タオ）之人头顶的光芒特别明亮高大。不過この種の光芒只有神（しん）明能看見、普通人无法察觉。

修行（しゅぎょう）この法門～であるが比不上修練（しゅうれん）金丹（きんたん）（道（タオ）教最高修練（しゅうれん）方法）的效果、但もし同時に修持、也能帮助超脱（ちょうだつ）轮回、成就仙道（タオ）。就像佛教念阿弥陀佛往生浄土一样、これ也是一个快速成就的修行（しゅぎょう）捷径。経文（きょうもん）中特别提到、修練（しゅうれん）九还七返大丹（一种高级内丹（ないたん）功法）的人持诵此咒、能更快领悟玄妙境界、激発霊性光明。

この経文は、天尊が修行と道の証得についての核心的な要点を説いたものであり、修行は決して手の届かないものではなく、日常生活の細やかなところに現れていると指摘しています。天尊はまず、自ら伝えるところのものはすべて平実で実行可能な修行の方法であり、上等な器量の人は実践でき、中程度や下等の資質の人もまた行うことができると説明します。しかし、一見簡単に見える事柄を、人は往々にして持続するのが難しいのです。ちょうど三歳の子供でも「諸々の悪を行わず、諸々の善を奉じ行う」という道理を知っているのに、百歳の老人でも必ずしもそれができるとは限らないのと同じです。

修行者はまず正しい信の心を確立しなければなりません。身・口・意の三業（行為、言語、思想）は清浄であるべきだと理解したなら、言行や立ち居振る舞いに注意を払うこと。天地は畏れ敬うべきものだと知ったなら、常に恭敬の念を保つこと。君主に仕えるには忠誠であるべきだと知ったなら、自らの本分を安んじること。父母に孝行するには誠実であるべきだと知ったなら、心の底から発すること。兄弟の友愛、夫婦の和睦、朋友の交わり、師を尊び道を重んじることも、すべて誠信を基盤としなければなりません。たとえ鬼神や因果、聖賢の教えに直面しても、敬虔で偽りのない信念を保つべきです。

次に堅固な心を養わなければなりません。最初は勤勉でも後に怠惰になってはならず、あれこれと心が移ってはなりません。他人の嘲笑によって操を変えず、流言飛語によって信念を揺るがされず、善事が微小だからといって行わず、悪行が軽微だからといって放纵してはなりません。自らに限界を設けてもならず、焦って成果を求めてもなりません。

最後に永遠の心を発さなければなりません。『易経』には、徳行が持続しなければ恥辱を招くと説かれています。千丈の縄が木を锯り断ち、軒先の滴水が石を穿つのは、いずれも持続の結果です。細い流れも絶えず流れればやがて江河となり、小さな苗も取り除かなければやがて大木となる、これもすべて長く積み重ねた効果です。もし常にこの三つの心念を保ち、揺るがずに修行を実践し続けるなら、たとえ愚鈍な人でも悟りを開き、柔弱な人でも剛強になることができるのです。

これ部『同参経』讲的是：修行（しゅぎょう）入道（タオ）実は并不难、想要求仙成真也并非遥不可及。～を通じてこれ部経典（きょうてん）、できる消除灾祸、祈求福报、延長寿命、最终证得真道（タオ）、成就聖位。これ部経書融合了儒家和佛家的精（せい）華、完整地体現了三教（儒释道（タオ））的根本道（タオ）理。

有些迂腐的儒生可能会批评我、説我是在用儒家思想解释佛教、又用佛教思想解释道（タオ）教。これ是なぜなら他们不明白儒释道（タオ）三教本同源的道（タオ）理。したがって我引用儒家経典（きょうてん）、佛教典籍和道（タオ）教文献、将三教要義融会贯通、書成これ部経書来教化弟子和后世衆生。

もし你们能深信我所説的道（タオ）理、真正去実践修行（しゅぎょう）、～だけでなく能達成我的心愿、也不辜负上天讓我宣讲これ部経典（きょうてん）的聖意。衆仙听完后都恭敬赞叹、并作偈颂道（タオ）：

玄元大导师（指太上老君（たいじょうろうくん））真是伟大啊！宣讲これ部修真宝典、用慈悲（じひ）心普度末劫衆生。世間万法如同恒河沙数流转不息、但根本道（タオ）理従混沌（こんとん）初開時就存在——天道（タオ）至理実は非常明显。

修行（しゅぎょう）首先要心存敬畏：対上天要恭敬、対父母要尽孝、兄弟要和睦、夫妻要和谐、朋友要守信、尊师重道（タオ）。これ五常（仁義礼智信）是修行（しゅぎょう）的基础。内在要保养精（せい）気神（しん）（せいきしん）、外在要多做善事积累功徳（くどく）。

儒释道（タオ）三教根本宗旨相同、心性修养的道（タオ）理聖贤与凡人都一样。别説因果报应ない根据、善恶到头终有报。仙経佛典都讲得很明白、千万别像愚人あの样口无遮拦诽谤仙佛、否则会堕入地狱受苦。醒悟的人要赶快改過、遵照天尊教诲努力修行（しゅぎょう）。

金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）（内丹（ないたん）修練（しゅうれん））需要用心钻研、多読道（タオ）教典籍。実は修行（しゅぎょう）功夫不在远处、就在自己心中。听完仙师これらの深奥道（タオ）理、我不禁心生欢喜。但愿末法時代的衆生都能明白：想要超脱（ちょうだつ）轮回、就要日日诵持此経、明心見性后自然（しぜん）万事圆满。

これ部経書汇聚了衆多道（タオ）藏精（せい）華、想要超凡入聖就要专心修习。悟得妙理就像擦亮明镜、最终返归本真面目。

本経文は、おおむね三つの部分に分かれています。

第一の部分は、神聖な説法の場が描かれています。元始天尊（げんしてんそん）が道教の最高神として『同参経』の説法を終えたのち、法座が昇り、天上に花が散り、仙香が漂い、玄鶴が鳴き、祥瑞の気が殿堂に満ちます。弟子たちは恭しく礼をし、誠心をもって教えを受け奉じ、それから退きます。

第二の部分は賛詞であり、『同参経』が諸経典の精華を包み、修行の根本の法を示すことを称えます。星辰に虔誠に礼拝すれば災いを消し難を除き、遠近の衆生がみな太平を享げると述べています。

第三の部分は著者光悌（こうてい）の跋文です。彼は五十余りのとき人生を振り返り、儒家の聖賢の学に悟りが浅かったことを深く感じたと述べます。その後母の喪に服して仏経・道経を読み始めたが、いずれも表面に留まっていた。呂洞賓（ろとうひん）すなわち孚佑帝君（ふゆうていくん）の著した『同参経』に遇って、はじめて豁然と開けたと書いています。

著者は、この経典が呂祖の衆生を救済する苦心を示し、三教同源の明証であると考えます。経中ではまず法会の縁起を明らかにし、玄妙の要義を揭示し、敬天法地の訓導と修徳成道の方法を説き、身口意の三業を浄化して心を修め、五倫を践いて身を立て命を安んじることを教え、真性を保ち善行を尊び、道理を明らかに疑いを解く。禅宗を論じれば向上修行の根本を指し、道教を説けば玄关（げんかん）の要窍を明かす。因果応報の説を通し、北斗礼拝の経典の意義を阐释する。経全体の義理は精微と粗浅を贯通し、道理は始終透徹して、世の人が儒釈道三教本是一体であることを悟ることを望んでいる、と述べています。

この話是帝君（道（タオ）教対高位神（しん）明的尊称）的教诲、大意是説：儒家修行（しゅぎょう）要成為真正的儒者、佛家修行（しゅぎょう）要成為真正的佛弟子、道（タオ）家修行（しゅぎょう）要成為真正的修道（タオ）之人。関键在于用最真诚的心去体悟最根本的真理、修練（しゅうれん）最纯粹的功夫。只要能做到心志专一、表里如一、あの么成聖、成佛、成仙（せいせん）的境界都是できる追求的。最后"谨跋"二字表示これ是记录者恭敬書下的结語。

ここ强调了三教修行（しゅぎょう）共同的要诀：真诚专一。无论是儒家的聖贤之道（タオ）、佛家的觉悟之路还是道（タオ）家的修仙之法、都需要用纯粹不二的心去実践。所谓"真一不二"、すなわち指心念纯浄、不受杂念干扰的修行（しゅぎょう）状态。