《呂帝文集》

《呂帝文集》は道教の重要な典籍であり、呂洞賓（道教の八仙の一人で「呂祖」と尊ばれる）とその門人の諸著作を収録している。本文集には序文、伝記、論説、戒律、勧世文など多様な文体が含まれ、道教の修煉、倫理教化、戒律規範などに及ぶ。

文集の冒頭には詳しい目次が掲げられ、主に次の類に分かれる。まず《大洞玉経序》《玉皇本行集経直解序》など複数の経典序、次に呂祖自身が修行の経歴を述べた《終南得道記》《江州亭自記》などの文章、さらに《人道論》《参同論》のような道教義理を説く論述、そして「戒文」（戒貪、戒殺など）や「勧文」（勧孝、勧信など）といった世人を戒め勧める文章が大量に収まる。

特に注目すべきは、文集に《内丹賦》《金丹内煉自序》など内丹（ないたん）修煉に関する文章が複数収録されている点で、これは呂祖一門の修煉法要を反映している。また《問松子仙遊記》のような仙遊の記述や《群仙高会賦》のような仙界の盛況を描く文学作品もある。

文集の結びは主旨を明示する。文章は大道を載せる器であり、人道は天道に倣う。天上の日月星辰の運行の軌が天道を顕すように、これらの文章も天上の文彩のごとく、世間の衆生に方向を示す。文集全体は呂祖の「以文弘道」という教化の姿勢を体現し、深遠な道教哲理を通俗に分かりやすい勧世の箴言へと転換している。

《呂帝文集》（ろていぶんしゅう）は、道教の極めて重要な経典のひとつであり、呂洞賓（道教の八仙の一つ、尊称は呂祖）が三界（さんがい）を巡りて衆生を導いた言行を記したものである。これらの貴重な教えは各地に散在し、完全に集めることは難しく、人々は見聞した範囲で編纂して成書した。天地が万物を覆い載く様を観てその広大を知り、日月が照らすことでその永遠を悟るのと同じように、この文集も文字によって大道を証し、浅から深へ天道の真理を悟らせる。

柳守元（道教の弘教弟子）は序文で恭しく述べている。この文集は道教の最高経典「三洞真经」と同じく輝きを放つ。呂祖は東漢末年に天命を奉じて出世し、四方奔走しながらも常に隠士の風格を保った。その後天界で衆仙・聖真君を助けて衆生を教化し、紫微大帝（道教の最高神の一つ）の玄妙な法門を掌握し、儒・釈・道三教の精華を融会し、核心はすべて衆生を救い、劫難を超えることにある。

呂祖は慈悲深く、度々玉皇大帝（道教の最高神）の命を奉じて衆生を救い、その宏願は尽きることがない。千万の化身を現し、説法は大千世界に及び、「飛鸞」（道教の扶乩降神の方式）によって人間の数百の壇場に顕化した。高山の頂でも、水辺の湖畔でも、繁華な都市でも、同時に現れることができ、その神通は変化に測れない。慈悲による済世は日月が照らすがごとく、あらゆる生きとし生けるものが恩恵を受け、後世は誰もが敬仰するに至った。

文集には日常の人倫の教えがあり、深遠な玄理も含まれる。上・中・下、根器の異なる人々が、誠心をもって道を求めれば、いずれも導かれる。これらの文字は文采を誇るためではなく、衆生を悟りへ導くためである。日月が自然に照らすように、呂祖の教化も自然に広まり、この文集はほとんど家々に知られるに至った。

誠実に道を修め、深い境地に達した人がこの文章を読むとき、必ず心の奥底で理解し、あたかも書物を隔てて精神的な共鳴が生じるかのように感じるであろう。諸葛亮は、自らが聖真法会に参加した際、ちょうど法壇が大いに光明を放ち、壇中で修行する道士たちが呂洞賓の著作全集を再校訂しているのに遭遇したと述べ、そこで彼は第五巻のためにこの序文を書いたのである。

文中の「大覚法壇」とは道教が重要な儀式を行う場所を指し、「慈尊」は呂洞賓に対する尊称である（呂洞賓は「慈佑帝君」として尊ばれている）。この記録は諸葛亮と八仙の一人である呂洞賓を結びつけており、道教が歴史的人物を仙真の体系に組み入れる伝統を体現している。注意すべきは、歴史上の諸葛亮と呂洞賓は同一時代の人物ではなく（両者は約600年隔たっている）、このような時空を超えた結びつきは道教の仙伝文学によく見られる叙事手法である。

『吕帝文集』是道（タオ）教重要経典（きょうてん）、由孚佑上帝纯阳吕祖（即八仙之一的吕洞宾）所著。これ篇序言主要阐述了"道（タオ）"与経典（きょうてん）的関系。

～について"道（タオ）"的真谛、既难以用語言完全表達、也无法永远保持隐秘。道（タオ）既不能始终隐藏、又不容易～を通じて言語伝授、これ正是経典（きょうてん）存在的意義。経典（きょうてん）的含義有些显現在文字表面、できる循序渐進地理解；有些则隐藏在玄妙深处、需要透過表象看本质。真正领悟的人能够把握経典（きょうてん）的核心、与道（タオ）相契合、これ時连経文（きょうもん）中的文字、符咒都できる放下、就像捕到魚后できる忘记渔具一样。但能達到この種の境界的人很少、したがって自古以来、修道（タオ）有成者都需要～を通じて解読経典（きょうてん）来入門。

経典（きょうてん）就像渡河的桥梁、能帮助修行（しゅぎょう）者到達彼岸、其教化作用难以言表。至于消灾解难、延年益寿等神（しん）奇功效、则是経典（きょうてん）蕴含的霊性力量、この種の神（しん）妙超越了一般人的想象。

これ部『大洞玉経』最初由元始天王伝授给大禹治水時用来镇伏水患、后来先后伝于天台山和七曲山、凡是虔诚奉行者都证得善果。今年夏天南方洪水泛滥、なぜなら吕祖曾掌管過河道（タオ）、したがって希望人们能诚心感应上天、调和自然（しぜん）。現在有觉子等道（タオ）友発愿重刊此経、すなわち為了防患于未然。

これ部経書消除水患的霊验、在文昌帝君的前序中已有明证、不必再多説。現在重新刊刻、是希望読者能领悟其中玄机。経書的大義在于讓人与天相合、最终達到天人合一的境界。修道（タオ）者要明白人本具的天性、回归最初的自然（しぜん）状态、これ样既能领悟超越的天道（タオ）、也能完全显現本心的天性。

『玉皇（ぎょくこう）本行集経直解』的序言则説明：経典（きょうてん）是承载大道（タオ）（タオ）的载体、有了経典（きょうてん）、道（タオ）才能显現；注解是阐明経典（きょうてん）的途径、有了注解、経典（きょうてん）才能明白。大道（タオ）（タオ）确実需要...（原文截断）

この経文（きょうもん）主要讲的是注解経典（きょうてん）的重要性、および修行（しゅぎょう）需要循序渐進。経文（きょうもん）就像指引道（タオ）路的明灯、但要真正理解其中深意、必须依靠注解来阐明。就像『玉皇（ぎょくこう）本行集経』所讲的内容、涉及人与天相合、成就自我与万物（ばんぶつ）的道（タオ）理、意義深远。もしない注解、后人很难领悟其中真谛、无法踏上成聖之路。

修行（しゅぎょう）如同远行和登高、必须従近处、低处開始。道（タオ）教修行（しゅぎょう）讲究循序渐進、不能好高骛远。経文（きょうもん）中既有浅显易懂的部分、也有深奥难解的玄机。例えば用天上的玉皇（ぎょくこう）比喻人内心的主宰、心若能做主すなわち"帝座"、身体听従调遣すなわち"诸真"——これらの是深奥的道（タオ）理；而天尊伝授教義、衆生修行（しゅぎょう）得道（タオ）等描述、则是相対浅显的内容。

注解的作用すなわち阐明あれらのできる理解的部分、讓読者先掌握基础。至于あれらの深奥的道（タオ）理、则需要読者静心体悟、逐步深入。もし一味空谈玄虚、只会讓人厌倦、これではない注解経典（きょうてん）的初衷。

后面『太上慈凡度厄千真雷忏序』部分讲到：上天虽不言語、但～を通じて行動和事実来启示；聖人有言教、～を通じて経典（きょうてん）来伝承。能～を通じて事実领悟无言真理的人很少、能～を通じて経典（きょうてん）感受言教的人或许还能遇到。したがって儒、释、道（タオ）三教创立、都是為了指引迷途的世人。可惜世風日下、人们越来越难以领悟これらの道（タオ）理了。

『呂帝文集』のこの一節は、主に二つの部分からなっている。前半では世間の人が功名を追い求める誤った心構えを批判し、後半では孝道の重要性を強調している。

前半では、現代の人が功名利禄を追い求めることを近道と見なし、その結果として様々な悪行が生じていると指摘する。仙経や仏典（道教と仏教の経典）は本来人心を教化するためのものであるのに、かえって貪欲と迷いを助長する根源となり、人にさらなる困惑を生じさせている。太上老君が凡人の愚かさを哀れんで、これらの尊い経文を降したのである。まず虚皇高聖（道教の最高神霊）の教えを述べて道統の源流を明らかにし、次に治世神真（世を治める神霊）について語り道法の広大な力を示し、最後に陰間の果報に言及して道法の宏大な功徳を顕彰している。これらはすべて、世の人に罪過を懺悔する道を理解させるためのものであり、過ちを改めて善に向かう効果はなんと大きいことか。

後半の『文昌帝君孝経序』では、孝道は天地の経にして義の道理であり、帝王から庶民に至るまで背いてはならないと強調する。しかし末法の時代の知識人はしばしばこの基本の道理を軽視している。功成り名を遂げた者でも、家庭の情愛において心残りがある者もいる。知っておくべきは、功名が成らなかったならまだ時運のせいにできるが、人倫の常理に背くならば、それは根のない木のようなもので、枝葉の繁茂など語るに値しない。私たちが成人する頃には、父母の精力はすでに衰えている。たとえ時間を惜しんで孝を尽くそうとも、なお間に合わないことを恐れるのに、どうしてむなしく歳月を過ごし、「子養わんと欲するも親待たず」の悔恨を残すことが忍びられようか。これを思うと、涙が禁じ得ない。

文章は特に指摘する。富貴の時に孝を尽くすのは容易だが、貧賤の時に孝を尽くすのは難しい。父母が健康な時に孝を尽くすのは容易だが、父母が病む時に孝を尽くすのは難しい。父母の物質的な要求を満たすのは容易だが、父母の心願を実現するのは難しい。富貴の家では様々な品を用意して孝心を表せるが、清貧の家では一碗の豆羹と一瓢の清水のほうがかえって真情が際立つ。父母が健康な時は談笑して喜びを尽くせるが、病床に伏す時は子女の細やかな介護がより必要となる。父母の物質的な要求を満たすことは一般人にもまだできるが、父母の口に出さない心願を察し、彼らが力の及ばない事を成し遂げる手助けをするには、心を用いて父母の思いを体し、真情をもって感通する必要がある。

この文章は、道教の二つの古典に関する序文の内容を扱っており、孝道の重要性と経典編纂の由来を述べています。

第一部は孝道についてです。我々の身体は父母から授かり、心も父母から受け継いでいます。自らの身心を守り抜くことは、父母に対する最大の孝行です。日常の行いには常に心を留め、父母の面目を損ねることはいかに小さくとも慎み、父母の光を増すことはいかに難しくとも為すべきです。これを実践できる者こそ真の孝子と言えます。そうした者は外では国家の柱となり、内では郷里の模範となります。文昌帝君（ぶんしょうていきん）（梓潼帝君（しとうていきん））は天理と人情に従い、古今の事例を参考にしてこの経典を編纂し、流布する『孝経』と表裏一体の教えを示しました。雲南の董子良が注解を著し、官吏の崔杰が公務の合間に刊行して広め、万人が孝道を践けるよう願ったのです。

第二部は『玄帝七品経（げんていしちひんきょう）』の序です。元始天尊（げんしいてんじん）は世の苦しみを憐れみ、我々のような修行者に、衆生を度化する経典を編纂することを許されました。我々は微末の身ではありますが、天尊の恩寵により修道の真実を明らかにする機会を得ました。この経典は甘露の法雨のごとく、世のあらゆる生きとし生けるものを普く潤し、苦海に沈む衆生を救い出します。編者は自らの修行が未熟で功徳に足りないことを恥じますが、広く衆生を救う誓いを立て、天庭に請い、まず金陵で神迹を顕し八品の経文を説き、さらに救劫度厄の宝典を編纂する許可を得たと述べています。

文中の「龍沙顕迹（りゅうさけんせき）」は、道教伝説において許逊真人（きょしんしじん）が江西の龍沙洲で得道し神聖を顕した典故を指し、ここでは神が霊験を示すことを借りて表現しています。二つの経典はいずれも済世度人の宗旨を強調し、道教の「仙道は生を尊び、無量に人を度す」という修行理念を体現しています。

この経文が主に述べているのは、二つの核となる内容である。

一つは、呂祖（ろしょ、呂洞賓）が鄂渚（がくしょ）の地で人々に善を勧める苦心である。彼は当世の人々が愚かで無知であり、欲望に溺れて抜け出せないと指摘する。表向きは善を行うが心には悪意を抱く者、動物には恩を施すが父母には孝行しない者、慷慨を装うが密かに不正を働く者がいる。これらの人は天条地律に背き、因果の報いを恐れないため、世に災いが絶えず——水害、旱害、蝗害、戦乱、疫病が相次ぐ。そこで呂祖は天庭に奏上し、《七品霊章》などの経典を布いて衆生を教化し、善悪応報の理を明らかにした。とくに念仏により災いを消し寿命を延ばせることを強調する。これらの教法が広く流布し、文昌帝君（ぶんしょうていくん、梓潼〔しとう〕）が天に代わって宣化する功徳が永く残ることを望んでいる。

もう一つは、薩祖（さつそ、薩守堅）の《救苦経》序における、修行の道の険しさを示す比喩である。人生を荒野を歩くことにたとえ、後退する道はなく、前方は銅の壁鉄の壁のようである。左は万丈の深淵、右は断崖絶壁——本性を失えば絶境に陥るという意味である。欲障（よくしょう）を破るは易しく、理障（りしょう）を破るは難しい。多くの人が虚を実とし、枯れた木や死んだ灰を生気あるものと見なす。修行は本心に帰り、疑いを破り、「無意無情」の境地に至ること——いかなる念にも執着せず、「執着しない」という念にも執着しない。最後に、いかに高い境地に達してもある状態に固執してはならない、それこそ真の覚悟であると戒める。

（呂帝は呂洞賓、薩祖は薩守堅を指し、いずれも道教の重要な神仙である。《七品霊章》は道教の経典、梓潼は文昌帝君を指す。欲障・理障は仏教の用語で、欲望と誤った認識という二種の修行の障りをいう。）

この文章は、修道における認知の境地と修行の姿勢を主に論じている。修道者がまず悟るべきは、真の道（タオ）は肉眼で捉えられる実体でもなく、虚しい幻影でもないということである。修行が至る境地は、色（物質）と空（虚無）、顕（明白）と微（細微）の対立を超えており、疑いの中で真理を求め、盲信には頼らない。念頭の生起と消滅を観察し、長く修して初めて起念の源に至る。

ここでは二つの極端を戒める。一つは好高望遠で、崇高に見えて手の届かない境地だけを追うこと。もう一つは些細な進歩を軽んじることで、寸の美玉を見下しながら、車を照らす夜明珠をいきなり手に入れようとするような態度である。道を真に悟る者は常識を超えるが、愚かな者にはその境に届かない。

後半では著者が儒者として修道を語る。元は儒生で晩年に大道（だいどう）に参じたと述べるが、修煉の根幹は孝悌忠信という人倫の根本を践くことにあると強調する。深遠な修道の学びは儒家の『河図』『洛書』と通じ、学者は長年の積み重ねで心に愧じるところのない境地に至り、心神が安らぎ災いが退くとする。

修道は必ずしも深山に隠れなくてもよく、世俗の中でも修行できると特に指摘する。聖賢が時に世に現れ時に隠れるのは、迷える凡人を導くためである。しかし玄妙な理を軽々に一般人に語るべきでもない。最後に、これらの見解を明かしたいのに適切な言い方が見つからないという著者の歎きが示される。

この経典は主に二つの部分からなります。前半は呂洞賓（道教八仙の一人）の自述であり、後半は「道」の本源と作用を説いています。

呂洞賓はこう述べています。今日、幸運にも真官から伝授を受け、衣冠を整えて恭敬に礼を行い、経典を読むに及び、これこそまさに自分の志であると感嘆せずにはいられません。彼は、人々が孔子や孟子の言葉を学びながらそれを実践しないのは、表面にとどまっているからだと反省します。寺廟の神像を見て跪拝し祈る行為は、愚昧から出るものでもあり、また敬虔から出るものでもあるでしょう。しかし逆に考えれば、もし聖賢の教えを真に実践に移すことができれば、それこそが「道」の真髄なのです。呂祖（呂洞賓）は仁徳を胸に抱いていたため、彼が書き記した文章は金玉のように貴く、人の心を揺さぶることができます。ちょうど『易経』が天象を観察すれば時勢の変化を知ることができると説いているように、これは言葉によらない教化なのです。

後半は「道」の本質を説いています。大道は混沌とした状態にあるときは形も名もなく、顕現するときには形があり声があります。天地が分かれる以前から、道はすでに存在しており、日月の光明、風雷の変化、万物の生成はすべて道に依拠しています。天地が分かれた後も、陰陽の両儀、四象八卦、九宮の格局もすべて道の顕現です。聖人は道を得て聖となり、賢人は道を得て賢となり、神将は道を得て神となり、天仙は道を得て仙となります。逆に愚昧な者は道から離れて愚人に堕ち、邪気は道に逆らって鬼魅と化します。清と濁は互いに転化することができ、善を行うも悪を行うもすべて自分自身の選択にかかっています。作者は凡人が自然の大道に従わないことを憐れみ、それゆえ太上老君（道教最高神）の慈悲の心を受け継ぎ、木鐸や金鈴を振り鳴らすように世人を目覚めさせ、玄妙で深遠な道理を明らかにしているのです。

文中に言及される「玉局」とは呂洞賓の尊号「玉局真人」を指し、「洙泗」は孔子が講学した地を代指し、「圯上老人」は張良に兵法を伝授した黄石公を指し、「九皇」は北斗九星君を指します。これらの固有名詞はすべて道教の特色を保っています。

本経文は、おおむね二つの内容から成る。

第一の部分は、人体と天象の対応関係を述べる。経文は、人の心は顔の七つの孔窍と北斗七星に対応すると言い、修煉において内と外が相応することが強調される。元始天尊（げんしてんそん、道教における最高神）は衆生を憐れみ、ゆえに道法を伝えた。呂祖（ろそ、孚佑帝君）は亡魂をいたわり、深遠な道理を説いた。凡夫が心を清浄に保ち、北斗七星の気に感応すれば、大道と一体となれる。

第二の部分は、《慈航無極宝忏》（じこうむきょくほうせん）の序文である。上古には経典のみがあり忏法はなく、最も名高いのは《老子道德経》（どうときょう）である。後世は人心が古風を失い、経典だけでは教化し難くなったため、忏法が現れて経典の不足を補った。忏法は本来罪を悔い改めるものであったが、多くの者が福や利を求めて用い、本意から外れた。真の修道は心が道と合一することであり、口で唱えるだけで真義を悟らなければ、かえって正道を損なう。今や江湖の術士が邪説を捏造して民を誤導し、忏名を借りて罪を造り、経を補うと称して実は経を毀す者もいる。著者は紫阳仙子（しようせんし、宋代の著名道士張伯端、号紫阳真人）の請いに応じて本忏法の序を書いたのは、世人が忏法の真義を誤解することを恐れたためである。

文中の「南宮」（なんきゅう）は南方の火府を指し、修煉における鍛錬を象徴する。「北方」は水府を指し、温養の功夫を象徴する。「七元の星」は北斗七星であり、道教では人体と北斗に対応があると見なされる。「紫阳仙子」は宋代の著名道士張伯端、号紫阳真人を指す。

我は恩師正阳帝君（道教の神仙・鐘離権の尊号）より金丹大道の正統なる法脉を直に授かり、こうして凡塵を離れ真道を証し、仙班に列するに至った。数百年にわたり初心を保ち、度化の念を忘れず、苦海に沈む愚なる衆生を深淵から引き上げ、あらゆる所で道を説き、迷える人々に方向を示してきた。

上にて五雷法令（道教の重要な法术）を司り、陰陽（いんよう）の秩序を調え；下にて地獄・餓鬼・畜生の三途に苦む衆生を救い、邪念を払い正道へ還らせる。心が清浄に保たれれば、万里の隔たりも明察し秋毫の細も見通す；静座して玄机を参ずれば、いかに幽暗な隅も照らされる。本心を正し身を修めなければ、大道を悟ることは難しく；本真の天性を養わなければ、いずれも至高の真理を参透することはできない。

今、世人の業障が深く、大道にてはなかにかん化しがたいゆえ、身をもって経験を示して開示するに至った。ただ衆生が凡俗の心を下ろし、大道の弘揚を助けてほしいと願う。人を度して劫難を離れさせたいなら、まず度人の心を立てねばならない。ゆえに特に長生図像（道教の修煉図示）を描き、世人に登天の雲梯を架し、修煉の秘法を子孫へ代々伝え、百姓が永く慈航の普渡を受けられるようにした。こうして共に仙班に列し、上天の好生の徳を体し、玄妙の道法を行い、万物に生化の門を開く。弟子たちが皆道心の真意を悟り、妙法を成就し、道脉が後世に伝わり、分身して衆生を度せることを望む。これが《葫頭集》序のゆえである。

さて止源（人名）がなぜわれに詩文の字句を求めたか。字句の精妙・工整のためではない。久く塵世に居り、目に満ちるは俗世の煙火ばかりで、人間に仙家の鸞鳳（神仙の文章を指す）が談笑のうちに锦绣の文章を吐露し、字字珠玑と成すは世に稀なることを信じなかったからである。しかし止源の追求はこれに止まらない。天道には測りがたい玄机があり、人世には尽くせぬ道理がある。その奥妙を探究せんとすれば、実は声色の外に出る必要はない。風声雷響、雲行雨施、江河の奔流、湖海の蕩漾、人の喜怒哀楽——これら皆声色として自然に存在する現れである。空明の心境をもって観察し、天籟が耳膜を震わせ、その神韵を把握すれば心胸開闊と覚え、その意境を抒写すれば情志怡然となる。好詩はまさに声色の世界における精妙な幻化である。惜むべきは、世人は声色の中にあっても、しばしばその中の大道を悟らないことである。

この文章は、前半が呂洞賓（呂帝）と弟子止源との対話、後半が『金丹内煉』の自序という二つの部分から成り立っています。

前半では、俗人が華美な辞藻や世俗の享楽に耽るのは、煙火の気に縛られた俗世の生のようだと説きます。しかし修道の人（山人）はこれらを超え、声色の場でも随機に道に応じ、わざわざ推敲しなくとも良文を書けるとします。呂洞賓は、止源に何度も教えを授けたのは慈悲の心からで、修道の真髄を後世に残し、文人雅士にも「煙霞の楽」（修道の喜び）を味わわせたいと述べます。一方で世の人はその境地を理解しがちで、止源の高雅を羨む者もあれば、余計なことをすると笑う者もいる、という趣旨です。

後半の『金丹内煉』自序では、混沌の初開以来天帝が広く道法を説き、衆生を教化してきたこと、重陽真人（王重陽）が終南山で全真道を開き、上陽子がその道統を継いだことが述べられます。今や機が熟し、作者は蘭場で金丹修煉の法門を再建し、上古の祥光をつぎ、仙家の秘訣を伝えます。静修により「袖裏乾坤」（内丹の用語で人体という小宇宙を指す）を参悟し、「壺中日月」（内丹修煉の境地）に至れば、天界へ昇り、風雷の護りを得るとされます。こうして天帝の恩に報い、三途（地獄・餓鬼・畜生の三悪道）の衆生を救うことができる。作者は誠心をもって道を伝え、後人に超凡入聖への階段を示すと誓います。

最後に触れられる『放生会序』は本文では詳しくないものの、道教における放生と積徳を勧める善行であることがわかります。全体として、道教の内丹修煉と済世度人という二つの志向が表れています。

呂洞賓（道号は純陽子）は放生法会があると聞き、喜んでそのための序文を書いた。

天には生命を慈しむ徳があり、万物をして生々と息づかせる。生命は死の中に存在し、どの境界にも生機が宿り、どの土地にも生命が繁栄し、どの瞬間にも生命の活力が満ち、どの節気にも生発の意が込められている。万物は皆、生命の根源を抱いており、天地の気は生命の法則に従っている。悪しき類を完全に滅ぼすことができない以上、絶えず成長させる方法で貴重な種を育むべきである。悪しき類でさえ放生によって新たな生を得られるのだから、善き類が放生によって生命を永らえられないはずがあろうか。

しかしある者は疑問を呈する。体長三寸を超える肥えた生き物は、本質的に汚穢の物と変わらず、口腹の欲のために命を傷つけるのはもっともなことのように見える。だが考えてみよ、自然界では強い者が弱い者を呑み込み、凶暴な者が温和な者を捕食する現象は数え切れないほどある。放生する者がそれゆえに命を傷つける者を憎み、殺戮を加えるならば、殺戮に終わりはあるのか。傷つけられた生命は問いかけるだろう、あなたは他の生命を放生するが、私とて生命ではないのか、と。生命を主宰するのは天のほかに誰がいるというのか。

天は自ら刀斧を振るって悪人を誅殺したことはないが、悪人は天の理から逃れられない。たとえ悪人を誅殺する警告があっても、それは世の人が天の意を借りたものにすぎない。放生する者が憎悪の心を抱くならば、おそらく真の善ではないだろう。そうであるなら、放生が真に衆生を利益しないのなら、いっそ大食の徒に口腹の欲を満たさせ、慎んで福を惜しみ、心を清めて欲を寡なくする必要もないではないか。これはまさに善悪応報を否定する邪説である。

真の放生とは、天の生命を慈しむ徳を体得することにある。天は人が生き物を殺すことを望まず、水域で生命を養い、山岳で生命を守り、江湖河海を開いて身を隠す場所とし、深谷洞穴を設けて棲息の地とした。嘆かわしいかな、なぜ人は天地のように生命を愛することができないのか。水域に身を隠し、山岳に棲めるからこそ、天地の化育を助けることができるのだ。私がどうして天地の心に順じて心跡を明らかにせずにいられようか。ゆえにこの序を記す。

自叙伝（碑刻は現在山東泰安県に現存）：

呂氏は道を得た真仙であり、世間にその事跡が伝わって久しい。諸道友は伝聞が不確かであることを恐れ、特に私に自筆で伝記を書くよう求めた。私と諸君が相遇し、諸君と私が相知るのは、いずれも偶然ではない。それゆえ（以下欠損）…

注：

一、文中の「放生」とは仏教と道教に共通する生き物を解放する儀式を指し、「天には生命を慈しむ徳がある」という宇宙観を体現している。

二、「三寸」は『孟子・告子上』の「魚は我の欲する所なり、熊掌も亦た我の欲する所なり」に典拠し、体型で生命の価値を判断する誤りを暗に諷刺している。

三、呂洞賓は弁証的な論述を通じて、放生の本質は天道に順応することであり、単なる形式主義ではないと指摘している。

この文章は、道教の八仙の一人である呂洞賓（ろとうひん）が、自分の身の上と修行の道のりを一人称で語ったものである。

わたしはもともと唐の皇族の血を引く者で、名は呂瓊、字は伯玉。妻は金氏で、甘・美・豊・充の四子があった。若い頃、相士に顔を見せたことがある。眉骨が高く、目が大きく、鼻筋が通り、首が長く、顔の色がよく、ひげが濃い——典型的な儒者の相だと言われた。だが山根（鼻梁の根元）に痣があり妻を克し、太陰穴（こうもくのあたり）に痣があり子を克す、いずれも吉相ではない。ただ、歩き方が鶴のようで、呼吸が亀のようで、声が丹田（たんでん）から出るのを好み、仙に遇い仙となる非凡の相だとだけは褒められた。

若いころはそんなこと信じなかった。十歳で文章が書け、十五で武を好み、二十で名が知られ、五十で进士に及第して官に就いた。県を治めるときは徳で人を服し、妻子も安らかで、老いも若きも敬われた。あの相士は見間違えたと思っていた。ところがのちに武则天の唐篡奪（「日月当空」は武が造った「曌」の字を指す）に巻き込まれ、同族は多く害を受けた。殺される恐れから四子を捨て妻とともに深い山へ逃げ、洞に隠れ住んだ。夫婦二人きりになったので姓を「呂」（口二つで呂の字）に改め、山下に住むので名を「岩」とし、洞に栖らうので字を「洞賓」とした。のち妻が亡じ、自ら「純陽子」（道教で純陽無陰の修行の境地を指す）と号した。

それ以来天地を遨游し、山水に情を托し、朝夕道友を尋ね、蓬莱（方壶・円嶠・十洲三島はいずれも道教の仙境伝説）を巡り、雲に乗り鶴に駕し、龍虎と友として、功名や天下の盛衰をすっかり忘れた。このとき初めて、当時の相士の言葉が当たっていたと信じた。唐から五代・宋・金・元を経て明に至るまで、朝代は九たび入れ替わった。わたしは青年から百歳の高齢（艾・耆・耄・耋・颐・期はいずれも古く老いを指す語）まで生き、寿命も十たび変わった。「仙に遇い仙を得る」という予言は、ほんとうに叶ったのである。

最後に、まだ解けない十八字の玄机があり、傍に「似人非人」と書かれ、その下に「似天非天」（「靝」は「天」の古字）と描かれている。まだ明かされていない修行の奥義が示されているようである。

この文字记载的是道（タオ）教吕祖（孚佑上帝吕洞宾）～を通じて悬笔降示的方式、给济南太守樊時英伝授的秘法。当時有葛守礼、殷士儋、杨博、王家屏等人在场、他们長期虔诚祈求、终于迎来吕祖降临、获得これ番珍贵教诲。

文中提到普济大师曾与我讨论、認為これらの喻示非常重要、必须详细记录、否则仅用比喻恐难取信于人。これ确実是吕祖慈悲（じひ）為怀、将贯通天、地、人三界（さんかい）的玄妙道（タオ）理、～を通じてこの千古奇文伝授下来。我们应当讓これらの妙語真伝昭示天下、才不辜负吕祖当年垂训的本意。

细看文中提到的"宗人"之名、字及其配偶"金"氏、および"甘美丰充"等字眼、実は暗藏玄机。有慧根的人すでに能看出其中奥妙——これ讲的是修練（しゅうれん）者出神（しん）入化、阳神（しん）成就的境界。当修練（しゅうれん）到"日月当空"（指陰陽（いんよう）调和）時、就能在洞天福地中领悟金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）的核心机密。これ時阳神（しん）できる自由遨游三界（さんかい）、种种神（しん）奇変化都已掌握、自然（しぜん）能显現真実法相。

文中特别强调需要経過"三与之契"（三重印证）和"十月"（十月怀胎、比喻修練（しゅうれん）周期）的考验、待修練（しゅうれん）者即将成就大觉金仙時、才能完全领悟これらの奥秘。最后十八字的偈語更是直指核心、すなわち怕后人误解為普通宗族之事。これ确実是泄露了千古不伝之秘、成就天仙大道（タオ）（タオ）的无上法門。

この文章は、道教の修行者が終南山で得道した経験を記したもので、二つの部分に分けて読むことができる。

第一部分は広化の弟子惠覚による題記である。彼は自らの道法の理解がまだ浅いことを謙じながらも、この経典が修行の真偽を見分けるうえで重要であり、その中の精妙な道理を顕らすべきだと考えている。思い上がってこれらの文字を記し、禅門と玄門が通じる要点を略述して、後世の慧眼ある人の参考に供する。

第二部分は修行の過程を詳しく記している。筆者は当年、終南山で師に従って修行した経験を回想する。師は榻の上で打坐し、童子が香を焚き茶を煮り、玉管（道教の法器の一種）を吹き、楽の音は鳳の鳴きや佩の響きのようで、人を神清らかで気爽やかにする。師は目を閉じて調息し、周天（内丹修煉の用語で、真気の循環を指す）を転じ、経脉を贯通する方法を教え、寒暑と動静が相互に転化する道理を説いた。彼は草庵の中で連続一百二十日静坐し、山梨のみを食し露水のみを飲み、忘我の境地に達した。その後師は彼がすでに浊気を煉化し清気を凝聚した（筑基の功夫を成し遂げたことを指す）と言ったが、彼はすでに塵縁を断ち帰宅したくないと述べた。その後二人は翠虚洞を同遊し、険しい峰と奇しい石の間で仙鶴、霊鹿、珍しい草木を見、最後に山頂の石凳で招かれて来た二位の仙師を待った。

文中の「調橐籥」は呼吸を調節することを指し、「転天河」「運地軸」は内丹術の用語で、それぞれ任督二脈における気機の運転を指す。これらの記載は、道教の清修者が服気、打坐などの方法によって天人合一の境地を追求する実修の場面を生き生きと描いている。

東南の方向、松や柏の林の奥深くに、かすかに白鶴が舞い飛び、道を導いているのが見える。前方には青衣をまとった二人の道童が払子を手にして道を開き、その後ろに二人の仙長が従っている。

一人目の仙長は短く蓬とした髪、大きな目、巻き毛の髭を持ち、黒い道袍に錦糸の帯を締めている。面色は黒く、体は高大で肥えており、鉄の拐杖をついてやや足を引きずるように歩く姿は、五十歳ほどのように見える。

二人目の仙長は鶴骨のように痩せた体つきで、白髪に紅顔、白袍の上に藍の衫を重ね、頭には方巾を戴き青い糸帯を結び、如意（道教の法器）を手にしている。七十歳ほどのように見える。二人とも草鞋を履き、飄々とした様子で面前に至り、互いに礼を交わした。

師匠が紹介して言うには、「こちらは李仙師と張仙師である。二人に君たちと道を論じていただこうと思う。よくよく心に留めて学びなさい。」

李仙師が言うには、「我々のような者は浮世に寄り住み、身体はただ土塊の集まりに過ぎない。硬さは金属に及ばず、真っ直ぐさは木に劣り、霊動さは江河に及ばず、安定は山岳に比べられない。まるで野馬が奔るように入り乱れ、蜉蝣のように儚く存在するのみ。喜怒哀楽といった感情の変化に至っては、花が咲き散る自然さにも及ばず、人生の得失や巡り合わせは、四季の寒暑の移り変わりにすら劣る。功名や富貴は瞬く間に過ぎ去り、手のひらを返す間に墓土と化すかのごとく、変化は測り知れない。」

「形の上から言えば、天地は宏大であり、我々は微小である。しかし造化の理から見れば、天地の運行には規則性があり、我々の生命は絶えず息づいている。生命が永遠に続く道理を悟れば、天地の運行法則を超越することができる。何が変化し、何が変化しないかを知れば、『我が身すなわち天地であり、天地すなわち我が身である』という境地に達し、三者が一体となる。この時、大と小、有形と無形の区別は消え去り、万古にわたって永存するのである。」

私が立ち上がり「生命が息づき続ける」ことの深意を尋ねると、李仙師は師匠である鐘仙師に解説を請うた。鐘仙師は払子を手に取り一振りすると、朗々と唱えた：

「江河の源は永遠に尽きることなく、昼夜を問わず奔流する。大波は崑崙（伝説の仙山）から湧き出で、いかなる溝渠も漏らさず、九州の大地を潤す。この絶え間なく息づく力は天道に源を発し、静修の中でのみ悟ることができ、万古が一日のごとくである。」

張仙師は漁鼓と竹簡を打ち鳴らして応和した：

「万物には皆源がある、あの江河の奔流を見よ。明珠は浮梁より湧き出で、百川は溝のごとく、九曲は州のごとし。丹田（修煉の術語、人体のエネルギー中心を指す）に精気を蓄え漏らしてはならぬ、この道理は生命力を流れ息づかせることにあり、歳月の流れも浑然と覚えぬままである。」

李仙師は座にて如意を振り、石を打ちて清らかな音を響かせ、続けて唱和した：

（原文の最後の部分が不完全なため、ここでは原意を保つ）

この文章は、呂洞賓（呂帝）と李・張の二位の師との対話を記し、修道の根本原理を論じている。深い内丹（ないたん）修煉の思想が込められている。

生命の根元にある気（き）――祖気（そき）――は、源から湧き出る生きた水のように、本来は昼夜休むことなく流れ続けるべきものである。ところが多くの人はこの源の通路を塞ぎ、溝渠が泥で淤塞（おせき）するのと同じ状態に陥れている。修行とは、この根本の源を開き、気を再び通じさせることである。

師弟の問答の中で、呂洞賓は自らの状態を「光光碌碌（こうこうろくろく）」と表現し、師はさらに示す。万物の本源は探しがたく、太陽が東（扶桑は東方を指す）から昇るように、老蚌（ろうばう）が明珠を孕むように自然なことである。真の道体は形相なく（無容）、あらゆる現象（媸美象）をあらわにする。

師は修行の要を指摘する。「真我」と「假我」の関係を見分けること。感じ、動く「彼」は假我であり、寂然として動かぬものこそ真我である。瓢箪（ひょうかん）が蔓に懸かるように、假我に執着すれば釘付けの瓢箪のように自由を失い、假我をまったく否定すれば蔓のない瓢箪のように依る所がなくなる。

真の修行は、真我を君王のごとく九重天に座らせ（心神の安定の比喩）、假我（外縁）の去来を任せることである。そうすれば去来自在となり、天に昇り地に入り、大きくなり小さくなるも心のまま（得道後の自在の境地の比喩）となる。

この対話は内丹修煉の核心を示す。本心を如如として動かぬ真我を認めつつ、假我を活かしながらもそれに囚われず、ついには去来自在の解脱の境地に至ることである。

この文章は、世俗の中で自己を見失う過程と、本然の道へ還る道理を述べている。

人生の道に踏み出したばかりのときは、まだ初心を覚えている。しかし道を進み、華やかな世の中に入ると、あらゆる誘惑に心を奪われる。まるで家を借りて住み、金銀の財を蓄え、よい暮らしをしているように見える。だが「六賊」（眼・耳・鼻・舌・身・意の六つの感官と欲望）は盗人のように、いろいろな手で財を奪い、やがて身ぐるみを取られ、家も荒れ果てる。

かつて自分を誘ったものは去り、元の道を探そうとしても、もう方向を失っている。身の置き場もなく、適当な場所に身を寄せ、借金を追われ仇を結び、苦しみのうち草むらや土塀の中で眠る。最初の本心から遠ざかり、帰る道も見えない。

これはすべて外物に害されたためである。だから自ら主となり、本源を求めねばならない。真の帰処は自然への還帰にある。天地を我が居所とし、陰陽を我が伴侶とし、日月を我が灯とし、江湖を我が酒杯とし、山岳を我が土塊とし、風雲を我が呼吸とし、雨露を我が唾液とする。そうすれば生死の始終と来龙去脉を見通せる。

歴史上、権力や利を争った英雄たち――秦始皇、楚の覇王、蚩尤、項羽など――の得失成敗は、今見れば一場の笑話に等しい。最後に著者はこの境地に至る方法を問い、師は修煉の法は人それぞれ異なるが、最も玄妙で精微かつ深奥な理を参究し、はじめて至高の道（タオ）に至れると答える。

本経文は、道教の修煉においてよく見られる誤った方法や形式への執着を批判し、真の修行は外の形にはないと指摘する。文中では数多くの修煉の迷いが挙げられる。

松の葉を食べ丹薬を服するといった方法では、生死を超えることはできない。呼吸を意図的に制御し丹田（たんでん）を想定しても、本当の「胎息」（たいそく、高次の修煉の境地）には至りにくい。口鼻を玄牝（げんひ、生命の根源）とし、方寸を心田とするのは、本末が逆である。

文中では特に次の誤りが指摘される。精気を鉛汞（炼丹の材料）のように蓄えても、実際には丹は成らない。神と気を子母の関係と見て、かえって仙道を見失う。開鼎して丹を煉じ、煉乳して亀を縮めるといった法は、いずれも徒労に終わる邪術である。閉気して修す、元陰（げんいん、先天のエネルギー）を服する者も、三年九年かけても成果は乏しい。

一見深遠な「識心見性」の修行も、要領を得なければ陰霊にとどまる。時刻に合わせて坐する工夫も、型にはまりやすい。舌を赤龍とし、目を閉じて狐の呼吸を真似る、頭頂を黄庭（上丹田）とし、腎を造化の所とするといった硬直した理解、水火還元を服し、淫精を採補するなどの邪道も批判される。

真の修煉の道は、先天の元気（生命の本源）を守り、心身を一体に保つことにある。書符念咒、礼斗拜星（道教の儀式）、按摩導引といった方法は、いずれも表層に留まる。壇を設け作法し、橐龠（たくえつ、修煉の器具）で魄を集めるなどは、むしろ悪道に堕ちる。

最後に要点が示される。先天の祖炁（そき、最も根本的な生命エネルギー）は外形の模倣にはない。太乙の霊薬（修煉の成果）も鉛汞の煉製では得られない。常識を超え、「無」の中で悟り、「有」の中で参詳し、火中に蓮を採り、水中に珠を捞るように自然であること。真の龍虎（陰陽二気）の相会、亀蛇（水火）の調和も、わざわざ擒拿や煅煉をせず、自然に成就する。

修行の道は、知らぬ間に変化を成し遂げることにある。動いているように見えて、内面は真の静けさを保ち、虚無のように見えて、その虚無の中に堅固な本質が形成される。天地より先に生まれた存在があり、形はないが万物の初始状態に含まれている。一日十二時辰の間、この先天の気（道教で生命を構成する本源エネルギーを指す）は常に体内で元神（人の先天の霊性）を養っている。

知るべきは、女媧が石を煉って天を補った伝説は虚言ではなく、修行者は確かに修煉を通じて雲に乗り変化する境地に達することができるということだ。この修煉の状態は活発で霊動し、地面を転がる円珠のように自然で流暢であり、その精微で奥妙なところは天上の明月にさえ勝る。それは汚濁に塞がれることもなく、蒙昧に覆われることもない。生命の奥義を見透せば輪廻から跳出し、天地と共に昇降し、宇宙と共存して長久となる。この境地は火も焼けず水も浸せず、たとえ江海が翻騰しても心神を動かすことはできない——これこそが最も玄妙な真諦であり、普通の方術とは比べ物にならない。

修行は個人の事であり、必ず自ら探求しなければならない。他人に問うならば道を誤ることになり、自分の歩むべき道に沿って進まねばならず、他人の道から歩み始めれば迷うことになる。縁あって出会ったからには、私は語らずにはいられない。こう言い終えると、二人の童子が果物と佳肴を石卓の上に運んできた。私は礼をして謝し、再び席に着くと、彼らが用意した桃は碗のように大きく、蓮根は小舟のような形をし、河北の梨は交州の蜜柑よりも珍重され、瓜果は器に満ち、瓊漿玉液（貴重な飲み物を指す）は琥珀の美酒よりも香りが勝っていた。私たちは香菇、青精飯（道教の養生食）を味わい、その美味は雲霄にまで透き通るようだった。宴の間、白鶴と青鸞が群れをなして舞い、俯仰旋回はすべて律に合い、その舞姿は八面の風よりも優雅で、七つの徳よりも調和していた。舞が終わると、仙鶴は左右に分かれて立ち、数名の青衣の童子が列をなして竹を撃ち歌った。

第一首の歌はこうである：陰陽の二気（万物を構成する二つの基本エネルギーを指す）は呼吸の間に山谷に響き、千山の落葉を掃い尽くし、九霄の陰雲を駆り散らすことができる。それを追い求めても姿は見えず、それを観察しても形跡はない。忽然として寂静となり、また忽然として顕現する。形跡で拘束することはできず、共に歩むことも難しい。速さを求めずとも自然に迅速であり、刻意に存想せずとも自然に神と通じる。音は茂林の間から舒展し、猛虎の長嘯のように自然に生まれる。衣襟を開いて吹かれるままに任せれば、たちまちにして思いは清明となり、心神は爽朗となる。

第二首の歌はこうである：天地の間で最も美しい気を得て、独り陽春の季節に興盛する。造化の最も精巧な塑造を得て、独り晴朗な天気に明媚である。

《呂帝文集》の数段の詩文は、修道者（しゅうどうしゃ）の精神の境地と修煉の奥義を、華やかな意象で描いている。順に解説する。

第一段は、修道者が花のように本質を保つ様を描く。千紅万紫の花が枝頭で争い、清らかな芳香と美徳を秘め、濃い香りを放つ。狂蜂が乱舞しても精（せい）を損なわず、浪蝶が騒いでも本真を失わない。根が堅く、実が熟してまた芽を出し、年月を経ても立ち、霜露の中で花枝を高く掲げる。

第二段は、陰陽（いんよう）二気が万物を生む玄妙を述べる。陰陽二気が交わりて万物を満たし、清気は上昇し浊気は下降し、天地の中で紛々と変じる。六合（ろっこう）に広がり飛び回るが、野馬のように盲目に駆け回るのではない。九州を覆い衆生を守り、瓊玉のような精華を惜しみない。散じれば自由自在、集まれば形体を成す。阴魄（いんはく）を煉りて天地に満ち、阳神（ようしん）を生じてついに帰る処を知らぬ。この妙変は捉えがたく、僧坊に現れ、酒楼に現れることもある。なぜこの皮囊に執着するのか。山鶏の羽、仙鹤の翎に過ぎない。

第三段は、修道者の心性の光明を描く。この一点の阴精（いんせい）を抱き、太陽のような光明を映す。心性は澄みて曇らず、光は輝き輝く。神龍の吐く宝珠のごとく、銀河の中で転がる。中天に高く懸かり永く明るく、この清輝だけが光を放つことを喜ぶ。一物も照らされずはおらず、是非を明らかにする智の袋の如し。一処も普照されずはおらず、恩徳を広く施す聖王の如し。霊台（れいだい）のこの一点の光明を羨み、万古を経ても常の如し。盈ち欠けあっても止まず、かえってこの世の衆生は蒙昧の盲人の如きと感じる。

最後の一段は、仙童たちが楽を奏する場面である。仙童たちは歌い終え、逍遥の仙楽を奏でる。金笙玉管、鳳笛龍箫、錦瑟氷弦、玉柀花鼓、諸仙楽が一斉に鳴る。高くは鶴が九霄で鳴く如く雲を裂き、低くは万壑の細泉が深い谷を流る如し。時に諸楽が一斉に鳴り、百官が天子に朝する時の恭謹の如し。時に楽声が稀になり休むと、魚が目覚めて鱗尾を軽く振る如し。さらに鶴が首を伸べて応じ、鸞鳳が翼を振って鳴き、鸚鵡が喉を清めて韻を踏む。聴く者は天地の深さを忘れ、人我の別を泯し、極楽の中に没入する。曲が終わり、三位の仙師は開懐暢飲し、朝から夕方まで、時の流れをほとんど忘れるほど飲んだ。

この文章は、呂洞賓（ろとうひん、呂祖）ら仙人との集まりと、その後の修行体得を描いています。

当時、宴はいよいよ終わりに近づき、杯や皿は散らかれたままだった。李と張の二位の仙師が立ち上がり、鐘離権（しょうりけん、鐘師）に向かって言った。「今日の集いは、呂祖が悟りを開くために催したのだ。もし凡俗を超え、変化の道を見抜ければ、我らとともに仙境に登れる。時を失うまい。」鐘師は恭しく承知した。二位の仙師はまた著者に振り向き、嘱した。「修行を固め、早く悟りを開け。我らは待っている。」そう言い残し、鶴に乗って西へ去った。

著者は、彼らが遠ざかるのを、名残惜しげに見送った。鐘師は励ましの言葉をかけた。「二位の仙長はお帰りになった。我らも庵へ戻るべきだ。今日の集いは、楽しかったか。真の修行者は、楽しみにも憂いにもとらわれず、集うことにも別れることにも執着しない。我を見れば彼であり、彼を見れば我である。人が楽しむとき我は本心を保ち、人が憂うるとき我は本性に安住する。集うときは留まらず、別れるときは落胆しない。これこそ『実即是空、空即是実』の境地だ。」

この後、著者は鐘師と庵で一心に修行した。昼は松竹の下で修煉の要諦を論じ、夜は静坐して玄機を参究した。修行のうちに自己の本来の姿を見出し、さまざまな虚妄の幻を破った。文中では「万丈の潭から両の眼が飛び出す」「玉虎の坑の内に金蓮が生える」といった意象で、修行のなかに現れる玄妙な境地を述べている。

ついに「無形の仮がことごとく真となる」境地に達した。まるで烈火の中に雪が舞い、沸きた湯に氷が落ちるかのよう、常識を超えた変化である。このときすでに神は六合（天地四方）を遊び、形骸の束縛を超えていた。鐘師は著者の修行が円満に至ったのを見て、点化して言った。「『無』の境地はもう見えた。『有』の玄妙も知るべきだ。」著者はこれにより、その奥義を深く得た。

注：文中の「三昧七盗」は修行におけるさまざまな妄念の障りを指す。「九品金蓮」は修行の成就の品級を象徴する。「六合」は天地四方を指す。「三台」は星宿の名であり、高い修行の境地を喻えることもある。

この文章は、道教の八仙の一人である呂洞賓（りょうどうびん）が武当山（ぶたいざん）で修行し得道した経緯を記している。その夜、彼は北斗を向いて坐禅し、道教の最高神格である太乙（たいいつ）の真意を悟り、玄妙な上乗の法門を得た。興奮のあまり一首の詩を残し、詩中では「龜蛇蟠息（きしゃばんそく）」で水火が交わる修煉の状態を、「鉛汞相合（えんこうそうごう）」で体内の陰陽二気の調和を譬えている。このような修煉を通じ、ついに「三光宝照（さんこうほうしょう）」の境地——すなわち精（せい）・気（き）・神（しん）の三つが円満に光り輝く境地——を証した。

文中では、修行は鉄杵磨針のように根気よく苦労を重ねること、三千六百劫（さんぜんろっぴゃっこう）の修行を経て、降魔の宝剣（道果の成就の譬え）を鍛え上げることが強調されている。開天闢地以来最も殊勝な法門であり、呂祖が飛昇成仙した後、わざわざこの金丹大道（きんたんだいどう）を残して世人を済度したとある。描写は生き生きとして、玄妙な修煉の境地が目の前に広がるよう書かれている。

後半は呂洞賓自身の自述である。四川の出身で、唐の末に三度进士の試に落ち、雲遊四方した。まず火龙真人（かりゅうしんじん）に延年の術を授かり、続いて苦竹真君（くちたけしんくん）から日月交并（じつげつこうへい）——陰陽を調える一種の修煉法——の指点を受け、最後に終南山で八仙の長である鍾離権（しょうりけん）と遇い、金液大丹（きんえきだいたん）——道教における最高の修煉法門——を学んだ。六十四歳で大道を成し、平素は白衫に黒帯を結び、姿形を自在に変じた。世間では飛剣で人を殺すと囁かれたが、彼は笑って、修仙の者は慈悲を重んじると答えた。剣は確かに持っているが、それは貪・嗔・痴の三毒を断つためだけに用いると言った。

文末では編者惠覺居士（えかくこじ）が、これらの貴重な修煉法門が長く秘蔵されていたが、今は公に流布されていると述べる。有縁の人が誠心をもって万遍読誦すれば、必ず神明の護佑を得て智慧が開き、得道成真も難しくないと説いている。

『呂帝文集』の一節は、大きく三つの部分に分かれており、それぞれ次のように読める。

修行の要談に関する部分では、情欲を断ち、煩悩を絶つ——この三つの「剣」（修行法の比喩）が、われわれが道（タオ）に至った後に伝えた核心であると述べる。呂洞賓（りょどうひん）は、何仙姑（かせんこ）と郭上灶（かくじょうそう）の二人が天性聡慧であったため、「归根法」（本源に帰る修煉の法門）を授けた。世の人には常々言い渡した。われの神像を日々祀るより、われの修行法を践するがよい。われの法に従わず修めないなら、日々われに従うだけでは益はない。

『東岳廟碑記』は東岳廟の由来を記す。天地は万物を孕み、人の死後は魂は神に帰る。東岳泰山（五岳の長）は天地の霊気を集め、西峰は彩霞を映し、東壁は金光を放ち、至霊の地である。宋代の鑑源（かんげん）らがここに巍然たる東岳廟を建て、殿宇は雲に連なる。今は香炉は冷え、世事の移り変わりを感じさせる。廟は山間にあり松柏に囲まれ、四季を通じて秀れた人物が訪れ、花鳥の祥瑞もしばしば現れる。東岳大帝（泰山の神）は喜んで雲に駕し降臨し、人間を護る。呂洞賓は樵夫の姿で燕山に留まり、ある者が碑文を求めたため、次のように書いた。天地は運り万物は共生し、燕冀の地は最も霊秀である。泰山は龍脈の余韻を受け、東岳廟は星宿に応じ、神霊は感応して顕通する。人生は白駒の隙のごとく、悟り得た者だけが神と通じうる。迷わば三尸神（道教では人体に宿る三種の悪神とされる）に惑わされ、虚栄の荣辱に溺れる。東西南北四方の気は、いずれも中宮（人体の丹田に相当する）に交わる。

『松子仙遊記』の記載によると、九徳道人（きゅうとくどうじん）が飛昇する際、天は晴れ、その元神は九霄に衝き上がり落ちなかった。九華山から彩霞に乗った仙童が来て、雲のうえで問う。「いずれの仙人ぞ、この境に至れるは。」道人は答える間もなく——。

この文章は、凡人が道を得て昇仙する不思議な体験を描いています。

子琦という名の、一生をまじめに善を行った普通の人がいました。霞垂童子は定光（修行者が入定のときに見る光明）の中で彼を観察し、善を行うものの特に秀でたところはないと分かりました。そこへ紫衣の天君が東方から来て童子に報じます。この人は平凡に見えても、善を行うことを揺るがず、星斗を司る仙官までその善行に目を留め、わざわざ昇仙へ導くとのことでした。

霞垂童子は子琦を弟子に迎えることを提案し、許可を得て芙霜浄土（道教における清浄な修行の地）へ連れていきました。その後、子琦は浄土で毎日念仏し静修し、塵世の杂念を完全に断ち、善根の深い人となるのは稀であるとまで言われました。

やがて瑶池（西王母の居所）で盛会が開かれたとき、子琦の子らが父の行方を尋ねます。紫衣天君は芙霜浄土から子琦を呼び寄せました。道人（子琦）が初めて家に戻ったときはまだ哀しみの色がありましたが、すぐに平静を取り戻します。すると庭に奇異な光景が現れます。鸾鳳が鳴き、仙鹤が舞い、数十人の童子が儀仗を整え、黄金が地を覆い、家屋は瑠璃の宝色に変わり、異香が漂い、珍馐が並びました。

道人（子琦）はこの光景に戸惑い、礼をしようとしてもできず、話そうとしてもどもり、立ち上がろうとしても身が震えました。紫衣天君が説明します。これこそあなたが帰依した興行妙道大天尊、すなわち呂祖呂洞賓（ろそ りょどうひん）であるとのこと。道人は自分がすでに道を得て成仙したことを悟り、恭しく礼をし、全身に気（き）が満ちるのを感じ、次第に心を落ち着けて前に跪き、平素は善名を求めず、ただ静心して修行していただけだと述べました。

この文章は、凡人子琦の修行の経緯を通じて、道教の「積善成仙」という修行理念と、得道のときに現れる種々の瑞兆を示しています。

『呂帝君文集』のこの一節は、修行の心法と八仙岩の仙境描写の二部から成る。

修行の部分は次のように説く。心の内を虚空澄明に保ち、意識を素朴な本来に還し、心身を養うこと。富貴を慕わず、贫贱を嫌わず、清浄の本性に安んじること。至善の境地を求めつつも、人生は万事円満になり得ないことを悟り、常に自らを戒めること。文中では輪廻因果を畏れ、弟子たちに身をもって修行の実践とするよう戒める。弟子問松（もんしょう）は師に虔誠に従い、輪廻の苦を脱し、祇樹園（きじゅえん、仏教の浄土を象徴する）に常住することを願う。師は名を「問松」と授け偈を贈り、この名が羅漢（らかん、仏教の修行果位）が常に仏の誓願に伴う寓意を含むと説き、修行を固め、三教（儒釈道）ともに尊ばれる修行者となるよう励ます。

『八仙岩賦』は、乙酉年八月十六、月が皎く澄む夜、呂洞賓（八仙の一人）が海外の群仙と霞光に包まれた仙城で相会する場を描く。城中に八仙岩あり、山勢は秀麗、雲根のごとく立ち、凌空の楼閣を建ち、白鶴が栖む野を巡らす。城壁は四方を囲み、万家の灯が眼前に広がる。良宵の美景の中、衆仙は宴を設け、千岩万壑がみな玉色の霞光を帯びる。賦には蟠龍岡、擎天松、剣池の流泉、丹井（たんでい、炼丹の井）、石床、翠を挿す山峰、雲中の鶴の巣、竹房山寺といった仙境の諸景が並ぶ。千年の古井、玉泉仙橋、玲珑宝塔などの奇観もあり、蝦蟆壁、瓔珞街などの仙跡、点石成鉄樹、養火で金蓮を育む仙術にも触れる。結びは焦桐（しょうとう、古琴の名）に至り、缥缈絶倫の仙界の画卷を示す。

この文章は、仙気に満ちた一夜の情景を描いている。鬱蒼として険しい山岩の間に、湖水は澄み、江は奔り、雲は官衙を包み、露は銭王の石碑を濡らす。文人はここで瀛洲の仙境の故事を題し、隠者の文章は天宮に高く掲げられる。世事の変遷を経ても、正気だけが長く残り、清風は滅せない。

我ら修道の者は、丹台（たんだい）（道教の修煉の場）で長生の奥義を探り、蓬莱（ほうらい）の仙島で飛仙の跡を追う。西王母（せいおうぼ）の蟠桃を摘み、安期生（あんきせい）の巨大な仙棗を拾う。龍虎（りゅうこ）（体内の陰陽を調えること）を降して精を得、蟾蜍と烏（炼丹の材料を指す）を煉って仙薬とする。自然の造化を超え、天地と同じ寿をなす。しかし著者は、忠義を褒め節操を惜しむこともまた天道であると強調する。

南に蓋竹山を望み、西に云峰を眺め、北に石鼓山を見、東に芙蓉山を指す。千万の山脈は龍が振り返る如く、無数の水流は集まる。夜半、衆は瓊浆玉液を畅飲し、海螺の杯で酒を酌り、金樽は空にならず、顔はすでに微かに酔いしれる。この霊境で逍遥とし、太和の気（たいわのき）（宇宙の調和の気）を養う。

やがて碧桃の仙女に明月の歌を歌わせる。「微雲は散り碧空は広く、明月高く天香は寒い。台城を照らし星斗を映し、仙人は山岩の端に列坐す。東海を俯瞰し波は漫漫、珊瑚を手に金鰲を釣る。」歌が止むと万籟寂然、月光は普く照す。洞天福地の白鶴は翩翩として飛び降り、衆仙は帰るを準備し、我もそれに従って去る。

乙酉年の春、我は霞城に任じた。官衙の後方百歩のところに八仙岩があり、公務の合間に常に遊んだ。八月十六、月明く風清らかな夜、同僚と署の後の空地に宴を設けた。突然岩山の上から飘渺たる笙の音と清越な鶴の鳴きが聞こえ、これは凡間の景ではないと知った。奇妙なことに他の者は誰も聞いていなかった。月はますます明るく、清風は徐々に吹き、洗耳亭のほとり万籟寂然となる中、童子一人を連れて直ちに岩の頂上へ登った。早く起きた僧慧智に出会い、尋ねると彼も異音を聞いたと答えた。ともに閣に登ると、案几の上に紙が敷かれ、墨跡は宝の如く、細読して呂洞賓帝君（ろとうひん）（八仙の一人）が昨夜作ったと知った。

著者は呂祖の題咏の寓意が深遠であることを感嘆し、私蔵することを敢えず、工匠を召集して殿宇を重修した。この文章は山水の遊記、仙道の修煉、文人の雅集を融合し、道教が長生を求めることと気節を尊ぶことの二重の境地を示している。

この文章は、道教の仙人である呂洞賓（りょどうひん、号は純陽子）と海上の仙人たちが春に行った集会の盛況を描いている。三月八日のこの日、天気は晴朗で微風はおだやか、仙人たちは山島の住まいに集まった。彼らは雲母の屏風を囲んで座り、金の炉には名貴な香を焚き、新鮮な野菜や果物と香り高い供物を並べた。

仙人たちは法螺の杯を掲げ、洪梁の美酒を心ゆくまで飲み、ある者は苧麻の詞を吟じ、ある者は黄粱の曲を作った。彼らは洞簫を吹き、漁鼓を打ち、檀板を拍って興を添え、彩りの袖は雲のように翻り、羽扇は月のように軽やかに揺れた。この宴の楽しさは、天界の琼楼玉宇にも及ばないほどであった。夕日が沈み新月が昇り、川面に薄霧が立ちこめるまで、仙人たちはなおも興は高く、銀の蝋燭を灯して歌い語り続けた。

これらの仙人の中には、漢鍾離（かんしょうり、道教八仙の首座）などの先輩もいれば、仙籍に列なる道友もいた。彼らはすでに長生の術を修め、蓬莱の仙島に飛昇の足跡を残し、ふだんは麋鹿と伴をなし、風月と友とした。彼らは洞口の霊芝を採り、松間の白石（煉丹を指す）を煮て、導引服食などの修煉法によって脱胎換骨した。秦漢の豪傑であれ隠逸の士であれ、今は皆仙籍に名を連ねているのは、決して偶然ではない。

夜半、万籟が寂しいころ、突然白鶴が雲端で鳴き、旋回してから庭に降り立った。呂洞賓はこれが帰還の合図であると悟り、仙人たちはともに羽輪の仙車に乗り、祥雲を駆って洞府へと戻っていった。この文章は、呂洞賓がこの仙縁の盛会を記録するために作ったものである。

内丹の修煉は、広大な雲海の中で月宮へ通じる道を探すようなものである。体内には貴い精（せい）が宿り、巨蚌が宝を抱くがごとく、霊鳥を鍛えて金丹を成す。鉛汞（えんこう）の中から真の金が生まれ、根本の理を見抜けば、砂から水銀を取り出すように陰陽（いんよう）の調和は難しくない。これにより凡人は身を改め、衰えた体を救うことができる。

丹を煉る薬は自ら求め、炉鼎（ろてい、人体を指す）は自ら修めねばならない。神水（しんすい、津液）を用いて調和し、華池（かち、口腔）に注いて激しく揺さぶる。水火が互いに済し、陰陽が巡ることで、一年三百六十日のうちに坎離（かんり、水火）が交わり、七十二の節気の間に雷電を操る。九宫（きゅうきゅう、人体の穴位）の奥へ入り、虎（情欲）と龍（元気）を降し、三才（さんさい、天・地・人）の枢を開き、八卦（はっけ）の骨組みを立てる。

進火（しんか、陽気の発動）は冬至から夏至に至り、天時に従って造化するのは夏至から冬至まで続く。黙々として神機を巡らせ、天道の理に暗合し、十二時辰の循環を完え、三五（さんご、三花聚頂・五気朝元）の周流を成す。陰陽を調え、龍虎を降し、七返九還（しちへんきゅうげん、精気の循環）の妙を探る。金水相生の精を採り、真土（しんど、脾臓）に帰す。こうして往復し、有から無へ入り、刚柔の薬を体内の鼎炉に満たす。

金精玉液（きんせいぎょくえき）で養い、陽火陰符（ようかいんぷ）で育てる。身のうちで天地の造化を模し、二輪（日月）が聖相を顕し、光明が丹田（たんでん）に満ち、霊珠を結ぶ。妙用は暗中に行われ、真源は自然に契合し、赤酒が枝叶を浸すよう、黄芽（おうが、丹の雏形）が根を養う。丹を服せば犬は龍と化し、人は蝉のように脱皮する。凡躯を点化して聖体とし、後天の寿を損なわない。

やがて骨髓は霜のごとく凝り、白骨は金のごとく堅くなる。世の浮華を見破り、虚無へ帰る道を示す。劫数の制限を超え、陰陽の束縛を脱し、歳月の流転を任せる。修道の士は真精を惜しまず、人生のはかなさを知り、早く悟るべきである。栄辱の浮沈を見よ、いずれ北邙山（墓地）と長安道（名利の場）に帰す。

《登仙赋》の白话解読：

修道者は本性を純真に保ち、心神を一にし、情操は高潔、心境は閑適である。志は常に極楽の境に在り、身と心は独り仙家の世界に寄せる。青雲を駆りて上下に遨游し、白鶴に乗って自在に往来する。いったん修道の心を立てれば、求道の道は登ることができる。

この文章は、修道者が俗世を離れ、長生を求める理想の境地を描いている。文中では、修道者が天象（乾象）を仰ぎ、箕星・尾星（きせい・びせい）に乗って天に昇り、建安の才人を思い、南华老仙（なんかろうせん、すなわち荘子）のような仙人を慕う姿が述べられる。

修道者は、世に同道の人がなくはないと見なし、蘭樽の酒を酌み交わすことができるとし、人間に道なきとは思わず、杖の先に立ち上る青い煙（杖端の煙）を想う。青溪の道法（せいけい）を学び、羽袖を振って飄々とする姿を望み、また赤県（せっけん、中国を指す）に来て遊歴し、白き鹿に乗って翩々と至ることを思う。烏鵲橋の仙子や、鴛鴦機の傍らの羽客（うかく）の笑い声と薬草の香りが交わる様も描かれる。修道者に天に昇る法がないわけではなく、衣襟に煙霞の気が染み込むことは、得道の時機があることを示す。紫鸞の仙車の上に立ち玉足が高く照るか、神霄の辇（しんしょうのれん）に乗り星歩が初めて移るか。瓊浆玉液を飲み、鳳管（ほうかん）を吹くことができる。

著者は、権勢に倚り、奢華を誇り、名利を追い、安楽を贪る者を批判し、これらはいずれも世俗の虚浮な表象（浮文）にあって、修身の秘策ではないとする。形は空にして影は滅し、四海と何の関わりがあるか。ただ済世度人（せいせいどじん）によって万民を利益させるべきである。真の修道者は気宇円融（きうえんゆう）であり、霊光は潔白で、いかに世俗の人と同列にあって、超脱凡俗の品格を備えないことがあろうか。

《黄鶴賦》の部分は修煉の要義を述べる。最上一乗（さいじょういじょう）の修行は無為にして治めることである。七返還丹（しちへんかんたん、道教内丹の術語で、精気が体内で七度巡る修煉）は動によって静となる。上徳の人は道によって形体を保ち、純乾（じゅんかん）未破の如し。下徳の人は方術によって命を延ばし、坎（かん）を撅（くつ）して既に形あるが如し。陰陽の道を修するには、世間の法を借りて出世の法を修せねばならず。男女生育の理に倣うには、天機を握りて漏らさざるべきである。性命双修（せいめいそうしゅう、心性と命功を同時に修する）には、法（方法）と財（資粮）の二者を借りる必要がある。まず同心の道友を結んで佐とし、次に適した環境（巨室）を修煉の場とする。至道（しだう）を求むるには、必ず玄関（げんかん、修煉の要なる竅穴）を参透し、善き法を選んで修行せねばならない。

この讲的是道（タオ）教内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的核心原理和方法。修練（しゅうれん）者要像治理國家一样谨慎対待修練（しゅうれん）過程、在丹房（修練（しゅうれん）场所）中安置好炉鼎（比喻人体内修練（しゅうれん）的関窍）。整个修練（しゅうれん）就像在体内再造乾坤、～を通じて炼己筑基（修練（しゅうれん）自身基础）来稳固身心。

修練（しゅうれん）時要注意几个関键：面対外界诱惑要忘情守静、凭借勇猛锐気坚持修練（しゅうれん）。就像煅烧炉火铸剑、要把握金水相生的原理（五行（ごぎょう）中金生水）。操作時要懂得抽添（调节火候）、沐浴（温养阶段）的時机、如同弹琴敲竹般把握节奏。遇到冲突時要保持柔顺（守雌）、経過百日修練（しゅうれん）就能霊活应対、一年功夫就能自如掌控。

真正的修練（しゅうれん）在于采取天地（てんち）間的生机（生炁（き））来点化自身。金液（肾精（せい））玉液（唾液）的修練（しゅうれん）関乎性与命。修練（しゅうれん）過程分二候（子午時）四候（四季）、要平衡坎（肾水）离（心火）二卦。開始時従无到有、讓真阳（龍）归位；结束時陰陽（いんよう）交融、就像龍虎相会。

要注意药材（精（せい）気神（しん）（せいきしん））的火候、辨别水源（元精（せい））的清浊。修練（しゅうれん）者要等待阳気生発（阳生赤县）和癸水発動（月経周期或肾気発動）的時机。見到真阳显現（見龍在田）要急炼、遇到阴気発動（虎啸出窟）要逆转运行。これすなわち"火逼金行"（心火下照肾水）的七返（精（せい）気上升）和"金因火炼"（肾水上升）的九还（回归乾顶）。

修練（しゅうれん）之道（タオ）在于逆转常规：顺则生人、逆则成仙（せいせん）。～であるが借助外药（彼家）、但绝非房中術。自身修練（しゅうれん）要有远大志向（鹏鳥図南）。坎中的真铅（先天元気（げんき））和离中的真汞（先天元神（しん））必须陰陽（いんよう）和合、要用乾坤作鼎炉、寻找太乙（道（タオ））所含的原始祖炁（き）、～を通じて陰陽（いんよう）调和获取水中玄珠（先天一炁（き））。

修練（しゅうれん）到最后、水归神（しん）室（精（せい）気神（しん）（せいきしん）合一）、就能位列天仙。金丹（きんたん）落入黄庭（中丹田（たんでん））、神（しん）霊显現。経過十月温养（怀胎比喻）和九年面壁（長期修練（しゅうれん））、最终達到形神（しん）俱妙的境界。これらの方法看似遵循常规、実则是逆天改命的修仙之道（タオ）。

この経文は主に二つの部分に分かれている。前半部分は内丹修練の火候（修練の時機）の要訣を説き、後半部分は「道」と万物の関係を論じている。

内丹修練の部分について：鉛と水銀（人体の陰陽二気を指す）は東西に隔てられているように、嬰児（元神）と姹女（元精）は黄婆（真意）が調和しなければ不揃いになる。修練者は将軍が兵を用いるように時機を把握することを理解し、火候の緩急を見極め、進退止足を明弁しなければならない。真の修練者は海潮を観察するように陰陽の消長を感知し、月相を観測するように造化の規律を把握することができる。三日月が初めて現れる時（庚の位）は陽気が坤体（純陰）の中から生じることを象徴し、十五夜の満月（甲の位）は乾元（純陽）が円満であることを象徴する。

後半部分は「道」の本体論を論じている：混沌が初めて開く時、まず道があり後に物がある。道は無形であり物は有形であるが、すべての有形の物は無形の道を担っている。道と物は相互に依存し、名称も意義も道に対する認識から生じる。天地万物は本質的にすべて道の顕現であり、混沌の初開から人類の誕生に至るまで、道は常にその中を貫いている。人類は万物の霊として、その忠孝の倫理もまた道の自然な顕現である。道は天地の生成以前にも存在し、人の身中にも存在し、人の心性を通じて完全に現れ、いかなる偏差や断絶もない。

文中に言及される龍江子は仙縁のある道士であり、呂祖（呂洞賓）は彼の道骨仙風を賞賛し、彼と丹を錬る秘法を分かち合い、一日も早く金丹（玄珠）を錬成するのを助け、将来ともに仙界（閬苑昆圃）に登ることを期している。

この文章は、人の心と天地の関係、そして忠孝の道の根本について述べている。人の心念が発動して意識となり、意識が現れて行為となる。人の身体は小さな天地であり、天地そのものが一つの太極（宇宙の本源）であり、太極はまた無極（道の究極状態）に由来する。ここから分かるように、道の内実は忠孝に限られるものではないが、忠孝は道を実践する出発点であり、そのうち孝の道はさらに忠の道の根基である。

人は誰しも生まれながらにして忠孝の天性を備えている。もし誰もが孝子忠臣となれるならば、世に忤逆や叛乱の事は起こらないであろう。しかし現実には、人は母の胎内にいる時には忠孝の心は純粋であり、幼少の頃にも自然に表れるが、成長するにつれて欲望に惑わされる——妻子が初心を変え、財貨が志を揺るがし、官禄が心を誘い、得失利害が本心を乱し、次第に忠孝の本能を失っていく。

世の人々が生まれながらにして忠臣孝子であることは難しいが、学びを通じて忠臣孝子となるよう導くことは可能である。具体的な方法としては、書を読んで道理を明らかにし、恭敬を守って本心を涵養し、誠意を積んで善念を引き出し、常に私心や雑念を省みることが挙げられる。独りでいる時も君王や父母に直面するかのように慎み、言行は尊長の教えに従う。家にあっては全力で仕え、敢えて自ら孝と誇らない（自然に孝と称される）。国のために尽くし、敢えて自ら忠と称さない（自ずと忠の名を得る）。忠孝は本来一体の両面であり、古語に「忠臣を求めるには必ず孝子の門においてせよ」と言うように、孝を能くすれば自然に忠を能くし、忠を尽くさんとすれば必ず先に孝を尽くす。忠の名で顕達する者もあれば、孝行で知られる者もあるが、根本の道理は相通じている。

純粋な忠孝は生まれながらにして知る聖人のみが成し得るが、大忠大孝は普通の人が努力によって到達できる境地である。いわゆる「純」とは、徳行が円満精微にして一点の瑕疵もないことを指し、そのような人は自ら天道を実践し、さらには天地の万物化育に参与し、神聖に近い。一方「大」と「至」とは、具体的な行為において顕著な成就をなし、忠孝の品行が広く称えられ、至純には達していないが、すでに天地から授かった道義に恥じることなく、かつ世に貢献していることを指す。

この経文（きょうもん）主要强调忠孝是成仙（せいせん）成佛的根本、也是做人的基本准则。

吕祖（吕洞宾）指出、あれらの成為神（しん）仙（しんせん）佛祖的人、都是従忠孝中修練（しゅうれん）而来的。就像树木有根、水流有源一样、离開了忠孝、就不可能成為真正的仙佛。世上有些人学佛修仙、但若心存不忠不孝之念、仙佛就会立即抛弃他们、使其修行（しゅぎょう）白费。

忠孝的力量极其强大：できる感動天地（てんち）、惊動鬼神（しん）、改変自然（しぜん）現象、还能造福子孙、成就聖贤。経文（きょうもん）特别强调、只要真心相信忠孝之道（タオ）、早晚诵読実践、衆神（しん）就会降临護佑、带来吉祥福报、远离灾祸。

在『人道（タオ）论』部分、作者感叹～であるが天下到处都是人、但真正配得上"人"この称號的却很少。做人的根本在于尽忠尽孝：作為臣子要尽忠、作為子女要尽孝。只有做到これ两点、才算真正尽到了做人的本分。自古以来、あれらの被称為聖贤的人、无ではない忠臣孝子。

整篇経文（きょうもん）的核心思想是：忠孝～だけでなく是修仙成佛的基础、更是做人的根本准则。一个人若不能尽忠尽孝、即便名義上是人、実际上也不能算真正的人。

孝父母を敬い、兄弟と友愛することは、人としての根本である。もし人があらゆる場面でこれらの基本的人倫道徳を実践し、仁愛を心に抱き（仁宅は仁徳を心の住まいとする意）、義理に従って事を処理し（義処は義理に基づき事を行う意）、徳の蓄積を根本とし、柔軟に世に応じるなら、自然に聖賢の境地に達し、真の修行の模範ともなれる。わざわざ玄妙な成仙得道の法を追い、不可知の領域に手を伸ばす必要はない。肝心なのは、人がこれらの道理を繰り返し思い巡らすことである。

『参同論』には、人は実際の行いによって自己を完成させねばならないとある。自らを軽んじれば、人としての根本を失う。仏教（釈は仏教を指す）では静坐によって生死を超越し、道教では修煉によって生死を超え、儒家では独り居る時も心に愧じないよう生きる（暗室屋漏は独りの私密な空間を指す）と強調する。これらの道理と方法は誰もが努力して践むべきだが、多くの人は朦朧としている。世にいう仏・道・儒、その真髄はいずれか。真の仏道儒がないと言うのではなく、真髄を悟った人が少ないのだ。真に仏法を知る者はいないわけではなく、少ない。真に道法を明らかにする者は敬まれないわけではなく、少ない。真に儒学に通じる者は尊ばれないわけではなく、少ない。

もし真髄を認め、敬い、尊ぶことができれば、真理は自ずと現れる。完全に悟れなくとも、機縁に遇い認め敬い尊ぶなら、それは真に自分に益する。そうすれば、人としての道理は備わり、人としての功夫も円満になる。仏教に偏れば枯れた教えに陥りやすく、道教に偏れば放蕩に流れやすく、儒家にのみ拘泥すれば、実は仏道の真意もその中に含まれる。しかし世の人、誰がこれを完全にできるか。

呂祖（純陽師は呂洞賓を指す）は独自の道を開き、三教融通を説いた。修行者が問いに来た時、布施の修行は仏法に通じ、道法とも矛盾しないと告げた。また、孝悌忠信を践み、功過を記す（記過功は過ちと功徳を記す意）は、儒家の道と特に契合し精要であるとも。人が拙文を熟読しよく味わえば、人としての道理は自然に備わり、功夫も円満になる。世に仏道儒を修する者は天下に満ち、安易に否定できるか。皆を否定すれば、何を肯定できるか。肝心は、これらの道理に遇う者が真に認め敬い尊ぶことであり、そうすれば教法に背かず、人としての道理を完全に実践できる。

孝と先祖祭祀（孝養薦先は孝行による奉養と先祖への祭奠を指す）については、孝は形より誠実な奉養が重く、祭祀は排場より心の誠が尊いと悟るべきである。生きている間に尽くし奉養し、死後も誠心をもって祭奠する。これが完備した孝である。

この文章が説いているのは、孝道の核心は形ばかりの物質的な条件ではなく、心を尽くして父母を養うことにあるということである。まず作者はこう問い返す。お前たち子女たる者よ、本当に父母を孝養する真の意味を理解しているのか、と。

真の孝道は、食べ物が精緻であるかどうかにあるのではない。たとえ家が貧しくとも、自分の力の及ぶ範囲で最良のものを用いて父母を養うなら、粗末な食事であっても、山の幸海の幸を並べながら心を込めないよりはるかに勝っている。肝心なのは、父母の好みを細やかに察することである。たとえば夏は野菜や果物が傷みやすいので、食べるのに適しているかどうかを注意深く見極めなければならない。春秋冬の三季も同様である。父母もまた普通の人間であるという本性を忘れてはならない。彼らが好むものは所詮ありふれたものであって、過分なものを求めることはないのである。

特に強調されているのは、たとえ父母がすでに亡くなっていても、生前と同じように朝夕供養を欠かさないことこそが、真の孝子であるということだ。この世で白髪の祖父母を養う機会に恵まれる者はもともと少ない。ましてや父母が在世中に心を尽くして養うことさえできず、死後に初めて祭奠の儀式（薦先）を執り行うのなら、これがどうして真の孝道と言えようか。父母の養育の恩は天のように広大である（昊天罔極）。子女たる者、どうしてこれを軽んじることができようか。

最後に「薦先」（祖先祭祀）の真義が示される。いわゆる祭祀とは、まさに祖先がすでにこの世にいないことを意味している。死後に盛大に祭るよりも、父母が在世中に心を尽くして養うほうがはるかに良い。父母の在世中に孝養を尽くさず、死後に盛大に葬儀を執り行う者は、孝道の本質をまったく理解していないのである。

～について春秋两季的祭祀、および四季轮替時的祭祀、还有在四季中為逝者忌日举行的祭祀、これらの伝统一直存在。但很多人并不真正理解"荐新"（用新鲜時令物品祭祀祖先）的含義、現在都笼统地称為祭祖。実は"荐新"是要用当季的新鲜物品、例えば春天就用春天的時令物品祭祀。作為子女、既然知道（タオ）春天到来而尽孝祭祀；作為祖先、也会感知春天而降临享用。春天的物産不止一种、整个春季所有应季的物品都できる用来祭祀、これ样祖先就能完整地感受整个春季的恩赐。この種の血脉相连的感应、讓生者与逝者如同共处一室、家族运势怎会衰败？家道（タオ）岂有不兴之理？説春天この道（タオ）理、夏秋冬三季也都适用。"荐新"的习俗自古就有、希望后辈们能遵循奉行。

～について修行（しゅぎょう）功過的论述：

我制定的功過标准、不只是表面文章、関键要従内心真正明辨得失。凡是内心觉得不能対人言説的、すなわち不能対天坦白的。もし認為できる欺瞒上天、あの実は是在欺骗自己的本心。不欺骗本心、すなわち不敢欺天、なぜなら本心すなわち天理的体現。これ样功過自然（しぜん）分明。したがって与其学习神（しん）仙（しんせん）、不如修持本心；能修持本心、才真正算学习神（しん）仙（しんせん）。神（しん）仙（しんせん）最看重真诚之心、若心不真、心就成了贼、会残害本心。もし自称修心却日日造孽、これ能算功徳（くどく）吗？不如日日洗涤心霊、减少過失、これ才是真功夫。不過也不能要求人立刻達到完美境界、就像八个弟子中、有三四个做到五六分、就该循序渐進追求十分圆满。我更希望あれらの还做不到一两分的人、能效法八位弟子的修心之法、これ样我的弟子们就都能成為贤者。

説到修練（しゅうれん）成真為何要千锤百炼：人都是～を通じて积功累德才获得人身、却又用この身体造作罪业。一世两世、甚至三四世、罪业累积而功徳（くどく）消减、减到零時人身立刻失去。修練（しゅうれん）之人正是害怕失去これ宝贵的人身、したがって消除罪业才是最紧要的事。

罪を消すにはどうすればよいか。ただひたすら苦修によって消すのみである。しかしよくあるのは、この罪を消したと思えばまた新たな罪を造り、業報を相殺するには到底及ばないということだ。削られた福報は、実に惜しいものである。ゆえにこの苦修の心を固くし、修煉を続けて罪業を消さなければならない。

修行のうちに、苦修のひとつひとつが罪の返済であることを悟るべきだ。千回万回続けても、罪が消えきらないのではないかと恐れるほどに。ただこの固い心が動かなければ、何世にも積もった罪があっても何を恐れることがあろうか。数十年の苦修の積み重ねなくして、罪を尽く消すことはできない。皆が罪をことごとく消し、円満な人となることを望む。

「日々月々反省しているのに、まだ罪を犯し続けるでは、功德はどう計るのか、罪はどう消すのか」と問われるかもしれない。答えは簡単である。今生の罪業はいっさい消しきれぬものだが、誠の心一つで次第に解ける。要は常に警醒し、一事ごとに深く考えることだ。この事に過ちが潜んでいないか。功德に見える行いに過ちが潜んでいないか。人倫の理に厳しく自分を律し、不適を見つけたら直ちに自戒し、再び犯さない。この敢えて悪を造らぬ誠の心は純粋で雑りなく、最も微細な自欺もあってはならない。これを久く続ければ、自然と罪から隔たる。

罪から自然に遠ざかる境に至れば、一念一事ごとに功德が成就する。一件か百件かを数える必要があろうか。功德は自然に円満し、即座に仙道が成就する。ゆえに先に消罪を説き、次に積功を説く。皆、力んで行うべきである。

読書人の境遇についても述べる。学問に励み多年を経ても貧窮に苦しみ、志を遂げられぬ者がある。天は才を惜しまぬのか。実は人の一生の起念と行いのうち、人に告げられぬことが多いのである。天は暗中に記録し、軽重に応じて福禄功名を削り、毫も差さぬ。ただ人は知らず、科挙のたびに密かに安堵する。「多年苦学した、功名には必ず報いがある、必ず空にはならぬ」と。哀れなことである。

この一節の大意は次のとおりである。

世にこのような道理があるはまい。われはもとより事はこう単純ではないと知っており、読書して道理を明らかにする人もこの理を悟るべきである。修行の年月が浅く、功が未熟な者が、たまに試みると突然富貴を得るなど、ありうるか。彼らが天賦に恵まれ、すでに修行の極みに達したからか。実は先祖が積んだ徳と、父の早い修行が、彼らの土台をすでに築いていたからである。

勤勉に修行する貧寒の子弟には、天はしばしば憐れみ、思いがけぬ時に功名を授ける。徳を積み善行をなし、道に専心する者も、その誠心によって福報を得る。機巧を尽くす者は、ある者は望みを叶え、ある者は叶えぬ。いずれも自らの福報が足りるか否かによる。静かに考えれば、この理は明らかである。読書して道理を明らかにする者がわれの言うことを理解し、必然は必然、不可能は不可能と信じてほしい。

続いて「道魔問答」の部分である。回道人（呂洞賓の道号）は古今を観察し、紫極宮に降臨して正道を弘め、慈悲の心をもって文字により迷いを指し、法壇の上で衆生を点化する。世の衆生が自ら堕落し、欲望から抜け出しがたく、奸詐と巧みが日増しに増え、霊性が日に蒙れていくことを嘆き、「道魔問答」を設けて説く。

天地初開の時、本は形も名もなかった。天地人の三才が定まってから、人我の別が生じた。太極（たいきょく）とは何か。真人（しんじん）とは何か。生死とは何か。鬼神とは何か。いずれも世人が自ら煩わしを求めているにすぎない。賢い者は鈍い者に及ばず、いつも道を求めようとするが、魔道を滅ぼし、魔を仇のように見る。欲望を捨て、貪念を断ち、迷いを破り、さらに徳と礼義で魔道に抗し、無妄と清浄で魔道を隔てようとするが、自らすでに誤っており、かえって魔道を邪悪と言う。魔道は世に久く在り、本質は変わらない。人と内外に交わり、久しくすれば一致する。一念が七情（喜怒憂思悲恐驚）に応じれば、魔道は人に実際の影響を及ぼす。いっぽう、汝らのいう道は虚無缥缈で、人を労心費神させ、前にあるように見えて転じて後ろにあり、依るべき具体の形象もなく、捉えがたく、人を手なぐさめにし、規矩に従うしかない。老子から釈迦まで、三聖はそれぞれ説を立て……

本稿は「魔（ま）」の語り口で、修行（しゅぎょう）と欲望の峻別を浮き彫りにする。文中では三つの道筋が示される。良知（りょうち）を通じて聖人（せいじん）となり、清浄（せいじょう）によって仙（せん）を修し、明心見性（めいしんけんしょう）によって仏（ぶつ）となる、という三途である。しかし「魔」は皮肉を込めて言う。いまの世でそれができる者は、ごくわずかだ、と。

「魔」は自らの誘いの巧みさを誇る。人情に寄り添い、欲望をほどき、人を財と色の快楽に沈める。金は養生の根本と装い、美色は生活の楽しみと美談に変えられる。その誘いの下では、欲に任せることが常態となり、欲を抑えることがいっそう難しくなる。怒り、固執、迷妄といった負の情が加われば、忠孝を総帥とし、誠実と善良を軍とするも、なお「魔」の攻勢を退けきれない。

聖人の道と魔道の境遇が対比される。聖人たちは人を教化へ導くことを切に望むが、従う者は少ない。魔道はわざわざ教えなくとも、人はひれ伏すように見える。これは聖人の道が未熟なのか、魔道の誘惑が強すぎるのか、それとも人の心が世俗の習いに安住し、正道があまりに高すぎると感じるのか。

最後に要点が示される。性命の根本（人の本性と天命）を立てられず、陰陽（いんよう）の変化の術に囚われる者こそ、魔道に誘われる。天地未分のときには、もともと魔道という区別はなかった。魔道との対立は、人の選択から生じる。上智の者は魔を除くことなく自然に遠ざかり、中智の者は修行（しゅぎょう）によって魔障を退け、下愚の者だけが終始魔と共にある。正道は静を本とし、魔道は動を性とする。静は生命を養い、動は元気（き）を耗す、というわけである。

本経は「道」と「魔」の対話を通じて、養生修道の核心を明らかにする。過度に感覚的刺激を追い求めることは生命を損する——これは必然の理である。養生の術を求めながら欲望を放纵する者は、すでに魔障（ましょう）に落ちているという。三位の聖人（さんびのせいじん）（道教の三清を指す可能性がある）は、命のはかなさを究め、天地の理に参し、独断を敢えてせず教化を布く。

著者は、大道は虚無にして求むるに難しとする者を批判する。自然の道は日月の運行のごとく、明らかに見えている。人が大道に近づけないのは、暗闇にあって夜明けを知らず、土石に執着するがごときである。魔は反論する。日月は天下を照らすが、真に大道に従う者にはめったに出会えないという。

道は指摘する。世人が魔障に遇い正道を背く例は多い。善なる者も一時の迷いで前功を棄てることがある。しかし悪を為す者が正法を聞いて幡然と悟ることもある。内外の誘惑にあっても本心を守る者には、魔も真には近づけない。ここで「慧剣（えけん）」（智慧の剣）の重要性が強調され、中程度の智慧をもつ者はこれをもって魔障を退けうるとされる。

最後に魔は疑義を呈する。天地の理は性情に本づき、人の好みは異なり、性情に順じて虚無の道を信じない者もいる。この対話は、実質として修行における「守一抱源（しゅいついほうげん）」（本心を守り本源に帰る）の重みと、魔障を破るうえでの智慧の鍵役を示している。

ここでは修道（しゅうどう）における道（タオ）と魔（ま）の誤解を論じます。修道はつらく、魔道の方が楽で自在だと思い、道を魔、魔を道とする人さえいます。しかし本性にはもともと誤りがなく、労と逸には違いがあります。勤修によって安閑に至るのが静、安逸を貪って煩労に陥るのが動です。静は道、動は魔に属しますが、外見の動静ではなく内面の状態をいい、真の静は修練が目指す空霊な虚無（きょむ）の境地から生じます。

心を清浄にし、身体で勤めて修めれば、魔と道の微妙な違いを知れます。魔は道、道は魔という人は、智慧が足りず疑いを抱いています。方向を誤って我見に固執し、最後に自ら堕落するので、真道を論じるには値しません。本当の修道には、先天一気（せんてんいっき）を専心して守る守一（しゅいつ）が必要で、それによって天地とともに存在できます。

世には邪正さまざまな修行法があり、見分けるには盲信より疑いを保つ方がよいのです。老子（ろうし）の、一を守る中で天地と並ぶ、という教えこそ正道です。真の道は一つなのに、多くの区別がどこから生じるのでしょう。正道は正道、邪道は魔の偽装です。天理にかない、心が天道（てんどう）に合うかが判断の基準です。

儒・仏・道の創始者である三教の聖人の教化は、本質に差がなく、形が異なるだけです。仏教を信じて儒家を排し、道教を尊んで仏教を貶める人は、根基が浅く真理を知りません。この偏執が魔の現れです。

魔は語ります。三聖人の教化は皆が敬いますが、具体的な修行法には疑問が起きます。例えば純陽真人（じゅんようしんじん）の呂洞賓（りょどうひん）は修道者を名乗り、長年道を得ています。しかし世で現した事績は、聞いて信じる人が十人に一、二人、見て信じる人が二、三人、見聞しても信じない人が八、九人です。特に扶乩（ふけい）で神託を伝える降鸞（こうらん）は、全信する人も全疑する人もいて、さらに多くは半信半疑だと述べます。

人々は一日中、口先だけで無数の道理を語り続けるが、一字たりとも実際に践そうとしない。善悪の因果応報は厳しく恐ろしく語られるが、現実にはどこか虚ろに見える。まして乩筆（ぎひつ、扶乩に用いる道具）という形で、小さな机の上に数千字の訓示を書き下ろすなど——願いがあれば降臨し、呼ばれれば参り、さらに絵や字を求める願いにも応じ、揮毫（きごう）も拒まない。一池の墨がそんなに使い切れるのか。ほんの少しの間にこれほどのことができるのか。それに人々は神仙の真身を見えず、凡塵（ぼんじん）の隔たりが間にある。

たとえ「誠実に、欺きはなし。誠実なれば道に近づき、応報はすぐに現れる。忠孝を尽くし、悌道と信を重んじよ」と人に言いたいとしても、最初から最後まで本当にこれを行う者を、私はほとんど見ていない。私が呂純陽（ろじんよう、呂洞賓）であると確かめる人ですら皆が信じるとは限らない。まして身分を疑いながら純陽の教法に従おうとする者が、いかに安易にできるか。自分の道行（どうぎょう）がまだ不足していることを、私はよく知っている。

真の道統（どうとう）とは何か。孔子（くし、仲尼）は一以貫之（いちをかんじてこれを）の天機を悟り、天下に広めた。仏門の弟子は色相の空幻を看破し、無生の境に帰した。呂純陽（太上老君の門人）は慈悲好生の道を弘め、金丹（きんたん）の奥妙を示し、大願を発して衆生の迷いを指し示した。純陽の道法は度化（どか）世人を重んじ、三聖（さんせい）と並ぶことはできないが、三聖の道法も純陽の伝承を離れては成り立たない。

いわゆる顕隠変化は本来道の運用であり、道はこのような神異な現象だけに現れるのではない。人々が私を信じなくとも、自分の修行の功果を成し、天の咎めを免れ、済世（せい）の夙願（しゅくがん）を実現できれば足りる。降筆臨壇（こうひつりんたん）は神秘に見えても、跡はある——太陽が中天にあり、光は万条の河に遍き、破れた草屋も漏らさぬように、小さな机と一池の墨で千言を書くことに疑いを抱くべきか。蜉蝣（よもぎ）のように小知恵を弄じ、あるいは文人のように一字一句にこだわれば、凡夫俗子と何が違うか。乩童（ぎどう）の手を借りて召に応じるのは、本来特殊な縁（えん）のことであり、世俗の情で安易に推し量れるものではない。

この文章は『呂帝文集（りょていぶんしゅう）』に由来し、純陽子（じゅんようし）を道号とする呂洞賓（りょどうひん）が、俗世におぼれて悟りにくい人々を嘆き、聖賢の救済の智慧を述べる。

今の人々には、普通の人を指す馬子にも及ばないのに、馬子を疑う者がいる。なぜか、私には理解できない。善悪の報いは明らかだが、人が気づかないだけである。豪華な車や名馬に乗る人は長寿を楽しみ、貧しい人は短命で病が多い。その違いには原因がある。天が報いを前もって告げるだろうか。一見玄妙な因果の報いも、実際は曖昧なものではない。

私が文章を書くのは興に任せてのことだ。文人と優劣を争うためではないが、俗世を超えた思いを表したい。字句にはすべて深意があり、無造作ではない。苦心を理解する人がおらず、正道と邪魔が同じ舟にいるのは嘆かわしい。清浄な智慧をたとえる青蓮のように明らかに語っても、誰が悟るのか。私が本当に呂洞賓として降りたのではないと疑う人もいるが、その疑いこそ大道（だいどう）が明らかでない証拠だと気づかない。

聖賢の救済は、その時代の最も差し迫った問題へ向けられる。症状に合う薬や、妖を映す鏡のように要点を突く。老子の『道徳経（どうとくきょう）』五千言、仏陀の十二部の経、孔子が魯を三か月で治めて効果を示したことは、その模範である。今、修道者は懇切に法を説き経を伝え、人の好む詩詞や書画を借り、多様な方便で衆生を導く。

しかし衆生は迷い続け、修道者の慈悲を余計な世話、説経を無用の空論、勧善の詩を取るに足りないものと見る。欲は増し、執着は深まり、修道者の大願は実らず、空言とされる。世を救う修道者を笑いの対象にする。ああ、修道者が世にとどまるのは……と続くところで原文は途切れている。

呂祖は、時が飛ぶように過ぎ去り、世人の命は短く、彼の教えを聞き終えることさえ待てないのではないかと嘆いておられる。観音大士（声を尋ねて赴き感応する大士）のような慈悲深い神霊でさえ、世俗に溺れる衆生を前にしては、ただ嘆くばかりである。彼は口が乾くまで説き続けたが、その効果はごくわずかであった。修行の真髄を悟ることができる者は、千万人の中に一人いるかどうかである。

彼は、現在七十人が修行の名を連ねているが、真心をもって実践しているのはわずか三十四人であり、その中で本当に救済される見込みがあるのはわずか七人にすぎないと指摘する。もしこの七人も最後までやり通せなければ、彼にもどうすることもできない。人の心は山川よりも険しく、天の意志を知るよりも測りがたい。大道を悟るには、まず心の中の魔障を取り除き、試練に耐えてこそ道と契合できるのである。

修行は必ず真実をもって実践し、『太上感応篇』の功過格（善悪の行為を記録する表）を基準とし、常に自らの言行を点検しなければならない。千の善行を積めば神明の導きを得られ、三千の善行を成し遂げれば道を得ることができる。惜しむらくは、世人はいつもむなしく時を過ごし、良き機会を逃してしまう。

最後に強調する。修行と徳を積むことは、三教（儒・仏・道）において最も重要な法門である。過ちを減らせば、悪念は自然に消え去り、功徳を積めば、善行は自然に増えていく。古代の聖賢が凡人を超えて聖人となれたのは、彼らが悪念を制し、善行を力強く実践できたからである。嘆かわしいことに、今日の世人はこれらの道理を時代遅れと見なし、ある者は善を仇として生涯悪を行い、ある者は善を知りながら行わず悪念にまとわりつかれ、ある者はあらゆる策を巡らし、ある者は天理に背き、心に起こる一念一念がすべて私利私欲であり、他人を欺くことばかりである。明らかに不義を行いながら自らを正義と称し、奸計を巡らせてなお良心に恥じないと思っている。

いま世の淫乱と暴虐は日ごとにひどくなっているのに、人々は天理の罰を畏れない。まことに悲しいことである。孝道と忠義は捨てられ、廉恥の心を養う者もいない。たまに小さな善を行う者がいても、外では名声を求め、内には後ろめたさを抱き、わずかな功も修めないうちに善行を自慢する。これでどうして真に善功を実践できようか。誰が正しく誰が誤っているかは見分けにくいため、功過の観点から改めて説明する。

天の報いは決して誤らず、三千年を小さな周期とし、八百年を報いが明らかになる期間とする。初めは善行を容易だと思い、続ける難しさを知らない者もいる。難しさを知って実践すれば、かえって進歩は容易に思える。大切なのは、願を立てる力である。善行の積み重ねには三つの段階がある。最上は、善を行っても自分では善行だと意識せず、普通の人には難しい善を行っても善人だと自負しないことである。中位は、善いことだと知って努力して行い、あるいは行う際に善の意識が残ることである。最下は、名声のために善を行い、小善を誇張し、あるいは過ちを改めずに善行で福を得ようとすることである。善念が異なれば天の報いも異なる。いずれも修行の程度に応じて報われ、決して空しく終わらない。

実際、人は自らを励ませば修行は難しくない。「苦海は果てしないが、振り返れば岸がある」というとおりである。不完全な善から始め、次第に中位の善へ至り、さらに努めれば、最後に至善へ達することがどうして難しかろう。善を行いながら善行と意識しないとき、人は天理と一体になり、古の聖賢と変わらなくなる。それは功徳円満の証であり、かなわない願いがあるだろうか。

『功過格（こうかかく）』は古くから伝わり、『太上感応篇（たいじょうかんのうへん）』も因果の報いを詳しく説いている。修行者には、自らを励まし、祖師が世人を救おうとした苦心を無にしないでほしい。こうした道理を難しすぎると思い、近道を夢見るなら、道法（どうほう）を論じる資格すらない。よく考えていただきたい。

以下は修行の要訣である。

あらゆる俗世の縁を空と見て、心に少しもとらわれを残さず、世俗の感情に染まらず、精気（せいき。先天のエネルギー）をひたすら養う。このように守り続けることが、真の戒律の修行である。

以上が戒律の要点である。

心に妄念を起こさず、六道輪廻の悪い境涯である悪趣（あくしゅ）をすべて断ち、霊台（れいだい。心神）を水に映る月のように守る。清らかな光が四方をあまねく照らすようにするのである。

（「定」の修行について）魔障を断ち、欲を消し、内は澄みきり、外の騒ぎは心に及ばぬ。本性を正しく知り、厳に守り、行いに迂くなく、精進を怠らぬこと。

（「慧」の修行について）乱れの中にあっても心は乱れず、神は明らかに、気は安らかに、万事は自然に任せる。外物の干渉にあっても、処は従容として、内は堅く、一歩一歩修行を進めること。

（「静」の修行について）回光返照（かいこうへんしょう）し、世の迷いを参す。言にて真意を悟り、細く味わい、人の見を執らず、俗情に縛られず、勇猛精進すること。

（「悟」の修行について）急がず、気（き）を養い、身心の内外を調え、陰陽（いんよう）に順ずる。形神は固く、愛欲を伏し、心は水の如く、機心（きしん）を忘れて道に至り、専一に守れば仙道に至ること。

（「煉」の修行について）志を固く、苦に耐えて修行し、日々進むこと。障にあえば門は閉ざされ、誘惑は目に入らぬ。外は善を積み、内は善に専念し、久しく続け、教に従う。我を忘れ、道に全う融けること。

（「修」の修行について）肉身は仮合のものと悟り、命の本源を参す。本に帰りても、なお世を治め得る。虚を破り、真性を全うすること。真性は固く、自然に長存する。

（「真」の修行について）花の落ち水の流るるを見て、かの年の相如を問う（世事の無常を喻る）；雲の散り雨の収まるを見て、巫山の旧を思う（情欲の虚しさを喻る）。心の明鏡を守り、何ぞ幻の泡を恐れんや。今生の因果は前生の造り、後世の是非は今世の為す。玄関（げんかん）の奥を参り、塵世の迷いを破ること。

世人は風前の柳絮の如く駆け、愁は魔障の看板の如く身に纏わる。惊涛骇浪を見れば帆を張るの危うきを知り、淡泊として退守すれば採薬（さいやく）の清浄を悟る。罪は自ら造り、功徳円満すれば超脱す。夢の中にまた夢を見るは実に悲しきこと、肉身の外に仙を求むるは可笑の至り。妄念を止め本に帰り、湖の水の如く静かに機を待つ。因果循環し、終に覚悟す。

（末段の意境）古鏡は碧空の如く世を映し、万縷の霞光の中虚空を看破す。龍虎（体内の陰陽の気を指す）は物外にあり風雲と共に鳴く……（此段は修行の境地を意象で喻し、超然の態を強調する）

第一段は、修行において世俗の名利を超えることを説く。名利を追うと本性を失い、まるで目の中の智慧の光が寒風に吹き散らされるようだ。修行者は樵夫が月を見るように心を静め、忠孝の道は実は身近にある。万古変わらぬ玄機を悟れば、今まだ表れぬ天機が分かる。真に道を悟る者は言葉を慎み羞ずかしげな蓮の如く、機巧を忘れ無垢な童の如く。桃花が咲くように精進し戒律を守り、蜉蝣のように短い塵世を軽んじれば、仙鹤のような高妙な覚りに至る。白云が巡り青杏が実れば、忠孝を兼ね備えたとき生死も看破できる。頑石がうなずき枯松が再び青くなることなど、誰ができないというのか。

第二段は対比で世事の無常を述べる。鶴の脚は長く野鴨の脚は短く、人生の境遇は人それぞれ。蜉蝣は朝生暮死、世の悲喜は予しがたい。酒が醒めてやっと時の過ぎるを知るのは、まるで中山がすでに老いたかのよう。約束を果たして帰る頃には、皇苑はようやく春を迎える。白云は人の俗欲を連れ去るが、鳳凰（修道成就の象）はなお世人を点化する。青牛（老子の乗り物、道法の喻）は智慧をもたらし、紫霞（仙家の祥雲）は人を振り返らせる。雲霧の中、真の修道者は形体の虚幻を見抜き外に執着せず、内なる真性を静かに体得する。情を忘れて修道する時、孤鸞（仙鳥）が九天の霓虹を衔え、洪水（劫難の喻）が三元气運（天地人三才の調和）に化する。功名富貴は紅塵の重荷に過ぎず、歳月の流れは黄土の赤子の如し。墳の野草を憂え花間の鳥鳴を恋うのは執着である。宇宙には終わりがあるが、修道の本願は尽きない。蓝田の美玉には暖日が要り、真金には赤水（伝説の産金地の水）の洗いが要る。同道の人が共に大道を証せることを望む。

第三段は修行の見聞である。古人は介山（介休の綿山を指す可能性）で夜が白昼の如く明るい奇景を見たとされ、我ら修行者も常にここで静修する。蘇東坡（号は東坡居士）は宋代から華山寺の修行に従い、今も真道は存する。

第四段は「道」の本質を説く。道とは「この」（言い得ぬ本体を指す）であり、本来言葉にできない。どうしても道を説くなら、道はそれ自身である（道の不可説性を強調する）。

第五段は呂祖の自述である。当年、雲房（修道の居所）の石室で修煉し、誓願を立てて道果を証した。今は人間に幾度も隠現するが、惜しむべきは弟子たちが未だ開悟していないことだ。

第六段は人生の虚幻を説く。浮生は大夢の如く、真に醒めることは難しい。人はしばしば本来の面目を見誤り、輪廻の中で解脱しがたい。虚空の一点の霊光（修行の法門）を観想し、これをもって真諦を参究すべきである。

終南山の鶴嶺には奇妙な樹木が生い茂り、まっすぐなものは雲霄を突き抜け、曲がったものは谷を巡っている。山中には猛虎や犀が棲み、山風が唸るたびに、山林全体が轟音を響かせる。道を得た者はこのような光景に直面しても心の平穏を保つが、普通の人は慌てふためく。

丹を練り修行するについては、まず元気（元とは、人体の先天の気を指す）を修めなければならない。鶏を鳳凰に変えようとするようなもので、自身の修養が足りなければ、たとえ丹薬を得ても丹薬の奴隷にすぎない。

我が弟子は多いが、何仙姑（八仙の一人）以下の七十八人のうち、今道を得た者はほとんどが青城丈人（道教の仙人）に従って修行している。粤西一帯にはまだ彼らの遺跡が少なからず残っており、世の人は探しに行くことができる。

修行の道は実に簡単である。茅廬（粗末な住まい）に出会えばそこに住み、鐘の音を聞けば叩拝する。この八字だけで万世の善縁を結ぶのに十分である。今の修道者はあまりに多くを語り、お前たちはまだ開悟せず、いつもまた聞きたいまた聞きたいと言う。呵呵、実は私にもわからない。

真の修行は山に住むことにあるのではない。世俗の中で隠棲し、繁華の中にありながら心を動かされない者こそ、大修行者である。だから山はただ静かなだけであり、要は心を修めることにある。

『訓世説』の部分：

世の読書人は神仙を師として尊ぶが、それは虚無飄渺を追い求めるものではない。読書人が経典を研鑽するのは事理に通達するためであり、神仙の修煉もまた道徳を完成させるためである。違いは儒家が入世を説き、道家が出世を説くことにある。入世は欲望に溺れやすく、出世は儿女の情に淡くなれる。私欲のために忠孝を損なうよりは、貪恋の苦しみを放下し道と友となる方がよい。もし貪恋を戒めようと言いながら、一日中師と疎遠になろうと考えているなら、師としてどうして弟子と疎遠になるに忍びようか。実は疎遠かどうかは表面的な形式にあるのではない。形式を過度に追い求めるのは失礼であり、形式を敬わないのは無礼であり、形式を放縦にするのは不誠であり、形式を理解しないのは愚昧であり、形式を堅持できないのは不忠であり、ちょっとしたことで怒るのは不仁であり、不孝不慈はすなわち失徳であり、これらはすべて修道に背くものである。

ここに規則を定める。朝起きたらすぐに寝室を離れてはならない。まず静坐して佳句を黙記し、三度繰り返し暗誦し、静かに昨日学んだことを回想する。

この経文は、主として修行者の行いの規範と修道の方法を述べており、二つの部分に分かれている。

第一部分は、日々の修行における行いの準則である。学びに専念し、典経を繰り返し読み、寝る前にその日の学びを思い返すこと。常に師（し）を模範とし、利益を見れば師の教えを思い、欲望に直面すれば師の戒めを畏れ、疑問があれば師に請うこと。多くの戒を挙げる——貧を嫌い富を好むなかれ、刻薄で奢侈ならざれ、傲慢で怠惰ならざれ、嫉妬し疑うなかれ、背後で人を論ぜず、罵り殴り合いをせず、など。同修（どうしゅう）同士は温和に戒め、家族のように和やかに語り、争いを避けること。

第二部分は修道の段階を論じる。修行者を上中下三乗（じょうちゅうげじょうう）——三つの層——に分ける。上乗（じょうじょう）は真理を自然に悟り、中乗（ちゅうじょう）は導きを要して開悟し、下乗（げじょう）は導かれても怠る。呂祖（ろそ）——呂洞賓（ろとうびん）、道号純陽子（じゅんようし）——は、参学（さんがく）（真理を参究する）の方式で弟子を教えると述べる。これは伝統的な仙家（せんか）の坐禅修行のようには見えないが、実は因材施教（おのれを教える）——参究そのものが一つの修行であり、参悟のうちに突破すれば、坐禅修行と同様の効果に至るという。

文中の「師」は修行者の師父、「純陽」は呂洞賓の道号、「上中下乗」は道教における修行者の根器（こんき）（资质）の区分である。本経は道教が師承を重んじ、心性の養いを重視する特徴を示し、外的な行いの規範と内的な参悟を併重する修行法を強調している。

この文章は、呂洞賓（道号は純陽子）が弟子に内功を教える心法について述べている。要するに、内功の修煉によって、平時には手の届かない境地に素早く到達できる——まだ得ていないものは直ちに得られ、まだ成し遂げていないことはすぐに成し遂げられ、まだ熟達していないことは即座に熟達する。沐浴で身を清めるに例えれば、凡夫が百回沐浴しても、修煉する者の一度の真の清めには及ばない。惜しいことに、世の人は純陽真人の教化を見たことがなく、弟子を度化するその妙なる力を知らない。

今あなたがたが目にする純陽真人の弟子教化のやり方は、まさに人を生死を超え、先天の本真に還るための無上の妙法、玉清秘旨である。この法門は功名や利禄を妨げず、名利を追う合間の時間で修煉でき、ただ坐禅するだけより実効がある。文中の偈で世を醒ます——目の前で賢そうに見える人も、実はまだ本真を取り戻していない。累世の罪業を消すには、先天の元気を改めて修煉するしかない。

続いて三教合一の思想：儒家の参究と禅宗の話頭参りは、本質的に通じる。今この瞬間の霊明な覚知を掴み、具体の事物から根本を見出し、根本のところで心を明らかにし性を見る。真に明心見性した者は、儒・釈・道の三教は元来同源であると悟る。

最後に呂祖は、証道以来超然として物の外にあっても、常に一片の慈悲心を抱いていると述べる。特に酉年（特定の修煉段階を指す可能性がある）以後、世を度化する責任の重さを一層感じた。純陽の名を聞いて心を洗い道に向かう者、純陽の経典を読んで正念に帰依する者、純陽の法会に参してようやく修行を始める者、純陽の救度によって道心を起こす者——この感化の力は古から今へますます強まり、文中には具体の事例がいくつか挙げられている（某某の箇所は省略）。

ある者は元来心が鈍く、愚かであったが、わが名号（呂洞賓を指す）を聞いた途端に心を改め、わたしも頷いて称賛し、倍に護佑する。例えばある人は天性が吝嗇であったが、わが経文を読んだ直後に吝嗇の心を破り、わたしも特にかかわり、全身を守る。

またある者は元来道と背き合っていたが、法会（道教の集団修行）に参加して以来、求道の心はますます熱く、道念はいっそう堅くなった。この様を見て、わたしは思わず心の底から喜びを感じ、これは天性から発せる楽しみである。こうして過去の罪を消すだけでなく、子孫のために福を積むこともできる。

またある者は元来仏教に親しみ、道教とは無縁であったが、救度を経て、初めは世俗を淡くする心のみであったが、やがて日に日に道法の真の趣きに耽るようになった。年を重ね、次第にわたしと終始を共にしたいという念まで生じ、物我両忘の境地に至る者もいる。これに対してわたしは喜びとともに密かに憂いも抱く——喜ぶのは彼らの皈依の心が倦まず、憂うのは家が貧しく修道を続けられぬかもしれぬこと。憂うよりは喜びに転じよ。近ごろ辺境から戻り、ある者がわが経文を読む声を聞き、初めて道を伝えたときの初心を思い出し、思わず筆をとってこの感悟を記した。

ここまで書くと、弟子たちのことが思い浮かぶ。彼らのことを思うと、性質を述べずにはいられぬ。性質を述べれば、修行の軌跡を細かく言う必要がある。心の跡が明らかになれば、性質はいっそう顕れる。そうすれば誰が修めがよく、誰にまだ不足があるか、一目瞭然である。不足がある者は勤勉にせよ。今遅れていても永遠に遅れとは限らぬ。修めがよい者もなお努力を。先に立っていても追い抜かれぬとは限らぬ。不足は優に転じ、優は不足に転じうる——勝敗は常ならず、肝心は己の心を問うことだ。

ここで人が問う。「では誰に問うべきか。」わたし答える。「やはり弟子たち自身の心に問え。」また問う。「どうすれば彼らの心が見えるか。」わたし言う。「誠心をもってわが経文を読む者は、自然に本心を見ることができる。」

（度斗疏附言）大道は天地に満ち、どこも修道の場である。元気（げんき）は三界（欲界・色界・無色界）を包み、誰もが養気の資質を備えている。

内なる気（生命エネルギー）を養わなければ、道（タオ）の本質は次第に消え去り現れなくなる。道法を修行しなければ、元気は散乱して壮大になりにくい。このような人は外見は人に似ているが、その性情は木偶のごとくである——問いかけても応答せず、触れても反応しない。自らを放縦にすれば、俗っぽく浮ついて根拠を欠くようになり、頑なに自説に固執すれば、愚鈍で粗野になり本来の真実を失う。それゆえ儒・仏・道三教の聖人たちは、軽薄で騒がしい者たちを受け入れるよりも、質朴で粗野な者を選んで救済することを望むのである。

私（呂祖）はどうしてもこれを見過ごすことができないので、大いなる誓願を立てた。質朴で愚鈍な者を広く救済するとともに、軽薄で騒がしい者たちも包容しよう。愚鈍な者の身分の高低貴賤を問わず、浮ついた者の過去の是非を問わない。私はただ仁の心を持って行動し慈悲を失わず、義の行いを実践して情理を失わない。

人が愚鈍であれば、さまざまな欲望に引きずられ、しばしば物質や感情に囚われる。人が浮ついていれば、多くの業障が付きまとい、大半が本来の面目を見失う。欲望の累縛から逃れるには、まず道根（修道の基礎）を育むのが最善の方法である。本来の真実に回帰するには、まず業障を解消するのが最善の方法である。ひとたび業障を解消すれば心を明らかにし本性を見ることができ、心を明らかにし本性を見れば道気が生じ、道気があれば真道を修め、真道を修めれば道果を証得できる。

これらの敬虔な弟子たちのように、彼らは専心に礼拝し、名簿に登録し、詳細に記録し、誠心誠意祈願する。その求めるところは、業障を消して道気を保ち、心を明らかにし本性を見て道願を修行し、最終的に真果を証得することに他ならない。五斗星君（道教の重要な星神）が名簿に従って福佑を授け、道気を長く存続させ、次第に道果を証得させ、私たちの済世度人の初心を実現してくださるよう切に願う。

『戒性文』に言う：天地は万物に本性を賦与し、その中でも人間が最も霊明である。それゆえ「性霊」と呼ぶ——霊明とは執着しないことである。人間は道理を理解する。それゆえ「性理」と呼ぶ——道理とは偏らないことである。世の人はこの二点を理解せず、ややもすると「性気」と言う。なんと知らないことか、人の本性はすなわち天地の本性であり、人の気はすなわち天地の気である。天地の性は和煦として滋养する気として現れることが多く、暴戾として破壊する気は少ない。しかし人がひとたび感情のままに気を振るえば、烈火が燃え上がり、毒薬が発作し、利箭が弦を離れ、快刀が鞘を抜くがごとく、最も他人を傷つけやすい。このような性情はすなわち暴性であり、このような気はすなわち殺気である。どうして執着せず偏らないことがありえようか。

この経文は、道教の八仙のひとり呂洞賓（ろうどうひん）が、世の人に短気や粗暴な気性の害を説いている。彼は言う。怒るべきでない場面でいきり立つと、無事が事に、小事が大事になり、最後は収めきれなくなる。目上の人の前で言葉に礼を失うと、上下の秩序が乱れ、長幼の礼が損なわれ、自分の名声を傷つける。

怒る必要のないのに怒り、耳に逆な忠言を聞き入れられず、些細な不満も我慢できず、包容の心に欠ける。そんな短気は肝を傷め気火を煽り、日を重ねるごとに病の根を深くする。特に病中、酔い醒め、食後すぐ、寝起き直後など、体がまだ落ち着いていない時に怒るのは避けるべきだ。急に粗暴になると健康を大きく損ない、寿命を縮める。

客や友人の前で、小さなことから顔を赤らめ声を荒らげるのは、礼を失い姿を損うだけでなく、修養の浅さと心胸の狭さを見抜かれ、大役を任せられる人材ではないと思われる。富貴の者が短気だと、皆が恐れて直言を言えず、周りはおべっかばかりばかりになる。一旦失脚すれば誰も助けてくれない。貧贱の者が短気だと、皆が避け、好機を逃すだけである。

父母に粗暴であれば、平素の供養がどれほどてきめんでも孝子とは言えない。子孫に粗暴であれば、平素のしつけがどれほど厳しくても慈父とは言えない。兄弟に粗暴であれば、平素仲がよくても良き兄とは言えない。いずれも短気の害である。

呂祖は世に、老人は火性を和らげ、若者は強気を抑えるよう勧める。争いの最中には思うべきだという。自分に短気があれば相手にもある。油に火をくべれば両方とも傷つくだけだ。互いに一歩下がり、干戈を玉帛に換える方がよい。

この文章が述べているのは、生き方における二つの大きな戒め――気性が激しく荒々しいことと、欲に溺れて際限がないことです。

まず激しさの害について。火の気が盛りすぎれば理性は曇り、強い者同士がぶつかれば必ず双方が傷つきます。小さなことなら財を失い、大きなことなら命まで危うくなります。烈な気性がなければ男に値しない、剛直な心がなければ真の男ではないと誤解する人もいます。しかし天地が人に与えた本性は、剛烈の中にも抑えと程を知ることがあり、そうしてこそ天性の明るさを保てます。大業を成し遂げるのは多くの場合寛容で養性のある人であり、急ぎ狭量な者はしばしば敗れます。忍び耐えて己を制できる者は、真の丈夫であると同時に英雄豪傑でもあります。

次に貪りの害について。世の中で人をいちばん損なうのは欲念です。古人の「知足不辱（ちそくふじょ）、知止不殆（ちしふたい）」は至言です。それでも人は満ち足りません。金のない者は富を望み、富める者はさらに富を望む。権のない者は官を望み、官にある者はさらに上を望みます。財を集めるためには廉恥や礼義を捨て、昇進のためには媚びへつらいも何でもします。欲が深ければ深いほど、天理の報いは厳しくなることを知りません。一分貪れば一分の禍、十分貪れば十分の災が、すぐに降りかかります。

（文中の「苞苴（ほうじょ）」は賄賂、「朘剝（さんぱく）」は搾取や苛斂を指します。）これらは一時の利に見えるが、実は天理に背きます。位が高ければ天はより明に見通し、官爵が大きければ報いも早く来ます。際限のない欲は、結局自分で自分の果を食らうだけです。

『呂帝文集』のこの一節は、まず欲の害、次に殺生の果について述べている。

欲について言えば、欲を貪れば貪るほど禍は大きくなる。少し貪れば少しの害、十も貪れば十の害があり、禍はすぐに現れる。欲は禍の根であり、怨みを孕む土でもある。よって足るを知り、止めどころを知る者だけが、辱と危を免れられる。酒を貪れば酒で病み、色を貪れば色で命を失い、賭を貪れば賭で破れ、争いを貪れば争いで傷つき、訴えを貪れば訴えで財を失う。小事を貪っても辱を蒙り、小利を貪れば家を傾き、一味の美食を貪れば病を招く。欲は大小を問わず害があり、少ないからといって油断してはならない。

殺生について言えば、世の人は口腹の欲のために生き物を恣に殺すが、人も禽もいずれも天地が生み、痛みを知り、霊性を持つに等しい。生を惜み死を恐れるはすべての命の本能であり、どうして煮えた湯や刃で血肉をばらばらにするのを忍べるか。一日に一家が一つの命を奪えば百家は百の命を、積み重なれば万をも数える。この殺気と血腥は天日を遮る。天は好生の徳を持ち、人の心は却って殺戮を好む。この残忍が久しく積もれば、災い・刑罰・盗賊・戦乱が来て、人を刈る如く殺し、ついには悪劫を招く。これは自然の報いである。

富貴の家は大宴を催し、鮮魚肥肉を烹き、山海の珍味を揃える。厨房では生き物が苦しみ喘ぎ、広間では人々が笑う。一皿の料理に幾つもの命を奪い、一食に万銭を費やす。この行いは天地鬼神も憎む。報いは子なき絶え、祭祀する者なきこと。あるいは不肖の子を生み家業を尽くすこと。死後は三尺の孤墳だけが残り、半碗の麦飯の供え物も得られぬ。これも自然の因果である。

病める者は精気を養い、心を清め欲を寡くし、福を惜しんで寿を延ばすべきことを知らず、かえて生き物を殺して身を補おうと妄じる。知らざること、殺生して身を補えばかえって寿を折り、すぐに死ななくとも病に伏し、日夜苦を受け、まるで人間地獄にいるがごとし。これも自然の報いである。

また父母の新喪の期に、常人は聖人にあらず、平素より過ちあれば、正しくは素食と戒を守って罪を消すべきである。

人が生きている間に、殺生害命の罪を犯せば、地下に怨みの債主を増やすことになる。僧や道士に法事を頼んでも、何の役に立とうか。

子孫が新婚のときは、誰しも家系の香火が絶えず続くことを願う。しかし、生き物を殺すことがあまりに多ければ、かえって自らの生気をまず損なう。それでいて子孫の繁栄を望めるだろうか。礼儀は廃してはならないが、節制と倹約も心がけるべきである。一つの命を大切にすることは、子孫のために一つの福報を積むことになる。特に誕生日や出産の日には、なおさら父母が生み育てた苦労を思い味わうべきである——生死はほんの瞬間の間にある。このような時こそ、菜食して修行し、反省して過ちを改めるべきであり、刀を振るって家畜を屠るべきではない。このように生き物を害することは、上は天の掟に触れ、下は鬼神の怒りを買い、冥々のうちに寿命を損なう。これは祝うべきことか、それとも哀しむべきことか、あなたはどう思うか。

親しい友人が客として来たとき、私が殺生してもてなさなければ、彼らはせいぜい私をけちだと思うだけである。しかし、理解すべきは、私が財物を惜しんでいるのではなく、福報を惜しんでいるということだ。人を怒らせても、まだ取り繕う余地はあるが、天を怒らせれば、その結果は計り知れない。普段の飲食で殺生しなければ、双方に罪業はなく、その利益は大きいではないか。私は繰り返し殺生しないことの利益を説いてきたが、ただ祭祀のことだけは触れなかった。儒家の聖人は、供え物が豊かでなく、清らかでなければ不孝であると言った。しかし「豊か」という二文字は殺生しないことと矛盾するため、私は是非を論じるのを控える。ただ、地下の祖先が本当に来てこれらの肥えた美味な供え物を享けることができるだろうか。子孫の徳行が高く、誠心をもって祭れば、祖先はこそ真の供養を得るのである。皆、よくよく考えるがよい。

私は天下の人が皆、「不殺」の二文字を心に刻み、何事にもこの善念を存することを願う。そうすれば、自然に天地は清寧となり、戦火は収まり、富貴は長久に続き、疾病は遠ざかり、子孫は繁盛するであろう。天道の公理、生死の輪廻、陰陽の報応などについては、もはや多くを語る必要はない。世の人は努めて実践すべきである。

心を修め性を養うことに関する戒め

人が世に生きるにあたり、善を行うのもこの心に頼り、悪を行うのもこの心による。仏経に「万法は唯だ心の造る所なり」とあるが、この言葉はまことに正しい。私が見るに、人は生まれたばかりのとき、心は純真無邪気で、天性は円満に欠けるところがない。やがて見識が備わり、世俗の習気に染まれば、機巧の心計が生じ、心術もまた変わる——この時の「人」はもはや生まれたばかりの「人」ではなく、「心」もまた生まれたばかりの「心」ではない。

ある者は心に刻薄を抱き、ある者は心に……

人の心に、毒気や欺き、陰湿、欲、邪念、嫉妬、軽蔑、詐欺といった念が潜んでいるなら、いずれも心術が正しくない。なぜそうした悪念が起きるか。根は利己心が強く、他人を傷つけることまで考えないことにある。実際に悪事を働かなくても、刻薄・毒気・欺き・陰湿・欲・邪淫・嫉妬・侮蔑といった念を動かしただけで、天地鬼神はすぐに察知し、いかなる大罪も隠れはしない。

一見、生涯人を損して己を利することもなく、言行はいつも道徳や聖賢を口にしている者なら、福は長く家業は栄えるはずと思われる。それでも災いが続き、子孫は落魄し、窮乏に陥るのはなぜか。世はこれを天道の不公平と言いがちだが、実はその美辞麗句だけを聞き、内心の本音を見抜けていないからだ。こうした人は実害を与えなくても、常に人を一歩下に置きたいと思い、表は和やかでも暗に他人の不幸を喜ぶ。その心術の不正が、運命の多難を招く。

もしこうした者が権勢を握れば、笑う顔の下に刀を隠し、蜜の中に毒を混ぜたようなもので、温和に見えて実は陰狠、どんな悪事も為しかねない。人心は制御がいちばん難しい。利を見れば刻薄に、仇に向かえば毒気に、弱い者には欺き、怨みがあれば陰湿に、財に目が眩めば欲に、美色の前では淫邪に、能ある人には嫉妬し、老いる者には軽んじ、幼い者には侮る。これらの悪念は生まれつきでも人の教えでもなく、みな心魔の働きによる。ここに権謀の術が加わればなお恐ろしい。計略で人を愚弄し、罠を仕掛けて暗に害し、背後で小さな打算を回す。陰司・地府はこの種の隠れた恶意をいちばん重く罰する。暗箭は明槍より毒で、陰に損するは陽の悪より甚しいのだからである。

『呂帝文集』のこの一節は、主として二つのことを説いている。一つは心身を修める正しい心構えの要諦であり、もう一つは、口がもたらす災いについての厳しい戒めである。

心身の修養については、学問する者がまず心を正すことが肝要だとされる。具体的には、刻薄（こうはく）を宽厚（かんこう）に改め、狠毒を柔和に、欺瞞を誠実に、陰険を坦荡（たんとう）に変える。貪欲は廉潔へ、邪念は正直へ、嫉妬は謙逊へ、軽慢は恭敬へ、欺きは真実へと心を向ける。心が正されば、邪な術や小細工は生じない。心が善き方へ進むなら、自然に福報（ふくほう）と天理の良心が集まり、吉祥が集まらず、家業が興らず、福禄が厚くならないなどという心配はいらない。太上老君（たいじょうろくくん）は「一念善なら善神が従い、一念悪なら悪神が随う」と説き、心術を正すことを教えている。これを戒めとしないわけにはいかない。

次に口舌の禍については、言葉が招く災いは甚大であると断じる。一言で天地の和を損ない、数語で鬼神の怒りを買い、片言片語で一生の福報を損しうる。すなわち、他人の過失を広め、人の隠し事を暴き、欠点を誇張し、才能を嫉んで名声を傷つけ、成就を妬んで成功を妨げ、富める者を嫉んで訴えを煽り、父子の情を離し、夫婦の睦みを壊し、友の交わりを遠ざける。さらに悪いのは、正直な者を邪佞と罵り、善人を悪人と汚し、貞節な女を淫婦と玷（てん）するような言葉である。これらは親族の反目、友人の刃向かい、骨肉の相残を招き、孝義の人が冤（えん）で命を絶ち、節烈の女が辱に耐えず首を吊り、忠直の士が恨みを抱いて終わることもある。信じられる人が疑われ、譲り合える事で争いが起き、生きる道あった者が絶路に踏み入る。困難を解くのではなく紛争を深め、怒りを鎮めるのではなく油を注ぐに等しい。

これらの口業（こうごう）は、無心の失策であったり、故意の中傷であったり、織锦のごとき美辞麗句を弄び、巧舌のごとき弁舌を誇るものである。谗言佞語（ざんげんねいご）は、表向きは人の好みに合わせ、背後から暗箭を放つ。口舌による業は毫毛のごとく細かくとも、天の理の罰を免れることはできない。軽い戯言、尖酸刻薄（せんさんこくはく）の辞句に至るまで……（原文このあと欠落）

『呂帝文集』のこの一節は、戒律を二つに分けて述べている。一つは言葉に関する戒、もう一つは訴訟に関する戒である。

言葉については、心にない戯言でも大禍を招くことがあると指摘する。父母や妻子を笑いの種にすれば、尊卑の秩序や人間のつながりが乱れ、天の調和（てんのちょうわ）を損ね、鬼神を怒らせ、福と禄（ふくとろく）を削られる。生涯の怨みは、しばしば一言の戯言から始まる。そこで次の七種の悪い言葉を戒める。谗言（ぜんげん）――人を離反させる言葉――を去れば罪業が減る。邪言（じゃげん）――不正な言葉――を止めれば心が正される。讥讽の言（きしょうのことば）を慎めば怨みから遠ざかる。气话（きげ）――怒りの言葉――を抑えれば仇は解ける。狂言（きょうげん）を控えれば災いを避けられる。傲慢の言（ごうまんのことば）を捨てれば情が深まる。戏谑の言（ぎぎゃくのことば）を慎めば隔たりが消える。口を閉じた匣（はこ）のように、舌を巻くように、時を見て黙するのがよい。そうすれば福を積み、禄を増し、寿を延ばす。古人のいう「有福の人は言少なし」はこの意である。

訴訟については、文字は初め伏羲（ふっせき）が卦を画き、仓颉（そうけつ）が字を造り、道理を明らかにするためにあった。やがて世風が薄れ、先王は法を定めて民に罪を犯さぬよう戒めた。しかし法文を巧みに操る者が現れ、黒白を逆にし、軽罪を重罪と言い、虚構を事実に仕立てる。その言は刃のように鋭く、蝎（さそり）の毒のように狠毒で、聞く者の耳目を惑わす。赵广汉（ちょうこうかん）のように明察な官吏でも、于定国（うていこく）のように公正な廷尉でも、真偽を見分けがたいことがある。一纸の诉状（そじょう）が衙門（がもん）に入れば、杖刑、無駄な費用、家財の散逸、命まで失う。盗賊や人命を除けば、多くの訴えは一時の憤りから起こり、本来は解けたはずのものである。しかし讼师（じょうし）――訴えを仕立てる者――は挑発を専とし、告ぐべきでないことを訴えにし、小さな争いを大きくし、無罪を有罪に仕立て、双方に解けぬ仇を残す。体面のために家を傾けても争いを続ける。これが訴訟の戒が戒めるところである。

この経文（きょうもん）主要批判了あれらの為了争讼而滥用文笔、颠倒黑白的人、并告诫世人要远离诉讼纷争。

あれらの只顾体面不顾性命的人、甚至不惜倾家荡産、至死不悔、～であるが是なぜなら打官司的人愚昧、但実际上是あれらの舞文弄墨的讼棍害了他们。これらの刀笔吏（专門書讼状的文人）害人最厉害、他们的罪過难道（タオ）不大吗？世人学习この種の技艺、不過是為了赚点蝇头小利来养家糊口、却不知道（タオ）これ是在害别人来养活自己、破坏别人的家庭来维持自己的家庭、天地（てんち）鬼神（しん）どのように会容忍この種の行為呢？因果报应明明白白、あれらの不遭刑罚、家破人亡的、我見得也很少啊。

古人発明笔墨、本できる学习各种技艺、なぜ要用它来混淆是非、颠倒黑白呢？心思霊巧できる用来書文章、文章書得好还怕ない功名吗？言語巧妙できる用来作词赋、词赋精（せい）妙还愁ない声誉吗？小则できる成為書画名家、大则できる名扬天下、これ都是笔墨的正当用途。何必用笔墨これ把"刀"来伤人害命、做あれらの阴险恶毒的事、被天地（てんち）鬼神（しん）所不容、因果报应所难免呢？この種の祸害极大、罪過深重。したがって我希望世人都不去学习この種の刀笔讼棍的勾当、これ样打官司的自然（しぜん）就ない刁钻的言辞和谎話、审案的自然（しぜん）就不会有冤屈的判决和刑罚。世界不用刻意追求治理自然（しぜん）就会太平、人心不用刻意追求平和自然（しぜん）就会安定。上古時代あの种書文章不作伪的風気、难道（タオ）就不能在今天重現吗？

『戒争讼文』進一步指出：世間损财败家、结仇积怨的事、ない比打官司更严重的了。即使官员清廉如水、也希望平息诉讼而ではない助長争讼。但衙門里的差役们却往往ではない為了正義、而是為了钱财、希望官司越打越大。あれらの讼师（职业律师）和证人也ではない為了公道（タオ）、而是為了利益、希望纠纷不断。したがって一纸诉状递進衙門、当官的最清楚：某人家産有多少、想要胜诉就得送多少礼、否则明明有理的案子也能给你搅黄了。

古代の官府における訴訟の弊害を述べ、安易に訴えを起こさないよう戒めている。

権力を握る官吏は、些細なことまで突っ込んで文句をつける。役人や差し回しは欲深く、金銭をねだり続ける。原告にほのめかす。「勝訴したければ十分な金を出せ。さもなくば、審理できる案件も引き延ばし、結審できるものもわざと遅らせる」と。法の条文を弄び、思いのままに手を回し、誰もその掌の上にはいられない。

訴師（そし、訴訟を専門に扱う者）はさらに憎ましい。小さな争いでも「相手は容赦しない、先手を打て」と怖がらせ、小事を大げさにし、和解できるはずの件で「調停は愚か者を欺く」と挑発し、審理しやすい案件でも「金が足りなければ簡単には上堂できない」と言う。一方の金を受け取れば、和を勧めるふりをして火に油を注ぐ者もいる。双方から金を取れば、表向きは尽力し、裏では売り渡す。一件で済むはずの訴えが何度も繰り返され、一倍の金で済むはずのことが十倍を費やすことになる。

上等の家の財産は万金にも満たず、中等は千金、下等は百金に満たない。いったん訴えが起きれば、官吏から差し回し、訴師まで、皆がその財を狙う。当事者は身のままにできず、金を払わねばならない。勝訴しても家財は尽き、得るものは何もない。訴えは本当に役に立つのか。

さらに悪いのは、訴訟が双方に深い恨みを残すことである。その恨みは当事者の一生を超え、子孫にまで伝わる。子孫は「祖父があの者と訴え合い、家が破れた」と恨み、渔利した官吏や訴師ではなく、当時祖父と争った相手を恨む。勝っても、何代にも解けない仇を結ぶ。訴えに値するのか。

愚かなる人々よ、これらの道理を考えないのか。金銭の訴えは友人を敵にし、家産の訴えは親族を仇にし、妻妾の訴えは家の恥を外に晒す。結局、失うものは得るものをはるかに上回るのである。

争いに勝とうとして争う人は多いが、手に入れたものは、失ったものに及ばないことがほとんどだ。ゆえに訴訟（そしょう）のことはそもそも争うべきではなく、争うべきことはそもそも訴え立てるべきではない。世の人はなぜこのことを慎み深く扱わず、心から戒（いまし）めとしないのか。

子を求めることについて言えば、「不孝（ふこう）に三つあり、後（ついで）なきを最大とする」と知るべきだ。千年の血筋をつぎ、百代の祭祀（さいし）を伝えることは、天理が最も重く見るところである。香煙（こうえん）の途を絶つ報いは最も厳しく、子嗣（しし）をつぎ人倫の道を守ることは最も尊い。今の人は神仏（しんぶつ）に子を乞うことだけを知り、神仏の本心を悟らない。そうして求めれば、求めたことにならない。少しでも神仏の本心に通じれば、わざわざ神仏に拝まなくても、すでに求めたのと同じである。古来、祈りだけで賢人が生まれた例があったか。天上に、ひたすら跪拝（きはい）を受けるための神仏がいるということがあるか。神仏が最も重んじるのは、忠（ちゅう）と孝（こう）の二文字である。

子を求めるには、まず忠孝の道に従うこと。忠とは必ずしも朝廷に仕えてこそ忠とは限らない。読書人が理を明らかにし分を守り、時を待って動き、才を養い国に役立つ準備をする——これが忠である。国の法度を守り、朝廷の律令を畏れ、小智恵で旧制を乱さず、文辞を弄（ろう）して法を玩ばさず、むやみに役所に出入りして先輩や郷里を欺かない——これらも忠の現れである。忠の理は尽きることがなく、これを推して知るべきだ。仏経に「国王の水土の恩を忘れてはならない」とあり、《詩経》に「普天の下、王土に非ず、率土の浜、王臣に非ず」とある。これを思えば、誰が尽忠すべきでないというのか。今、愚かな人のために先に三つの戒めを述べる。第一に、国家の賦税を早く完納すること。第二に、朝政を妄（もう）に論じないこと。第三に、地方の官吏を軽んじないこと。

孝の道はさらに天に通じ地に届き、包むところなく広い。終身の孝、一日の孝、刻々の孝、忘れず念じる孝——古来孝を勧める文章は多い。《文昌経（ぶんしょうきょう）》に「天地は孝徳の凝結して成り、日月は孝光の放ちて明るし」とある。この二句はとりわけ宏大（こうだい）で透徹している。今考えてみよ。われわれが子を求めるのは何のためか。自分が親となりたいためである。親になりたいのに、自分に父母がいないということがあるまいか。ここまで言っても心が動かない人は、真に子の縁のない人であり、どれほど求めても益はない。さらに思えば、子を生むのは自分が親になるためだけではなく、自分の父母に報い、さらに父母の父母に報い、これを推し広げれば、上古の聖王の道がわかる。

『呂帝文集』（りょていぶん）のこの一節は、主として二つの内容を述べている。一つは求子（きゅうし）の道理、もう一つは戒淫（かいいん）の戒めである。

求子について。聖君・仁人・孝子は、子を求める心はいずれも同じである。得子の早晩や数の多寡は天命にあり、わざわざ強んじるより、自然に任せた方がよい。呂祖（りょそ）・呂洞賓（りょとうひん）は言う。父の上には祖父があり、祖先を追慕するには誠を尽くすべきである。子はまた孫を生み、家訓を伝えるには善に向かうよう教えねばならない。子を求める者が常に「忠」「孝」の二字を践けば、自然に子が授かる。呂祖は送子元帥（そうしげんすい）と衛房聖母（いぼうせいぼ）を遣わし、貴き子を送ると約する。宋代の名臣王曾（おうそう）や明代の大儒王守仁（おうじゅうじん）がその証左である。天道は公明無私で、ただ善を行う者を佑ける。真に善き人は、なお善を積む時間が足りないと感じる。求子する者は、なぜ善に力を尽くさぬか。

戒淫について。人性の中で最も戒め難いのは淫欲であり、諸罪の中で最重なのも淫罪である。世の淫孽の形は多く、呂祖は幾つかを詳しく挙げる。美しい女子を見れば常に心にかけ、茶飯を忘れ夢にまで及ぶのは「想淫（そういん）」である。軽い言葉で挑発し、笑い話で相手の心の弦を弾くのは「語淫（ごいん）」である。故意に凝視し、女子を盗み見る、目が魂を奪う如きは「視淫（しいん）」である。殷勤を装い、礼節の名で媚びへつらうのは「意淫（いいん）」である。これらは肉体の交わりはなくとも、淫心は動き、悪念は生じ、ただ機会がないに苦むだけで、陰間の律法にはすでに記録されている。

さらに深刻なのは若い女子を誘うことである。少女は心志未固く、放蕩な者は朝夕誘い、好みに合わせて衣食を贈り、言動で取り入る。人の心は木石ではない、動情を免れ難く、一旦志が弛めば大きな過ちを犯す。門風と名節を損なう。夫はその妻を恥じ、子はその母を恥じ、公婆はその嫁を恥じ、父母はその娘を恥じ、族人はその同宗を恥じる。一人の女子の失節は三代の祖先に及び、数代の名を汚す。この淫罪は滔天であり、天地も容し難い。守寡の婦人は、長年貞潔を保つはもとより容易ではない。誘われて一瞬の失節に及ぶ者、あるいは死をもって迫る者も……

この文章は淫欲の罪の重大さを説き、一時の快楽のために淫行を犯してはならないと人々に戒めている。

既婚の女性は、花の下や月の前で誘惑されやすく、もともと堅固だった貞節な心が一瞬にして崩れ去ることがある。新しい情事が暗夜に絡み合う一方で、その夫は黄泉の下で泣いている。このような淫行は祖先に恥をかかせ、鬼神を震え上がらせる。まさに天も地も許しがたい大罪である。

まだ嫁入り前の娘は、結婚を語る年頃になると情欲が次第に芽生える。もし誘惑に遭ったとき、古の烈女のように腕を断って志を示し、心を裂いて貞節を明らかにできる者が果たして何人いるだろうか。垣根を越えての密会は、既婚女性を誘惑するよりも容易であるが、一度身を汚せば生涯恥辱を負い、洞房花燭の夜に愧じ、婚姻の礼に背き、家庭の不和を招く。この淫の罪はなおさら天地が許しがたいものである。

家の婢女に至っては、たとえ自分が養っている者であっても、勝手に姦淫してはならない。遊女は金銭を受け取っているとはいえ、淫欲の罪は同様に存在する。罪の軽重の差はあれど、淫の本質は同じである。

ああ！世の人は淫の罪を犯しやすい。普段は道徳を自任し、操を誇る正人君子でさえ、突然誘惑に遭えば、つい堪えきれずに欲の海に沈んでしまう。なぜ視点を変えて考えないのか。もし自分の妻妾が他人に狙われ、誘われ、覗かれ、誘惑され、さらには密通されたなら、自分は怒り狂って相手を手にかけたくなるだろう。ならば自分が他人の妻妾に邪念を抱くとき、他人も同じように自分を殺したいと思うはずだ。この心理は相通じるものがある。

他人の妻妾を淫するのは、陰間の律法に違反するだけでなく、まさに命に関わる大事である。なぜ一時の快楽のために殺身の禍を招くのか。ましてや淫行の報いは少しも違わない。今宵あなたが他人の妻女を淫すれば、もしかするとあなたの妻女も今宵まさに他人に淫されているかもしれない。たとえ暫時それがなくとも、天は怒りを積み重ね、報いは遅かれ早かれ必ず来る。

淫欲に関する報いについて述べます。情欲に溺れ、放縦を極めれば、来世では妻や妾、子どもまで娼婦の身に落ちることもあり、その恐ろしい果報は予測しがたいものです。ゆえに淫乱を戒む者は天地に重んじられ、鬼神にも敬われ、陽の世の法にも触れず、冥府の戒めにも背きません。その家には必ず貞淑な女子や烈しい婦人が生まれ、家庭は和し、婦人の品行は正しく、子孫は自然に繁栄するのです。万一誘惑に遭っても、古の賢人に倣えてよいのです。鲁国の男子のように門を閉じて出ず、柳下惠のように懐に女を抱きても乱れぬ心を保ち、謝端明のように衣を着たまま横になるなど、誘惑の前で心を動かさぬ堅さを示せば、それはすでに聖賢の境地であり、成仙・成佛の根本でもあります。世の人はこれを戒めとして身を修めないのでしょうか。

師弟の道について述べます。師が弟子を育てるは、天地が万物を孕むが如く、いずれも成長させたいという思いからです。一本の草、一本の木にでも上へ向かう気配があれば、天地は愛護の恵みを与え、十分に伸ばしてやります。師弟の情も同じです。弟子が師に仕えるには、起居のさまざまに師の心を察ることです。なぜ厳しく叱ったのか、なぜ褒めたのか、なぜ教えを垂れたのか、なぜ引き渡したのか、なぜ冤を解いてくれたのか、なぜ祖師を超える助けをしたのか。こう深く考えず、少し反省すれば恥じ入り、居場所がないほどのはずです。生まれる前は天地が主宰し、生まれてからは君主・父母・師が導きます。父母の育ての恩は極まり、師の詩書の教授も心を尽くします。仙師（せんし、道教で道に達した者）が弟子を受け、厭うことなく厳しく戒め、時に励まし、一人ひとりが人としての本分を尽くし、さらに天道に合うよう望むのです。天も賞賛する境地に至ってこそ、多年の慈悲の育成に背かないのです。これができる者こそ真の弟子といえます。

孝道について述べます。父母の子への恩は天より高く海より深いものです。子は尽心して奉養し、冬は被褥を温め、夏は扇ぎ、朝夕は安否を伺います。たとえ家が貧しくても、父母が衣食に困らぬよう工夫します。父母が病せば湯薬を口に含み確かめ、昼夜仕えます。父母が亡じれば三年の喪に服し、時節ごとに祭ります。孝は百善の首であり、孝を尽くす者は必ず神明の庇護を受け、福沢は長く続きます。不孝の者は天地に捨てられ、災いが身に降ります。ゆえに人としては孝を本とし、これが立ち居る根本なのです。

この世で最大の善行は孝行にまさるものはなく、最大の悪行は不孝にまさるものはない。考えてみれば、子が生まれたばかりのときは言葉も話せず、手足も思うように動かせず、何もわからない。それでも父母は苦労を惜しまず乳を与え抱きかかえ、いつも子の饥えと寒さを気にかける。父母のほかに、そうしてくれる者がいるだろうか。

父母が年老いて耳も目も衰え、歯も落ち、筋骨も弱く、動くのもつらくなったとき、子は自分の幼いころを思い返し、孝を尽くすべきではないか。さらに乳児のころは疮を負い病にかかり、大小便も制御できず、いつ危険にさらされるかわからない。父母は昼夜かかわらず看護し、調養し治療し、身を清め衣を替え、あらゆる苦を忍ぶ。父母のほかに、そうしてくれる者がいるだろうか。父母が病に苦しみ床に伏して呻うとき、子は昔を思い返し、孝を尽くすべきではないか。

また成長してからは、父母が衣食のことや婚姻のこと、家産のことまで子のために奔走し、心を砕く。父母のほかに、そうしてくれる者がいるだろうか。父母が老いて弱り、厚い衣とよい食でようやく温もりと満ち足りるとき、子は昔を思い返し、孝を尽くすべきではないか。

富貴の家の父母には豊かな家産もあり、使用人も侍る。それでも生み育ての深恩を報いるのは容易ではない。まして貧しい家の父母は、饥えを耐えて食を子に回し、寒さを耐えて衣を子に譲り、骨を折って子を育て上げる。哀れな父母よ、その恩に果てはあるだろうか。

とりわけ寡婦の母は、ひとりで苦労を重ねて子を育て上げる。その姿は天地の鬼神も動かす。もし不孝を犯せば、その罪は平常の十倍にもなる。また庶子が嫡母に虐げられ、母と子とも危うい境にあり、ようやく成人したのに孝を尽くさなければ、罪はさらに三重に重なる。

ゆえに不孝の罪は、陽の世の法も容さず、陰の世の律も赦さない。子が幼から壮に至るまで、父母が育てる日は長い。一方、父母が老いてから逝くまで、子が孝を尽くせる日は短い。日は既に西に傾き、残された時はいくばくもない。孝を尽くす時は、あとどれほど残っているのか。これを思っても悲しみ恐れない者は、天理に背き人性を失った者であり、災いが降らないはずがない。

『呂帝文集（りょていぶんしゅう）』のこの文章は、兄弟の情を大切にするよう世人へ勧める。

まず、自分が父母に孝を尽くせば子も逆らわず、子が孝を尽くせば孫もそれを受け継ぐ、と説く。代々続けば家は栄え、最も大きな善と豊かな福になるという。

次に兄弟は同じ父母から生まれ、血を分けた最も近い者だと述べる。幼い時は一緒に遊び、離れず親しくしていたのに、成長して別の家を持つと、妻や友の言葉、財産争いによって敵になることがある。筆者は、友は困難を避けることがあっても、兄弟は争いがあってなお危機には助けに立つと強調する。

夫婦の情も深いが、一方の死後、残った者が再婚して子を置いていく場合がある。それに対し、血縁の兄弟は孤児を育てるので、兄弟の情は夫婦の情にも勝ると筆者は主張する。

夫婦の情に偏って兄弟を憎み、友を軽々しく信じて手足に等しい兄弟を遠ざける必要があるのか、と問いかける。祖産を争い訴訟にすれば、生きている祖父がどれほど悲しむかとも諭す。

呂帝（りょてい）は八仙（はっせん）の一人、呂洞賓（りょどうひん）を指し、孚祐帝君（ふゆうていくん）と尊称される。

死してなお目を閉じることのできない者たち——一生を辛苦と労苦に費やし、本来は子孫の長遠の計を思ってのことであったのに、かえって猪や犬が餌を争うような禍の端となってしまった。これは果たして値することだろうか。兄弟はもともと同じ根・同じ源であり、一本の木の二本の枝のようなものだ。一方は枯れ、一方は茂る。また、一人の人間の二本の脚のようなもので、一方は歩け、一方は歩けない。その枯れて歩けない方はすでにどうしようもないが、茂れて歩ける方は長く続くことができようか。なぜ考えないのか。争い続けるよりも、互いに譲り合う方がよいではないか。奪わず争わなければ、上は祖先を安んじ、下は手足の情を深めることができる。木の根も枝葉もともに茂らせ、手と足が互いに支え合う——このような計らいこそ、より長遠ではないだろうか。

私は世の中のすべての兄弟を持つ者が、幼い頃に髪を結って遊んだ日々を思い返すことを願う。菓子を分け合い、竹馬に乗って戯れた情景はまるで昨日のことのようでありながら、振り返ればすでに白髪の顔となっている。まさに互いに友愛すべきであり、田家の兄弟が枯れた荊を再び生かしたように、姜家の兄弟が同じ布団を共にしたように、張公が「忍」の一字を心に刻んだように、ただ足りないのではないかと恐れるべきである。深く思慮すべきである。どうかこの点をおろそかにしてはならない。

誠信についての論述——誠信とは天地が運行する法則であり、人心の根本である。月に暈が現れれば風が起こり、太陽に暈が現れれば雨が降る。暑さが極まれば雷が鳴り、寒さが極まれば雪が降る。四季の寒暑温涼の変化は決して誤ることがなく、もし反常すれば災害が起こる——これが天の誠信である。土地が湿れば風が起こり、柱の礎が潤えば雨が降る。朝に潮が満ち夕に潮が引く。草木の四季の栄枯は決して乱れることがなく、もし反常すれば怪異が現れる——これが地の誠信である。

もし天地が互いに誠信を欠けば、陰陽は調和を失い、万物は災いを受けることとなり、旱魃・洪水・疫病・山崩れ・大水などの災変がすべて現れるであろう。だからこそ誠信は天地が運行する法則であると言うのである。人は天地の陰陽の気を禀けて生まれる。どうして誠信を欠くことができようか。君主が臣下に誠信であれば聖明であり、臣下が君主に誠信であれば忠誠である。父が子に誠信であれば慈愛であり、子が父に誠信であれば孝順である。夫が妻に誠信であれば妻は必ず賢恵であり、妻が夫に誠信であれば夫は必ず善良である。兄弟が互いに信じ合えば必ず友愛であり、友人が互いに信じ合えば必ず正直である。こうなれば自然に奸詐は生じず、邪悪は起こらず、人道は端正で世風は淳朴となり、君子は多く小人は少なくなる。だからこそ人は誠信を欠くことができないと言うのである。

誠実は、人の心の根底にある徳性です。世の人を見ると、家にいるときも外で振る舞うときも、言うことと思うことが一致しないことが多い。口で言うことと心の思いが違い、表向きと裏の顔が違う。朝約束したことを夕方には破る。好きなときは軽々しく約束し、嫌になれば惜しんで逃げる。機嫌がよいときは何でも承知し、怒ればすべて忘れる。酔って乱暴に約束し、醒めて後悔する。老人を欺き、子供をいじめ、素直な人をからかう者もいる。心は移り変わり、一貫性がなく、利益が見えれば先を争い、禍が来れば言い訳を探して逃げる。ああ、こうした人は誠実という土台が立たず、すでにそれを失っているのに、忠義・孝悌まで期待できるでしょうか。

弁明する者もいる。「たまに信を破るだけで、些細なことで口先だけだ」と。しかし一度信を破れば、人はその人の言うことすべてを疑う。小さなことで約束を守らなければ、すべての事柄について疑われる。また「小さなことだけで、大事ではそうしない」と言う者もいる。だが小事で誠実でなければ、大事の約束も信じられない。

天地は決して信を破らない。天は時に応じて雨を降らし晴れを与え、四季は秩序を保って巡る。地は信を守って水土を養い、万物が生ずる。人が信を失わなければ、忠義・孝悌という人伦の徳が立つ。「信（しん）」とは誠実さであり、誠実でなければ、君臣・父子・兄弟・夫婦・友人という人伦の関係にあっても、欺瞞ばかりが残る。ゆえに「信」という一字は、天地の法則を通じ、人心を正す総綱ではないか。孔子も「人にして信なきは、そのありさまを知る由なし」と言った。私もこの理を重ねて世を戒めたい。

「義（ぎ）」について補う。世は孝を「孝心」、忠を「忠心」と言うが、義についてはなぜ「義気」と言うのか。義には、前へ進み、屈しない気概が含まれる。それは天地が人に与えた性である。真に義を行う者は、富貴に志を動かされず、貧贱に節を変えず、厳しい刑に屈せず、金銀財宝に心を奪われない。

この経文が説くのは「義気（ぎき）」という重要な概念である。いわゆる義気とは、天地に根ざす最も根本的な正気（せいき）――正道の気――である。それは大きくは聖人が神聖なる境地に至る力となり、小さくは個人の名節を守る力ともなる。いずれもこの正気の働きによる。

著者は、今や多くの人がこの正気を失っていることを嘆く。臣たる者は小家のみを顧み国を忘れ、夫は側室のみを顧み妻を忘れ、兄弟は財産のみを顧み骨肉の情を忘れ、友は権勢のみを顧み真心を忘れる。正気は日々薄れ、邪気（じゃき）は日々盛んになる。人の元気（げんき）が衰えれば百病が生じるように、嘆かわしい有様である。

真の義気はあらゆる面に現れる。人としての義とは、俸禄を受ければ忠誠に職務を尽くし、人に托されたことは心を尽くし、恩は忘れず恨みは残さず、助けを受けたときは本を忘れないことである。義士の標とは、一飯の恩は必ず報い、一诺千金、患難を共にし、熱血もって恩に報いること。義子の標とは、養父母に対し実の親のように孝を尽くし、生養は礼に従い、死後は哀に従って葬ること。義友の標とは、貧富貴賤を問わず真の友情を保ち、対面のとき真情が表れること。義親の標とは、親族に対し慷慨に助け、求めには応じ、嫌悪の心を抱かないこと。義仆の標とは、主人を父母や君主のように忠誠に仕え、家が没落しても心を変えないこと。

こうした種々の義行を備えた人は、天地の正気と自らの元気を保った人である。世に生き、名と節を全うできる。経文は、人に義気がなければ息もないに等しく、生きていてもまるで死んだかのようであると、生きた比喩で示す。

『呂帝文集』のこの一節は、大きく二つの観点から世を戒めている。一つは「義（ぎ）」の重さを説くこと、もう一つは読書の益を述べることである。

まず「義」の理を説く。犬は傷ついた主人の傷を舐め、馬は崖ぎりぎりで手綱をもって主を救い、牛は子を守って猛虎に抗い、猿は人の車を押す——こうした獣類でも道義を知る。雀は印を衔えて恩に報い、信鴿は書を伝え、野鴨は衣を運び、雁は家書を携える——禽鳥も義理を悟る。亀は溺れた者を救い、鼈は病を治して人を助け、蟻は仲間の死骸を守り、蝿は筆杆に抱きつく（古来の蝿が主を救った逸話）——微細な虫まで大義を知る。紫荆は同株で連理し、木は「青冢」となって亡魂を守る——草木にも情义がある。天地万物のいずれも「義」という正気（せいき）を孕んでいる。人が禽獣や草木に劣って義に通じないなら、実に恥じるべきことである。

次に読書の益を挙げ、十の利を列ぶ。第一に人倫（じんりん）が明らかになり、読書する者は三綱五常（さんこうごじょう）（古代の倫理規範）を守ることをより深く知る。第二に事理が明らかになり、是非と順逆をわきまえる。第三に礼節を知り、言行が得体になる。第四に廉恥を知り、君子と小人を区別する。第五に心胸が開ける。第六に見識が増す。第七に気節（きせつ）が養われる。第八に徳性が高まる。第九に功業を立てられる。第十に後世に名を残せる。逆に読書しない者には五つの憾みがある。理に通じず、礼を知らず、功を立てず、名を揚げず、道に至らない。作者は特に強調する。天地の雲霞星辰は「天」の文章であり、山川草木は「地」の文章であり、詩書礼楽は「人」の文章である。読書によってのみ、「三才（さんさい）」（天・地と並ぶ人）の尊称にふさわしい存在となれるのだ。

人と人との違いは、羞恥心があるかどうかにかかっている。聖賢の書を学ばない小人は、しばしば廉恥心がまったくない。一方、経典に通じた君子は、行動に常に節度がある。読書には四つの大きな利点がある。

第一は、涵養の功夫を養うことである。書を読まない人は、突発的な事態に遭遇すると慌てふためき、挑発されればすぐに激怒し、心に物事を秘めておけない。本当に書を理解した人は、栄辱に直面しても表情を変えず、感情を外に現さない。底知れぬ千頃の碧い波のように、これこそが読書によって性を養う境地である。

第二は、智慧と見識を増すことである。古今の得失や成功と失敗はすべて典籍に記されている。書を読まない人は何事にも確たる主見がないが、書を読んだ人は歴史を鏡として、亀甲を明火で照らすように物事をはっきりと見通すことができる。

第三は、高雅な気質を養うことである。書を読まない人はしばしば容貌が卑しく、言葉が粗野で、見るに堪えない。読書人は眉目清秀で、談吐が非凡であり、自然と人を引きつける風格を備えている。

第四は、愚昧無知を避けることである。書を読まない人は交友や応酬の場で居心地悪く、口下手であったり、木偶のように堅苦しかったりする。読書人は挙止が从容で、談話の間に妙語が連珠のように飛び出し、玉屑が舞い散るようである。

第五は、現世の富貴を得ることである。十年の寒窓の苦学の末、一朝にして金榜に名を連ね、長安の街で馬に乗り花を眺め、祖先を光耀する。これらの栄華富貴はすべて読書から来る。

第六は、身後の名声を得ることである。君主を補佐し民を利し、功業が天地に長く存するにせよ、書を著し説を立て、声名が人間に流伝するにせよ。肉体はやがて朽ちるが、名声は不朽であり得る。事績が世に伝われば、人と名はともに伝わる。これもすべて読書がもたらすものである。

富貴の家で家風がまだ衰えず、家学に伝承があるならば、子孫に残すのは金銀よりも経典を伝えることに勝るものはない。四つの場合が最も惜しまれる。一つは、父母が健在で衣食に憂いがないのに、心を込めて読書しないこと。二つは、天資聡明で容貌も立派なのに、飽食終日して心を用いないこと。三つは、身体が健康で憂いがないのに、良師益友と共に過ごす時を大切にしないこと。四つは、静かな住まいがあり、名花と修竹、茶香と書巻に囲まれながら、むなしく光陰を過ごすことである。

『呂帝文集』のこの一節は、学問と読書の大切さを説き、世人を戒める内容で、二つの部分に分かれている。

第一の部分は、読書しない人を批判する。清風と明月の美しい風景は本来、文思をかき立てるはずなのに、読書しないのは実に惜しいことだという。家事に追われてどうしても読書できない人なら情もあるが、読めるのに読まない者は、壁に向かって立つがごとく、頭を布で覆って眠るがごとく、暗闇を手探りで歩くがごとく、目も心も閉ざされ、無知無識のままでは、天地人の三才に並ぶに値しない。禽獣と大差ないという。

第二の部分は、親として子を持つ者に特に戒める。前段で子弟に読書を勧めたが、子弟が読書しない過ちは子だけの責めではなく、父兄（父母や年長の親族）にもある。人生で最も喜ばしいのは賢い子弟を得ることだが、かわいがることと甘やかすことは別で、名木を育てなければ枯れるのと同じ。最も嫌わしいのは不肖の子弟だが、嫌って捨ててはならず、焦げた畑を耕さなければ実が取れないのと同じ。子弟が賢いかどうかは、父兄が教え方を心得ているかにかかっている。教え方は、子弟が十五歳（舞象の年）から二十歳（弱冠の年）までの決定的な期に厳しく、ゆるませず、督促を多くし放縦を少なくすべきだ。二十歳前は欲望はまだ盛んではなく、習性も固まっておらず、品行はまだ直せる。逃したら手遅れになる。子が家を持ってからは、厳しくしすぎると親子の情が疎まる。父兄の中には、子がわがままに育ってから嘆いて諦める者がよく見られるが、それは当初溺愛し姑息にした自らの苦い実だと知らない。そうした纵容は毒にもまさる害があり、警戒しなければならない。

文中は特に強調する。善い言を聞けば受け入れ、過ちを見つければ改める父兄の教えは、子弟も聞き入れる。そして教えを虚心して受け入れられる子弟は、実に稀である。したがって教育は決定的な期を押さえ、方法は厳格かつ適切にすべきだという。

この一節は、子弟の教育の重要性と、身分の異なる家々が教育でよく犯す誤りについて述べている。

裕福な家には、二つのよくある病がある。権勢のある者は「わが地位はこれほど高い、子孫が落魄することはあるまい」と思い、子を放任して好き勝手させ、他人が権力を恐れて手出ししないだろうと考える。金持ちは「家はこれほど富んでいる、子孫が困窮することはあるまい」と思い、子に規矩を守らせず、他人が金を恐れて欺かないだろうと考える。その結果、子弟に手綱が欠ける。

貧しい家にも誤りがある。貧者は「もうここまで窮っている、これ以上悪くはならぬ」と思い、身分の低い者は「権勢など失うものもない」と思い、子に道理を講じさせず道義を守らせず、他人が無理を恐れて欺かないだろうと任せる。これも教育の欠落を招く。

さらに二つの特殊な場合がある。晩年に得た子は掌上の珠のように扱い、「嗣ぎと家産の継ぎ手ができた」と喜び、愛しすぎて叱ることを惜む。側室の子は正室の嫉妬を恐れ、厳しく教えられぬまま溺愛する。いずれも、学ぶべき学問を学ばせず、読むべき書を読ませない。

人はしばしば「功名は天が定める、なぜ苦学せねば」と言い、あるいは「読書は人を誤る」と言う。しかし読書は元来修身明理のためであり、功名だけのためではない。父兄がこのように職を怠れば、裕福な子弟は必ず享楽に溺れて家を破り、貧しい子弟は必ず学なきまま生計に困る。さらに悪ければ匪類と交わり、法を犯す。事が起きてから、子弟は父兄を恨んで「なぜ厳しく教えなかったのか」と言う。

最後に強調する。子弟を教える最善の道は読書であり、読書には必ず師を尊び道を重んじることがある。師を敬び教えが厳しければ、子弟は自然に従う。師を軽んじ教えが緩めば、子弟は散漫になる。師をあってもなくてもよいものとすれば、子弟は読書もやってもやらなくてもよいことと感じる。そうなれば師弟の関係は意味を失う。

教え子については、教えるに値するかどうかを見極めるべきである。本性が改まらないなら、無理に教え込む必要はない。肝心なのは、悪い癖を断ち、悪習を改め、品行を正し、人としての根を深くすることで、器の悪い子を賢い人へ変えていくことである。読書や学問は、真剣に教えれば成就し、子弟は自然に賢才となる。功名を得られるかは、天命のほうに委ねるべきである。

『勧積善文』にいう。「長く善を積む家は必ず福が続き、悪を重ねる一族はついに災いに遭う」。これは真実で、誤りはない。権勢のある者を多く見た。大権を握ったとき他人を苛め、鞭打ちや刑罰を乱用し、公堂で一声怒鳴れば、堂下には冤罪の者が数え切れぬほどいた。しかし間もなく、かつて他人を苛めた者の子孫も同じように扱われ、鞭打った者の子孫も鞭打たれる。

富み栄える者は欲に心を奪われ、他人の財産を搾り、産業を計算し、自らは衣食に困らず、他人の饥寒を問わない。だが間もなく、搾った者の子孫も搾られ、計った者の子孫も計られる。これらの権貴富豪は位極めて家財万貫でも、心は永く満たされない。考えもしない。先祖が何代も徳を積み、天が富貴を与えたのだと。自ら善を積んでその福を養い守らなければ、先祖の深い恩沢は自分の手で壊し、先祖の福も自分で尽くす。

罪が極まれば天災人禍が続く。子孫が貧贱にとどまり、さらに大きな災いを免れるだけでも幸いである。だから尊き立場の者は寛く人に接し、公平に事を処理し、赃を贪らず冤獄を作らない。日々善を積めば、家は漢の于公のように門戸栄える。富める者は善を喜び施し、貧を救い、惜しみなく与える。善を続ければ、家は宋の范仲淹のように代々栄える。

わざわざ子孫のために策を立てなくとも、善を積み徳を重ねれば、子孫には賢い者が多く不肖な者が少なく、富貴を保ち貧贱を免れられる。これこそ善を積む徳の最大の利ではないか。

この経文は主に運命と善行を積むことの関係について述べており、二つの部分に分かれています。

第一の部分は貧賤の根源について述べています。もし人が貧しく賤しい困境にあり、凍えや飢え、憂いや愁いを経験し、親しい友人からも疎まれるならば、それはすべて祖先が積んだ悪業が子孫に報いとして現れているのです。もし自分がさらに悪行を重ねれば、この悪業の循環を深刻化させ、最終的には子孫が絶えることにもなりかねません。逆に、もし自分の本分を守り、天を怨み人を咎めず、礼に反し義に背くことをせず、常に感謝の心を抱き、善行を積むことを堅持すれば、祖先の禍いを消し去り、子孫のために福報を積むことができるのです。

第二の部分は運命の道理について述べています。人はこの世に生きる以上、すべて運命に支配されており、運命に定められたものは奪うことができず、運命にないものは無理に求めても得られません。文中では様々な一見不公平に見える現象が挙げられています。聡明な人が何も持たないこともあれば、愚かな者がかえって豊かな財産を持つこともあります。博学な人が生涯志を得られないこともあれば、学識の浅い者が早くから出世することもあります。これらの一見不公平に見える現象は、実はすべて運命によって定められた取り決めなのです。

最後に世人への戒めとして、富貴は朝露のように短く、貧賤は蜉蝣のように一瞬で過ぎ去ると述べています。これらの虚ろな境遇に執着するよりも、時間を惜しんで善行を積むべきです。「黄粱一夢」の故事（盧生が夢から覚めると富貴が空となったこと）や黔婁（古代の著名な貧士）の物語が示すように、貧富貴賤はすべて過ぎ去る雲煙にすぎません。したがって世人は善念を養うだけでなく、さらに修道の心を堅く持つべきなのです。

注：文中に言及される「盧生」は唐代『枕中記』の物語の主人公で、一生の富貴を夢に見て、目覚めると黄粱の飯がまだ炊き上がっていなかったという話です。「黔婁」は春秋時代の著名な隠士で、貧しくとも徳があった人物です。これら二つの典故はともに人生の虚幻を譬えたものです。

人は衣食住のことばかりに、天（てん）—すなわち天道や神明—に公道を求め、世の人の得と失を天に計らせようとする。だが世に起きる過ちは恒河の砂より多く、天がすべてに手を伸ばしきれるはずがない。実は一人ひとりに定まった運命があり、それを悟らないのが愚かしい者なのだ。

愚かしい者は一日中こう考える。「われの才学はあの人に劣らないのに、なぜあの人だけが順調に出世するのか」「知恵も同じくらいなのに、なぜ一夜にして富を得るのか」「世渡りの手腕も足りないわけではないのに、なぜあの人が先に高い地位を占めるのか」「容貌だってひどくはないのに、なぜあの人だけが家財を築くのか」。そこから天を怨み、人を恨む者もいれば、嫉妬に身を焼く者もいる。しかし本当に及ばないのは才学や知恵、世渡りの術、容貌ではなく、運命なのだ。怨み嫉みを重ねても、何の益があるだろうか。

天命（てんめい）を知らない者を見ると、傲慢か愚鈍のどちらかだ。猛走してつまずき、急いで進めば退き、欲深くすればついに失い、富を求めてかえって贫しくなり、不正の財は災いを呼び、礼を欠いた振る舞いは禍を連れる。沸き立つ湯に向かう蝿、炎に飛び込む蛾、罠に落ちる痴れた獣のように、死をも恐れず、運命というものがあることなど知ろうもない。ああ、なんと哀れなことか。

ここで世に、天命を知るいくつかの道を伝えよう。

一つは「造命（ぞうめい）」である。荒れ果てた家が修繕せずには倒れるように、運命が衰え向かうときは徳を積んで改め、善を行って形を変えれば、やがて運命は円満に至る。

二つは「惜命（せきめい）」である。刃や蜜、砒霜の前で飽きることを知らず食べれば身を損するように、運命は大切にし、足るを知り止むを知れば、運命は長く安らかに保たれる。

三つは「安命（あんめい）」である。深淵の薄氷を渡るように、油断すれば落ちる。運命を安んじるには天の意に従い、遇うべき所に安じれば、運命は自在で危なきがない。

これらができるなら、人それぞれ運命はあっても、天がすべてを握りきることはできない。「造命」「惜命」「安命」によって、人は自らの運命を握り得る。本来贫贱の運にあった者に、天は富貴を与え得る。困苦の運にあった者に、福禄を与え得る。短命の運にあった者に、長寿を与え得る。ただし結局のところ、貴贱や贫富、祸福や寿夭は、天が一言で決しきれるものではないのだ。

《命主》篇が述べるのは、人の運命は実は己の心のうちにあり、心が自らを主とすれば、まず運命の理を悟り、通達の人となることが肝要であるということです。

《教孝文》において呂祖（呂洞賓）はこう言います。舜帝は契に五教（父義・母慈・兄友・弟恭・子孝）を布くよう命じ、その第一に父子の情を置き、以って孝道を立てた。しかし孝道は尧舜の世から始まったのではない。人のいるところに父子あり、父子あれば自然に孝慈が生じる。父の慈は学ばずとも在り、子の孝も学ばずとも在る。上古は人心淳朴、孝道は最も真実であった。中古は文明が進み、孝道はより整った。後世は人心日に薄れ、形だけ残り情は乏しくなった。時代は移ろうとも、孝道が天性に根ざすことに変わりはない。孝道は天地と同じく久遠である。天地は変わり、人も変わるが、孝道は変わるべきではない。人が幼い頃から上古の真情を保ち、長じて中古のように真情と礼節を兼ね備え、後世のように形ばかりで情のない状態に堕ちぬよう願う。最も悲しいのは、情も礼もない者である。

《戒淫文》の序文にはこうある。われは命じられて人間の善悪功過を巡視し、青衣童子（せいいどうじ）の呈する黒簿（悪行を記した冊子）を見るに、淫悪の事は千万に及ぶ。衆生の迷い醒めぬを憐れみ、戒淫文を撰して世人を戒める。

本文はこう述べる。読書の者は廉耻を重んじ、士は正直を本とすべきである。名と身を惜しみ、淫邪から遠ざかるべきだ。欲に任せて楽を求めれば、迷途に入り返ること難く、苦海に沈み拔け出すこと能わず。大いなる智慧を持つ者の導きなければ、いかにして悟ることができようか。ゆえに戒律を示す。この戒律に、名門の令嬢、深閨の女子は本来清らかに保たれるべきだが……。

この文章は、道徳や倫理に反する男女関係の諸相を批判し、厳しい口調で世人に身を清く保つよう戒めている。

まず、若い女子の貞操の念がまだ固まらない段階では、軽薄な男子に誘われやすいと説く。父母の膝元で親の喜びに応えるべき時に不品行を働けば、白髪の両親を辱める。新婚のさなかに節を破れば、婚姻そのものを汚す。のちに子を産んでも、立派な母にはなり得ない。死を以て志を明かしても、失節の汚名は取り返せない。

次に、寡婦が独り寝の床で誘惑に屈し、改嫁する例に触れる。このような亡き夫を裏切る行いは、九泉の亡魂を恨みに満たす。主人が下女や小間使いと密通する場合もある。昼は厳しく叱りつけ、夜は甘言を囁く——表裏の二枚舌は、とりわけ恥ずべきことだ。

さらに、青楼妓館に身を沈める者は、巨万の財を費やして一時の快楽だけを求める。まるで富を盗賊に差し出すか、自ら刃先へ身を差し出すような愚かさである。金が尽きれば冷たい目で見られ、心身は萎えていく。

文中は、淫猥な小説を書く者も咎める。作り話で郷里の男女を誤導し、読者を妄想的な恋慕に駆り立て、危険を顾みず虚幻の情に追いかけるよう唆す。結論として、これらはいずれも蜃気楼のごとき虚妄であり、真相が暴かれれば名は地に落ち、面目は丸つぶれになると断じている。

複数の典型例を重ね、不徳な関係の害あいを層をなして示し、そうした行いは必ず悪果を招くと強調する全文である。

人生において最も重要な品格と操守は、しばしば半刻の放縦な雑談によって損なわれる。話す者は無心で、ただ友人同士の冗談としか思っていない。しかし聞く者はそれに溺れ、争ってこれらの色恋沙汰を広め合う。ほんの一言半句が大きな波紋を引き起こすのだから、この罪の重さから逃れることは実に難しい。

ちょうど夫婦の間は本来互いに敬い合うべきであるのに（春秋時代の冀缺夫婦のように）、崔家のような絶え間ない内紛を学んではならない。ましてや側妾をひいきにして正妻を疎んじる者は、器量の劣る妻を娶れば運命の不公平を嘆くが、美しい女性は往々にして薄命であることを知らない。美しい側妾を娶れば風流にふけるが、罪過こそが風流によって生じることを理解すべきである。夫婦が不和で終日口論していては、それだけで天の神明を怒らせ、自らの性命をも損なう。

古代の賢人、柳下恵の「坐懐不乱」の美名が千古に伝わり、高人の「秉燭達旦」の操守が代々敬仰されていることを思え。紙窓は破れても修繕は容易いが、玉のように高潔な節操は一度損なえば取り戻し難い。琴の音は清雅であっても知音を得るのは難しく、明月清風のような品格はなおさら貴い。なぜこれらの高尚な模範に倣わず、かえって争って邪な道に堕ちるのか。

青灯黄巻（読書修行）の時に築いた功業は、しばしば歌楼舞館の中で失われる。苦労して蓄えた金銭は、すべて花街柳巷に浪費される。たとえ世を蓋う才能があっても、科挙の試験では度々不合格となる。たとえ一官半職を得ても、何度も罷免されることを免れない。さらには元気が散逸し神志が昏沈として、潘安（字は安仁）のように早逝する者もあれば、孤独に老いて鄧攸（字は伯道）のように子孫のない者もある。薬で調理しようと思う頃には、病は既に膏肓に入っている。鬼神に助けを求めようとしても、誰を欺けるだろうか。ここまで考えると実に悲しい。

知るべきは苦海は果てしないが、迷いの道から戻るのに遅すぎることはないということだ。ちょうど鉄瓮（執着を破る比喩）を撥ね除ければ清涼を得られるように、屠刀を放下すれば即座に成仏できる。妖魔の巣穴に身を置けば、至る所に毒蛇猛獣がいる。心神が清浄を保てれば、見るものすべては鏡花水月（虚幻不実の比喩）である。

皆に正道に帰依し、紅塵の迷障を見破るよう勧める。あの妖艶な女性は英雄の意志を消磨し、紅粉の佳人は才子の前途を葬り去る。巫山の雲雨の後で思い返せば味気なく、羅刹（悪鬼）の前で後悔する時には、自分の臍を噛むように徒労である。片時の歓楽を貪って一生の福報を折るより、一時の操守を守って数世家の業を伝える方がよい。

剛健の気をもって邪念を除き、恒久の功をもって貞潔を保つべきである。剛く柔情が動けば、神明がすぐ傍らで鑑察している。ふと妄念が生じれば、鬼魅が既に暗中で窺っている。妄想は無害などと言うなかれ、寝食を忘れる間に元気は既に密かに耗散しているのだ。

『呂帝文集（りょていぶんしゅう）』のこの文章は、心身を養い、心を練って道を修める要点を説きます。前半は、美色に溺れないよう戒めます。美しい人への欲に執着すれば堕落し、冥界の名簿に名を残して、仙界へ昇る機会を失うと述べ、特に学問をする人に警戒を求めます。

後半の「煉心文（れんしんぶん）」は、心性を修める方法を詳しく説明します。根本は心の明るさを保つことです。世俗の雑事に心を奪われれば、表面上は善行をしても、天道と真に一致するのは難しくなります。心性の修行は、部屋に閉じこもって空想することではありません。学習と同じように、常に実践する必要があります。どの仕事でも天理に背かず、友人と交わるときに欺く心を起こさず、酒を飲み詩を作るときも清らかな念を保ちます。いつどこでも本心を養い、言動を自然に現せば、世俗の人に理解されなくても、おのずと敬意を受けると説きます。

植物を育てるたとえも用います。心性は丁寧な手入れを必要とする霊妙なものです。毎日水をやり、温かさを保つように、常に気を配ります。朝夕に心を点検すれば、植物のように健やかに育ち、やがて世俗を超える実を結びます。この心の実を味わう人は、精神が生き生きとするだけでなく、寿命も延び、修行を続ければ身軽で健やかな境地に達すると述べています。

修仙飛昇（ひしょう）これ件事、万物（ばんぶつ）どのように会辜负我们呢？修練（しゅうれん）的道（タオ）理也是如此。真正的修練（しゅうれん）不在外物、而在于内心。ではない我在修練（しゅうれん）、而是我的本心（先天真性）在主导修練（しゅうれん）。但この主导者反過来又会锤炼我、就像火煎水熬般考验、讓人心生敬畏。

守住これ颗真心才是関键。它能带我洞察自我、能洞察就能主导、能主导就能运用。当我能看清并运用本心時、就能与它合而為一、最终達到物我两忘的境界。诸位怎能轻视これ颗真心呢？又怎能轻视它而不去积功累行呢？

（参一通三文部分）

我与你们谈论これらの深奥道（タオ）理、是想為你们指明修練（しゅうれん）的門径。但世人本性被世俗蒙蔽、难以見到先天霊性。就算我把金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）（内丹（ないたん）修練（しゅうれん）法門）伝授给你们、若時机未到、就像古人用四書五経教导孩童、天天诵読却不明白、これ样的教导等于没教。

但难道（タオ）そのため就放弃教导吗？もし继续用老方法教你们読四書、你们必定会质疑：我们拜师是為了超脱（ちょうだつ）世俗追求大道（タオ）（タオ）、是要実修実证的。我们恭敬跟随师父、是要超凡入聖追求上乘境界、為何还用これらの世俗経典（きょうてん）教导我们？これではない在戏弄我们吗？

したがって伝授金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）确実是必要的。但若真要伝授、必须讲清楚：何是真正的金丹（きんたん）？如何～を通じて金丹（きんたん）超脱（ちょうだつ）尘世？如何证得金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）？喜欢的弟子会説これ正是我想要的、但觉得太难；不喜欢的则会质疑修仙如此艰难、これ样伝授岂ではない妄語？若师父ではない要带弟子超凡入聖、反而讓人迷失本性、これどのように行呢？

不如在三教（儒释道（タオ））中参悟一教精（せい）髓、在一教中融会三教真理。関键要明心見性而不迷失本性。伝授金丹（きんたん）是一法門、読四書也是一法門、静坐参玄也是法門。

吕洞宾（吕帝）在ここ阐述了他対修行（しゅぎょう）和人际関系的独特見解。～について修行（しゅぎょう）方法、他指出：单纯追求寂静打坐反而会陷入枯寂、刻意保持静坐容易産生心魔、過分钻研参悟又会导致思绪纷扰。他主张超越これらの形式化的修行（しゅぎょう）、提倡一种自然（しぜん）而然的悟道（タオ）方式、讓不同资质的人都能获得開悟。

在人际関系方面、吕祖特别强调"缠绵之情"的重要性。この種の情感ではない普通的感情、而是修行（しゅぎょう）者の間深厚的精（せい）神（しん）纽带。当人与人の間産生この種の真挚缠绵的情感時、会自然（しぜん）産生三种善念：看到他人苦难会心生怜悯而想要帮助、見到他人痛苦会自然（しぜん）生起救度之心、遇到善行则会持续産生赞赏之情。この種の情感连接～だけでなく存在于人与人の間、更能与天地（てんち）同久远。

吕祖認為、具有この種の缠绵深情的人值得深交、これ样的人すでに接近仙人（せんにん）的境界。他建议弟子们在交往時、要像他一样培养この種の超越世俗的深情厚谊、即使分隔两地也能心意相通、如同在梦中相見般默契。この種の情感既できる是長期真诚相处自然（しぜん）産生的、也できる是因一時感動而激発的。関键在于保持これ份情感的纯粹和持久、讓它成為修行（しゅぎょう）路上的重要助力。

志を同じくする友人があまりに多くできれば、切り捨てがたい深い情誼が生まれることがある。また、経験が深く、長く付き合ううちに、自然とこのような長く絶えない情誼が湧いてくることもある。さらに、生まれつき風雅な人柄で、初対面で意気投合した後、同じようにこの深い情感が芽生えることもある。

さらに、態度が急に恭敬になったり軽慢になったりしながら、このような反復無常な方法で、長く続く情誼によって他人を感動させる者もいる——これはいったいどういう人なのか。あなたたちには分からない、私にも分からない。このような人はいないと言えるし、このような人はいるとも言える。もし本当にそのような人がいるなら、あなたたちが分からないと言うのを、私は分かると言おう。あなたたちが私に従って分かったとして、それがいったい何になるというのか。本当に分かったのか。むしろ私は、無理に分かろうとするより、自然に任せるほうがよいと思う。失ったものはもしかすると取り戻せるかもしれないが、無理に分かろうとすればかえって真髄を失うかもしれない。

私はあなたたちのこの深い情誼を欣赏し、あなたたちも私の真摯な情感を敬重してくれる。私たちはこのようにして、この情誼を自然に続けていこう。志を同じくする者は自然に集まり、言葉の合う者は自然に引き合う。願わくは私たちが永遠にこの深い情誼を保ち、互いに慈しみ合わんことを。私の憂いをあなたたちが共に分かち合い、私の喜びをあなたたちが共に分かち合い、この情誼が常に伴うように。私はあなたたちと生死を共にし、天地と共に桑田碧海を経よう。

さて、あの憂いの文字については：

一日中貧しさを憂いて何になるというのか。もし憂いが富に変わるなら、五穀は生長する必要がなくなるだろう。もし憂いが通達に変わるなら、三帰（道・経・師の三宝に帰依すること）は修持する必要がなくなるだろう。憂いは人を助けることもあれば、害することもある。それはどのように人を助けるのか。毎朝晩の修行の時、自ら反省する——身体はどこから来たのか。道法はどこから来たのか。このように一問一答し、一句を参悟すれば一分が分かり、霊性は自然と活発になり、天縁は自然と集まってくる。すぐに道を得ることはできないが、道への悟りは日ごとに深まっていくだろう。日々このようにし、月々年々このように続けていけば、最終的に道を得られないはずがあろうか。

肝心なのは、心の中の私欲がすっかり尽きれば、天理が自然に現れることを理解することだ。大悟したとは敢えて言えないが、すでに枯れることのない道の源泉に近づいている。偶然一つの触発があれば、智慧の泉は自然と湧き出るだろう。

大道は天と地のあいだに広がり、実は目の前にある。なぜ悟りを究めないのか。わざわざ苦を招す必要はない。人を害する者は、どんな心を抱いているのか。

たとえば、昔から道（タオ）に心を傾けた人がいて、人前ではいつも自分の道法が高いと誇り、他人を贬める。よくこう言う。「師は火に触らせないならそれでよい。触らせてくれれば火を操れる。水に入らせないならそれでよい。入らせてくれれば水に従って行ける。人生の得失は天命、わたしは逍遥として生きられる」という。こういう人は、師から何度も褒められ、天神にも眷顧され、わたしも深く感服した。内では品性が純で、志が堅く、心が澄んで道に近く、途中で挫けることはないと思っていた。

ところが後に、師が水渡りを許さなかったのに突如天災に見舞われ、洪水は頭まで、烈火は身を焼き、一家は尽きぬ愁苦に落ちた。それからは贫を愁し、困を愁し、出かければ気分が悪く、家に帰れば口もきけず、一日中愁苦のなかにいる。食うのは愁の飯、寝るのは愁の枕、夜は愁事を想い、経を唱えれば愁経、咒を唱えれば愁咒になる。かつて朗々とした声は切なく、美しい調子は哀しく変わった。

諸天尊と菩薩は、歓喜する人と縁を結ぶことを最も好み、愁苦する人と向き合うことを最も忌む。天尊菩薩が苦しみを憐れむわけではない。この人が愁苦のとき救いを受けたこともある。今日の水災は命数の然るべきこと、天時の至るところであり、一人が愁すれば天地の運行が変わることはない。

一人の愁が自分に利すると言うならまだ言えるが、愁が天下に利すると言うのは大いに誤りである。愁苦は自分を真に利せず、まして天下を利することはなく、かえって永く苦海に沈むおそれがある。わたしはこの人に愁するな、修道を楽しめと教える。彼の愁を認めるのは正道を乱すことだ。

嵐雨に向かっても迷わない聖人を見たか。迷わないのは、本性を守り、心性を養い、有為のうちで身を修するゆえである。聖人もあなたのように一日中愁すれば、とうに涙を流しきっている。どうして聖果を成し得るか。

この文章は、道を修める人の心構えと目指す境地を説きます。修行者は自立し、周囲に流されてはいけません。困難のたびに憂えて心を乱すなら、波に漂う浮草のようで、俗世を超える境地には届かないとします。儒教、仏教、道教のいずれを学んでも、そうした姿勢では大成しにくいというのです。頼った壁が倒れるというたとえで、外のものへの依存の危うさを示します。

肝心なのは自ら悟ることです。張良（ちょうりょう）が黄石公（こうせきこう）に学んだように、謙虚に教えを求め、朝夕に丁寧に考え、暮らしや自然の中で道の趣を感じ取ります。仙人を友とし、天地と一つになれば、逍遥自在（しょうようじざい）の境地へ至ります。仙宮の軒に鸞鳳が舞い、紫の霞の間に鶴が飛ぶ姿は、その尽きない楽しみを描いています。

修行の価値は貧富や身分で決まりません。道を得た高真（こうしん）や大士（だいし）は、富貴によって名を残したわけではないと述べます。天尊や菩薩さえ貧道（ひんどう）と自称するのだから、普通の人も貧富に悩む必要はなく、悩んでも役には立たないと諭します。

続いて寿（じゅ）を論じます。上にある天にも、下にある地にも尽きない寿があり、その間に生きる人にもそれぞれの寿があります。天の寿は永く清らかで明るいことに、地の寿は揺るがず長く存続することに表れると説明します。

長寿の真髄はどこにあるのでしょうか。それは、心の安らぎと、足るを知って楽しむことの中にあります。人を祝う時は、福が多いこと、子が多いこと、長く生きることを願うのが常です。しかし長寿は、多くの福や多くの子孫と同じなのでしょうか。それとも福も子孫も多く、そのうえ長生きすることなのでしょうか。

人は相手の望みに合わせて祝います。けちな人には多くの福、子の少ない人には多くの子、体の弱い人には長寿を願います。しかし私の祝いは異なります。あなたが立派な家に住み、召使いに世話される姿を見れば、健やかで安らかな楽しみを願います。子どもたちが桂や蘭のように優れているのを見れば、輝かしい前途を願います。あなたが嵩山の古い柏のように力強く立つ姿を見れば、歴史に名を残すことを願います。

これでも十分特別な祝いではないでしょうか。さらに進めて、大地のように永遠に堅固であれと願うなら、あまりに融通が利きません。天のように永遠に清明であれと願うなら、あまりに遠すぎます。私が本当に祝いたいのは天地の永続を借りた比喩ではなく、あなた自身に見える長寿の本質、物事を超えた精神の境地です。

今のあなたは俗世の煩わしさの中にあり、涼やかな心でそれを解く必要があります。安らかな心で世に処し、足るを知る心で本性を養えば、日ごとに円満で自由な境地へ近づけます。それこそ、長寿の道の真髄に最も近いのかもしれません。

芙蓉を摘んであなたの長寿を祝い、秋の水が輝く光を映すことを願います。秋の紗を裁って祝い、花の色が暮らしに楽しみを添えることを願います。菊の実を贈り、朝露があなたの仙姿（せんし）を潤すことを願います。これが私の心です。あなたも同じように思うでしょうか。いずれにしても、これが私の最も真心のこもった祝いです。

この経文は主に人と天地との関係、そして人が道徳を修養することによって長寿を得る方法を論じている。文中では父母と子女の比喩を用いて、天地が人に寄せる期待を説明している。

天地は父母が子女に接するように、すべての子どもが生まれながらにして善良であることを保証することはできないが、教化や賞罰を通じて人々を目覚めへと導く。肝心なのは、自ら警醒し道理を悟ることのできる人を育成し、その言行を善に向かわせ、内心を正道に帰せしめ、仁義道徳に従わせて、世人の模範とすることにある。このような人は悪念を取り除けば暴戾の気を生じることがなく、善行を実践すれば祥和の雰囲気をもたらす。それは和睦した家庭において子孫が繁栄するのと同じである。

天地は祥瑞と災変を通じて善悪への応報を示すが、これは長期間の蓄積の結果である。真に社会を安定させることができるのは、内心が堅固で行いが端正な人々である。大地は人々が善に向かうことを切望しており、それは母親が子どもに良い師に出会うことを願うのと同じである。もし人々が皆誠心をもって道徳を追求し、孝悌忠信などの倫理規範を実践すれば、世人が敬仰する模範となることができる。

一人の人間が内心から誠実に聖賢の境地を向往し、内面で正道に效法すれば元気を稳固にし、外面で徳行を実践すれば精気を凝聚することができ、こうして心身の健康を保ち、四季が順調に巡る。人と天地の最も重要な繋がりは、大道を追求する人と大道を体悟する心にある。この観点から見れば、人は本来天地と同じように長寿であるべきなのである。

この文章は、天道と人心が善悪に対して異なる態度を取ることについて述べている。天地は万物に対して公平無私であり、善悪を問わずその長寿を願う。しかし「道」（ここでは道教修行の道を指す）は異なり、人心の善悪に応じて寿夭（寿命の長短）を選ぶのである。

修行する者はしばしば矛盾に直面する。堅持するに値しない善行もあれば、捨てるに忍びない悪習もある。聖賢（道徳的に高尚な人を指す）はしばしば自らの悟りが遅かったことを嘆き、師友は戒めが十分に深くないことを憂う。著者である雲軿子（呂洞賓の自称、あるいは他人を指す可能性がある）は五十歳に達し、過去の功績によって喜ぶこともなく、未来を憂うこともない。

真の喜びはここから来る。もはや過去の功業に執着せず、執念を手放せることを喜ぶ。性命を保全することによって喜ぶのではなく、道義を実践できることを楽しむ。長寿と安逸によって喜ぶのではなく、生死の間で大道を体得できることを欣ぶ。五十歳の意義は、善行を積み重ねて過去の過ちを消し、修行を完成させて道果を証し、同道を激励して修行の道を広く開き、衆生を普度して子孫に福沢をもたらすことにある。

著者は予見する。五十歳の心境をもってすれば、六十歳ではより広博になり、七十歳では道法を深く理解し、八十歳では真諦を証悟し、九十歳では聖人（得道の高人を指す）に面会できるであろう。真の長寿は年歳の多少にあるのではなく、五十歳の時に築いた修行の根基にある。

最後に疑問に応える。雲軿子を遊び人のように放纵している（彼にかつて酒色財気の過失があったことに言及）と感じる者もいるが、これらの人々は彼の真心を全く理解していない。これは修道者がありのままに振る舞う段階を経る可能性を示唆しているが、最終的に素朴な本性に返る心の旅路の方がより重要なのである。

世の中の事はしばしば疑わしく見えるが、道を修する者は内なる心を固く保たねばならない。俗人は「心」を口にするばかりで、自らの本心をいまひとたびも真に見抜いてはおらず、これをもって「心」を知るといえるであろうか。己の心を見通したいと思うなら、大道（だいどう）を体得してこそ確かめられる。心性が確かめられれば、寿命の長短は自然に現れ、疑いは残らない。

権勢にのぼると誘いも多く、取り方も人それぞれだ。本心をすっかり失えば、迎合の過ぎにほどを失うこともあるまいか。時勢は移ろいやすく、すべてを奪う理由などいらぬ。それでも災いは下らなかったのは、この人の心性が試練に耐えた証ではないか。

真に道に達した仙人（せんにん）は、五行（ごぎょう）の力にも傷つけられない。金はその鋭きを損い、火はその気焰を焼き尽くし、水はその身を没し、土はその跡を埋め、木は用に供せても彼は捨て去る。五行はもはや主を失い、大道の真気は物質の縛を超えている。この修道者が五行に害されぬのは、外の庇護だけではない。より多くは自らの修練による。世は天の助けと言い、仙は自修と言う。自修を成す鍵は修心にある。

この修道者が味わった難は、苦を極めても毫も損なわれぬ。ただの偶然の加護や、心の汚れた者が得る守りでは及びがたい。今日の周全な守りは、あの時から備えてきたものだ。怒るより喜ぶべきである。

五年前に長男を失い、いまは天降の仙童绛桃子を称え、天に向かって叫んだ。「われは何のために生きるのか。縄で绞され、烈火に焼かれ、谷に落とされ、人に追われ、衆に背かれしときに死なねばならぬのに、なぜ愛子を奪われたのか」。そのときの心はいかにあったか。今日の長寿の果は、あの時の修行にすでに定まっていた。あの徹悟なければ今日の成就もない。まさに「生きたくないのに生かされる」という極限の苦が、真の向道の心を生んだ。绝境に追い立てられながら生を続けるその状態こそ、修道の契機となり得るのである。

この経文が主に述べているのは、修道者の心性の修養と忏悔修行の重要性、そして「寿」（長寿）についての哲理です。

修道者は心の内に誠実に向き合うべきです。心に問うべき過ちがなければ、過去の発心が善からざったかを省みることです。善を為したことも悪を為したことも、悔いるに至ってはいずれも本心に向き合うことになります。生まれ変わったように決意を新たにし、以後は本心に背いて誤ることをしないことです。天に叩き問い、天命に従うことです。世の人はその行いを笑うかもしれませんが、俗を超えた人はその真心を理解します。

日々忏悔して心を新たにし、朝夕の修行の課を守り、聖賢を敬虔に供養し、群真（ぐんしん）すなわち諸神仙を感動させることです。誠実な忏悔によって天を何度も感動させ、名が仙籍に記されることもあります。そうすれば七代の祖先の超度にも及び、親しい者にも恵みが及びます。恭敬と孝養を尽くし、人を善に導き、常に徳の不足を憂い、道法を学んで衆生を救い、粗茶淡飯の生活に安んじることです。

このような人は命ある限り道法の帰す所があり、済世度人の事業は絶えず、真仙との縁は必ず至り、諸善は常に明らかで、親族も大道を悟り、天地と人心が通じ合います。これは天地人三界とも喜ぶことであり、我らの道法が依るところでもあります。云軿（うんけい）すなわち神仙の乗る雲車に結びつく事は極めて重大であり、確かに虚ではありません。云軿が長寿を得ることも、我らの道法の久しさを示しています。

「寿」についての論じは次のように述べられます。人の寿命はいずれも天が授けたものであり、自ら生んだ子孫がその寿を保つことは容易ではありません。天が人に長寿を授けるには必ず理由があり、自ら子孫を生むにも理由があり、子孫が寿命を保つにも理由があります。長寿を授けることは難しく、長寿の子孫を生むことも難しく、長寿を保つことはさらに難しいのです。西王母（せいおうぼ）が西池にて花を散らして福を授けた例もあり、長寿の事は慎重に扱うべきことを示しています。子孫が善良で恭敬であればこの理を悟り、一度悟れば完全に悟ることができ、そうすれば長寿の因縁を保ち、天理に合い、命長くあることは疑いないということです。

掬芳子という名のこの女性は、もともと天庭で花果の手入れを担当していたが、凡塵への想いを抱いたために下界へと追放され、閩中（現在の福建一帯）の大家の令嬢として生まれ変わった。彼女は類まれなる聡明さと美しさを備えて生まれ、嫁ぐ前から長く斎戒を守り仏を念じ、やがてそのまま出家して尼となった。何しろ、未婚の女性が貞節を守り通して出家修行することは、当時として非常に珍しいことであった。

彼女は戒律を守って三十余年修行し、終始戒律を厳格に守り続けた。後に修行を積んだ師に出会い、その師が常に閩の地を訪れるようになると、彼女は師に従って学び、静坐入定の法門を得て、次第に禅の理を悟っていった。普段は寡黙で、性情は端正で落ち着いていた。禅の理を悟ったとはいえ、前世の業障が消えていなかったため、結結局塵縁を完全に超脱することはできず、五十四歳で亡くなった——これは彼女が善縁を積んだ果報ではあったが、なおも輪廻に入らねばならなかった。

後に彼女は一人の君子と再び縁を結び夫婦となったが、これは実に前世の因果を結着させるものであった。その君子も前世は天庭で花木を司る仙官であった。彼らが再び集まることができたのは、すべて上天の計らいであった。一人は下界へ追放され、一人は天庭に留まったが、いずれも運命づけられた劫数であった。今こうして再会し天寿を全うできるのは、まさに前世の修行が積み重ねた福報なのである。

掬芳子がかつて西王母の瑶池仙境にいた頃を思い起こせば、毎日朝霞を飲み、仙石を煮、水中の月を釣り、日光浴をし、常に花卉を司る仙女たちと詩を吟じて競い合い、碁を打ち技を競った。彼女たちは清泉のほとりで花を摘み、石枕のそばで笑い語らい、逍遥として年月を忘れ、心のままに朝昏を忘れた——これほど神仙のような快活な日々に、なぜ凡塵を貪る必要があろうか？しかし偏偏として凡心を動かし、下界へ追放されたのである。

下凡した後は出家して尼となり、尼が還俗して再び縁を結び、最終的に蒋家の公子と喜びの縁を結んだ。これは惜しくもあり幸いでもある。惜しいのは彼女の仙根が凡人に貶められたこと、幸いなのは賢能な子孫を生したことである。これらの子孫は一人ひとり優れており、儒者の風範を備えながら大道を証悟し、文曲星の転生に恥じない。子孫の中には賢能な者が輩出し、あるいは文を善くしあるいは孝を重んじ、特に三人の傑出した者は孝道を恪守しながら修行もでき、まさに蒋家の子孫にふさわしい。

中でも一人の孫は特に優れており、年少の頃から道義に通じ、『功過格』を刊行して善を勧め、常に道観に赴いて北斗星君を朝拝した。彼は家を厳格に治め、祖業を廃することなく、他の孫たちよりもさらに品行高潔であった。このような家風の継承は、未来において必ずやさらに昌盛するであろう。

結局のところ、掬芳子からその子孫に至るまで、誰一人として彼女の薫陶教化を受けた者でない者はない。まさに純正な師が育てた良き弟子のようである。世の人々が皆このように家庭教育を重んじるならば、賢良な後代を育成できないことを憂える必要があろうか。

この文は、呂洞賓（純陽真人）と弟子の周構（周子）の深い師弟の情、そして周家祖孫三代の徳と福報について述べている。周構の兄である周道求は詩書に通じた君子で、かつて経魁（科挙で上位に及んだ）に及び、家業を再び盛んにした。平素は経を横にして講じ、琴を鳴らして身を修め、仕途も順調だった。周構の子孫の代もまた和睦して賢良であり、特に彼が八十の大寿を迎えたとき、一家が称えられるべき孝道を示した——八十歳は古代においてすでに稀な高寿であり、天が与える福沢はまだ止まないようだった。

寿宴の日は呂祖の来訪と重なり、一堂の賓客が集って祝いを祝った。周家の嫁や娘たちが内外の宴席を取り仕切り、長輩に仕えて和やかに、夜通し席は散らなかった。この至孝の家は必ず天道の厚い報いを受けると、親しい人々は皆、周家の門閥がさらに栄えるのを見届けることを期待していた。

後半は「至人無文」の深い意味を説く。真に道に達した人はわざわざ著書立説しない。大道は言葉を越えるからである。声のある文字は世俗の文章であり、声のない奥妙こそ真の道——解けようと解けまいのあいだにある。太陽が自然に照らして自慢せず、月が静かに運行して張り出さないのに似て、修道する者は陰陽に倣うべきである。静のときは月のごとく内に収め争わず、動のときは日のごとく衆生に利益を与える。肝要なのは心と神（しん）（先天の意識）の契合を保ち、精進の修持によって精気（せいき）充満、言語道断の玄妙な境地に至ることである。この体用兼備の修行こそ、繰り返し参究すべき真の旨趣なのである。

修道の人が「体」（たい、本体）と「用」（ゆう、功用）の関係を一通り悟れば、自ら寿命をつかさどり、師の口伝や書物に頼る必要はなくなる。ゆえに真に道に達した人は、わざわざ文章を残さないという。

『易経』の賁卦の彖辞には、天の文を観れば時の変化がわかり、人の文を観れば天下を教化できるとある。艮卦の五爻の爻辞は言葉に条理があることを強め、家人卦の象辞は言葉に実質があることを示す。実のない言は条理を欠き、天道と人情に通じない言は真知に届かない。古人は文章を道を載せる器と見て、書くことは道と一体であるべきだとし、これは「言に物あり」に近い。しかし儒の一部はこれを批判し、文と道の乖離を招くとした。実際には聖人の文章そのものが聖人の性と道の現れである。

孚佑上帝（ふゆうじょうてい、呂洞賓）は古の聖人がこの世に臨み、儒・釈・道三教を統べ、言教によって修道の法を示し、広く救済した。詩四巻はもと『唐音統籤』に収められていたが、単行本はなかった。今、弟子たちがこれらの文章を一冊にまとめた。私（戴均元）は恭しく読み、日月が恒常でありながら光を新たにし、雲雨が潤して五谷を実らせ、天の響きが金石や管弦を通して鳴るようであると感じた。これらの文字は万象を包み、教化を助け、天地の元気（き）が人心を養うに似ている。天地の光明を示し、民の智を開き、極まりないと言える。

『隋書』は「道」は精微妙妙で本体をつかみにくく、聖人は道を体得して性を成就し、清浄虚静を保ち、為すといえども自恃せず、万物を導きといえども主宰せず、ゆえにわざわざ聡明を用いなくとも自然に感化し、わざわざ経営しなくとも自然に功業が成るとする。呂祖のこれらの文字は、まさに世を教化する慈悲の心から、繰り返し説いて衆生を覚醒させるものである。深い理を論じ道の境に至る部分については、私も追従の志はあれど、その境地にはまだ至らぬ。弟子戴均元、恭記。