《語錄大觀》

呂洞賓（道教の八仙の一人で、「孚佑上帝純陽呂祖天師」と尊ばれる）はこう言う。真の道は言葉では尽くせない。言葉で語れる道は、永遠の道ではない。わざと言葉で描く道は、道のからっぽの殻に過ぎない。わざと修める道は、かえって道を食い破る虫となる。道はあまりに精細で玄妙であり、天地がまだ形づくられぬ前、道はどこに在ったか。天地が成ってから、道はどこに現れたか。

道は九重の淵を贯き、九重の天界に通じ、天地四方を包み、陰陽の二極を運らす。賢い者は智巧でもそれに触れられず、器用な者は技巧でもそれを掴めない。拙さで身を隠し、愚鈍で守り、清浄で養い、静黙で育てる者だけが、やがて神妙光明の境に至れる。至高の神妙に至りたければ、先に修養せねばならない。真に修養するには、先に涵養せねばならない。涵養するには、先に持守せねばならない。持守が固い者は、必ず深く藏める。深く藏めてこそ持守し、持守してこそ涵養する。涵養が満ちれば、自然に神妙莫测の境地に至る。

しかしこの至高の大道の本質は無為にある。虚無とも言えず、実在とも言えない。虚無と実在のあいだを自在に転じることこそ、最も究竟の道である。下根の人はこれを聞いて大笑する。笑われるものを、いささか気にする必要もない。彼らは虚無すら味わえず、実在をどう理解するか。実在も掴めぬ者に、虚無をどう悟らせるか。表相に拘泥し、具体の形象に執着して道を求めれば、旁門左道に入るか、成見で胸が塞がれ、終いに玄奥の真理に目覚めない。

実は精微の道は人心のうちにある。器用な者は奇策を弄び、近道で早く成し遂げたい。賢い者は私智を誇り、別路で目的に至りたい。そこで採煉丹薬などの方術を生み出し、かえって道から遠ざかる。精妙な理論を語れる者がいても、真の功夫がなければ空論に終わり、修道に何の実益があるか。

求道の人は、至誠の心で私心杂念を除き、機巧聪明を捨て、拙さで隠し、愚鈍で守り、清浄で養い、静黙で育てるべきである。久しくすれば自然に神妙光明に至り、内丹（ないたん、道教修煉の核心功法）は自然に成就し、上古の聖賢と同じ功に及ぶ。利欲の心が残り、我執が消えず、妄に大道を論じれば、かえって修道の障害となる。下根の人が深く修せず、実に哀れである。

真の道は、私には尽くし知れず、言葉でも尽くせない。知れぬゆえに、ここでは私の認識はまったく役に立たない。

この文章は、修道の要が言葉と知識の限界を超えることにあると説きます。真の大道は言葉で完全に表せず、知識で完全に理解することもできません。言葉で道（タオ）を描き、知識で捉えることに執着しても、表面に触れるだけです。真の智慧は形相を超え、形も像もなく、しかも知らないことがなく、言葉にできず、しかも語らないことがありません。修道者は知識と言葉への執着を離れ、無知無言の境地に至る必要があります。これが玄妙な真道です。

道教の内丹（ないたん）の核心である金丹（きんたん）の秘訣は、本真を保つことです。精神を養い、清浄で虚無の心を保ち、混沌が未分化の先天（せんてん）の状態へ帰り、本来の姿を忘れません。青い山や緑の水のように自然で純粋であり、万物と調和します。

普通の人は道を学ぶ際、まず呼吸を整えます。呼吸が粗いと心が浮つき、浮つくと無謀になり、無謀になると欲望を放任し、欲望を放任すると道心（どうしん）が不安定になり、悪い縁を招きます。したがって呼吸を養うことは、道に入る要の修練です。

大道は最も公平です。自然を保てばかえって悟れ、小賢しい知恵を使えば障りが生じます。修練の要の関門である玄関（げんかん）を見通せば、精（せい）・気（き）・神（しん）の三宝（さんぽう）も虚妄と分かります。俗世の束縛を破れなければ、眼・耳・鼻・舌・身・意の六根も罪の源になります。急に振り返り、果てない苦海に彼岸を求め、直ちに動いて虚無の中に青空を見るべきです。

人は死後のことばかり心配し、誤りを重ねていると知りません。子孫の基盤を築くため牛馬のように働き、人間界で罪を積むことは刀槍のように鋭いのです。人生の百年は限られているのに、どうして長生不死を妄想できるでしょう。心猿意馬をよく制し、陰陽（いんよう）の調和をたとえる龍虎（りゅうこ）を鎮める修練を積むべきです。真心から努力しなければ、一日中読経しても無駄です。それぞれ向上の道を求め、時を無駄にしないよう願います。話はここまでです。

最後に蕭修恕へ、修道は大海に向かうようなもので、彼岸はどこか、果てはどこか、あなたはまだその境地に達せないのではないかと戒めます。

人が死んだ後、この肉体に何の意味があるのか？それならその時を待つよりも、今すぐ真の道（仙人になるための修行を指す）を探し求めたほうがよい。枯れ木のように座って禅を組んでも何の益もない。しばらく心を静めて三ヶ月修行してみなさい。

ここで百日間座禅を組み、何を悟ることができるか見てみなさい。そうしてこそ生死の大事を真に理解できるのだ。

ある人が劉守恕に尋ねた。「私の話の一、二分は理解できたか？理解できた部分を話してみなさい。」劉守恕は答えた。「おっしゃる『一』とは先天（宇宙の本原）のことですか？」答えはこうだった。「『一』は先天ではない。先天を文字で描写できるだろうか？伏羲が卦を画いた時から、すでに後天の境地に落ちているのだ。お前は私の文章の深い意味も理解できるか？まず表面の意味を述べなさい。表象を剥ぎ取ってこそ精髓が見えるのだ。」

また劉守恕に尋ねた。「虚と実の意味を話しなさい。」劉守恕は答えた。「虚とは先天のことです。」答えはこうだった。「先天はどこに立脚するのか？お前が言うのは先天の根基にすぎず、先天そのものではない。精・気・神（人体の三大生命要素）を超脱してこそ、先天の境地に達したと言える。三宝を修めるのは後天の功夫であり、先天に至ればそれらは不要となる。先天とは『忘忘無無』（徹底的な空寂）の境地であり、少しの雑念も許されない。少しでも思慮があれば先天ではない。」

ある人が尋ねた。「弟子にはわかりません。例を挙げて説明してください。」呉一恕が問うた。「修行を始めたばかりの時、どのように心を用いるべきですか？」答えはこうだった。「最初は玄関（丹田）に専念しなさい。入門して精微なところを体得したら、無心の状態を保ちなさい。金丹大道の秘訣とはこういうものだ。」

問い。「元婴（内丹の術語で、元神の顕現を指す）を修め出した後はどんな境地ですか？」劉守恕は答えを間違え、そこで説明した。「私が問うているのは、元婴を成就した後にどうするかだ。この時すでに後天を超越し、先天の境地を見ている。先天は無為である。すでに先天を見たのなら、無為を保つべきだ。もし心が徹底的な空寂に達することができなければ、少しの念が三災（修行の偏差）を引き起こす。」

劉守恕が動と静の要旨を尋ねると、答えはこうだった。「動かなければ僵化し、静かでなければ混乱する。動静は自然であることが貴い。陰陽とは動静の自然な現れであり、四季の巡りも動静の自然な法則である。太極（宇宙の本原）とは動の極みから静が生じ、静の極みから動が生じる自然の過程である。ただ無極（道の本原）だけが動静を超越している。」

守恕（弟子の名）が再び、上・中・下の三品の修行境界において高真（悟りを得た真人）の指点を求める問題について尋ねたところ、師はこう答えられた。どうして嬰児がすでに形を成していながら、なお玄妙の理に通じないことがあろうか。しかし嬰児（内丹の比喩）が修められた後も、決して急いでそれを丹田から離れさせてはならず、引き続き一、二十年、あるいは三、五十年にわたって温養しなければならない。養護の方法の肝要は無為自然にあり、そうでなければ三災（道教でいう刀兵・疫病・飢饉の災い）を避けることは難しい。お前たちは私の言葉を経典と互いに照らし合わせて証しなさい。

大道には定まった名もなく具体的な形もなく、有るか無きかのような状態の中で体得し、意念が有るか無きかの間で真諦を得る。自我と外物を忘れ、声も息もない境地に達するのである。

我々の法門はきわめて宏大であり、戒律は非常に厳格で、道法は絶対に公正であり、規戒はとりわけ粛然としている。もし門規を守り戒律を保持できるならば、心と口を一致させ信念を堅固にし、隠居静修して世事に関わらず、自らを煩わせてはならない。束縛から解脱し、栄誉を求めてかえって羞辱を招くことのないようにし、必ず邪念を捨てて正道に帰り、柔静を保って元気を養い、そうしてこそ真に入定できるのである。

ある人が霊山寺の僧に問うた。「霊山はどこにありますか。あなたは自分の修行法門を理解していますか。」真の霊山は固定した場所になく、思惟の範疇を超えており、城中にもなく西域にもなく、さらには心の中にもない。霊山の在り処が分かるか。霊山に執着すればかえって霊山を認めることができない。あの白玉の光芒の中に現れる楼台、無数の微塵世界をあれこれ推し量るが、実は毫毛の先端に山河大地が含まれている——どこが真の霊山なのか。妄りに論じてはならない、目の前の香花玉燭（供物）はことごとく西方極楽世界である。私がお前たちのために説くから、よく考えなさい。お前たちの法門はもともと空性に属し、我々の道法はさらに空の極みに達し、「空」という概念すら存在しない、何を参究する必要があろうか。万法は同源であり、最終的には一処に帰することを知らねばならない。古い紙の山の中で道を求めるのは、痴人の寝言に等しい。ゆえに我々の道法は心念に執着しないことを最高の境地とし、お前たちの法門は外境に執着しないことを要旨とする。しかし外境に執着しない時にもなお心念が存在することを知らねばならない、なぜこの心もろとも空にしてしまわないのか。今日、禅を参じ道を学ぶ者たちは傍門左道のように精力を空費し、何の実効もない。私がお前たちに告げよう。古仏先仙はみな実のあるところで功夫を下した。釈迦牟尼がもし雪山での六年の苦行がなければ、どうして最終的に明星を見て悟道することがあろうか。今の修行者は蒲団の上で野狐禅（似て非なる禅語）を二、三句拾うだけで、実に惜しいことである。

世の中には、一日中思い込みばかりで心が落ち着かない人がいる。そうした人は一生を空しく過ごしてしまう。一方、口先だけ巧みな者は、どうにも言い切れないような言葉を並べて、後から学ぶ人を欺く。壇上で説法を開きながら、古の祖師が守ってきた宗門の風骨をすり減らす。まことに哀れなことだ。

ただ、悟れる者には自然と通じ、迷える者には気づかれないことも多い。われわれ修道の身として見れば、天下どこでも修煉の話は聞こえる。しかし虚実の理を本当に透かして見る者は、幾人いるだろうか。君が我が門下に入った以上、地に足のついた修行をせよ。誠敬をもって奉行すれば、道は開け、徒に人の叱責を受けることもない。

人の心神（しんしん）が虚空（こくう）を保たなければ、堅く鈍くなり、淀んだ水のようになる。久すれば必ず腐り変質する。虚空を保てば、霊動活発（れいどうかっぱつ）となり、空谷の響きのごとく、一声が起これば衆声が応じる。したがって修煉の要は、心神を虚空に保ちながらも僵死（こうし）させないことにある。そうしてこそ玄関（げんかん）（修煉の要となる門戸）の秘を窺い、霊通変化（れいつうへんか）の境地に至れる。

古今、元婴（げんえい）（一定の境地で凝り結ぶ陽神）を結び、陽神（ようしん）を現した修道者も少なくない。それでも最後には何も成さなかった者が多いのは、「谷神不死（こくしんふし）」（心神を谷のごとく虚空にして永く存する）という理を悟らなかったからだ。老子『道徳経』五千言の玄妙も、究極はこの一句に帰する。日々性を煉じ形を煉じると口にする者は、本末を取り違えており、真の玄妙はどこにもない。

「水火坎離（かんり）」とは何か、と問う声もある。水とは何か、火とは何か、坎離とは何か。日月を天地の精華とし、大丹（だいたん）（内丹修煉の極致）の修煉は日月から入るべきだとする者もいる。では日月とは何か。

はっきり言おう。太陽は陽に属するが、その中に一点の陰精（いんせい）（陰性の精）を孕む。これがなければ、太陽の灼熱は万物を焼き尽くし、生を孕むことはできない。月は陰に属するが、その中に一点の陽気（ようき）（陽性の精）を孕む。これがなければ、月は形ばかりで霊性なく、大地を照らし渡すことはできない。ゆえに日月は陰陽に分かれながら、実は陰陽が交わり合う。いずれも天地の気が相激して成るものだ。道門は日月を丹薬に譬え、天地を炉（ろ）とし、陰陽を火候（かこう）（修煉の機を捉える火の加減）とし、太極先天（たいきょくせんてん）（宇宙の本元）をわれわれの生命の本来面目とする。坎離（八卦の水と火の二卦）の意味は、以上の陰陽交融の理から読み解くべきである。

この話は道家修煉の核心原理を述べている。修煉の際に「乾坤」（純陽と純陰を表す）とは言わず、「坎離」（水と火を表す）と言うのは、純陽は生ぜず、純陰は長じないからである。坎卦は中間の一陽爻が両陰爻に囲まれており、陰が陽を包み込むようにして生育の機能を持つ。離卦は中間の一陰爻が両陽爻に囲まれており、陽が陰を包み込むようにして物事を成就する能力を持つ。

道家の修煉では、まず坎離によって元気（丹元）を調合し、次に坎の中の陽気を離の中の陰気に導き入れる。こうすることで純陽の先天状態に回帰することができる。多くの人は坎は水、離は火とだけ知り、水火が交わることこそが煉丹の秘訣だと思っているが、実は鍵となるのは人体内の陰陽二気の調和にある。

気は陰陽に分かれるが、道を理解しない者は陰陽が混ざり合って区別できない。修道の者はまず陰陽の気を分明にし、それから初めて相互に補い合うことができる。精と神は実はどちらも気の現れである。ゆえに道家は精神とは言わず、ただ気と言う。

陰陽の気をどう区別するかと問う者がある。答えはこうである。具体的な現れから見れば、清なるものが陽、濁なるものが陰。呼が陽、吸が陰。上昇が陽、下降が陰。上が陽、下が陰。左が陽、右が陰。心気が陽、腎気が陰。肝は木に属し陽、肺は金に属し陰。総じて言えば、人身はすべて陰であり、ただ一点の陽精のみがある。この一点の陽精こそが成仙成仏の鍵であり、軽々しく語ることはできない。

「性」の問題について、答えはこうである。天地が形成される以前からこの「性」は存在し、性があれば気がある。性は天地の心であり、気は天地の体である。性だけがあって気がないとは言えず、気だけがあって性がないとも言えない。しかし天地について言うならば、性だけを単独で語ることもできず、気だけを単独で語ることもできない。もし天地に性だけがあるというなら、高低起伏するものは何か。もし気だけがあるというなら、運行してやまず、崩れ落ちないものを主導しているのは何か。ゆえに天地について語るならば、ただ「道」と言えば十分であり、性も気もその中に含まれている。

人は天と地の気（生命エネルギー）によって成り立っている。先に本性（先天的な霊性）があり、それから気が生じ、気があってこそ身体が形づくられる。気がなければ身体は崩れ、本性がなければ気は主を失う。気は家に、本性はその主人に例えられる。主人を見つければ、家のことまで問い続ける必要はない。したがって明心见性（本性を悟る）すれば、煉気修形といった工夫に執着しなくてよい。

しかし初心者が「家」（身体）を知らずして、どう「主人」（本性）を認められるか。主人を求めるには、まず家を見つけることだ。家が見つかれば、自然と主人に出会う。ただし家を見つけても主人を見分けられない者や、主人が会いたくない者もいる。ゆえに私は一切の外の形式を離れ、直接本性を体得することを最も重んじる。とはいえ初心者はまず身体を養うべきだ。修煉の要（玄関）を悟らず、養気煉形をせず身体が垮げれば、本性の安住する所はなくなる。

近道を望む者には、上中下三品の功法（三つの修行の段階）を完成させたあと、段階に従って修すればよい。身体が固まり気が充たれば、本性は自然に現れる。乳児が複雑な修煉を経ずとも、自然に陽神（元神の高次の形態）が現れ、変化に測り知れない玄妙な境地を得るのと同じだ。

声が静かであるより身体が静かであり、身体が静かであるより心が静かである。心が静まれば、あらゆる音は忘れ去られ、あらゆる音は消える。心が静まなければ、一日中座して外の音を聞かなくても、心はすでに雑念に沈み、一刻の清浄も得られない。したがって修道の者はまず心を修する。修心の要は静室を求めることではなく、喧騒の中で工夫することにある。そうしてこそ心の動と静を試せる。

修心が喧騒から入らず、ただ静かな環境だけを追うなら、いったん妨げに遭えば、これまで静修で得た境地は知らず知らず失われる。しかも人生に真に静かな時などあるものか。まさに乱れの中で内に静かに保つべきである。日常の飲食起居は自然に任せ、わざと整えすぎて修道の心を乱さぬこと。

修行の極みは結局修心に帰する。心は精・気・神の主宰である。賢人が聖人になりたいのもこの心、道士が仙を修めるのもこの心、仏家が仏となるのもこの心。儒釈道三教の聖人が後学を教化するも、根底はこの心性の修养を指し示すにほかならない。

この内容は主に心を修める核心的な要点を述べている。まず、人の心は太極（宇宙の本源）のようなものであり、動と静の間には先天（まだ動いていない時の純粋な状態）と後天（念が動いた後の雑染な状態）が含まれると指摘する。完全に静まった時、様々な雑念が消え去り、無極（道の本源）の純真に回帰することができる。ひとたび念が動けば、ますます本真から遠ざかり、あらゆる煩悩が眼・耳・鼻・舌・身・意の六根を通じて侵入してくる。

儒・仏・道の三家は門戸こそ異なるが、根本はすべて心を修めることにある。ここでは特に道家の修練方法を強調する。精・気・神の三宝を凝集して霊胎（内丹修練の核心）を結び、五玄（五行の玄妙）を貫通して三清（道教最高神）の奥義を悟るのである。しかし心が静かでなければ、虚霊になることができず、頑石のように鈍くなり、霊胎を結んで大丹（金丹大道）を成就することができない。太上老君は人々に清浄を本とし、柔弱謙遜を保ち、空虚な心田から神明を生じさせるよう教えた。千言万語を帰すれば心を修めることに尽き、その他の華やかな方法は後人が付け加えたものであり、かえって道から遠ざかるのである。

著者は、これらの経典を講解するにあたり、大道の精微を完全に闡明したとは言えないが、三教の宗旨を融合し、後人が修道の根本を理解し、どこから着手すべきかを知ることを望んでいると述べる。この『三品妙典』は著者が世に伝える霊験あらたかな経典であり、三教の精髄を含み、別に他の方法を探し求める必要はない。惜しむらくは、世間で真剣に参究する人は少ない。もし誠心で道を求める者、根基の清浄な者があれば、師の指点さえ必要とせずに悟ることができる。この経典の功徳は『玉経』に匹敵し、天皇さえも郑重に扱い、広く流伝すれば無辺の福報をもたらし、現在の劫難を度化するだけでなく、千万劫の超脱の因縁を結ぶことができる。まことに世を済い人を度する玄妙な経文であり、読者に軽視してはならないと戒めている。

最後に三種の人の善行の境界を比較している。至人（最高境界の者）は善を行い、その心は虚空のように痕跡を留めない。賢人は努力して堅持することでようやく至誠に近づくことができる。普通の人は善を行っても泡や幻影のように時には有り時には無くなるのである。

凡人が善を行うとき、しばしば福報を求める心から動くが、そのような考え方はすでに善の本質から外れている。汝ら後学は肝に銘じるべきである。心性を修めるとき、貪念や愚痴を生じさせてはならない。常に自省し自らを戒め、誠実で堅固な態度を保つこと。わが教えに従うならば、当然の福報を得られる。

善を行うも悪を行うも、いずれも心念に由来する。善を行うとき報いを求めず、悪を行うとき僥倖を抱かない。報いを計ることそのものが、すでに悪念の根源である。例えば、ある人が一件、あるいは多くの善事を行ったが、密かに「天は報いてくれるだろうか」と計る。報いがなければ善を行うのは無駄だと思い、善念を捨てる。同様に、ある人が悪事を行いながら「報いはあるだろうか」と計る。罰がなければ悪を行っても害はないと思い、改めない。

真の善は、わざとするものではない。「わたしは善を行っている」という念を抱けば、その心はすでに純粋ではない。善悪の判断は簡単である。胸に手を当て、このことが情理に合うか自問すればよい。善念悪念は必ずしも具体的な行いに表れなくとも、一念の善の功徳は無限に、一念の悪の禍患は計り知れない。ゆえに善を求める方法は、結局のところ修心にある。心が静まれば智慧は自然に現れ、外に求める必要はないのである。

修道の心は堅固に、存心は実直に。心意が堅く実でなければ、外の干渉を受けやすい。道と縁があっても、障害は重くなる。

琴道（ここでは修道の比喩として）に語ると、その中に玄妙が宿る。弾くとき心は静かに気は平らに、指は安らかに。身体、外物、環境に執着せず、琴そのものにも執着しない。心霊を虚空と一体にすれば、弾く一音一音が太古の音となる。新奇な曲を売り込んで聴衆を喜ばせるばかりなら、浮華淫靡に流れ、琴道の真髄から遠ざかる。

身体の病は薬で治せるが、心病は根治し難い。外からの干渉は降服させられても、内なる魔障は制し難い。邪説を信じ誤れば妄想が生じ、妄想は業因を起こし、業因は障害を成し、障害が積もれば魔の擾乱を招く。心魔が長く盘踞すれば、風を起こし浪を起こすのである。

この一節が述べているのは、人がしばしばあらゆる妄想や執着に囚われることである。悪夢にうなされる、恨みを抱く、他人を呪う、正道をそしり、邪説にふける、といった心の動きが、重ければ家を壊し、軽ければ本性を傷つける。いったん悔いてもすぐにまた迷い、終わりのない循環に陥る。我は衆生を哀れみ、心の病を治す医のように、内なる魔障を取り除く手助けをする。心病が消えれば身は自然に妨げられず、内が清らかになれば外の邪は入り込めない。心病を治さず、手遅れになれば、内外の魔障はいっそう猛しくなる。静かに考えれば、この理は自ずとわかる。

真の修行者は、烈火の中で鍛えられた鉄の男のごとく、深水から躍り出る潜龍のごとくであれ。修道の人はなおさら執着を手放すことを知るべきである。人と交わり譲り合える者こそ修道の器であり、わずかでも我執や慢心が残れば、真に道に入ることはできない。

天地の間の人生は、蜉蝣（ふゆう）のようにあっという間に過ぎる。凡人に限らず、古今の仙佛（せんぶつ）も同じである。命は限られ、精神は限りない。我らの命で天地を見れば、我らは蜉蝣のように小さい。我らの精神で天地を見れば、天地も一つの蜉蝣にすぎない。我は蜉蝣を観る。一日が一生死、一日が一変化であり、千万年を積んでも同じ生死と変化にすぎない。人は蜉蝣が生きていることを知るが、死することを知らない。死んでいるのを見ても、それも変化であることを知らない。我に見れば、蜉蝣は天地と同じく久遠である。

昼は万物が動く時、夜は万物が静まる時である。一動一静は万物とともに消長し、これは天地自然の則であり、生生不息（せいせいふぜい）の理でもある。世の人はしばしば昼夜を逆にし、自然の則に背き、生命の理から外れ、自ら化育の力を断つ。ゆえに昼に動き夜に休み、精（せい）を守り神（しん）を養い、万物と争わず、心を清め欲を寡くし、静養を知る者だけが、長生を期しうる。

我らの修道は、清浄虚無（せいじょうきょむ）を根本とし、長生不死を目標とし、済世利人を志とし、逍遥自在を求める。深山窮谷には、この境に憧れる者が多いが、真の明師に遇えぬ者も少なくない。

この経文は師弟の問答の形で、世俗の人々が欲望に溺れる哀れな様を示し、「道心」の真意を説いている。

世の人は一日中名利の場で転げ回り、欲望の海に沈み、愛憎の情に我を失う。死を恐れて生を求めたいのに、財を貪って命を忘れる。悟りの正道を歩まず、手近な修行の道も行かない。実に嘆かわしい。

師が弟子に問う。「汝らは心あるか。心はどこにあるか」。弟子の一人が「知らない」と答える。師は言う。「妙なり。この『知らない』の三字にある」。「知らない」とは、外境に向かうとき心が執着しないということ。今この瞬間、汝らの心はここにあり、次の瞬間別の事に出会えば、心はまたそちらへ行く。このように漂う心を、どう定まった場所があると言えようか。いわゆる「道心（どうしん）」とは悟りであり、悟りとは「知る即ち不知」という理を悟ること。不知を悟れば無為の境地に至り、無為してこそ有為があり、ついには先天の本体（道の根源）に帰る。本体は元より無為であるゆえ、「知らない」こそ真の知なのだ。

ある者が問う。「人に知觉あればそれが心、心は来たり去たりして定まる所なし、究竟心はどこにあるか」。弟子の一人が「心は聖人の前にある」と答える。師は嘆息して言う。「人が道に至れないのは、心あり、心の住する所ありと執着するが故だ。汝が心を我の前にあると言えば、その心は我の姿に執着する。我の姿に執着すれば、汝の心はもはや汝の心ではなく、我の心となる。我の心がどう汝の心となれようか。ゆえに得道の人は無心に見えるが、真に無心ではない。心は太虚（たいきょ）（宇宙の本体）の如く、何にも執着しない。心に住する所なきとき、この心はいずこにあるのか。『心如太虚』と言うが、太虚も死んだ虚無ではない。かの六祖恵能（えのう）は「応無所住而生其心（おうむしょじゅにしてしんを生ず）」を聞いて即ち悟った。今われが詳しく説けば、汝らはいかにしてまだ悟らないのか。虚空を粉砕するが如し、目の前の物に執着しないだけでは足りない。

最後に花を譬えて言う。この花は元より清浄にして芳しい。いったん汚されれば本真を失う。衆生よ、汝らに告ぐ。心は元より清浄なり、執着こそ汚れなのだ。

修道というのは、まるで泥沼の中にあっても本来の性質を保つようなもので、汚れた場所に身を置きながらも純真で清らかな心を守り続けることです。私は衆生が欲望に溺れているのを哀れに思い、それゆえに妙法を伝えるのです。修行は火の中に蓮を植えるがごとく、すなわち困難な状況の中で修め、熱の中に冷を求めるがごとく、すなわち躁動の中で静かな心を求めることです。雨の後に花を葬るがごとく、すなわち好機を逃し、本来備わっている霊性をむなしく埋もれさせてはなりません。石の裂け目から泉が湧き海に通じることを信じなさい、すなわち小さな堅持が大道を成し遂げるのです。もし疑心暗鬼になれば、ついに道を見ることは難しいでしょう。世の人はいくら疑っても構いません、老道はただ世を救うためにあり、最後の結末を見ればこの言葉が偽りでないことがわかるでしょう。

人としての生き方は、眼界を高く広く持ち、胸懐を広く持つことです。寵愛を得ても驕らず、侮辱を受けても耐えることです。心の器は大海のように包容し、心の境地は太虚（宇宙の本源）のように空明であることです。万鐘の俸禄（高官の厚禄）に直面しても、得るべきときは得て、それを栄えとは思いません。一箪の食一瓢の飲み（清貧な生活）に直面しても、辞すべきときは辞して、わざと清高ぶることはありません。古の聖人は天下を治めながらも貪ることなく、天下を破れた靴のように捨て去り、心の中で富貴貧賤を気にしたことがあったでしょうか。今の人はこれらの念に絡め取られて超越できず、もし突然高官厚禄を得たら、きっと有頂天になってしまうでしょう。あの頑固で浅はかな者たちは、まさにそのようなものではないでしょうか。

世の中には道理を理解している人もいますが、知りながら行わないので、大道は明らかになりにくいのです。道を求めるには多くを語る必要はなく、ただ順を追って進み、妄想せず、邪路に走らないことです。あの丹を錬り汞を求める（外丹術）のはみな虚名であり、大道は天地の運行の中にあります。すなわち昼夜の交替、日月の盈虧です。陰陽を調和し、乾坤（宇宙の法則）を統合しなければなりません。修行の道には苦難が重なります。五官（眼耳鼻舌身）が九炁（さまざまなエネルギー）を引き動かし、六賊（色声香味触法）が七情を誘発します。千仞の高峰に上り、百丈の深淵に下り、龍が巨浪を翻すがごとく、虎が群山に吼えるがごとくです。何によってこれらを降伏させるのか。ただ智慧の剣を持って孽根を断ち切り、邪念を収め、鬼魅を追い払うのみです。

修行は身心を掃き清め、黄庭（丹田）を清浄に保つことです。心の境地は碧空の明月のように明るく、山頂の流雲のように自在であることです。機心と形相を忘れ、自我と名利を超越することです。この中の真諦は、すべて虚静霊明を守ることにあります。

最後に人身の得難さについて述べます。十月の懐胎の苦労、三年の哺乳の養育です。これは修道者にこの身を大切にし、勤めて大道を修めるべきことを暗示しています。

母は子への思いやりに心を尽くし、子がまだどこが悪いとも言い出さないうちに、すでに察して気をかける。子の日常の一挙手一投足に、身はまだ経験していなくとも、心は常に子を案じている。子が笑えば一緒に喜び、泣けば一緒に悲しむ。歩き始めを見守るときは、気が狂いそうなほど緊張する。自分が空腹でも子を満腹にさせ、自分が寒くても子に暖かい衣を着せたい。子が立派に育つことを願い、目がくらむほど待ち望み、成家立业のことを思えば夜も眠れない。

ある親は風雨にさらされて家業を築き、ある親は山を越えて家業を再興し、一日中働くのも後代のため、深夜の心配も子女のためである。この恩に、どうやって尽くしきれるか。子女として父母の恩に報いるには、当然全力で孝養し、常に誠実な敬意を保つべきである。父母に衣食を満たし身を整えさせ、和らかな言葉で父母を喜ばせ、父母の心に従い、口に出さぬ要を察する。古人は、父母が表に出す前にその必要を察することを、真の孝とした。

最も根本の孝道に心を尽くさず、ただ設斎供僧や施貧のような善事を積むだけでは、千百の善行を積んでも徒労である。人倫の大義に背けば、禽獣にも劣る。生きている間は人に軽蔑され唾棄され、国の法も容さぬ。上には神明が怒り、下には鬼怪が祟り、水火の災い、疫病、鬼魅の侵し、雷に打たれるなどの厄に遭うこともあり、死後も尸は安らず、水火も受け入れぬ。こうした報いは恐ろしくないか。

耕すが浅ければ豊作は望めず、命運をいつまで頼りにできるか。良心を失い徳を敗す者は、富貴の命でも実際は贫贱であり、心性を修め徳を培う者は、坎坷の命でもついに出頭の日が来る。

宋真恕は戒めた。自分に真に善を行う力があるなら、何のために子孫の牛馬とならねばならぬか。官場の辛酸、世の艱難、人情の波乱——この苦海は果てせず、回头すれば岸がある。一日中忙しく名と利を追い、結局は宴席も善く終わらぬかもしれない。粗茶淡飯で何を山珍海味に羨むか、粗布の青い靴で綾羅錦繍に足りぬか。要緊なところで手を引き、安らかなところで足るを知れば、自然に尽きぬ享受がある。

この経文が説くのは、修道と人としての道の基本である。まず、学ばずして本心を悟り、聖賢の志を継ぐ者が世にほとんどいないことを指摘する。父としてこの理を悟るべきである。

弟子の呉一恕に教えて言う。天上に親に不孝な神仙はいない。家に帰り両親に仕え、静坐して心を修め、喧騒の市井で光陰を空しく過ごしてはならない。真に道を得た者は運命に縛られない。すでに「無我」の境地に達しているからである。この一句をよく味わうべきである。

すべての弟子に戒める。利己に走り、人に接するとき厳しすぎてもよくなく、なだめすぎてもよくない。わが教えに従う者を拒むことはない。背く者を無理に引き留めることもない。心を察する者には天が必ず福を降す。密かに訓導に背く者には天が必ず禍を降す。口先だけ立派で心は虚偽に満ちていれば、人を欺すことはできても、神明を欺すことはできまい。

要するに、独り居るとき胸に愧じがなく、行いは公明正大で、修行を絶えず深めること。そうすれば聖賢の境に近づき、天地の大道を参究できる。世俗の富貴寿考など、このような人を縛り得るものではない。弟子たちは心に刻むべきである。

いったんわが教法に帰依したなら、心をすみやかに洗い、はっと目覚めるべきである。善を行って災いに遭う者を、われは声を聞いて救う。悪を改めぬ者をも、密かに正す。行恕と顧子の二人の弟子は、平素から黙々と善を行う。父母の愛情が薄くても孝を尽くし、兄弟の和睦が乏しくても常に友愛を保ち、人に誠実で熱心に接し、世に対して実直で誠実である。禅宗の理を悟りて黙って守り、わが道教の玄機を通じて深く悟る。言行不一で道聴塗説に終わる者とは天と地ほどの差があり、ゆえにわれは彼らを賞する。

呉一恕は本分を守り、心は純真で、人に接するに一点の杂质もない。時勢を見極め、相手に応じて言い、胸は天地のように広く、意境は雲霧のように洒脱である。志は高く、世俗の束縛を超え、まことに有志の士である。ゆえにわれは彼を好む。ただし二人の弟子に戒める。常に反省し、地に足のついた修行をせよ。後れず、怠ってもならない。われの称賛のために気を緩め放ち、自らの前途を誤ってはならない。深く思い、警戒せよ。

人生でいちばん恐るべきは優柔不断である。真剣に決断すれば、どの道法が通じぬか。どの仙位が望めぬか。恐るべきは、言うことは誠実なのに、行うことは真逆であるだけである。

多くの人は不仁不義を行い、君に忠でなく、友に信を守らず、慈悲を持ちません。子は父母に孝なく、兄は弟を愛さず、弟は兄を敬わず、交際にも真心がありません。陰険で薄情に行動し、仁義なく人に接し、他人の血肉で自分を肥やし、生命を害して自分を養います。

天地鬼神を敬わず侮り、尊い経典を謗り、悪友と不正を行い、淫欲を放任します。神は悪行を記録し、重さに応じて罰します。戦乱、水火の災い、疫病、困難や貧賤などを受けるのは、自ら招いた応報だと説きます。

我が道門（どうもん）へ帰依するなら、君に忠、父母に孝、兄に敬、弟に友愛を尽くし、正直で欺かず、公正で仁厚に生きるべきです。斎戒沐浴（さいかいもくよく）して心身を清め、天地の神々を敬い、経典を専心して読み、修行の務めを果たします。

情欲を断ち真に道（タオ）を求める者には、私は化身して教えます。夢や静座で会い、早く要訣を悟って仙になるよう導きます。そこまでできなくても、教えに従い、世で善を行い、悪念を起こさなければ、求める大福、長寿、賢く孝なる子孫、功名と利益を授けると述べます。

変わらず修行を続ければ、南宮（なんぐう）の仙境へ迎え、自由な喜びを与えます。功が深まれば上仙（じょうせん）の境地を得て、俗世の苦を永く離れます。功過への報いは真実です。弟子は心して聞き、各自実行し、いい加減にせず、怠らず、正道に背かず、邪説を信じず、功徳（くどく）を積むべきです。真心で守れば吉祥の福を得るので、心に留めなさいと説きます。

人を救う功徳は大小や多少ではなく、至誠によります。小さな虫を救い、一本の草木を大切にするだけでも、力を尽くせば無量の功徳を積めます。弟子はよく聞き、今から深く省み、忠孝をともに全うし、心に恥じないようにすべきです。

人として恭敬と誠実の心を抱くべきであり、そうしてこそ正道を弘めることができる。他人に対して仁慈寛厚でなく、万物に対して寛容仁愛でなく、あるいは自分の利益のみを顧みて他人を損ない、生あるものを殺して己を養い、神明を祭祀しながら恭敬の心がなく、経文を読誦しながら信仰が欠けており、事を為して始めありて終わりなく、表面は実直ながら内心は奸詐であり、仲間と強弱を計り比べ、同じ道の中で彼此を区別し、他人の長所を嫉妬し、自分の短所を隠すことを好む——これらは皆、心根が公正でない表れである。

世に立って処するに端正で大度でなければ、一見平凡な人の欠点のようであっても、実は礼教の罪人である。お前たち修行者は独り静かに省みて、これらの欠点が自分にあると気づいたなら、直ちに痛切に改めねばならない。誠敬の心によって放逸な心神を収め、神明に仰ぎ頼んで罪過を消し去るべきである。善行を為して困苦の人を救済し、善き言葉を語って他人の冤罪を解き、手を差し伸べて危難の人を助けることができる。父母ある者は孝道を竭し、兄弟ある者は公平に和睦して処する。このように堅持して行い、勉めから自然へと至れば、漸く聖賢の境地に達することができる。

皆は互いに勧め戒め合い、心を同じくし徳を一つにし、相互に諫め、同じ過ちを繰り返さなければ、自然に善道へと歩める。天は明察秋毫であり、罪過は山のように積み重なるが、功徳は勺の水のように少ないことを知るべきである。生死禍福は一念の間にあり、必ず謹んで自ら勉めるべきである。

人の心には必ず堅定な正見がなければならない。心念が一度堅定でなくなれば、光明正大へと向かえず、かえって己の見に固執し、忠告を聞かず、心計を弄し、勝ちを争い、彼此を区別しやすくなる。もし狂妄の心を降伏させて正道に帰せしめなければ、自然に光明正大の境地と矛盾する。このような者はたとえ時折小さな善行を為しても、根本の心性に虧があれば、小さな善に何の益があろうか。これらの欠点ある者は努力して改め、個人の小賢しさを逞しくせず、偏見に固執せず、心境を徹底的に澄め、何の掛かりもなく真心を出し、光明正大な人となり、光明正大な事を為し、歩々上に向かうべきである。もしこのようにできれば、至る所すべて順調でないことはない。

要は自分の誠心を尽くすことにあり、千万の聖賢もこの「一」の字に帰する。もし一念の間に真に覚悟できれば、受ける福報は窮まりないであろう。

修行者の道（タオ）を求める心を見ると、水面の泡のように浮ついて実がない。それなのに、私の慈悲を求める心は烈火のように切迫している。なぜ、その切実さを修行へ向けないのだろう。真にそうできれば、福を求めなくても福は増し、功徳を追わなくても功徳は広がり、利益を図らなくても利益は豊かになる。外へ祈り求める必要がどこにあろうか。

私は慈悲によって衆生を導き、すべての人を悟りの彼岸へ至らせたいと願う。しかし訪れる者に誠意がなく、修行を遊びと考えるなら、途中で放棄させるより、初めから入門を厳しく見極める方がよい。人の心は初め勤勉でも後に怠り、初め怠けていても後に励むことがある。勤勉な者が気を緩めず、怠る者が自らを励ましてくれれば円満である。さらに精誠を尽くして修行しなければならない。わずかな怠りでも、教化の機会を失いかねない。

一人でいるときにも、神が見守っているように慎むべきである。まして神の前で、どうして放縦に振る舞えよう。世人の悪行は、一念の放任から始まり、次第に傲慢で反逆的になり、最後には多くの罪を招く。戒めとせずにいられようか。

修道者にとって最も貴重なのは、柔和で辱めに耐えることである。平静を保ち、細かく争わなければ、得るものは少なくない。世人に堂々と向き合って良心に恥じないだけでなく、鬼神に申し述べても正しく認めてもらえる。

物事を行う際、他人の是非にこだわる必要はない。大切なのは自らを省みることである。自分の行動に非の打ちどころがなくても、他人が過ちを改めて善へ向かうのを助けられなかったことを責め、頑迷な人を教化できなかったことを恥じるべきだ。道義を完全に実践して人に恥じなくても、悪を行う者にはいっそう穏やかに接する。一人の悪人を善へ感化できれば、非常に大きな功徳となる。相手の悪が深く、感化しにくくても、善意をもって接する。大切なのは、常に中正の道を守り、恭しく誠実で、卑屈にも傲慢にもならず、虚心に応じることである。頑劣な者も長い間には自然に畏れ、誠意をもって服し、放肆な振る舞いをしなくなる。そうなれば、外からの侮辱や魔障（ましょう）を何も恐れる必要はない。

善行も悪行も、一念から始まる。独りでいるときの最も小さな思いこそ、善悪の分かれ目である。悪を行う際に「誰も見ていない」と考える、その幸運に頼る心が堕落の始まりとなる。

人の本来の性は互いに近く、いずれも善の種を宿している。しかし油断して邪念が一つでも芽吹けば、次第に傲慢に陰り、結果として生々世々明るい本性を開けないまま終わる。そうした者は暴れ、放埒（ほうらつ＝恣睢、放ち尽くすこと）にふけり、あらゆる悪事を行い、ついには神明を怒らせ、天の罰を逃れられない。

わたしは罪を重ねる人々を哀れみ、心を痛め、だからくどくども婉曲に説く。修行する者たちは、これから悪人が報いを受けるのを見ても、憐れみの心を持ち、災難を喜んではならない。戒めの心を持ち、まねようと思ってはならない。そうすれば自然に悪から遠ざかり、善へと心を固められる。

人生は白駒の隙間（はくくのすきま）のごとくあっという間だ。一度足を踏み外して好機を逃せば、後悔しても取り返せない。夜更けに澄んだ鐘の音を聞くとき、はっと目を覚ませ。かつて心計りや小細工にふけったあらゆる行いは、夢の中のことのように荒唐無稽だったのだ。すみやかに心を改め、改めて善人となり、善の道へ進まなければ、ますます深みにはまり、苦しみの輪廻に堕ち、何生にも解脱できず、子孫にまで及び、家系が衰える。悪行には必ず報いがあり、早かれ遅かれ必ず来る。終わりまで目覚めなければ、惜しいことではないか。

世の善きことは尽きることがなく、功德も立て尽くせない。聖賢は徳が高まるほど心は謙虚になる。善を見れば自分にできぬことを恐れ、大道を求めてもまだ門に入らぬと思う。多くの事業を成し、多くの功を立てても、心にはまだ足りないと感じる。まして善行と功德がまだ円満でないのに、どうして妄って尊大になれるか。古人は「満ちれば損し、謙虚なれば益する」と言った。これは天の道の理だ。天の道がそうなら、人の道が例外であるはずがない。

人が善いことをすれば善人、悪いことをすれば恶人だ。善人と恶人の境は、すべて一念の心にある。

万事は運命づけられていると言う者もいる。だが聖人は、修行を極めた人は運命を変えられると言った。造化は己の手の中にあるのだから、運命が縛れるはずがない。一生善を為さずに富貴を享ける者については、先祖の徳を積んだか、前世の修福かもしれない。しかし悪を続ければ……

善を絶えず行ってこそ、子孫が富貴を享受する根源を断ち切れる。一人が積んだ福が本人の享受分しかなければ、天はその行いに応じて福分を減らす。道教の至高神、太上老君（たいじょうろうくん）のいう因果応報が、欺きの言葉であろうか。皆は善行に努め、それぞれ自らを養い省みて、私の懇切な戒めを無駄にしないでほしい。

善行と悪行にはそれぞれ報いがある。善行に効果が見えなければ人は善を行わず、悪行に罰がなければ悪が広がる。神を敬うのは見返りを求めるためではない。敬いと誠実さを抱けば、その心自体が善の種になる。効果を意図して求めずとも、自然に現れる。諸経典を調べると、どれも読誦の功徳（くどく）を重んじるが、これは虚言ではない。誠心で経を唱える一念は過去の虚妄を消し、一時の善行は昔の過ちを変える。偽りを除き真を残し、悪を改め善へ従うことに、報いがないと言えようか。惜しいのは、誠心を起こした人が次の瞬間に傲慢になり、善事をした後で善を捨て悪へ向かうことである。それでどうして天の加護と善報を迎えられようか。

古の聖賢の経典、仏典、道教経文はすべて、美しい言葉で善行者を励まし、善へ進み続けるよう導いて、吉祥の気（き）を招く。しかし誠実さも敬いもなく、口で経を唱え、心で遊楽を思っているだけで罪が消え福が得られるという意味ではない。一心に敬いを保ち、最後まで怠らないことが真の善行である。

経を書写する要領。文字の大きさを揃え、軽重を調和させる。左に実筆、右に虚筆を置き、長短を組み合わせる。書き始める前に字形を構想するが、固定した書き方に拘らない。虚実を相生させ、実とすべきところは実、虚とすべきところは虚とする。背けば書の神韻を失う。私の言うとおりにし、無理に美しさを求めず、端正で落ち着いた姿を主とし、柔らかい媚態を追いすぎない。運筆は緊密で力強く、速さより遅さを選び、焦らず、総じて正しく筆を振るう。

世俗で道（タオ）を好むと称する者は、仙人の迎えを求め、外丹（がいたん）を練る煉丹術（れんたんじゅつ）を学び、あるいは陰陽（いんよう）を調和させる採陰補陽（さいいんほよう）を学んで、不老長生と永遠の富貴を望むだけであることが多い。よくいう「腰に十万貫を巻き、鶴に乗って揚州へ下る」というような願いだ。修煉（しゅうれん）の最高境である清虚寂滅（せいきょじゃくめつ）や、道の本体である真常大道（しんじょうたいどう）を、真に慕い求める者は少ない。

この文章は修道と人間としての処世術の関係について述べている。まず、幼い頃から儒教の経典を学び、成人して官吏となり民を治めながらも、なお仙道（道教の修行によって仙人となる境界）を憧れ求める者がいることに触れ、修道において最も重要なのは誠心であると説く。経文には「未だ仙道を修めず、先ず人道を修む」とあり、人間としての基本道理すら修められなければ、仙道を修めることはさらに遠いものとなるとの意である。

いわゆる人道を修めるとは、大道（宇宙の根本真理）は虚無でありながら天地に満ちており、人はこの道理を体得し、自らの心胸を万物を包容するほど広くするべきであることを指す。儒教が説く「老安少懐」（老人を安んじ、若者に依るべき所を与える）、仏教の普度衆生、道教の接引修行、いずれも本質的には同じ仁の心である。しかし修道者はさらに常に自らを省み、行いが道義にかなっているか、官吏として民のために尽力しているかを問うべきであり、これが儒教の「参賛位育」（天地の化育を助ける）、仏教の「性光透露」（本性の光明が現れること）、道教の「忘形合虚」（形体を超越し虚空と合一すること）の道理である。

文中では観音菩薩（仏教の菩薩）がかつて官吏の姿に化身して法を説いたこと、老子（道教では「太上」と尊称される）がかつて周朝の柱下史（国家図書館の館長）を務めた例を挙げ、官吏となった者も同様に清浄の道を修めることができると説く。肝心なのは誠心をもって民に接し、民を教化し、政務を処理し、自らを修養することにある。儒仏道の三教は本質的に同じ一つの真心であり、互いに優劣を分ける必要はない。

最後に具体的な修煉方法について述べる。修道者は専心一意を貴び、密かに玄妙な天機（宇宙の奥義）を体得し、内心を観照し、虚静を保ち、世俗と調和して処する。専一に修行し、雑念と名利の心を除き、自我の形骸を忘れ、心をもって気を御し、気と精神を合一させ、精神をさらに虚空と融合させ、最終的に「忘」という概念すら忘れる清浄無為の境界（道教最高の修行境界）に至る。この道理を理解することが「明道」であり、努力して実践することが「行道」である。

南宮派（なんきゅうは）の修煉法は、いわゆる正統の門であるとはいえ、生死を超え、無為で世を救う最高の大道にはまだ及ばない。ゆえに太上（たいじょう）も「清浄無為こそ天下の正道」と言い、「精神を保ち元気を固めることが長生の根本」とも説いた。符籙（ふろく）や咒文に頼る術は、正しい道ではない。世にこれを好む者は多いが、多くは文人が死後に精怪に憑依（ひょうい）され、生前の学問の鬱積を吐き出すにすぎない。

外丹術（がいたんじゅつ）で鼎炉（ていろ）を用い汞鉛（こうえん）を煉る作法は、さらに世を惑わし民を欺く。騙された愚かな者の数は限りがない。これによって得道し昇仙した者の名を、聞いたことはない。かつて正陽真人（しょうようしんじん）が黄白の術（点金術）を授けてくれたが、後世を誤らす恐れがあると悟り、その一念のおかげでかえって超度（ちょうど）の仙となった。今もなおこれを求める者があるのを見ると、実に痛ましい。

人の一生、誰が一つの場所に永く留まれることができるか。男子たるもの、生来四方に志すべきである。しかしその「志在四方」とは、明師（めいし）を尋ね大道を求めるためのことであって、書生は書箱を背負い千里に師を求め、修道者は草鞋を磨り穿ち仙を訪ね、学問未熟、大道未悟のうちは歩みを止めない。後世の人々の奔走は、名と利と権と勢のためである。官吏となって遊歴するも、遠く商いに出るも、いずれも功名利禄が出発点だ。ある者は山水に耽り、老いた両親をも顾みず、苦を辞せず遊び歩く。いずれも世俗のうちの「遠游」にすぎないことを知らない。

真に得道した真人（しんじん）は神游太虚（しんゆうたいきょ）し、一呼一吸の間に千万里を越え、刹那に三山六合（さんざんろくごう）を巡る。去るとき誰も行先を知らず、神游宇宙から帰るとき誰も来処を知らない。ついには虚静空寂に帰する。この「游」の境を悟るこそ、最高の遨游（おうゆう）である。広い世の中で、百人に一人悟る者もいない。

われ（降筆する仙真の自称）は三十年前から鸞鳥降筆（らんちょうこうひつ、道教の扶乩）により衆生を教化し、鄂渚（がくしょ、今の湖北武昌）に霊を顕し、この地に留まった。ここで三品（上・中・下三乗）の功業の基を定め、万の善縁を結んだ。初めはこの楼で大業を開き、のち宋家の楼に移り名を「涵三」とし、再び乔家の宅に移って《上巻仙典》の伝授を完えた。今思えば昨日のごとし。この教化の事業を成し得たのは、皆さんの力によるもので、特に最初に参じた弟子たちの尽心竭力が大きかった。いま大功は成り、皆大いなる福報を得たが、この年月を思うと……（原文ここまで）

修行を始めた当初、私は心に常に憐れみの情を抱き、衆生の労苦に報いるにはまだ足りないと感じ、だからこそ塵世を離れることをなかなか決心できなかった。

私は衆生を悲しみ憐れむ慈悲の心をもって、くどくどうと凡間に留まり続けた。これは天が生を愛する徳に順うためでもあり、衆生が苦海に沈む痛みを憐れむためでもある。そこで宏大な誓いを立て、劫難を経て広く救い、法雨甘露を施し、恒河の砂の数ほどの衆生が道の岸に登り、光明が遍く照らす彼岸に至ることを望んだ。そうすれば、この赤誠の心もわずかに慰められるかもしれない。

世の薄ら寒さ、人情の冷たさを知らぬわけではない。近ごろ人々の生計は苦しく、利を追わねばならない。しかし利ばかりを図れば、奸欺は日増しに甚まり、機巧は尽きることがなく、人を害し世を欺き、損して己を利する行いがあちこちに見られる。一芸を身につけた者でも、苦心して権謀に走る。根をたどれば、いずれも利を計り、前人より巧みに取巧しているに過ぎない。こうして日々堕落し、災いも続く——火災、盗難、官罰、旱蝗、病苦が次々と起こる。

悪念が芽生えたとき、人はまだ恥じることもある。雷鳴閃電を聞けば、なお畏れを知る。だが次第に恶习に溺れれば、平地を歩くように、軽く巧みになる。ときどき善悪の報いがはっきりしないのを見て、神は耳も目もないと思い込み、放恣に振る舞い、はばからなくなる。雷が傍にあっても斧が前にあっても、耳を塞ぎ目を背け、「金は神に通ず」と自慢する——実に哀れで可笑しい。こうした者は、いつまで輪廻に堕ち、悪報を受け続けないでいられるだろうか。私が救おうとしても、どこから手をつければよいのか。

「道」という一字は、天地の中でもっとも玄妙な枢機であり、陰陽（いんよう）二気の精である。宇宙の法則を立て、古今の文明を開き、極めて精微で隠微、形も名もない。道は造化の本源、万物の根であり、鸿蒙初開の太初の時から始まる。仏家、仙家、儒家の聖人を究めれば、その根本はいずれも玉清境（道教の最高天界の一つ）に源を発し、流派の枝分かれが異なるだけである。仏教は三乗（声聞乗、縁覚乗、菩薩乗）を説き、道教は三教に分かれ、儒家は一門を立てる。実は儒家は実理を求め、仏家は禅心を重んじ、虚実ともに陰陽二五の精（万物を成す基本要素）にかかわる。この境地は似有似無、恍恍として、最深奥の真理を孕む。

丹田（たんでん）付近の脐輪（せりん）の玄妙は深く測りがたく、捉えどころがない。上へは頭頂の月窟（百会穴・はくえ）まで遡り、下へは足底の天根（涌泉穴・せんせん）に踏み入る。動静の往来いずれも、常に清浄安らかな状態を保つ。実相と虚相は併存し、修煉の法門は異なっても、いずれも未分の混沌たる本源の大道へ帰する。

大道は言葉では尽くせず、修行者は我を忘れねばならない。真の「忘」とは、「忘」という念そのものも手放すことであり、これこそ「真忘（しんぼう）」——思弁では及ばない。慧根ある者はまず「誠」の境地を立て、誠あれば明悟し、明悟すれば現れる。内外に通じてこの現れが満ちれば、大道は顕れる。修行に難易はなく、要は一途の誠心である。

いま扶乩（ふけい）が盛んに、教化を開く者も多く、従う者も少なくないが、真偽交じり、聚散は定まらない。しかし人はしばしば吉凶を予する者を真道とし、詩詞歌賦に長ける者を集うべき才とする。この鸞壇（らんたん）は数十年、吉凶の兆しで人を引かず、弟子も福を求め禍を避けるためには来ない。華美な文はなくとも、荘重な礼に学ぶべきものがあり、ゆえに恒常を保ち、久く新しさを失わず、聚散まちまちで嘩々とする団体とは異なる。

ある者は、ここに奇異の見聞があって人を引くのではないかと心配する。だが自覚として特別なことはない。肝心は「平常」二字をどう見るか——人生は衣食住に尽き、これ最も平常なこと；誰もが視聴言動の能を持ち、これも平常；幼くして読書し、長じて明理し、修身・斉家・治国・平天下し、聖賢の教に従うのも、いずれも中庸の平常の道。仏道二門に至っても、一方は明心見性して生死を脱し、一方は性命を修め長生を求める——玄妙に見えて測りがたいようでも、実は本源へ帰る平常の道にほかならない。

仏家と仙家（道教の修行者を指す）は、人の本性を離れて空理空論の修行を語ることはなく、基本的な道徳律を捨てて神秘的な境地を追い求めることもない。忠孝仁義の初心は常に忘れてはならず、謙譲恭敬の行いは至る所で実践しなければならない。両親に仕えて孝道を尽くす者は、仙家の中の孝子と呼べる。国のために忠を尽くす臣は、すなわち仙門の忠臣である。これに類推して、人倫の本分を尽くし、万物を慈しむ者は皆、成仙成仏の根基を備えている。

実のところ、仏道儒の三教は道筋こそ異なれど、最終的には太極（宇宙の本源）という同一の境地に帰するのであり、本来門戸の区別はない。見識の浅い儒生たちは、三教合一の真諦を全く理解せず、みだりに批判誹謗するが、私はただ彼らの頑迷さが可笑しいと笑うのみである。誠心をもって道を求める者ならば、その見聞の全てを私が知り得なくとも、むやみに奇を衒わなければ、それこそ真の見識である。私の門庭に入ろうとするならば、平常の事として捉えるのが大家の風格というものだ。私が伝える大道は、突き詰めれば「庸常」の二字に過ぎない。

私の法門は海のように広大であり、慈悲は幽微の奥に蔵され、光明は恍惚の間に隠れている。ただ誠心をもって信じるならば、必ず神明に感通することができる。ただ恐れるのは、世の人が私を有っても無くてもよいものと見做すならば、私とて直ちに応えることは難しいということだ。もし父母に孝行し、兄弟に友愛し、友と誠実に交わり、世に公平に処し、己を克めて公に奉じ、人倫を篤くし本分を尽くすならば、それは日々私と相見えて語り合うようなものであり、私も自ずと冥々のうちにこれを嘉している。

生者の死を理解したいならば、何ぞ死者の新生を観察しないのか。世の人は陽寿が尽きれば死だと知るのみだが、死後の世界については諸説紛々としている。死後直ちに転生すると言う者もあれば、死後の行き先は測り難いと言う者もあり、さらには来世などそもそも存在しないと言う者さえいる。古人が生死の事は重大であると言ったのは、確かに簡単には断定し難いからである。正理から言えば、人は…

陰陽（いんよう）の二気が生命を与え、清と浊の気がかたちを決める。生が来るときは朝日の初昇のごとく、浩々として車輪が転がるようだ。人は太陽が昇るのしか見えず、いかに扶桑（ふそう）――伝説の日出の地――から本当に立ち上ったかを、その目で確かめられるだろうか。死のときは気息は沈み、身は枯れ、夕日が西に沈み、たちまち落ちるがごとく。人は太陽が沈むのしか見えず、いかに崦嵫（えんき）――伝説の日没の山――に本当に消えたかを、確かめられるだろうか。

ゆえに道を悟る者は、今この身にあるものだけに専念し、真実の虚なきことをなす。生死はただ自然の理に身を任せて受け入れるべきだ。命は感じ得ても言い尽くしがたく、命数に尽きがあっても本分を守るに如かず。これは大智の者が、生命の未形なる前に生死の真髄を見抜き、意念とそれを合わせ、生命の既成の後は生死に順じて虚空に帰ることだ。その中の玄妙深奥は、誰もが悟れるものではない。

世に伝わる北斗（ほくと）の仪轨は七十二種あり、その中に三十六種の真髄が隠れ、残りは多く儀式によって世人を教化するためのものだ。実は礼斗（れいとう）――北斗星君を礼ぶ儀式――は道教各派が重んじるだけでなく、仏教にも天界を礼ぶこの類の仪轨は多く、形だけが異なる。仏典の心品は道教科仪より精妙で、梵語の唱诵と成就の法门を伴い、極めて深奥だ。禅宗もこの法によって明心見性し、智慧の灯が一度ともされば、あらゆる暗を照し尽くすがごとし。暗室に元は漆黒だったが、突然火炬をともせば、たちまち一室明るくなる。天界を虔誠に礼ぶ者は、たとえ鈍く無知でも、誠心を持ち続け、梵教の仪轨に従って修行すれば、終には豁然として開ける。まるで仏陀が明星を見て悟道し、花を拈じて示したがごとし。

梵音は神奇な力を持ち、六種の神通を含み、その功德は不可思議だ。われら玄門秘伝の科仪であっても、上界の仙真はしばしばこれを尊び、天地の運行の理に従って如法に礼ぶ。しかし根基が足りない、あるいは修行が不純な者には、上真の霊宝や太玄科教の真伝を得ることも難しい。

この経文は、主として諸天尊（しょてんそん）——道教の最高神々——を礼拝する修行法と、心性を養う要諦を述べています。

星々を統べる天尊たちは、願力が深く堅固で、慈悲は広大無辺、道法は玄妙測りがたい。九品果位（きゅうほんかい）まで修めた者でも、その奥義をことごとく悟ることは難しい。五斗経（ごとうきょう）に載る科儀の詞章にはいずれも玄機が秘められており、尋常の修行者が安易に理解できるものではない。九天に選ばれた真器（しんき）——根器ある修行者——でなければ、これらの真言を聞く縁もない。しかし凡夫が誠心をもってこの科儀に従って修行すれば、それぞれ異なる霊験を得る——天尊が紫宸殿（ししんでん）——天界の宮殿——に臨在されると感じる者、静修のうちに天尊の顕化を見る者、天花が舞い散り仙品が並ぶ祥瑞を目にする者もいる。

上根の者が仙道を求めれば願いは叶い、中根の者が祈福すればそれも成就する。祈祷して災いを払い福を得るのは小さな功徳にとどまるが、より大切なのはそこから大智と大解脱を得ることである。さらに修行者が直接玄霊三五真訣（げんれいさんごしんけつ）——上級の修煉法門——を授かり、超凡入聖の境に至る者もいる。これは念仏して極楽に往生するに似て、誠実な修行によって身と心が変じ、蓮華化生のごとく清浄微妙になる。経にいう「最も鈍い者も開悟し、最も弱い者も強くなれる」——天尊を礼する修行もこのように妙である。定まった法門がないように見えて、いちばん根本の修行の真髄を含み、形がないように見えて無形のうちに妙用が現れる。

「経」という字の真意は、人に常道を守り畏敬を保つことを教えることである。上智の者は心で悟り、中の者は戒めを知り、庶民も畏敬の心を起こす。我が教法を立てて衆を教えるこの「経」の一字には無数の教えが込められており、華麗な辞藻で誇るものではない。修心の要は念を収めること——畏敬の心があるとき、神を敬するも人に接するも、まるで神明が前にあるかのごとく慎重になる。一事から百事、小事から大事まで、心を腔裡に収め（覚照を保ち）、念が散乱しないようにする。久しくすれば心性は自然に熟し、大胆不敵にはならない。

この収心の法門は、まさに我が教法の総綱であり、経を講ずる趣旨でもあり、平日語る修仙修仏の奥妙でもある。修行者が常に警醒し、薄氷を踏むように慎重で、終日精進せず、神明に向かうときは殊のほど恭敬であれば、次第に心に主ある境に至る。

この経文は、心を修めず、神々への敬意も欠く人を批判しています。心の雑念を抑えず、欲望を放任すれば、勝手な振る舞いが習慣になります。神々の前でも畏れを持たず、礼を失う人は、世俗でも宗教でも退けられます。儒教では取るに足りない者、仏教では清規（しんぎ）を破る者、道教では傲慢で道に背く者と呼ばれると述べます。

中心となるのは「敬（けい）」です。経典や神々に対して、敬い畏れる心を持つことを求めます。真の敬神は外見だけの振る舞いではなく、心から生まれるものです。神々に仕えるときは、年長者や君主に接するように、衣冠を整え、姿勢を正し、落ち着いて動き、ゆったりと礼拝します。

その敬意は、世俗の君臣の礼以上であるべきだとします。神々の感応は速く、人とのつながりは声に応じるこだまのように直接的だからです。

誠実に神々を敬う人は、自然に慎み深い態度を示し、ふざけたり、軽んじたりしません。信仰を口先や文字だけにとどめず、「以心印経（いしんいんきょう）」、すなわち自分の心と経典の教えを照らし合わせることが大切です。最後に作者は、敬意を知らない人々を見て、そのあり方を悲しんでいます。

この文章は、「鸞手」（道教の扶乩儀式において筆を執り神意を伝える者）を務めるために必要な修養と条件について述べている。核心となる考え方は、神に仕えるにせよ人と接するにせよ、肝心なのは誠実さであるということだ。

まず、神に仕える基本原則が説明される。たとえ儀式が見かけ上簡素であっても、敬虔な心で参加しさえすれば、神を感応できるかどうかにかかわらず、全力を尽くして礼を尽くさねばならない。この道理を理解しない者は、人としても立派に振る舞えず、神への奉仕も満足に行えない。人と神の交流は「誠」の上に成り立っている——誠実さは天に通じ、美しい徳こそが真の芳香なのである。外面的な礼儀の形式は千差万別であっても、根本は内面の誠実さの有無にある。

次に、合格する鸞手を養成する二つの道筋が詳しく述べられる。一つは天賦の才を持つ者であり、このような人は生まれつき慧根を備え、性情は穏やかで、心は安らかであり、世俗的な追求とは異なり、善念と誠信を保ち、内修に専念し、最終的には神と心が通じ合う境地に達することができる。もう一つは後天的な修行によって到達するものであり、長期的に誠心をもって修行し、言行を慎み、最終的には心と神が一体となる境地に達することができる。

重点として鸞手の禁忌が強調される。神は言行に欠陥があり、偽善的で疑い深い者には宿らない。たとえ扶乩の際であっても、気が散ったり、感情が揺れ動いたり、疑念を抱いたりすれば、神の啓示を妨げることになる。したがって、真の鸞手を見つけることは難しく、さらに扶乩ができて経文の解説もできる鸞手を見つけることはなおさら難しい。

最後に要点が示される。神が宿る対象を選ぶ際には、徳が高く、かつ霊的な素地を備えていることが求められる。したがって「鸞手」という立場は容易に得られるものではなく、内面と外面の両方を修めてこそ務まるのである。

若き盛りのうちは万事に自らを律し、これ徳を培う基であり、温和で寛厚な態度で心性を涵養せねばならない。儒教のいう「存心养性（ぞんしんようせい）」は、実は我ら道家の「煉気煉神（れんきれんしん）」にほかならない。学道の者はまず「死」の理を学ぶべきであり、「死」の真意を悟らずして、いかに「生」の妙を悟るか。生機を死と見える関窍のうちに秘めおくには、自ら心をもって体得する必要がある。さもなくば、終日求生のみを思えば、かえって死へと早まる。これ生生しえざる大道には深奥な玄機が宿る。世俗の習気に染まらず、塵世に迷わぬこと。悟る者には一点で通じ、暗室に火炬をともしたがごとく、たちまち光明が満ちる。聡明を無用の事に浪費してはならない。

誠恕子（せいじょし、弟子への呼称）は世俗の雑務に身をさらしているが、これは人の常である。しかし君は庸俗な者と同じではないゆえ、凡俗の見解を抱くべきではない。今、道理を一つ一つ君に証してみせよう。無きものは強いられず、有るものは奪われぬ。運命を変えたいと思っても、定まった運命はいかに安々と改められるか。今わざわざこれを告げるのは、一切の人为造作は夢幻泡影のごとしと悟らせたいのである。本分を守り、時機を静かに待ち、将来の妙果を証せよ。わが開壇講道のときこそ、君の智慧を開く好機であり、これこそ七十年の縁による修行の成果である。次第に塵世の執着を手放し、俗情を脱し、心性を整え、機縁が熟するのを待てば、わが道法を弘め助けることができ、利益は限りなき。そうすれば今生の修行を円満にし、往世の修持の果報をも証することができる。

わが門下に皈依（きえ）したなら、わが心を体せよ。心に敬畏を置き、人に平和に接する。自らを高く見ず、骄奢傲慢にも陥らぬこと。美色が目の前にあっても柳下惠（りゅうかけい）のごとく坐懐不乱（ざがいふらん）であり、人が理なく接しても君子のごとく三省（さんせい）する。『周書（しゅうしょ）』の「皇天無親、惟徳是輔（こうてんむしん、いたくしてとくなり）」を読まぬか。

門下の弟子が妻子を伴って皈依するのは、向道の誠意を示すにあたる。しかし多くの者は道名を取れば皈依したと思うが、これは皈依の真意を完全に誤解している。「皈」は道を帰依する、「依」は道を依拠する。真に信受して行い、戒律を守り、道門で規矩を犯さず、世間で人倫に背かず、心術が正しく誠敬に欺きがなく、万事理に従って行うとき、初めて皈依の一場を無駄にしない。

いわゆる真の帰依（心から道教を信じ奉ること）する者は、帰依の真意を悟らねばならない。道士の名ばかりを得て帰依を済ませたと思うような表向きの工夫は、いっさいの意味を持たない。ましてや根本の見識も欠く婦人や子どもにあっては、なおさらである。

わが道法を修めんとするなら、敬虔な信念をもって着実に修行せよ。自ら堕落に甘んじれば日ごとに沈み、精進を続ければ日ごとに高まる。精気を養い性情を調える要は、すべて澄澈宁静の修養と虚極静笃（物我を忘れる道教の修煉の境地）の心を保つことにある。己を律せず心が浮き立ち騒ぐなら、神霊も応じぬ。ましてやより重き過ちは、厳しい報いを招くに違いない。

洪篤誠（求道者の名か）、わが「涵三」という号の深い意味を知るか。天地が初めて分かれ三才（天・地・人）が立てられて以来、天には三光（日・月・星）が万物を照らし、地には三教（儒・釈・道）が人心を教化する。しかし人の禀赋は異なり、仏門には三乗（声聞・縁覚・菩薩）の教法があり、仙薬には三等の品階があり、儒家にも上中下の気質の差がある。根をたどれば、いずれも同じ元気から生じ、同じ天理を含む。ゆえに三教は分かれて見えても、実は一つの源にある。三教に通じる理を参究すれば、太极（たいきょく、宇宙の本源）の精華に帰ることができる。

太极とは先天一気（宇宙の初まりのエネルギー）であり、天地はこれにより分立し、三才はこれにより成る。三教は太极の分派にあたり、根を辿れば同じ真理である。そこでわざわざ「涵三」と名づけたのは、三教を会通して一道に帰す意である。玄門（道教）の修煉には旁門左道と正道の別がある。旁門は延年益命の術ばかりを説き、正道は金丹大道（道教の最高の修煉法門）を専修する。いわゆる金丹とは、仏法でいう円明覺性（円満で光明の本性）にあたる。金でも石でもないが金石より堅く、陰陽を超えながら陰陽の妙を孕み、霊応は尽きず神通は測りがたい。修め得れば肉身は長く存し、百年千年朽ちぬ。薬物の配合や火候の時刻、抽添（体内の陰陽を調えること）昇降などの説は枝葉に過ぎず、真の要は性命の根本を参透し妄心を降伏することにある——大道は実に目の前にあるのだ。

われはかつて『玄篇』で指摘した。求道の諸人に告げる。毛のない猛獣（調伏し難い妄心のたとえ）を馴らすがごとく、自らの心性を降伏せよ。

この経文は、道家の修行の根本が、心と思いを調伏（ちょうぶく）することにあると説いています。制御できない心を、毛のない猛虎にたとえます。黄婆（こうば）は脾土（ひど）、すなわち意念を表し、体内の水と火の気を調和させる働きを担います。思いを一つに集中すれば、炁（き）は自然にそれに従って動くとします。

東王公（とうおうこう）と西王母（せいおうぼ）という象徴も登場し、金木や水火を通じて陰陽の調和を説明します。しかし根本は心の修行です。丹経（たんきょう）のさまざまな用語は、教えを伝えるための手段であり、妄心（もうしん）を鎮めることが真に大切です。『道徳経』の冒頭が示すように、真の道は言葉だけで完全に表せません。

後半は世の人への戒めです。人として生まれる機会は得難く、今の才知や豊かな衣食は、前世で積んだ福の報いだとします。感謝せず、人倫に背いて本性を失えば、生前に災いを受け、死後は地獄へ落ちると戒めます。一方、輪廻を超える道は目の前にあり、心が明るく、その場で悟れば解脱できると説きます。人生は夢のようですが、その夢の中で真の自分を見つける人はどれほどいるのか、と問いかけます。

この文章は、呼吸や陰陽を調える内丹（ないたん）の修行と、善を勧める道徳の教えを結びつけ、心を修め、人生を大切にすることへ帰着しています。

人々はいつも虚ろで実体のないものを追い求めながら、その虚妄の中でいかに真実を掴むかを知らない。生きているうちに身を修め反省することを学ばなければ、死後には魂魄（こんぱく）までも混沌に陥り、草木に寄生してかろうじて生き延び、本来の霊性などどこに保たれようか。ただ九泉の下で悲しみ泣き怨むばかりで、暗闇の中の凄凉さを誰が気にかけるだろうか。ひとたび人身を失い、輪廻に堕ちれば、万劫（まんごう）復（ふく）することなく、永遠に出路を見出せない——これこそ恐ろしいことではないか。

世の人々は久しく本性を見失い、三宝（さんぽう）（仏教では仏・法・僧、道教では道・経・師を指す）を全く敬奉せず、ただ肉身の欲望を満たすことだけに専念している。しかし肉身はやがて朽ち果てることを知らず、ただ金丹（きんたん）の大道だけが長生不死を得て、生死の輪廻を超越することができるのだ。ただしここで言う金丹とは、あの邪（よこしま）な道の水銀や丹薬を焼き錬る邪術のことではなく、それらは人を破産させるばかりで、ついには何の成果もない。真の神仙が金丹を修めるとは、実は心を修めることにほかならない。誰もが本来金丹（先天の霊性を指す）を具えているのに、惜しいことに自ら修めることを願わないから、輪廻の中で解脱を得られないのだ。

超脱を求めるなら、まず前世の過ちを懺悔し、三宝に帰依する願を起こすべきである。仏道両家の三宝の呼び名は異なるが（仏教では仏法僧、道教では道経師）、道理は実は相通じている。ただ真心で道を奉じれば、清浄な道身を証得することができる。悟りは一念の間にあるのみで、心が太虚（たいきょ）（宇宙の本源）と合一し、何の拘束も障礙もなければ、その場で自らを超度できる。そうでなければ億万年にわたって沈淪し、たとえ万千の慈悲があっても救い上げることは難しい。

生死はもともと常の理であるが、その中にはそれぞれ因縁がある。前世の善根が未だ成熟せずに死ぬ者もいれば、悪業がまだ顕れずに死ぬ者もいる。仏を修め仙を修めて半途で廃れ、善果が成らずにかえって悪業を増して死ぬ者もいる。また一生悪を行いながらも臨終に悔い改め、この一念の善心によって善道に転生する者もいる。だから世の男女の貧富や寿夭（じゅよう）がそれぞれ異なるのは、天が意図的に定めたのではなく、すべて自らが招いた結果なのだ。もし前世も今生も善を楽しみ道を好むなら、自然に福報が降り、天堂に登ることができる。そうでなければ天門は固く閉ざされ、地獄の悪報から逃れ難い。最も肝要なのは誠信の心を起こし、三宝を信奉することであり、そうしてこそ累世の罪業を消し、生死の苦海を超脱し、長生の大道を証得することができるのだ。

人はまず悔い改めの心を起こすべきである。過去の生々世々、玄功（けんぐう）修煉の道理を悟らず、本心本性を保てなかったことを悔いる。それゆえ真如の本性は無明の煩悩に覆われ囚われ、ついには鬼道の衆生へ堕ちた。この悔過の心はさまざまの功德を生み、銅鏡を磨くがごとく、塵垢が去れば鏡面は澄んで光る。ゆえに生死を超える鍵は修心にあると知るべきである——心が長生を求むなら、善を尊ぶべきである。

善は福の根であり、悪は実は禍の兆しである。善を行うも悪を為すも、この一心に由来する。一念の善が心にあれば、良き禾が地に生えるがごとく、灌漑して育てれば豊かな実を結ぶ。一念の悪が心に起これば、雲が天を覆うがごとく、太陽の光はすぐに弱まる。悔いて悟るなら、清風が雲を払うがごとく、霧が晴れて空は朗らかになる。修道の人の本性の光明も、また同じである。

世の人はしばしば修道の真髄を知らず、愚かな凡夫は道を修するに値しないと思う。しかし道の根本は人心にあり、心性を離れて別に玄妙な道理があるわけではない。もし別の道が修べるなら、諸仏諸仙は世人を欺いたことになる。実は修心こそ修道であり、誠心悔過すれば、道は遠くない。道経を読んでみよ。文句は多いが、要するに説くはこの理にほかならない。

人心は本来剛健中正で、純粋精微な性質を備え、初めには私欲の一片もない。いわゆる私欲とは、富貴・美色・美食などあらゆる貪妄の心を追うことである。これらの欲望が芽生えれば先天の本性を背き、真性を失って虚妄を追い、無数の輪廻の階層へ堕ちるゆえ、「天性」とは呼べず「人欲」と呼ぶ。これらの欲望は人により異なり、大同至公の天理に背くゆえ、私心といえる。私心妄念を去り本性を再び光明に放てば、道は目の前にある。この本性に当下で悟れば、それこそ金丹大道（きんたんだいどう）であり、日々参究すれば自然に苦難から解脱できる。

人生の初めには清浄な本性のみがあり、他に何もない。この本性こそ先天の一炁（いっき）である。天はこの炁を得て清朗となり、地はこの炁を得て安寧となり、人は天地の清寧の炁を受けて形を成す。そこに陰陽・清浊の別が生じる。この天地の気は太極（たいきょう）に源を発し、いわゆる太極とは先天の「一」、すなわち人の本性である。

天地のはじめの根源のエネルギー、すなわち先天の一気（せんてんのいっき）は、宇宙万物の起源である。この気が人の身に宿るときは「本性（ほんしょう）」と呼ばれる。母胎のうちでは、この一点の澄んだ本性が父母の精血と結びついて形体を成す。ただし父母の精血も、もともと天地の清浄の気を受けて生じたものである。無形無相の純粋な状態から有形の肉体へ落ちると、先天の気は混じり不純になる。だから『道徳経』が「道は万物を生む」と言うのは、この理に当たる。

胎内にいるときは、本性と命はまだ渾然一体である。生まれて最初の一声を上げた瞬間、もともと円満光明だった本体がわかれてしまう。そのとき本性が表れ、運命も分かれ、富と貧、寿と夭の差が生じる。本性の本質は清浄なれど、生後は本性の光が覆われ、「心」という概念が立つ。本性は心の本体であり、心は本性の働き、二者は天地のように分かれる。さらに「意念」の段に降りれば本性からはさらに遠ざかり、黄河の水が昆仑の源を離れて浊るのと同じである。

形体があれば五官四肢などの区別が生じる。『道徳経』の「無から有を生む」はまさにこの意である。仙仏だけがこの理を深く悟り、直接本源に帰る。道教の「七返九還（しちへんくうかん）」の修煉法は、実は情欲を炼じて本性に帰ること、すなわち『道徳経』の「根に帰り命を復す」にほかならない。仏教の諸々の修行も、明心見性のためにほかならない。

人は長く無明（むみょう＝愚痴）に蔽われ、真性を失ってきた。この無明も「性」と呼ばれることがあるが、大海と波の関係のようだ。荒れる波の本質はやはり海水であり、波を水でないと見ることはできない。風が静まれば海水は清浄の本質に戻る。同様に、人が妄心を伏せ情欲を本性に帰せば、天地日月と同じ徳に合することができる。

儒教のいう「忍性」は無明を抑えること、道家のいう「炼性」も無明を炼じることである。しかし罪を造る根は、やはり妄心を真性と誤認することにある。

この経文が主に述べているのは、修行において貪欲と怒りの心を克服すること、そして法会（道教の儀式行事）を挙げる際は力の及ぶ範囲で、誠心を第一とするという道理である。

人の肉身はさまざまな物質によって保たれるが、衣食に困ることがなくても、貪欲は満ちがたい。ゆえに《太上経》は、まずこれらの障りを破ることを教え、貪念や嗔心を起こしてはならないと説く。貪念は人を損して己を利する行いへと駆り立て、嗔心は他人の持つものを嫉み、自分の足りないものを恨む。そうして日を重ねるうちに罪業は深まる。寿命が尽きる時、生前に積んだ福報は持ち去れず、阴司（いんし）の業鏡台（ぎょうきょうだい）（道教において人の一生の善悪を映し出す法器とされる）の前では善悪はことごとく明らかで、後悔しても遅い。

かつて大規模な法会を挙げた際には、龍沙顕迹（りゅうさけんじゃく）（道教の重要な法会）で八品玄文（はっぴんげんぶん）（深遠な経義）を宣べ、毘陵（ひりょう）（いまの常州）では数万を費やした。のち教派を振興して五品経文を宣べるときも数千をかけ、さらに涵三宮（かんさんきゅう）で清微派（せいびは）の典を説くに及んで費用は千余に減り、後に禅宗の典を説くときは佛祖の示しにより一切を簡素にした。历代の法会には大布施もあったが、今は世風が下り信道者も少ないゆえ、法会を挙げるにはいずれも力の及ぶ範囲で行うべきである。

われ（作者）はいまこの重责を担う。できるかぎり節約したいと思うが、教義を軽んじるのではない。儀式に要る物品は相応に備えねばならない。法会は厳粛であり、多くの神明が降臨する（道教では法会のとき仙真が臨むとされる）ゆえ、慎重に扱わねばならない。法会の準備とともに経を読むのは容易ではないが、参加者を辛抱強く導き、始めから終わりまで誠心を保てば功德がある。誠実に道を奉じる者には自然に福報が伴い、その天人の感応は影が形に従うよりも速い。

最後に辺境の地は土地が瘠れ災荒にも見舞われ、地方の官としてはいよいよ民を子のごとく愛すべきと述べる。ここで突然為政の道に話が移るのは、記録者が異なる場の教示を一つにまとめたためかもしれない。

この経文は主に為官の道と天道と人道の関係について述べている。

まず、官員は嬰児をいたわるように民衆の苦しみを思いやり、民衆と苦楽を共にすべきであると説く。天は生命を最も重んじるため、官員は刑罰を慎むだけでなく、民衆の教化により力を注ぐべきである。もし虚名のみを追い求め、賞罰が明らかでなく、措置が適切を欠き、民衆をして途方に暮れさせるならば、それは官員の職務怠慢である。特に裁判においては生死がかかっているため、なおさら慎重でなければならない。歴史上、文忠公のような清廉な官員の福報が子孫にまで及んだのは、その心に仁愛があったからである。官員は民衆を思いやり、民力を愛惜し、公正無私であるべきであり、そうしてこそ福沢は長く続くのである。

次に『尚書』を引用し、天道には偏愛はないが、常に善人を眷顧すると説く。民衆に対しては恩威を併せ施し、剛柔を兼ね備えるべきである。『詩経』もまた、施政は寛厳の度合いを適切にすべきであり、そうしてこそ天の加護を得て、求めるものはすべて叶うと説く。辺境の貧しい民衆に対してはなおさら思いやりを尽くし、細部まで明察するとともに、慎重に事を運ぶべきである。辺境の民衆は教化しやすいが反覆もしやすいため、鍵となるのは恩威を併せ施すバランスである。

最後の『涵三語録後記』の一節は道の本質を論じている。道は本来言葉で表し得ないものであり、老子が五千言の『道徳経』を残したことですでに道の精髄を明らかにしている。しかし後世の人々はそれぞれ自説に固執し、論争を繰り広げ、まるで唾を掛け合うように互いを非難し合い、人を惑わす巧言よりもなお悪いのである。

この文章は、道教の経典『涵三语录（かんさんごろく）』がいかに編まれたか、その根底にある思想を述べている。大きく三つの部分に分けて読むことができる。

まず、呂祖（呂洞賓、孚佑帝君）が鄂渚（いまの湖北武昌付近）に法壇を設け、《三品真经（さんぽうしんきょう）》を講じた様が描かれる。鈴を振って世を戒める姿は、老子（青牛に乗る姿で示される）が再び現れたかのようである。『道德经（とうとくきょう）』五千言の深い義理を体系的に解き明かし、その中に潜む玄機をあらわにし、散在する教えを一つにまとめた。儒・釈・道三教の心要が通じるよう整えられ、まったく新しい経典が立ち上がったという。

次に、これらの講義を宋氏が記録し、金陵の孫氏が『涵三语录』として編纂したことが述べられる。書中は修道の玄機と金丹（きんたん）の要諦を直截に示す。気を運び肢体を動かすような術や、存想（ぞんそう）に頼る修法は語らず、調息（ちょうそく）や運気といった工夫を主張するのでもない。いうべきは「三宝」――精（せい）・気（き）・神（しん）――の修養は、必ず心性から入るべきだという点である。呂祖の慈悲は、まず忠孝仁善を土台に立て、そこから太极丹法（たいきょくたんぽう）や阴阳丹候（いんようたんこう）といった上級の修煉の門を開き、修行全体を「三品」（上・中・下の三乗）の枠組みの中で涵養できるようにした、と読める。

最後に、王真道人が乙卯年（えつぼう）の孟春（正月）にこの書の跋（ば）を書いたことが記される。一字一句が本性を覚えさせる力を持ち、世を渡す重要な法門であると強調する。呂祖が明かした妙処を誠心をもって何度も読み返す者は、尽きることのない道妙に触れるに違いない、とある。もともと秘伝であったこの語録が今、刊行され流通するのは、道門にとって幸いなことだと結ばれている。

この経文は、主として心を修め性を養うこと、善行と孝を尽くす修行の要旨を説いている。呂洞賓（呂帝）はまず、孝・悌・忠・信が立身の根本であると強調し、家を建てる四本の柱にたとえている。真の孝とは物質的な奉養だけではなく、心に誠敬を抱くことであり、とりわけ貧しく病み老いた父母にはなおさら真心を尽くすべきである。孝に背けば天の罰を受け、人身を保つこともできず、まして修仙して道に得ることはない。

文中に「万悪淫を以て首とし、百行孝を以て先とす」とある。修行では陰徳を積み、事は天理に従い、言は人心に合わせ、内心を光明正大に保てば、天地鬼神に対しても胸を張れる。儒・釈・道の三教は本質的に通じる。儒は存心養性を説き、仏は修心見性を説き、道は煉心成性を説き、「一つの子を三人が担ぐ」——三教ともこの「心」の一字を共に育むのである。

修行では常に自問すべきである。本心は清明か、安楽か。心を治める良方は、正心三十分、诚意三十分、修身三十分であり、要は念を身の内（腔子）に安定させることである。人心は月よりも光明である。月光には照らさぬ所があるが、覚悟の心は一切を遍照する。

学道は先天の資質を問わず、勇んで前に進み、自然に任せるべきである。凡夫のように少し善行をすればすぐ報いを求めるなら、修道の本意から外れる。日常の修行は持続的に行い、誠と静を保ち、盆の火のように初めだけ猛しく、氷の水のように後力が続かないようあってはならない。修道は長期の積み重ねであり、急ぐべからず、閑言に動かされ半途でやめることを避ける。孔子の言うように、博く学び、慎んで思い、明らかに辨し、踏み固く行うことが要る。

道教の真髄を深く理解したいなら、まず丁寧に学びを積み重ね、やがて核心に触れなければならない。道門の真理を得たい者は、十年読書し十年修身する程の功夫を経ずして、その入り口にすら足を踏み入れられない。今、俗人の中には道書を数冊めくっただけで、もう玄妙をすべて悟りきったと口を利く者がある——笑わせる。もし修仙がそれほど易ければ、世の人は皆仙人になったはろう。なぜ今も得道した者がほとんどいないのか。修道は一朝一夕の業ではないことがわかる。身が枯木のごとく静まり、心が死灰のごとく寂然としてこそ、修道の一段目に立つ。

真の修行者は、天をも覆うような急事にも慌てず、大変にあっても乱れず、極度の混乱の中でも迷わない。生死の別に心を動かさず、美色や財宝の前で欲を起こさない——こうしてこそ、合格する修仙の人である。

業障はどこから来るか。妄念に始まるように見えて、実はこの肉身に根ざしている。この躯があるゆえに業障が生じる。心境が空明になれば、肉身の存在感も消え、業障は自然に解ける。

神仙であっても紅塵に堕ちることを恐れる。済世利人の善行に見えるものは虚名かもしれず、栄華富貴は結局は幻、修行の苦だけが真実である。ほんの少しの油断で地獄・餓鬼・畜生の三悪道に堕ちる——思うと悲しい。

他人を度するは第一の善事だが、自分がまだ得道していなければ、どうして人を度せるか。

昔、李明月という仙人が楊聡智を度したいと思い、行脚の道人に化けて楊家の門前で坐し、一つの元宝を施してほしいと化縁した。半月坐ったあと、楊の妻の説得で楊聡智は一つ施した。ところが道人はまた三つ欲し、楊は渋々施したが、道人は礼も言わず去った。楊聡智は密かに下人をつけて見張らせ、道人が銀子を城壁のそばに置き一日坐していたが、路人に盗まれても見て見ぬふりをしていたと分かった。下人が帰って報告した直後、道人はまた三つの元宝を求め、楊聡智は激怒した。その時ようやく道人は言った。「目を開けば銀は在り、目を閉じれば銀はなくなる。」楊聡智は聞いて大悟し、道人について山に入り修行し、のち白日飛升して仙となった。

また真仙が、長年修行した高人を度したいと出会い、まずその人に坐禅させ、こう戒めた。「われが外で作法する間、定中で経る一切の苦楽は皆幻境である。必ず声を出してはならぬ。九転の丹が成れば服して飛升できる。もし口を開けば、丹炉の汞（こう）が漏れ、朱砂（しゅおう）が飛散し、前功は棄てるのみ。」この修行者は指示に従い静坐した。

この経文は、修道者が克服すべき様々な試練と修行の規範について述べている。ある修道者が定（じょう）の境地で黄金万両や高官顕貴などの誘惑を見たが、常に師の教えを心に刻み、沈黙を守り続けた。彼は肉親との別離、老いと病の苦しみ、さらには死の責め苦を経験し、冥界（めいかい）に連れて行かれ裁きを受ける時も黙を貫いた。閻魔大王が彼を裕福な家の子弟として転生させたが、二十歳を過ぎてもなお口を開かなかった。妻が怒って子供を投げ殺した時、彼は悲しみのあまり声を上げてしまい、修煉していた丹気（たんき）が外に漏れ、功績はあと一歩で台無しとなった。仙人は嘆じて言った。この者はすでに喜怒哀楽などの感情の試練を超越したが、ただ一つ親情と愛欲を断ち切れず、ついに最後の一歩が足りず道を成し得なかった、と。

経文は続けて修道の規範を指摘する。修行中に現れる疾病や瘡痛はすべて魔障（ましょう）の試練であり、退いてはならない。暴虐は身を滅ぼす災いを招き、放縦は必ず家業の没落を招く。君子は精明な計算に頼って世を渡らず、小人は至る所で心機を露わにする。もし行動が軽率で、言葉が衝突を招き、規則を守らず、ただ名利を追い求めるだけなら、結局は輪廻を逃れられない。

修行の要諦は物欲を減らし、貪欲を克制し、内心を清浄に保つことにある。権貴と交わるべからず、人を損じて己を利する行為や、私利を仮借する行為をなすべからず。心と口を一致させ、陰で背くことなく、小さな利のために仁徳を損なってはならない。必ず道心を堅固にし、酒・色・財・気の四大魔頭の試練に耐えてこそ道を得られる。虚名と濁利は修仙の最大の障害であり、真に覚悟した者は名利富貴の誘惑を淡く見る。もしこれらの誘惑がもたらす煩悩と苦痛をはっきりと認識できれば、試練に直面しても動揺せず、自然に修行の関門を通過できるであろう。

（注：文中の「丹鼎」は道家の内丹修煉における丹田を指し、「炁」は先天のエネルギー、「四魔」は酒・色・財・気の四種の修行障害を指す）

心魔を抑える作法は、耳が聞こえず口が語らないように、外からの干渉がいかほど激しくとも、すべて風の過ぎ行く音のように流してしまうことだ。道を学ぶのは易しく、心魔を伏せるのは至難。魔障を一分伏せれば道境へ一分深まり、肝心はすべて己が握ることにある。

修煉は真金を火に入れるがごとし、一たび鍛えられるごとに品質は一分高まる。水が清ければ月影は明らかに、水が浊れば月光は曇る。心性の水（人の本心）が澄めば、胸中の明月（真性）は自然に現れる。世の人は暇がないと修行を先延ばしにするが、われは岳陽で三度酔いし、朝に北海を遊び暮に蒼梧に至る（四方を遊歴する意）ほど忙しくも、心性の養いを一日たりとも絶たなかった。どうしても暇を待って修行するなら、得道の日は永遠に来ない。

初学のときは深遠を急ぐより、まず快刀を握るように、酒色財気や貪瞋痴怨といった縛りを断ち切ることだ。仏家のいう「大雄」（大いなる勇猛の精神）がまさにこれである。「淡泊」と「空明」の意味を身に染みて、心が安らぐようになれ。刀には柄が要るように、世事の紛糾に向かうとき心に主見があれば足を踏み外すことは避けられても、執着を根ごと断てる者だけが永く輪廻を脱せる。心を修め性を養うことは輪廻を超える近道であり、妄念が空寂になれば本性は自然に顕れる。

「淡」の字は水（水性の柔和）に従い、水を集めれば火を制す（清浄が欲火を伏せるたとえ）。心が淡泊なら真水（先天の精気）が生じ、心が空明なら欲火はとどまる所を失う。修行の要は「淡」と「空」を守ることにある。煉己（れんき）（心性を修める）は火を制するに似て、筑基（ちくき）（根本を固める）は水を集めるに似る。

酒色財気を完全に断つことは難しい。肝心は誘惑に向かうときに心性を鍛えることだ。たとえば酒を飲むときも念が道に在れば、他のことも同様である。これこそ真の煉礦成金（れんこうせいきん）（偽りを去り真を残すたとえ）だ。現実を離れて修行すれば、境に逢えば依然として習気に染まり、前功を棄てる。いわゆる「頑空」（くがんくう）（空寂に固執して真の悟りなきこと）であり、正道ではない。

智慧を空論するだけでは益はない。「四大皆空」（地水火風が物質世界を成すという仏説）と言う者もいるが、火炭を手の上に置けば、今もなお痛みを覚えるか。ここで悟れれば、一尺の理を説くより一寸の実践に及ばない。

富が陶朱（春秋の富豪范蠡）に勝り、位が王侯に等しくとも、人が衣食に使う分には限りがある。死後何一つ持ち去れず、かえって悪業を積むだけだ。子孫に残す富貴も、彼らが代わって業を消すことはできない。惜しまぬか。

修行に入るとき「性」（心性）と「命」（精気）はどちらも偏ってはならない。意志が快刀のごとく鋭ければ、欲火の煎熬から跳び出し、生死を見破り、縛りを根ごと断てる。

私心の杂念を断たずに修道するのは、家に盗人が入ったのに扉を閉めるような愚かさである。「洗心法」（心を清める修行法）を修する時は、胸中に明月を想し、背後に清水の池を想する。明月は己の顔を映しても痕を残さず、池水は碧く澄み、明月は潔白無瑕——この清浄の境は何と愉しいことか。しかしこれらの景象に執着してはならない。雲が月を遮り、蛙が池に跳り込むような杂念が起れば、直ちに払い、心境を澄明に保つ。こうして百日洗心した後、初めて坐禅の修行に入る。

坐禅は一炷香の時間（約半時間）を守り、身に痛痒があっても耐え忍ぶ。長く続ければ自然にその妙を悟る。世の人は修行の時間がないと言うが、事が忙しいのではなく、心が浮ついているのだ。「定」に至るは比較的易しく、真の「静」に至るは難しい。外の音響を聞き流せるようになれば、自然に「定」から「静」へ入る。

「混沌坐」の功法（上級の修煉法門）は、子の刻（23〜1時）、午の刻（11〜13時）、卯の刻（5〜7時）、酉の刻（17〜19時）の四刻に、それぞれ一炷香ずつ坐する。年月日時を問わず、世事に応じながら本心を観照し、散乱してはならない。

世の苦しみは弱水（道教で渡り難い危険な水域）の如く、肉体は渡し舟、真我（主人公）は舵取りである。恩愛、貪嗔、富貴、機巧は舟の穴、訴訟、煩悩、財色、喜怒は荒波である。精進の修持を櫂とし、持戒積徳を舵柄とし、経典を読み功徳を積むを帆とすれば、官場の浮沉を離れ、情欲の迷津を渡り、ついに蓬莱仙境（道教の理想的な修行成就の境地）に着く。この借りを修めて真を得る大道は、辛抱して歩めば誰もが至れる。

修行の初めは、仏の像も心魔となりうる。成就の時は、魔王も慈父と化す。功夫は坐る時だけではない。一言一行が修行である。機心ではなく真心を用い、調息して気を養い先天の真炁（生命の本源エネルギー）を乱さず、平和と忍耐で身心の損傷を修復する。

「心香」（心の真の香）とは何かと問われれば答える。杂念が飛び交う時はあらゆる穢れが生じ、万縁を放下すれば自然に清香が満ちる。玄关（人体と天地が通じる霊窍）は元より霊明なのに、人は探さない。探して「何も探すものなし」の境に至れば、玄关の霊性は依然として初めの如し。

心念が寂滅すればそれが金丹（内丹修行の最高境）、真気が凝ればそれが大薬（修行に要る精華のエネルギー）である。修行者が最も恐れるのは心念が完全に清浄にならないことであり、真気が凝らないことではない。

修行で成就を得るには、十次の試練を経ても不退転し続けることが欠かせません。「どうすれば不退転できるか」と問われれば、執着を根から手放し、信念を固めれば不退転になる、という答えになります。

人の身体はいずれも後天によって形づくられたものです。先天の気（せんてんのき）の点化を受けて、凡庸な金属を宝に炼り上げるように、身を変えていく必要があります。修煉の功夫でいちばん大切なのは、継続することです。木を植えた朝に、その日のうちに実がなるなどあるはずがありません。急がず、手を抜かず、即効を求めず、根本の功夫を守り、時間の長短を気にせず、時節と因縁が整えば自然に超脱できます。かつて玄帝（真武大帝）は、元君の「鉄杵磨針」の教えを聞いて山に戻り、苦修の末に得道しました。火加減が整えばご飯は自然に炊き上がるのと同じで、成就できないと心配する必要はありません。

修心は、浄土に白蓮（びゃくれん）を植えるようなもので、本性を塵に染めないように保ちます。杂念（ざんねん）を除き（池辺の物）、迷いの雲を払い（雲霧の天）、戒を守って人身を保ち、功德を積んで昇天の善果を植え、修行を続けて衆生を度し、明心見性（めいしんけんしょう）すれば無上の大道を証することができます。

修煉の際には、焦らず、大声を出さず、怒らず、早口にせず、慌てふためかないことが大切です。要は心念を静め、気を養い、外を制し内を調えること。少しでも浮躁すれば、真気は散ってしまいます。常に正念を保ち、人のいない所でも心に愧じないようにします。

坐禅して入定する時は、半ば腹が空いた状態がよいとされます。眠気や昏沈を感じたら、何度か手で顔をこすり、唾液を集めて呑み下すと、昏沈の気は自然に消えていきます。白果（ぎんなん）は精を固め、青果は神をさます、胡桃は腎を補い、蓮の実は脾を健やかにするといわれ、これらは常食してもよいとされます。

目を開いて話し動く時も、内観の状態を保ちます。そうすれば心は自然に静まり、気も自然に定まります。心が浮き気が騒ぐ状態では決して道には至れません。身が枯木のごとく、念が死灰のごとくなるまで修めて、そこに初めて生気が現れます。「死灰に再び火がついたらどう制するか」と問われれば、「洗心法（せんしんほう）」を用いることができます。この法は「艮背法（こんはいほう）」とも呼ばれます。

修道する者は、小用の際に日月星の三光に向かって用を足さないこと、特に北を向いて用を足すことは大いなる不敬であると心得ます。学道には天官・地官・水官の三元（さんげん）による保挙が必要で、この三元はいずれも北斗星君（ほくとせいくん）の所管です。斗母元君（とうぼげんくん）は衆生を度す誓いを立てておられるので、学道者は祖先を敬うことがいちばん大切です。不肖の子は不孝であり、どうして成仙を望めるでしょうか。祭煉（さいれん）の法を勤め、法事によって超度すれば、祖先は昇天し、前世今生の冤债も解消できます。历代成仙した真人の八九割は、この方法によって成就したとされます。法布施（ほうふせ）も財布施（ざいふせ）も功德ですが、衆生を度す功德がいちばん殊勝です。

山頂の明月は明るく見えても内に陰柔を秘め、深潭の紅日は熱く見えても密かに陽剛を蔵している。これは万物がみな陰陽の両面を内包していることを示している。

修煉の際には挙措が从容不迫であるべきだ。なぜなら気が動けば心志に影響を及ぼすからである。もし上真（高級な神霊）に会った時に失態を演じれば、罰を受けることになる。深い心の内側から真心を探し求めねばならないが、度を超えて放縦になればかえって真心を見出すことが難しくなる。もしこの均衡点を見出せれば、凡心すなわち本心であることがわかる。

歳月は人を待たず、年老いて体が衰え精（せい）と気（き）が枯渇してから修煉しても間に合わない。修煉の際には行雲流水のように自然であるべきで、床を下りて歩く時は一歩ごとに二枚の敷き磚の上に足を踏み、かかとを地につけず、歩行に音を立てない。両目を内に向けて丹田（たんでん）（方寸）を観照すれば、昏沈を除くとともに、行動の功法を修煉することができる。

大道は求め難く、明師は遇い難く、さらに難しいのは持続することと一心不乱であり続けることである。清浄心を保ち、専注して散乱しなければ、はじめて禅定の状態に入ることができる。修道の鍵は一念の間にあり、もし心に雑念なく保つことができ、さらに精・気・神の調養を加えれば、はじめて根基を固めることができる。

心根の純厚な者は上昇し、軽浮な者は必ず沈下する。ちょうど蛆が蝉に化し、蚊が蛆に化すように、人は自ら覚悟すべきである。伏炁（ふくき）（調息の功夫）について言えば、これは上級の修煉法門であり、観心から始まり、細かい点は多岐にわたり、ちょうど魚が水中にあり、龍が土中にあるような微妙さである。

修煉は和緩忍耐、从容を主とすべきである。猿が道を得れば歩みが緩やかになり、猿猴が道を得れば石に打たれても動じない。人として動物に劣ることがあろうか。

春に万物が生長する時、北窓の下で悠々と横たわり、心性は水のように澄澈で、明月が映現する。滾熱の鑊湯（かくとう）（欲念の象徴）に見えても、その本質は清浄で蓮華池のごとくである。

道は至る所にあり、行住坐臥のすべてが法度にかなうべきである。いくつかの玄妙な現象は常人に説明し難い。例えば烈火の中に白蓮を育てる（欲念の中で清浄を修得する象徴）がごときである。

積徳行善について言えば、功と行、善と徳には区別がある。功徳は事の上に現れ、德行は心の中に存する。己を捨てて人を助け、辱めに耐え重荷を負い、常に方便を行じ、広く陰徳を積むことを理解すべきである。古人は百善孝を先と為すと言う。これが修行の根本である。

父母が在世の間は心を尽くして仕え、出費を節約して福報を多く積むべきである。鍾離権祖師（八仙の一人）はこう言った：外的な功徳のみを重んじて内なる品行を修めなければ、足がないようなものだ；品行だけあって功徳を積まなければ、精進することは難しい。ただ功徳と品行を共に修めてこそ、仙人となる資格を得るのであり、普通の人間が仙人に修成できないと誰が言うのか？

過ちを改めるには一時の衝動だけではならず、終身堅持する必要がある。修行は道を歩くようなもので、一歩一歩を確実に踏みしめ、一歩進むごとに対応する境地がある。もし途中で足を滑らせ堕落すれば、性命すら保ち難い。まだ過ちを完全に避けられないうちは、まず誠心をもって懺悔すべきである；内心がまだ清浄でないうちは、まず行いを正すことから始めるべきである。要するに、千言万語あってもすべては太極を円満にするためである（先天の本性に回帰することを指す）。

人心は秤の竿のようなものである：悪を作せば心は傾き、善を行えば心は平衡する。銀を量る時に、重さによって竿の高低が変わるのと同様である。ここでの「盤」は正道を比喩し、「錘」は魔障を象徴する。善行が十両の銀（功徳の厚さを比喩）を超えて積み重なれば、魔障の秤錘は脱落し、生死の輪廻を超脱する。もし功徳のみを修めあるいは品行のみを重んじるならば、十二両の羽毛で十両の黄金を量るようなもので、結局は平衡を得難い。

風が起これば香気は散り、心が乱れれば元神は散漫となる。真に徳のある者はかえって平凡に見え、能く語ることは慎んで行うことに及ばない。人が問う：どうすれば香気が風に散らされないようにできるか？答えは：火がなければ煙はなく、欲望や妄念がなければ、外境は本心を揺るがすことができない。

臨終の時（臘月三十日は死の到来を比喩）に至り、もし真性（本心）が円明透徹であれば、凡俗の肉身は即座に道体へと化す。たとえ意図的に座禅を組まなくとも、妄念を起こさなければ、修行は進歩する。

善は陽気に属し、悪は陰気に属する。光明の境地は天堂であり、暗く曲がりくねったところは地獄である。たとえ万分のうちに一分の私心が存すれば、それは陰気が除かれていないということである。必ず忠君愛国、孝順双親をなし、純浄な善念・善行・善言を保ち、常に陽気を養ってこそ、純陽真人の境地に達することができる。

前世の罪業が未だ消除されなければ、修道が成就しても償わねばならない。幸いにして今なお生きていることを喜び、節句ごと（修行の良機を比喩）に罪業を懺悔し、汚れを洗い落として次第に清浄になるようなもので、これこそ大いなる幸運ではないか？古人は言う：ひとたび人身を失えば、万劫も復し難い；また言う：今生においてこの身を度脱すべきである。修行者は切に光陰を虚しく過ごしてはならない。

笑うべきは世の人々が真諦を理解しないことである、私があなたのために明らかにしよう：修行の鍵は神でもなく、気や精でもなく（道教修煉の三宝）、面前であなたに真汞真鉛（心腎、陰陽）を調和することを教える。円融光明の本性は、山河大地全体を包含することができる。悟道は実は難しくなく、難しいのは持続する温養の功夫である。

長年修煉してようやく悟ったのは、真の修行は時間の長短にかかわらないということだ。一年で開悟する者もいれば、一月で禅機（ぜんき）を参透する者もあり、何年かけて上品金丹（道教における最高の修煉境界）の真伝を得る者もいる。肝心なのは修煉の真髄を誤解せず、天機を軽々に漏らさないことだ。いちばん恐ろしいのは、道理は分かったのに実際には掴みきれないことだ。

修煉の際は次のように心がける。杂念が乱れ立つときは「武火」（強い意念による制御）で降伏し、心が静まったときは「文火」（穏やかな意念による観照）で温養する。初心者には武火を多めに用いる方がよい。武火とは何か。意志を固くして精気（せいき）を外に漏らさないことだ。文火とは何か。覚照を保ちながら、わざと求めず、忘れもせず、また助長もしないことだ。烹煉（内丹修煉の用語）とは何か。一刻も仁徳の心を離れず、慌ただしく疲れ果てたときでもその状態を保つことだ。

内丹（ないたん）を修めるには陰陽（いんよう）の調和を知る必要がある。肾水（坎卦）と心火（離卦）が交わるのは夫婦の結びつきのようであり、元気の巡る様は母子が相生するがごとし。妄心（龍）を降し、欲念（虎）を制し、五行颠倒（修煉用語、常の生理を逆転させる法）の法によって肾水で心火を補い、凡躯を仙体へ点化するのである。

特に注意すべきは、旧暦五月初一から初五、十一から十五、二十一日から二十五日の前後各五日は天地の陰陽が交泰する時節であり、必ず禁欲しなければならない。これに背けば寿を損し病を招き、成仙の機会を永く失う。さらに二月初九、六月初一、九月初六、十二月初二の四日は、修行人が男女の対面を最も忌む日である。

丹薬（内丹修煉で生じるエネルギー）が初めて成るときは三宝（精・気・神）を厳守すること。目は軽々に見ず、口は軽々に語らず、いちばん難しいのは耳が聞かぬことだ。これらの感官を閉じてこそ混沌初開の修煉状態に入り、体内の真陽（嬰児）と真陰（姹女）が自然に結びつくのである。

黒鉛（肾中の真陽）と霊英（心中の真陰）の奥義は、得道した者でも完全に明かす者は少ない。入門の第一の要諦は心静である。心静めば本性は自然に智慧を生じ、智慧が一分増すごとに悟道は一分深まる。これは個人の修持における小太極（しょうたいきょく）である。智慧が満ちるときは大道は悟らずして自ら明らかになり、これは道と真に合一する大太極（だいたいきょく）の境地である。この「心のままにして矩を越えぬ」状態に至れば、あらゆる私欲と邪念は消える。修行は早刀で物を刻むがごとく、当下に成し得られる。法が誤れば百年かけても成就は難しい。常に静定を保ち、動の中に静あり、静の中に動あり、ついには太極の本体に帰するのである。

世の人は死を恐れるが、重病のときは早く死んで解脱したいと思い、危難のときは速く死んで苦を免れたいと願う。この矛盾を振り返って見れば、生死の迷関を打ち破ることができる。

本当の龍（陽のエネルギーを象る）は離宮（心のあたり）から、本当の虎（陰のエネルギーを象る）は坎位（かんい）（腎のあたり）から立ち上る。龍と虎が交わるところには、水と火のさまざまなかたちもある。ここでいう「水」は凡俗の水ではなく、「火」は三つに分かれる。君火（心の主たる火）、臣火（脾を助ける火）、民火（腎の根底の火）である。これらはいずれも元陽（げんよう）（先天の陽気）に由来し、体内に真気（しんき）を形づくる。真気が充ちていれば病はおこらず、散れば身に違和が出る。真気が尽き、元陽が漏れ、元神（げんしん）（先天の意識）が躯から離れるとき、人は死に鬼となる。

修煉では心を混沌が初めて開いたような状態へ還す。静坐してまず呼吸を数えて気を調え、やがて意識的に呼吸しなくてよい境地に至り、身を太极が未だ分かれぬ混沌のごとくする。このとき泰山が目の前で崩れても一瞬で心を鎮め、できれば一瞬の驚きも起こさない。杂念が断たれぬままでは本性は円かにならず、呼吸が完全に穏やかでなければ性命は保てない。要は心念と呼吸を互いに頼り、想念のうちに想念を忘れ、性を修るにはゆっくり耐えること。口诀にいう、丹炉の火をわざわざ守って見なくてよい、ただ心神を安住させ自然に任せよ。呼吸が完全に止み、身が死のごとく静まるまで、存想（そんそう）（観想による修煉）は入門の道具にすぎないとわかる。この境地に至ってこそ、外の音に乱されない。

修煉に進みがあっても喜んではならない。喜びは真気を浮かせ、贪恋へ落ちる。静坐して心が悦ばしいのは心花が開くしるしであり、このとき涵养を保つのが最も妙である。子时（しし）（修煉に最もよい刻）をどう知るかと問われれば、十ヶ月修して自然にわかるという。打坐では舌先を上顎に着けて任督二脉（じんとくにもつ）をつなぎ、口を閉じて漏れを防ぎ、目をわずかに開いて昏睡を避け、頭を正し脊を直し、目光を内に守って関窍（丹田）を見る。

昏沈を防ぐには精神を引き上げ、妄想を避けるには一念一念を呼吸に集中させる。長官が座していれば妖魔は自ずと退くがごときだ。この世と、一粒の米に含まれる世とは本質が同じである。静功の修煉には段階がある。初めは昏沈と妄想、次に平淡で倦むまい状態、やがて销金帳にいるような安適、ついには死して復生するような通透さ、明月と清風が自由に往来する境を味わう。「金母（きんぼ）（西王母）に謁見し、木公（ぼっこう）（東王公）に礼拝する」は元神が窍を出す光景であり、仙官を選ぶ場で元神が遊び出して見る宮殿・音楽・女色などはいずれも魔考（まこう）（修行の試練）である。まことに受け取れば陰境（いんきょう）（魔境）に堕ちる。

口诀は戒める。金丹が空想だけで炼成できるなら、女に夫なきまま孕むこともあろう。また真種子（先天の元気）なきときは、空鍋を火にかけても真丹は得られない、という。

内丹の修錬において、火加減を誤ることは、空の鍋に火を焚べるようなもので、身体に不調をきたしやすい。真の修錬の根基（真種子）とは他でもなく、人体に先天から備わる元気（真炁）である。この根本を得れば、凡人を超えて聖人に至ることができる。内丹を結ぶことは容易だが、内丹を守り保つことが最も難しい——ひとたび怒りを発し、欲念を起こし、私心を動かし、あるいは元精を外に漏らせば、丹胎は損なわれ、元気は耗散してしまう。

修錬者は九つの大禁忌に注意せねばならない。精を漏らしてはならず、怒ってはならず、過度に力を入れてはならず、多く語ってはならず、寒に当たってはならず、飲食は規則正しくし、不適切な時間に沐浴してはならず、過度に頭を使わず、熟した栗など腹を張りやすい食物を避けること。

修錬の道筋は、会陰（幽門）から真っ直ぐに頭頂（泥丸宮）へ上り、中丹田（土釜）と咽喉（重楼）を経る。この循環の路線がすなわち「黄河逆流」の功法である。「黄家屋」とは丹田を指し、この肝心な部位はいかなる世俗の姓にも属さない。

「沐浴」の火加減について：火の気は寅の刻（午前3時から5時）に最も盛んになり、水の気は申の刻（午後3時から5時）に最も盛んになる。盛んになる極みに達したら息を止めねばならず、この時には心を洗い慮りを清めねばならない。さもなければ内丹を損なう。

修錬の根本は陰陽（乾坤）の法則を把握することにある。五行の運行は一見逆さまのようだが、実は崑崙（頭頂）へ直通する大道がある。いわゆる「抽鉛添汞」（内丹の術語で、陰陽を調節することを指す）とは、すなわち精気を補益することである。雑念を止息させ（心死）、そうしてこそ本心を見ることができる——道家の「無心」の境地こそが大道である。

具体的な方法には以下が含まれる。日月の精華を採り、先天の正気を獲得し、三陽の真火を集め、口中の津液（玉液）を煉化する。周天の運行（河車）を通じて、まず静の中で性を錬り（玉液の段階）、次に動の中で命を修める（金液の段階）。陽気は子の刻（真夜中）に生じ、陰気は亥の刻（夜）に最も盛んになる。陽の時に元気を補い（添鉛）、陰の時に精気を調節する（抽汞）。

冬至に陽気が初めて生じる時が、精を錬り気に化すのに最も適している。方法を誤れば、かえって欲火を助長する（陽気が過盛となる）。静坐の時には元気を引き上げねばならず、少しでも雑念があればそれまでの努力が水泡に帰す。突然欲念が起こった時はどうすべきか。要は静心にあり、心が静まれば自然と欲火は消退する。

葭灰（古代、節気を測るのに用いた葭の灰）が初めて動く時こそ、まさに功力を尽くす好機であり、閉関して静修すべきである。毎月十五日の月が交わり輝く時には、さらに倍して功力を尽くすべきである。修道には物質的な基盤（財あって屋を潤す）が必要だが、最も根本的なのは極度の虚静の境地に達することである。

真陽（しんよう、先天の元気）を発動させるには、「活子時（かっしじ）」——体内で陽気が初めて動き出す瞬間——を捉えることが肝心である。修行者は常に心を観じ、虚静を保ちて内に向かって照らし、久しくすれば心は澄みきり、疑いは残らない。静が極まれば智慧の光明は自然に現れる。煉心（れんしん）が円満な標は、酔うが如く、我を忘れるほどの境地に至ることであり、そのとき内丹（ないたん）の最高の成果は刹那に成就し、千劫に一度の機縁がここに開く。

しかし煉心が未熟なら、大道を真に伝え得ない。真心に入る鍵は杳冥（ようめい、混沌として空寂な状態）にあり、無理に運火（内気を動かす）すればかえって邪火を助長する。毎年二月・八月、また毎日卯の刻（5〜7時）と酉の刻（17〜19時）には修煉を止め、沐浴（調息して静養する）を要する。

修道の者は「心中無念」を体現し、その無念の奥に真心を見出す。煉心を終えてから煉気（れんき、先天の元気を修する）に入り、乾坤を逆転し五行（ごぎょう）を運転できる。肝肺が本当に龍虎に対応するわけではなく、坎離（かんり、八卦の水と火）が君臣を表すわけでもない——これらの比喩は常人には難しく、得た者のみが昆仑（修行の至高の境を象る）に至れる。

三尸（さんし、体内の三種の悪神）を断つ法は、日々過ちを犯さぬことにかかっている。功過簿を枕元に置き、昼は行いを記し、夜は詳しく省み、庚申の日には記録を焼いて神明に申し上げる。功が過に勝つ習慣が続けば、三尸はわざわざ斬らなくとも消え、符籙（ふろく）の術に頼る必要はない。

煉心に顿悟の門あり：七日七夜念頭を動かさず保てば、妄念（汞に譬えられる）は自ずから滅するが、これは極めて難しい。陽気が動くときは吸気の法を用い、六陽の時（子・丑・寅・卯・辰・巳）に胎息（たいそく、深層の呼吸）を修し、終われば胸と目を各四十九回按摩する。陰気が生ずるときは呼気の法を用い、六陰の時（午・未・申・酉・戌・亥）で鼻で吸い口で吐き、特に午の刻は鼻で清気を吸い口で浊気を三十六回吐く——これが「静中に火を進め、動中に火を取る」の口诀である。

心が完全に空明になってから煉気に入る。静の極みでは諸境が現れる：前世を知る、他人の心を透く、未来を見通す、仙仏に逢うなど。だがこれら相状は皆虚幻であり、仙聖が現前しても執着してはならず、さもなくば着魔しやすい。修行者が天仙の境を志すは、儒家が聖賢の道を希うが段階を踏むに似ている。道教は仙を五等（鬼仙・人仙・地仙・神仙・天仙）に分け、儒家の希賢・希聖・希天の進境に譬える。

精と気が相合するとき、気は○（先天・無形）、精は丶（后天・有形）であり、両者が合して混元の状態をなす。神が虚空と合すればそれは○であり、「太乙含真」と呼ぶ。言うは易く行うは難し、《本行经》に述べるは皆金丹大道の要である。「黄婆」（真意を指す）は通常の意識ではなく、心火（離卦）と肾水（坎卦）を引き合わせる媒である。

「坐して聞いて聞えざる」功夫はいかに成すか。静定が極まり、心が耳根に牽かれず、声は聞えても分别しない状態である。

音が聞こえるのに、まるで聞こえないようである——これは修煉が到達した境地である。日常のなかでいかに修行の状態を保つかと問われるなら、全真教の修行者が六月の酷暑にも夏衣を着ず、烈日の下を歩いて汗をかく例があろう。いずれも気定神定（きじょうしんじょう）の境地に達しているからである。歩くときもそうであるが、立つ・座る・寝るときも同じ理である。

修煉の要は精（せい）を気に化すことである。「炁」は先天の気（き）を指す。気は結局のところ神（しん）の別名である。最終には太極（たいきょく）の本源に帰る。太極とは虚無の極致である。道を修するは調気から入るが、功夫が到家すれば「神」の一字のみを保つ。大地はいずれ崩れ、天はいずれ裂ける。ただ金刚のごとき神性（しんしょう）は滅せない。この神性は大千世界を巡り、また微塵の中に入り込む。

修煉では時辰に注意する。正月初一の子の刻と寅の刻、四月初一の巳の刻、七月初一の申の刻、十一月初一の亥の刻が用功に最も適する。五月五日の子・午の時、春分・秋分の日も同様に重要である。二月・八月は沐浴を避け、打坐の前にまず六口の浊気を吐き、続けて三十六口の清気を吸い、肾部を三十六回揉む。静坐では丹田（たんでん）すなわち玄关（げんかん）を観想する。眠気があれば顔を多く揉むか、桂圆の湯を飲む。精気が外に漏れれば白果を服する。眠るときは母鶏が卵を孵すように脚を丸め、手で外肾を包み、小腹を三十六回揉む。足が痛ければ足底の涌泉穴（げんせん）を三十六回揉む。

杂念がことごとく消えたときこそ、修煉の好機である。このとき身体の四大（ちだいかすいふう）すなわち地・水・火・風は皆空であり、心は明月が氷壺に落ちるごとく清明である。長生を望むなら「還精補脳（かんせいほのう）」の段階に留まるだけでは足りない。それは躯壳を守る鬼仙（きせん）にあって、純陽の真仙（しんせん）ではない。大道の修煉は循序漸進でなければならない。

性情が急躁だと心火（しんか）すなわち君火を動かし、火が旺るれば肾水（じんすい）すなわち性水は枯れ、精気の外泄と陽気の衰弱を招き、修道の根本を失う。意念が断たれれば火候不足、意念が乱れれば火候散乱であり、火候の秘を真に握る者は少ない。呼吸は天地の根本であり、病を治するには多く吸い少なく呼び、延年には気を後に昇らせ前に降ろす。金丹大道はこれだけにとどまらない。陽気に親しめば生机を助ける。内では清静にして精を積み、外では雷法（らいほう）や卧斗法（がとほう）すなわち北斗七星の姿を模した道教の修煉法を修する。陰気に親しめばその効果は反対となる。

この経文は、道教の内丹修煉におけるいくつかの核心の要诀を説いています。

金丹の大道を修める金仙（きんせん）は、水中の真金のごとく、天地すらここから生じるのだから、いかなる生灭があろうか。根本の先天一気（せんてんいっき）は元より形をなさず、わざわざ形ある精微（せいび）を求める必要はない。玄関（げんかん）が開けば、体内の神水は満ち、有形のものも無形に帰る。

端午の午の刻（ごのとき、正午前後）は天地の陰陽（いんよう）が交わる時、修煉の効は平時の十倍に及ぶ。しかし淫欲を犯せば寿を損する。修煉の要は寅の刻（いんのとき、午前3〜5時）に息を運ぶことである。陽気は子の刻（しのとき）に発し、寅に至って最も盛ん。「運ぶ」とは車を駆けるが如く、車上の三霊獣（精・気・神を指す）を頭頂の泥丸（にがん）まで運び、陽気で陰を補う。午に至ってもまだ運転していれば、空車ばかり動かし三獣を起こさねば徒労に終わる。この時は静に息し（息午）、浊気を吐き、心神を定め、陰を抽いて陽を補うに転じるべきである。子は陽気の本、午は陰気の芽なり、一抽一補で陰陽交合し、天道の運行に倣う。

午の刻、天罡（てんこう）は寅の位を指す。この時気を採って天罡を修するには別秘あり。破軍星の前一の奥義は軽々に人に伝えてはならない。心は北斗の柄の如く、腎は斗口の如く、天罡の気は初萌ゆる黄芽（こうが、先天元気の萌芽を指す内丹用語）のごとく、万物の本質を含みながら一毫の染まりもなし。空は動かずして星辰は動く、星辰はその一筋の痕なり。口诀にいう、明月当空にして星辰は稀なり、日が出れば星はみな消える。月が明るいのは日魂（にっこん）を吸ったゆえ、太陽が全く現れ（三陽既足）、陰はみな退く。

心は元より動かぬ、動くは後天の意識のみ。意識を元気に帰せば、明月当空の如し。渾然たる太極の境に達すれば、太陽の普照と異なることはない。要は一毫の杂念を染めず、修煉を続け、常に仁徳の心を離れざること。

結丹は片刻にても足り、走丹（たんきが散る）は一時にありうる。性急なれば最も「空」の誤りに落ちやすい——この「空」は邪見なり。歩み踏み実に修すれば空に落ちず、「空」の本質を悟りながら空に執着せざれば、真の超脱である。

或問、いかにして怒りを動かさざるか。答は武火（ごういの強い念）で押さえること。修煉の功夫は一つの「○」（円満の境を表す）の中にある。匹夫の勇は邪火、仏徒の枯坐は死火。儒は進取をいい、仏は禅定をいい、道は诚心をいい、三家の理は本質同じ。

身中の「○」は清浄専一の至高の法门。拳を振り足を蹴るは自然の道にあらず。五更（ごこう、午前3〜5時）真火上昇すれば、先に坎離交泰（かんりこうたい、☵☲の象は水火既済）を経て、やっと円満の「○」を結べる。忍耐して丹を成し、勇猛は剣の如し。

剛硬で強い心性は火のごとく、世俗のなかで修すべきものである。塵世に身を置きながらも染まらざるとき、真の妙用が現れる。

いま虚空の境を修する工夫では、昼は精神を頭頂（乾頂）に集め、眠るときは精神を脐（へそ）に凝らすことに留意する。坐して汗をかくには二通りある。心が浮き立ち気が乱れるときの汗は心液が変じたもの、心が静かなときの汗は邪火が体外へ出るものである。修道には精細な思惟の法門を用い、思うことによって静定に入り、静から虚へ、虚から明へ、明から顕へ、顕から神へ通じ、ついに真霊の境に至る。これらの変化はいずれも方寸の心性のうちに起こり、梯子を登るがごとく、いかに高くとも届く；針で刺すがごとく、いかに堅くとも通る。超凡入聖の要は、心性を水のごとく涵養することにあり、その根本はひと言でいえば「静」である。光陰は白駒の隙を過ぐるがごとし、道に志す者は力を惜しまず、怠らず、また虚しい頑空に堕ちぬよう努めるべきである。

本性はもと迷いぬ。いわゆる迷いは執着から生じる妄覚にほかならない。悟りももと要らぬ。迷いを放てばそれが悟りである。衆生の苦しみは、いずれも外境に随って分別心を起し、種々の妄想を生じるゆえである。雲が日を遮るがごとく、雲霧（妄想のたとえ）が本性（晴れ空のたとえ）を蔽い、人は罪を造り、苦海に沈む。これゆえ大道は世人に理解しがたい。もし一心に道に向かい、これらの言葉を反復して味わい、恒常にすれば、ついに金仙（最高の修行果位）に至ることができる。

われが述べるこの玄妙な道理は、丹経（内丹修煉の経典）と合わせて細かく研究すべきである。ただし文字の表面に拘泥せず、心性の本質を心で受け入れること。そうすれば修行は進みやすい。

「九転金」とは何ぞ。「九」は金の成数である。「七返火」とは何ぞ。「七」は火の成数である。金は本性、火は心神を表す。「転」「返」「還」といった語は、いずれも妄念を収め本神に帰し、情欲を断ち本性に帰るという意味にほかならない。操作は極めて精細なれど、核心の義はこの数句に尽きる。

三花（精・気・神）が頭頂に集まってこそ真の成就、五気（五脏の気）が丹田（たんでん）に帰してこそ円満である。内では心猿（杂念）意虎（欲望）を伏せ、外では世を済め人を度す。意虎を伏せるは比較的易しく、心猿を伏せるはなお難しく、特に注意を要する。

瞋怒は修道の最大の障害、忍辱は護道の堅固な城である。聾唖を装うはまだ易しく、真に心を動かさぬことがなお難しい。今日一分に忍び、明日二分に忍び、見ても見ぬ、聞いても聞かぬ境に修めてこそ、真の金は火に煉られても朽ちぬ。いっ刺激に遇えば怒るなら、水銀（心神のたとえ）に鉛（定力のたとえ）がなくて火に遇えば飛散し、炼丹の根が壊れる。

過去に犯した過ちは確かに多かったが、今はどこにあるのか。欲望に身を任せ、安楽を求めるばかりでは、自分を害するだけだ。失った時はすでに多く、これからの機会は再び得がたい。過ちを補うのも間に合わず、ほんの少しの怠惰も許されない。

仙人となる道（修煉成仙）には三つの段階がある。第一は「無為金丹」（最高の修煉法）である。この法は心を丹を煉る鼎炉とし、意を火加減とする。日々の行住坐卧が修行の法界であり、喜怒哀楽が火加減を調る時である。仁・義・忠・信が採る精であり、四季の移り変わりが調節のリズムである。性と情が丹を煉る薬である。この金丹は一日で悟り、一月で修し、一年で成し、一生使える。修めれば九天を超え、有無の間を出入りし、これは無上の真仙の法門である。万の修行がそろい、心は澄んで虚無にあり、玄妙の上に玄妙を重ねれば、天地の始祖と合一する。功徳が衆生に及び、徳が造化に参するなら、天地の本源と合一する。功徳が未だ満たされても仁心が広く、徳が極まらなくとも玄妙に測れなければ、天地の補佐となる。これが第一である。

第二は「神通金丹」である。この法は天地を鼎炉とし、日月を薬とし、神・気・精を採る対象とし、呼吸を調節の手段とし、体内の真気の巡りを火加減とする。これは神仙の道であり、成就は容易ではない。一月で悟り、一年で修し、十年で成し、一生使える。修めれば三界を超え、天と同じ寿を得る。上は三千功徳が満ちた度世の神仙、中は八百功徳の高い救世の飛仙、下は薬を採り人を助ける拔宅の天仙である。

第三は「守一金丹」である。この法は誠心を鼎炉とし、立身と行事を薬とし、仁義を火加減とし、典籍を採る対象とし、言と行を調節の手段とする。これは下等の仙人の道法であり、行うは易しく精通は難しい。一日で悟り、十年で修し、百年で成す。上は大公無私で天曹の仙官となり、中は衆生に利益を与え天曹の群吏となり、最下は丹薬を服して長生し地仙となる。三階の末流の仙道である。

第一の成就者は有無を出入りし、神仙のように測れず、生死に縛られない。第二は尸解（しかい）で変化し、本元を抱き、陽神が出窍し、玉符を佩き、凡骨を脱ぎ一家挙げて飛升する。生きながら死なぬ。第三は苦労して功徳を積み、死後に仙となる。長寿を得ても五百年に過ぎない。これが三つの段階で修めた基準である。

この『語録大観』は、主として心を修し性を養う修行を説いている。日常の修行の細部から入り、ありふれたところで道理を明らかにする。表向きは心性の修养を語るが、内丹の根本は心を炼むことであり、とくに修煉の要所では、修心がいっそう重い。

今、学道する者のなかには、少し悟りでもあれば玄妙を語り、日常生活や人倫の根本といった、地に足のついた修行をおろそかにする者がある。本当の修道は平常の生活の中にあり、いちばん深い功夫も実地から始まることを知らない。虚ろな境地だけを追い、足場を固めなければ、ときどき閃く光も昼の餅のように頼りにならない。

孚佑帝君（呂洞賓）は、性命双修の要を、身と心を養う要所に具体的に示した。人が実践を続け怠らなければ、自然に体内の陰陽が調和し（坎離交、水火調）、元婴（内丹で炼まれた陽のエネルギー体）が成長し、陽神（高い段階の元神）が現れる。出神入化の極みへも、こうした地に足のついた、天と人が一つになる功夫による。

後の読者には、静かに味わい、敬って守り、少しも怠らないことを望む。

広化弟子惠覚、ここに恭しく記す。

『趵突泉語録』には呂祖（呂洞賓）の教えがある。修丹は灰を焼くようなもので、灰の中に少しでも惺惺の気（明晰な気）が残っていれば、その明晰を失わず守れる。冷えた灰が再び燃えるのと同じで、内丹の修行もそうである。この数句は単純に見えて、初学の入門の要を含み、仙家修道の正統でもある。

当初この道壇を設けたとき、呂祖は四句の口诀を先に授け、弟子に記して行うことを望んだ。さもなければ天真の気（先天の元気）が耗れ、精力は日に衰え、何をもって修道を語るか。朱熹が「この心は終日警醒を保つ」と言った二句がいちばん的を得ている。すなわち一念の邪念も染まず、一念の妄念も起こさぬこと。『尚書』の「妄念を克せば聖になれる」も、この意であろう。

汝らが師を拜き、我が弟子をとるのは、皆宿世の霊根と慧縁があり、時を経て自然に顕れるからだ。拜师の礼を行ったなら、正道で結ばれ、世俗の盟のように誇り騒ぐべきではない。互いに道業の成就を促し、我の苦心を無にしないことである。

この訓導が主に述べているのは、修行者が守るべき基本的な準則である。まず「天理人心」（天道の法則と人の本心）を根本の準則とし、まず一人の凡人として立ち、そこから君子、賢人、さらには聖人へと至ることを強調している。窮乏のときも顕達のときも本心を失わず、聖賢の道に背かなければ、現世における神仙となれるという。座禅や功法、凝神煉気（内丹修行の用語で、呼吸と精神を調えること）といった具体的な修法は、かえって最重要ではないとする。

次に、弟子たちが道壇（道教の修行の場）での振る舞いを戒める。初めて道壇に来たときは規矩がまったくなく、当時は明確な規範もなかったので、あまり厳しくは言わなかった。近ごろ衣服や礼儀は少し整ったが、まだ十分に厳粛ではない。より深刻なのは、弟子同士が私の場ではよく互いをからかい戯れ、あるべき畏敬の心に欠けることである。『論語』の「君子は不厳ならば威がない」という言葉がある。自重すらできなければ、いかに自立しうるか。

弟子が道壇で尋ねることも浅く、家計や生計、祸福吉凶を問うか、親族友人のために占いを頼むかに終始し、平素教えられる修行の要義にはまったく関心がない。師門に入った以上、修行の根本目的を悟るべきである。師として、品行に問題のある弟子には先に警告し罰し、重い者は門外に追い、極めて悪い者には天罰に及ぶこともある。幸い今の道壇にはそのような極端な例はないが、未然に防ぐ必要がある。

最後に弟子たちへ、この規訓をよく味わい考え、分からぬところは互いに論じて尋ねるよう嘱する。人非聖賢、孰れか過なき。大切なのは過ちを知り改めることであり、決して言い訳でごまかしてはならない。大小の事とも誠実を以て対し、これこそ修行の根本である。

歩くにも物事を行うにも、それぞれ内在する法則があり、常に自分を律し、無理にでも続けるうちに自然な習慣としなければならない。人としての本分に欠けるところがなければ、それがすなわち仙人を目指し道に入る基礎となる。功名や富貴はすべて天が定めたものであり、無理に求めることはできない。

弟子たちよ、俗世の道は遠いが、ただ私の教えに従って行えば、将来たとえ官途に就いて民のために働くとしても、清廉な官吏となれるであろう。あの貪欲な官吏や奸臣たちは、結局のところ自分自身と一族にとって何の益があるというのか。人として生きることと道を修めることは本質的に同じ一つのことであり、日常の行いのすべてを道義にかなうものとすることができれば、ただ座禅して気を練り、呼吸を整えるだけの修行よりもはるかに優れており、これこそが真に大道へ通じる道なのである。

もっとも、仙人を目指す修行には確かに肝心要の秘訣があり、ただ内心を清明に保ち昏昧にしなければ、すでに真の功夫の十のうち八、九を掴んだことになる。お前たちの修行に成果が現れたなら、さらに深い修煉の方法を伝授しよう。今のこれらの教えが最も肝要であるから、必ず心に刻みなさい。

法壇（道教の儀式を行う場所）の規則について：拝祭の後は、東に立つべき者は東へ、西に立つべき者は西へと、勝手に歩き回ってはならない。今、前もってお前たちに演练させておくから、その時になれば私の言うことがもっともだと分かるであろう。くれぐれも向かい合って立ってはならない。

今日ここにいる者たちの述べた見解は、いずれも私の意にかなうものではなかった。一つには、お前たちが日頃あまりに放縦であること、二つには、私が布告した十戒（道教修行者の十の戒律）の日が浅く、お前たちがまだ十分に理解していないことによる。例えば第一戒の淫を戒めるについて、まさか淫欲だけを戒めて他の戒条は守らなくてよいなどということがあろうか。世の中には淫戒を一度も犯さない者がいながら、極めて貪欲で悪劣な者がいるが、そのような者も第一戒を守ったと言えるであろうか。

先ほど体来（弟子の名と思われる）が「何事にも心を留める」と言ったのは、まことに道理にかなっている。この言葉は一見ありふれているが、実際にそれを真に行える者は少ない。日頃いかに心を用いていないかが分かるであろう。体伝（別の弟子）は近頃心が浮ついており、発言にやや不適切な点があったが、許してやるがよい。心が静まったなら、皆にその中の道理を詳しく説こう。

凡人は一挙一動、常に自らを点検しなければならない。それでもなお過ちを恐れるのだから、ましてや自らを放任することがあろうか。お前たちは覚えておきなさい。道を修めることは虚名にあらず、実修を重んじる。空談にあらず、実践を重んじる。今語る一言一句は、将来すべて修行の中で検証されるのである。

修行がもし全く基礎から始めなければ、永遠に進歩する日は来ないなどという考えは、決して持ってはならない。お前たちはただ口先で私の言葉を称賛するだけで、実際の行動が伴っていない。人は地に足をつけて生きるべきであり、ちょうどこの十の戒律（道教修行における基本的な戒条を指す）のように、常に自らを戒め、実際に行動に移さなければならず、口先だけで実行しないのはいけない。

生活の至る所で心を込めて修行する必要がある。例えば淫念を断ち切るべきだが、目の前には常に誘惑が現れる。自満や貪欲、苛刻などの悪習を断ち切るべきだが、常に放纵する機会がある。この十の戒律の修行は永遠に終わることがなく、肝心なのは内心に愧じることがないように保つことだ。たとえ意識して警戒しなくても、順を追って着実に努めれば、自然に戒律を守ることができる。

修行の目標は高く遠くに定めるべきだ——最高の基準で自分を律すれば、おそらく中程度にしか達しない。中程度の基準で自分を律すれば、恐らく下等にしか達しないだろう。だから心の器を広く持ち、修行は怠らず続けなければならない。効果を意図的に追い求めなくても、効果は自然に現れる。この十の戒律は一見素朴で華やかさがないが、その内実は深遠である。もし全てを成し遂げれば、それは聖賢の学問であり、聖賢の学問を成就すれば、すなわち神仙の境地に達するのである。

世の人は修仙と聞けば玄妙な法門を好んで聞きたがるが、私のこれらの戒めをありきたりな道理と見なすなら、それは大きな間違いである。ただ地に足をつけて修行すれば、成就できないものがあろうか。一つ一つ実践し、その深い意味を細かく体得することが、よく学ぶということである。孔子は「不善を見るは湯を探るが如し」（悪いものを見たら、沸騰した湯に触れるかのように素早く避ける）と言ったが、この一言は十の戒律の精髄を簡潔に概括している。高遠なものを追い求める必要はなく、順序に従って行えば、自然に無限の利益を得る。

お前たちがこの境地まで修めれば、初めて私の言葉が間違っていなかったと信じ、私がもっと早く説明しなかったことを後悔するだろう。私はお前たちに大きな期待を寄せている。弟子たちよ、一言一行において意図的に効能を追い求めなくても、過ちを犯さなければそれでよく学んでいるということだ。過ちがなければ自然に功徳があり、功徳があれば自然に成果があるが、決してまず功利心を抱いてはならない。今、体真（修道者の名号と思われる）の修行を見ると…

ご指摘の趣旨は、まったく道理に反するものではありません。ただし修行は、いちばん土台に近く、いちばん身近なところから始めるべきです。いま十戒（じっかい）という守るべきものがあるのですから、それをきちんと満たせば、あなたの見解は自然にその中に含まれ、わざわざ新たな枠組みを立て、枝葉を増やしすぎる必要はありません。そうするとかえって複雑になり、本質がぼやけてしまいます。とはいえ、ほかの人に比べれば、あなたは少なくとも心を用いる気がある。いまのところ悟りが浅いからこそ、このように言葉を多く費やしているのです。

修行が精妙な境地に達すれば、十戒を一戒と見ることもでき、一戒を一句と、一句を一字と見ることもできます。広げれば天地に及び、収めれば内に秘める。これは聖賢が安んじて践む姿であり、仙家が骨を換え肉を改める境でもあります。中正平和の道は、誰もが自在に歩めるものです。

わたしの説く道理に耳を傾け、とくに十戒などの条項を重んじ、熟考して守り、清明で曇らぬ心を保ち、天理と人心にかなって後悔のないようにしてください。そうすれば、今日の一言一句にも応验があります。先天の根基があると自慢し、なおかつ精進を惜しむなら、幾たび転生しても依然として元の自分のままです。進むことはできず、罪はかえって深まり、ついには見捨てられます。いずれも自分次第です。

こう言うと、無稽な戯言と思う者もあるでしょう。しかし各自の因果を照らし合わせれば、明らかになるはずです。惜しいのは、世の人が紅塵に溺れ、成仙得道すれば世俗の事をすべて捨てられると思い込むことです。実は仙家の術と聖賢の学問は本来矛盾しません。聖人は孝悌を教えるのに、神仙の中に忤逆の子や奸佞の臣が道に入れるとでもいうのでしょうか。本分を尽くし、十戒を犯さず、十行に従い、人としての道を全うすれば、自然に成仙への路が開けます。

成仙の途にはいくつかあり、天分によるものもあれば、後天の修煉によるものもあります。あなたがたの中に、天分だけを頼りに修煉を惜しむ者があれば、それは凡夫と何が違うでしょうか。

この経文が説くのは、修道の根本は日常の実践にあり、奇矯な術を追うことではないということである。「十戒」（じっかい）――道教の基本的な戒律――は自己を抑える修行であり、「十行」（じっぎょう）――十種の善行――は天理に立ち返る学びである。人が己を律し天理に従えば、なぜ聖賢の境地に届かぬと心配する必要があるか。真の聖賢や神仙とは、自然の道（しぜんのど）で天地と調和できる者にほかならない。十戒を守り十行を行い、心身清浄、精神完固であれば、それこそ神仙の境地である。

白日飛升や内丹（ないたん）の服気、座禅のような修行を求める者もいるが、いずれも次なるものにすぎない。肝心なのは戒めるべきを戒め、行うべきを行うことであり、そうすれば入道に何の難しきがあろうか。文中は弟子たちに特に告げる。修道と生計を立てることは矛盾しない。著者自身もかつては読書して科挙に応じ、家業を営み、人と交わった。後に異人から点金術（てんきんじゅつ）――道教伝承の煉金術――を授かったが、五百年後に金は元の物に戻り人を害すると考え、それを捨てた。そのような貪念を起こさぬ平常心こそ、後の仙道を成し遂げた要因であった。

真の修行とは本分の事を尽くし、胸に愧じぬことである。清明な本心を保ち精神を散らさぬなら、自然に心は澄み、身は健やかになる。行いは公明正大に、挙動の一つ一つが自然の法度に合致する。念が固まれば迷わない。人心は本来虚霊（きょれい）――空明で霊動する――であり、万物を包む。万事が道に合うよう無理に求める必要はない。外境に遇っても心が乱されぬこと、中正平和を保つこと。これこそ最も身近な修行の道である。

人の心はもともと固定した形を持たず、それは本性と感情を統べている。いわゆる本性とは、仁・義・礼・智といった天から授かり生まれながらに備わる善性を指す。一方、声色や財利を求めるのは血気の性であり、これもまた人が生まれながらに持つものではあるが、この両者は共存できず、取捨選択が必要である。孔子、孟子、そして宋代の儒学者たちはこの点を非常に透徹して説いており、よく研鑽すべきである。

感情について言えば、まだ表れていない時には中正で偏りのない状態を保ち、表れた時には自然に調和に達する。ちょうど『中庸』の冒頭に明瞭に説かれている通りである。本心さえ把持していればよいと言う者もいるが、性情の上で努めなければ、本心をどうして把持できようか。礼義と血気と七情の区別がつかなければ、どうやって性情に着手できようか。

心を清明に保ち昏昧ならぬようにするには、性情が自然に流露する時に省察を加え、瑕疵がないことを確かめるべきである。ゆえに本性と感情に放任する時こそ最も慎重であるべきで、わずかな誤りもあってはならない。人が性情において欠けるところがなければ、自ずと心に愧じることがない。この愧じない心を保てば、自然と心は澄明になる。ちょうど暗闇を歩く時に消えることのない明灯を掲げていれば、どこへ行くにも便利なようなものである。しかしこの灯は消えやすく、持続的に養う必要がある。

奸詐や刻薄は心の光を覆い隠し、品行を損なえば根本が揺らぐ。戒律を守り善行を実践することこそ、覆いを取り除き根基を固める方法である。そうすれば心の灯はますます明るくなり、風雨に遭っても消えることなく、やがて永遠の光明の明珠となるであろう。それでも道を得られぬことがあろうか。

あなたたちは皆、光明の前途と霊性の根基を備えており、成就さえすれば深浅を問わない。生まれながらに備わる天理は常に存在し、しばしば無私正直な性情を通じて現れる。無私正直を実践できれば、天理は完全無欠となる。この清明な本性はまったく天から来るものであり、もし完全に保ち、凡俗の不純物を取り除き、清虚の境地に達することができれば、仙人になることは遠いことであろうか。

この経文が説いているのは、修道の鍵は地に足をつけて着実に、日々積み重ねて実践することにあるということである。作者は、多くの人が道法を語るとき、いつも空虚で玄妙なことばかり言い、まるで痴人に夢を語るようなものだと嘆いている。本当に効果のある方法とは、毎日着実に事を行い、夜には自分が何を正しく行い何を誤ったかを反省し、そうして日々続けていくことで、自然に霊的な智慧が育まれていくというものである。功夫が純熟した時に初めて高深な道理を語れば、水が流れるように自然に身につくのである。

作者は弟子たちに道を説くことをとても望んでいるが、聞く者は懵然として理解せず、あるいは分かったふりをしてでたらめを言い、かえって初学者を誤った方向に導いてしまう。実は「理」（宇宙の法則）と「気」（生命エネルギー）は目に見えず手に触れることもできないが、確かに精妙な働きがあり、自ら実践してその境地に至って初めて心に深く会得できるのである。修行は急いで成果を求めてはならず、一分の功夫を積めば自ずから一分の効果がある。

文中では「海闊天清、鳥啼花落」をもって、道法が自然に現れる境地を比喩している。真に道を理解する者は、物質的な表象を超越すると同時に、その中に深く入り込み、目の前の見えるものに限定されず、霊性の働きを妨げない。人が人である所以は、「理」と「気」の霊性を備えていることにあり、これが修道の根基なのである。

検証の方法は早朝の時分を観察することにある——この時、人の気息は最も清浄で、私心や雑念がない。この極めて清らかな気がすなわち極めて霊妙な気であり、目覚めた人はこの瞬間にこそ本心の光明を最もよく体得できる。しかし普通の人はこの状態を保つのが難しく、しばしばすぐに欲望に覆われてしまう。その根本的な原因は、戒律を守り修行を続けることを知らないからである。たとえ時折心が清明になっても、それが常となっているために少しも気づかないのである。

実は毎日早朝はあり、誰にでも霊明な本性はある。仙と凡の違いはそれほど玄妙なものではない——仙人とはただ常に「早朝」のような清明な心境を保ち続けているだけである。世の人々は、数日間清明を保てる者もいれば、ほんの一瞬しか保てない者もあり、分かったと思ったらすぐに迷ってしまう者もいる。修持の勤惰によって、その人がどれだけ清明を保てるかが検証されるのである。だから修行で最も忌むべきは中断であり、富貴であれ貧賤であれ、修道の恒心を揺るがしてはならないのである。

本節は、修道する者がいかに心性を養い、修行を深めていくかを説いている。まず、身も心も疲れ果て、境遇が厳しくとも志を折らぬこと——これは常に心に置くべき態度である。人と交わるときも一人でいるときも、公の場でも私の場でも、守るべき操を一つに保つこと——これが処世の原則である。ここまでできれば立派だが、まだ精妙な境地とは言えない。

真の修行の境地は次のようである。外物に向かうときの応答は自然で、瓮から水を注ぐように滞りがない。外物が去ったあとも内は澄みきっており、桶の底が抜け落ちたように透き通っている。安らかに眠っているときでも清気が自然に巡り、一呼吸ごとに清明の気が満ち、動と静、昼と夜の区別なく、時間の長短もない——これに近づくのが理想である。

著者は弟子に告げる。天理（てんり、宇宙の法則）と人心（じんしん、道徳の本心）を総綱とし、十戒（じゅっかい）十行（じっぎょう）——道教修持の基本的な戒と行い——を具体的な準則とせよ。修行は段階を踏み、途切れず退かず進めよ。常に省み、過ちあれば即改め、過去と今の行いを比べ、将来の修行の方向を定めよ。この「及ばぬ」恐れを保てば、過ちの大半は避けられる。

最後に譬えで戒める。鍋の中の魚、網の鳥、籠の鶴、罠の虎——俗人の目には生気がないように見えよう。しかし修道の者は知るべきである。霊性（れいせい、先天の道性）が残るなら、自棄してはならない。資質に高低あれど、修行の道はいずれも浅から深へ、粗から細へ至る。天賦を誇ればかえって修行を誤る。真に学ぶ者は謙虚を保ち、倍の力を注ぐ——そうすれば成就は近い。

この経文は魚をたとえに修道の理を説く。鍋に入る前の魚はどこから来て、入った後はどこへ去るのか。この問いは万物の有から無への変化を示す。人は万物の霊長でも、修行しなければ生死の輪廻（りんね）を免れない。魚が龍となり、人が仙人となる鍵は、戒律を守り、徳を勤めて修めることだとする。

上には神明の天、下には幽冥（ゆうめい）の地があり、人はその間にいる。幽明の境を超えた者が仙人である。ここでは、先天的に仙骨を備えて修行を要しない神仙（しんせん）と、後天の修行で道を得る人仙（じんせん）に分ける。一般の人も霊性を持つが、方法を知らず凡塵に沈む。

仙を求めるより、まず善い人となることが根本だと強調する。人仙とは、人としての道を果たす中に仙道を含むことをいう。仙の字に人偏があることからも、成仙の基礎は人として生きることにあると説明する。平凡な道理に深い修行の真意があり、戒律を着実に守り続ければ、聖賢を経て仙道を証するという。

人の字の意味を本当に悟ることが要訣である。人としての道を理解すれば修行は大半成り、仙の境地は人格の完成後に自然に得られると説く。

この文章が述べているのは、修道の肝は地に足をつけ、好高望遠しないことである。著者は、家庭の日常にある修行の法こそ、一見高遠に見える戒律より実用的だと言う。十戒（じっかい）のような道教の基本戒律や、さまざまな修行法は本質的につながっており、目の前の確かな工夫を捨てて、空虚で遠いものだけを追う必要はない。

本当に大切なのは、すでに知っている道理を温め直し、そこから新しい悟りを得ることである。他人の理解できない深みを汲み取り、他人のできないことを成す。知と行がともに進めば、工夫は自然と人一倍に通じる。そのような人こそ、人の中の仙人である。そして修道者が求めるのも、仙人の中の普通の人であるにすぎない。陰の世と陽の世は道理が通じ、仙と凡は元来一家なのだ。人としての本分を尽くせば、自然に仙家の境地に至る。

著者は例を挙げる。ある道人は亡くなって千年以上経つが、人々は今も目の前にいるように思い起こす。彼に奇術はなかった。すべきことをきちんとしただけで、神通で人を驚かそうとはしなかった。当時の道人たちが骨を折った要点を、今ははっきり示している。言ったことを実行すれば、成仙しない道理があるまい。

かえって、玄妙で空虚な理論ばかり聞きたがる者もいる。しかし虚空は実在を土台にしなければならない。身近なところから工夫しないのに、高遠で難しい境地はどこから来るのか。基礎を軽んじて一足飛びに天に登ろうとしても、心だけ空しくなり、老いても結局は空だ。著者はかつて洞府で修行した際、言行はごく平凡だったと言う。数百年後に祖師や仙人、帝君として尊ばれたが、本分を尽くしただけであり、千年後にこのような尊崇を受けるとは思いもしなかった。

今人が古人を語るのは難しく感じるかもしれない。しかし、こういう工夫を下すからこそ、この境地に達し、この味わいを知るのだ。浅く触れただけの者には分からない。まだ成果も乏しいのに、この実のある言葉も聞かず、いきなり気（き）を炼り神（しん）を修める（内丹の修行）法門を学びたいのは、規（き）矩（く）と墨繩（ぼくじょう）を使わずに円方の器を作ろうとするようなものだ（基本の法則を踏まえない比喩）。良い師は必ず基礎から教える。規矩だけでは巧みにはなれないが、巧みも規矩を離れない。熟すれば巧くなるのは自然の理である。工夫が足りないのに早く効きを求めるのは、入門における大忌であり、その念じを抱いてはならない。

この経文が説いているのは、修道によって仙人となる鍵は、日々の修行を続けることと、清明な本心を保ち続けることにあるということである。文中では、掃月、白雲、清虚（いずれも呂洞賓の弟子）のように、特に修行を意識しなかった者たちも、前世の縁によって仙人になれたことが挙げられている。著者は弟子たちにこう戒めている。内心の清明を保ち、戒律を厳守し、根本原則に背かず、一歩一歩着実に修行すれば、誰があなたたちは掃月や清虚のような境地に達することができないと言えるだろうか、と。

続いて日月の運行の道理を用いて人生の浮き沈みを譬えている。月には満ち欠けがあり、それは人情に集散があるようなもので、これが自然の法則である。重要なのは、集散は無常であっても、光明の本質は常に存在することを理解することである。人の心は本来、万物に通じる霊性と、すべてを見通す智慧を備えている。それが迷うのは、修行が堅固でなく、断続的であることによるものである。

最後に著者は痛切にこう述べている。私は口を酸っぱくして教え、唇が焦げ舌が擦り切れるほど説いたが、実際に進歩できる者は百人に一人もいない。幸いなことに大部分の者はまだ本心を保っているが、何度戒めても改めない者には、最も厳しい罰を与えても無駄である。この言葉は、修行は継続することにこそ価値があり、中途で挫折することが最も恐れるべきであることを強調している。

太陽には精華があり、月には輝きがある。これは陰陽（いんよう）二気が凝集して成ったものである。古来、日月はいつも光明を失わなかった。なぜそうなのか。光が万物に及び、どこも包まないところがないからである。天地の無私の現れである。九州四海はいずれも日月の照らす下にあり、風雨霜雪といえどもその光明を遮ることはできない。日月は高く蒼穹に懸かり、万物を統べる。風は吹き、雨は潤し、霜雪は降るが、いずれも日月の運行を助け、万物の生長を促す——春に芽吹き、秋に実る。風雨霜雪は各々の役を果たし、日月は四季を通じて常にそのままである。

天地の運行には自ずからある規則がある。聚めて収め、閉じて蔵し、発して生じる。風雨霜雪は時節に応じて現れ、春夏秋冬の日月には盛衰あれど、盈ち欠けは時令に背かず、消長は常に適度を保つ。自然の気候の然るべきことであり、規則がないというわけではない。太極（たいきょく）は虚無から両儀（陰陽）を生じ、四象（しょうよう、たいよう、しょういん、たいいん）を化し、万物は天地に寄り、始めも終わりも同じである。「気（き）」と「理」を合わせて見れば、道は明らかになる。さらに「数」（規律・度数）を加えて説けば、道はより完うする。古の聖賢は天地の奥妙を究め、結局「天道の運行は深遠にして尽きがない」と叹じただけであった。万物の形迹がまだ現れる以前、何をもって形容しうるか。ただ空無の状態にほかならない。空無にはすでに霊性が含まれ、この霊性こそ精華が集まる所である。

人は皆この精華（せい）を備えているが、それを載う「霊舍」（修練を積んだ身心を指す）を欠くため、日に日に磨耗し、日月のように循環して永く存し続けることができない。日月は朔晦（しょくかい、月末月初の暗き期）にあっても光明の本質を失わないが、人の心はいったん動けば静に戻ることが難しい。ここから見れば、精華が日月に独り在るように見えるが、人心にないのではない——外物に耗散されただけである。「気」「数」「理」に轻重の別はなく、先後の別のみある。気は理の先、数は理の後、理は気と数を統べる。凡人は三者を兼ね備え難く、天道のみが完うするゆえ、精華を凝らして日月に与える。常人にはこの力は見えず、不朽の得道者のみが察しうる。修煉の功夫の要はどこにあるか。気数はいったん置き、まず「理」を論じよう。理は形なく相なし、しかし透徹して悟れば、自然に子孝臣忠の人倫の大道として現れる。

忠誠の表れは感じ取れるもので、微細なところからも見て取れる。いかにして誠実な心が、ついには光明の境地に至らないことがあろうか。人から見ればこれは純粋な人であり、幽冥の側から見れば正気の鬼（まさにきのき、すなわち正しい魂魄）である。仙人と呼べないのは、修為がまだ深くなく、根柢が透徹していないからだ。しかし本心を保ち、修煉と反省を続ければ、ほぼその域に近づく。

理は虚ろに見えて実在し、気は理を載せて働き、人は気質を凭れて形をなす。人には生来の気があり、理に導かれて血気の衝動に左右されなければ、言は偏らず、行いは乖らない。少し示されれば自ら戒を守り、昏昧せず清明を保ち、常に霊明で滞りない。こうして段階的に努めれば、成就しないことはない。

天道の運行には自らの法があり、人心は本来霊明を備える。天と人は本无二つなのに、人が常に一つになれないのは、本性が異なり性情が別だからか、聖と凡に厚薄があるからか。要は「霊」の一字が通じ、蔽られないことだ。聖凡の差は天淵のように見え、聖人の性情が凡人とまったく違うと疑う者もいる。修持せず生来そうだと言い訳するだけなら、考えが浅すぎる。聖凡は初め同じで終に異なる、これは結果の話であり、自暴自棄の念を抱いてはならない。

霊性は天授、保全は人力による。心は本極虚で、虚なれば霊である。「虚霊」の二字は先後があるように見えて、実は必ずしもそうではなく、軽重を分けるが要だ。霊は虚だが、虚が必ず霊とは限らない。心が空虚でも万物を化せず、有るも無きも同じなら、かえって心窍に滞りが生じる。太虚（たいきょ、宇宙の本源）は名相を持たずとも四季の推移、日月の盈亏、星辰の隠現、山河の久住を可能にし、滞りがないことがわかる。霊であるゆえに、このように働くのだ。

天道が昭然として見えるのも、このためである。人は陰陽二気を禀受し、備わるところなく、五臓四肢、耳目手足といった視聴の官、五官百骸（がんかんひゃくがい、さまざまな身体の機能）として現れる。

この経文は、修行の核心が心と霊（れい）を修めることにあると説きます。人のあらゆる行動は心が主導し、その心の要は霊です。霊には、本来の目覚めである先天之霊（せんてんのれい）と、努力によって保つ目覚めである後天之霊（こうてんのれい）があります。

修行は心に力を注ぐところから始めます。静かなときは本心を養い、動くときは自心を観察します。十戒（じっかい）を守り、十善（じゅうぜん）を実践します。誰もいない所でも大切な客を迎えるような心を持ち、歩くときも立つときも座るときも寝るときも、敬い畏れる姿勢を保ちます。著者は、精気神（せいきしん）ばかり論じて心を修めない方法を、根本を捨て末端を追うものとして批判します。心そのものを修めれば、精・気・神は自然に安定し、充実すると考えます。

修行は着実に行い、玄妙で珍しい理論を追わないことが大切です。心を目覚めた明らかな状態に保ち、世俗に汚されなければ、おのずと清虚で霊妙な境地に達します。道（タオ）は日常生活の中にあり、よく学ぶ人はどこでも悟れるため、遠くへ求める必要はありません。

十戒は道教の基本的な戒律、十行（じゅうぎょう）は十種の善行です。惺惺不昧（せいせいふまい）は、眠りこまず明らかな意識を保つこと、暗室屋漏（あんしつおくろう）は独りでいるときも慎む修養を意味します。

孔子は言った、三人が同行すれば、その中に必ず自分の師となれる者がいる、と。師はどこにいるのか。まさにこの三人の中にいる。人数は多くないが、その品行が正しければ、学ぶべき模範となれる。他人から長所を吸収することを知らなければ、たとえ千万人に向き合っても、何の意味があろうか。

占い用の乩盤（古代の占卜道具）が大地を象徴する形をしているように、最初の円は天を象徴する意味を持つ。それらが回転する中で入り組んだ変化を生み出すのは、世の万物の生滅交替のようである。お前たちは毎日机や筵（むしろ）を見つめながら、ぼんやりとして何も気づかない。実は、常に事物の法則を観察し、変化の中から恒常の道を悟り、小さな事から大きな道理を見出すことは、どれも日常生活の平凡な行いを離れず、その中に精微で玄妙な学問が含まれている。もし粗忽であれば、至理の名言であっても、朽ちた物として扱われてしまう。

広く意見を集めることを善くする者は異なる。道理のあるところなら、平凡であれ奇特であれ、皆心を込めて探究する。道を歩くように、一歩一歩が遠くへ行き高く登る象徴を含み、順を追って進み、日々積み重ねて自覚しない。修行の功夫は漠然と求めてはならず、身心を一つにし、終始怠ってはならない。どこが智慧を得る源泉でないことがあろうか。まさに道書を読み、奇方を学ばなければ心を用いたことにならないのだろうか。

書はもちろん読まねばならない。読書は道理を明らかにするためである。道書に道理がないわけではないが、ただそれらは深遠で玄妙であり、透徹して理解するのは難しい。浅近なところから入らなければ、どうして高深な境地に達することができよう。実のあるところから始めなければ、どうして玄妙な境地に至ることができよう。だから志を立てるには堅固でなければならず、手本とするには崇高でなければならない。お前たちの現在の学識から見れば、これらの玄妙な言説は理解しがたいように思われるかもしれないが、功夫が十分に至れば、粗から精へ、浅から深へと進み、その時には書物を繰らずとも、一目で理解できるであろう。目の前の確実な功夫を捨てて高遠な目標を追い求め、慌ただしく白髪になるまで年を費やし、心を無益なところに用いれば、ただ機巧が日々増長し、天然の霊性が次第に失われるだけである。こうなれば益がないばかりか、かえって罪過となる。

いたずらに人の形貌を備えていながら、禽獣との違いがどれほどあろうか。ましてやこの微小な違いをいつまで保てるかも分からない。この違いとは何か。それは清醒を保ち糊塗しない状態である。人は天地の間にあって、上方に親しめば天道に近づき、下方に親しめば地道に近づく。天道に近づけば仙を得て道を得、上等に属する。地道に近づけば凡夫俗子となり、下等に属する。

この文章は修道の核心を説く。天地の間にある人が、聖人（せいじん）へ上るか下へ沈むかは、しばしば一念の差である。警戒すべきではないか。誰もが認識と実践の力を持ち、「善へ向かう心は人々でほぼ同じ」と言われる。君たちに勇往邁進の気魄がないはずはない。一日中ぼんやり過ごし、凡庸な人々と並ぶことに甘んじれば、天から授かった霊性（れいせい）を裏切ろう。奮起して功夫に努め、この教えを無駄にしないよう切に願う。

道学（どうがく）の伝承は長く、諸家は異なる点を説明する。性（せい。本心、本性）、命（めい。天命としての賦与）、生命の三宝（さんぽう）である精・気（き）・神を説く者がいる。しかし根本を究めれば、すべて天の法則である理に帰する。儒・仏・道は名目こそ違っても、根本では道（タオ）を探究する。性命（せいめい）、精気神（せいきしん）、五行（ごぎょう）を合わせて見れば、道の内実を説明しており、理がこの五つの側面を統べる。修道の方法を知らず、枝葉だけ追えば大きな誤りである。

どこから修道を始めるか。性と命、精気神はすべて人の身体にある。なぜ性命と精気神を区別するのか。これが要であり、明確に知り十分に説明しなければならない。わずかな差が千里の隔たりになる。天理は身体にあり、天の道から来る。性命が成る前から天理は存在し、天地に高く懸かって人の体認を待つ。根本の理をつかんで初めて、性を尽くし命を知る功夫の足場ができる。現実の面では、精気神は性命が成った後に現れる三つのあり方である。

道とは、本性が自然に発展する法則に従うことである。どこにも、いつにもある、という説明が最も的確だ。ゆえに道自体に派の区別はなく、儒・仏・道が各自の道を進んでも矛盾しない。性命の二字を実際につかむことが要で、誰もこの根本を離れられず、天理に従って行動すべきである。儒家も精気神を説くが、求道者には概念をより明確に分け、理の字をより円満に理解する必要がある。ここが儒家と仏・道の違いである。

実際の功夫なしに清浄無為や修煉養生を空談すると、初心者は道を誤りやすい。君たちには、善い正義の行いを積む集義が最も確かな入門の功夫である。集義ができれば、あらゆることが天理に合い、すべてのことにおいて性を尽くし命を知ることになる。

説明。集義は道徳的行為を継続して積み、心性を養う儒家の修養法である。精（せい）・気（き）・神（しん）は道教の重要概念で、それぞれ生命の精華、力、神明（しんめい）を指し、その調和が修煉の基礎となる。

この経文が主に述べているのは、性命（しんめい＝身心の修養）と精・気・神（人体の三大生命要素）の関係、そして「集義」（善行を積み、理を明らかにし徳を修める）によって道を修め仙となる境地に至る道筋である。

まず、人が生命の理を悟ったあとも、精・気・神の調和に留意すべきと示す。善行を積むことで天理が通り、理を明らかにすれば大道が悟れる。精・気・神は互いに依存する。精は気に宿り、気は神に通じる。気が盛んなら精は健やかに、気が満ちれば神は安らかに——いずれも善行と徳の積み重ねから生まれる。

木に例えれば、根本（天理）が茂れば枝葉（精・気・神）も自然に繁る。修身養性によって仙となり道に至るには、「転移」、すなわち霊性の高まりが要る。真の霊性には執着の障りがなく、一瞬から永遠まで透き通る。しかし修煉は地に足をつけねばならず、さもなければ空中楼閣のように基がなく、精・気・神も無用の糟粕となる。

修煉者は心志を固め、恒常に続けること。先天气（生まれつきの清らかなエネルギー）は本来清虚で透き通っているが、生後は後天の影に損われ、修煉によって補う必要がある。精・気・神を再び凝集し、先天の本性を本来の姿に戻す——これが最上の修煉法である。

常人には、欲望を節し天時に順う後天の修煉によって段階的に高める道がある。徳が積まれるにつれ霊性は自然に増し、精・気・神も満ち、やがて先天の状態と異ならぬ境地に至る。この努力によって自然な安らぎに至る過程を「由勉而安（努力して安らかになる）」という。

最後に鳥に例える。広い空と海、鳥は自由に飛ぶが、昇降はいずれも自然の理に従う。至誠の心は「無妄」（真実無偽の境地）に帰す。この境地は静定から来る。内が静かに保たれれば、外の物はもはや乱すことができない。慧眼（智慧の眼）は生命の本源の実相を見る。家の基礎を見抜くように明瞭である。

この経文は主に修行における「静」の重要性、そして人と道、数との関係について述べている。

まず「静」が修行の第一の要諦であると強調する。修行者はしばしば内心の平静を保てず、かえって予め妄念を抱いてしまう。それでは真の道を見ることは当然難しい。静心自養こそが入門の根本方法であり、疑う必要はない。

次に数と道の関連について述べる。一から三へと、数が積み重なって多となる。これらの数の法則は大道に通じ、大道はまた天道と連なっている。人は大道を載せる器であり、もし数の根源を窮めれば、人と数と道の関係を同時に理解することができる。数学は難解であり、道学はさらに難しい。しかし困難を恐れて放棄すれば、永遠に悟ることはできない。

修行の功夫は「至誠（しせい）」から始め、清醒にして迷わずしてこそ、真性を顕すことができる。金丹（きんたん、内丹（ないたん）修煉の成果を指す）は実は自身の中にあり、外に求める必要はない。

続いて天地四方の運行法則を論じる。東西南北は固定した四方であり、春夏秋冬は循環する四時である。天は上にあり、地は下にあり、四時の運行は一見無秩序のようでいて実は秩序があり、四方の位置は一見固定しているようでいて実は変化している。これらの現象を観察することで、その中の数理法則を探究することができる。

真に智慧ある者は四時運行の原理を研究し、四方変化の法則を考察し、一見無秩序の中から不変の法則を見出すことができる。四方と四時を融会貫通すれば、天地相通の奥義を理解し、古人を超える見解を形成することができる。道理と数理を完全に結合してこそ、最高の境地に達したと言える。

最後に十戒十行は修行の基礎功夫であり、儒家の「克己復礼（こっきふくれい）」に相当すると述べる。もしこれらの修養功夫を周全に行うことができれば、聖賢の境地に達し、さらに神仙の境地に入ることができる。この段は修行者への慈悲深い勧誡を体現しており、禅玄を羨むだけで実修しない者は成就し難いと指摘している。

この文章は主に二つの部分を扱っている。第一部は『玉詮語録』という経典の由来と版本考証についてであり、第二部は呂洞賓（孚佑上帝）が伝授した静功修煉の要訣についてである。

『玉詮語録』の由来について：この経典は蘇州の天心里彭定求が整理したもので、もともとは玉光普照天尊の開示教化の内容であった。康熙年間に呂洞賓が降世して十五則の宝訓を伝授し、後に邵志琳が一段を加えて十六則としたが、誤って『玉清語録』と命名した。実際には文昌帝君の序文によれば、この経典は『玉詮語録』と呼ぶべきであり、そこには天から授かった「玉規、玉書、玉格」と人が修める「法詮、経詮、玄詮」などの内容が含まれているからである。後に松江趙氏の版本に別の『玉清語録』があり、混同を避けるため、ここでは原本に従って『玉詮語録』と訂正した。

呂洞賓が伝授した静功修煉の方法：肝心なのは「心息相依」を実現すること、すなわち意念と呼吸を配合し、精神を気穴（丹田）に凝集させることである。しかし多くの人は入門の方法を見つけられない。具体的な手順は：まず心を洗い退蔵（雑念を清除）し、先天の元気を培補する。呼吸は性命の鍵であり、呼気の時には陽気が上昇し、吸気の時には陰気が収斂する。呼吸は微細で無声であることに注意し、気息を頭頂（頂門）から夾脊（脊柱）を経て丹田（臍内虚中の一竅）深くに入らせる。こうして心火は自然に安寧となり、一つの完全な呼吸循環が完成する。長期間にわたり五更天（午前3時から5時）に座禅修煉を続け、他の時間も覚照を保ち、百日間中断なく続けてこそ、真の元気（薬物）が生じる。現在多くの人がいわゆる「陽気の生発」と呼ぶものは、実は虚火にすぎず、真の元気ではない。

簡単に言えば、これは道教修煉の経典であり、呂洞賓が伝授した静坐呼吸の法門を記載し、持続的に練習してこそ真に効果が現れることを強調している。同時に編者は特にこの経典の名称と版本の問題を説明し、後人の混同を避けている。

道教修煉における重要な指南であり、いかに人本来備わる霊真の体（先天の本性）を取り戻すかを説いている。玉虚子は彭南畇に諭し、丹薬を外に求める必要はなく、心神を収めることが肝要だと説く。

人は生まれながら霊真の体を持ち、天根（先天の本源）のように完なである。しかし世俗に耽り、清らかな霊性は滞り、真の本心は虚妄に変わる。修道は本来どこへも滞りなく通じるはずだが、汚れた心性で求めれば執着に惑わされ、虚妄の心で探れば万事が幻影となる。

地根（後天の習気）は人を幻境に引き込む。天根こそ真の帰処である。古来得道して成仙した者も、己の霊真を保つに長けたに過ぎない。いま大壇開化（道教の法壇における伝法を指す）により、霊真を保つ法を学ぶ機が与えられた。惜しむべきは、多くの者が才慧を浪費し、本心を省みる静かな心を肯んじないことだ。

もし内観して自ら照らせば、霊性は日に日に充満し、ついに神通の境地に至る。真心を顕わせば聖慧を具足する。たとえいまだ脱胎换骨して天界に飛升できなくとも、肉体が尽きるとき真身は天宫に永く住まう。

文中では彭南畇（号は定求、康熙丙辰年の科挙状元）が道法と縁深いことが特に触れられる。玉虚子は戒める。霊真の体は言葉では尽くせず、身をもって証せねば得られない。悟る一分ごとに一分の収穫があり、急いで成し遂げようとすれば、赤水の中の神珠を取りに行くがごとし（比喩として、強求しては得られぬ）。俗人が心を修めぬのは、本有の霊明を浪費しがちであるからだ。

慧光（智慧の光明）は人の善根に属する。正しく用えば明心見性に至る。しかし聡明を恃って小細工に走れば、明珠（本心の比喩）を浊水に投じるがごとし、かえって慧性を埋もらせる。したがって修道は地に足のついた践履を尊び、天赋の才を虚しく消耗すべからず。

この経文は主に、修行の過程で陥りやすい「勝心（しょうしん）」という障害と、「縁法（えんぽう）」の大切さを説いています。

いつも「自分は人より優れている」と比べる心を抱いていると、次第に他人をみな自分より劣っていると思うようになります。この勝ち負けにこだわる心は修行の大きな障害となり、聖賢の教えを聞いても受け入れられず、貴重な経典に触れても悟りにくくなります。些細なことのように見えても、霊性（れいせい）を道（タオ）から遠く隔ててしまうのです。これを「有慧虚投（ゆうけきょとう）」といい、智慧があっても誤ったところに用いている状態を指します。

修行の大道は奥深く微妙でありながら、その本質は平明で簡素です。広大で果てしない一方、身近な小さなことから始める必要があります。高遠さや広大さばかりを追い求めると、かえって本心を見失い、霊性を取り戻しにくくなります。

道を修めるには機縁（きえん）が必要であり、その機縁は天から授けられるものです。古来、道を得た人々はみな、善縁に助けられてきました。慧根（えこん）のない人は、たとえ善縁に出会っても気づかず、かえって邪縁に迷い込むことがあります。

善縁は逆境から始まり、人に気づきを促すことが多いのに対し、邪縁は順境から始まり、人を夢中にさせがちです。ですから、道を修めようとする人は、まず正心（せいしん）を整えて正縁を受け入れなければなりません。正心とは、虚飾を取り除き、名利に淡泊になり、実質を重んじ、根本に立ち返り、言葉を控えて行動することです。そうすれば、心中の「絳宮真人（こうきゅうしんじん）」（心神を指す）が清明に保たれ、順境に惑わされることも、逆境に苦しめられることもなくなります。

あらゆる境遇は修道の助けとなり得ます。大規模な法壇（だいだん）のような殊勝な機縁に巡り会えれば、なおさらです。「縁は天より授かる」とは、修行者は心を正したうえで、この世のあらゆる機縁が天によって定められ、人の力で無理に求められるものではないと理解しなければならない、という意味です。常に畏敬の念を抱き、私心や我執を手放し、傲慢さを取り除けば、霊性の本体は天道と通じるようになります。

ただし、言葉と行いの一つひとつに慎重を期し、誠実に善を行わなければ、過ちを減らし功徳を積むことはできません。そうすれば、天から授けられる機縁も次第に増え、ついには大道を成就できます。この道理を理解しなければ、玄妙な理をどれほど心血を注いで研究しても、結局、金丹（きんたん）、すなわち修行の最高の境地を練り上げることは難しいでしょう。

金丹の大道を修めるには、神明の加護がなければ成就し難く、神明の感応もまた、功德を土台としなければならない。最も害となるのは、汞鉛（ごうえん）や龍虎（りゅうこ）といった体内の陰陽を象徴する内丹の術語ばかりを口にし、功德の積み重ねと善行の践践を置き去りにする者たちである。こうした人が閉気断食をしてみても、あくまで虚偽の胎息（たいそく）・辟穀（へいこく）に過ぎず、真の道とはいえない。

本門の宗旨は次のようにある。丹を論じる根本では、澄明の本心を至高の丹源とすべきであり、修行の功夫では、心性の養いを尽きぬ妙諦とすべきであり、世を済め人を度すには、先天の真霊を自然の渡し舟とすべきである。これらはいずれも天人合一の境地を通じて体得するものであり、浅薄な小智では及び得ない。ゆえに大道はかくも尊く、遇うこともかくも難しい。

道は広大無辺であり、その実はわれらの本心の光明のうちにある。衆生は皆我が心のうちにあり、大道は玄妙にして測りがたいが、われはその宏大な境地を成し得る。しかし心に少しでも偏りがあれば、邪念は抑えがたくなる。世の衆生は苦悩に溺れ、抜け出すことが難い。彼らを劫難から救い出すことは容易ではない——無理に扶持すれば、かえって束縛となる。

修行の道では、次の五つの困境がしばしば見られる。初めは信心を発した者が、終には疑いに囚われる。本来善根を持つ者が、畏縮して前に進めない。霊性に具足した者が、家の縁に引きずられる。過ちを知り改める者が、再び旧態に戻る。慎重に戒を守る者が、決断に欠ける。勇猛精進する者が、邪道に迷い込む。こうした迷える衆生は、いずれも苦海に沈む。本真に返るには、三九（さんきゅう、修煉の要機を指す）の機を捉えねばならず、さもなくば大限が来て、性命は瞬く間に消える。

玄功（げんこう、修煉の功夫を指す）の妙は言い尽くしがたい。天が黙々として運行するがごとく、明月が暗中で巡るがごとくである。須弥山（しゅみせん、仏教伝説の神山）のごとく巍然として動かず、蒼天のごとく浩瀚として及びがたい。実はこの玄妙な境地は心のうちにあり、恒河沙数の功德がここに含まれる。この本心の明珠を得るには、戒を厳守しねばならず、心境を澄明に保つには、天命に徹底して帰順するしかない。

天命に帰順する者は、わざわざ作為する必要はなく、ただ天理を静かに守り、自然に安楽するのみである。このように天命を楽しみ知る真修の士こそ、われが劫難から度し救いたい対象である。天地が分かたるとき、軽清の気は上昇して天となり、重浊の気は下沈して地となる。人は陰陽（いんよう）の二気を得て、はじめて丹台（たんだい、修煉の根基を指す）を築く。本心は元より虚明空寂であったが、いったん妻子や家業に執着すれば、あらゆる欲望が次々と押し寄せる。ただ肉身の享受に溺れるばかりに、種々の魔障はすぐさま現前する。知らぬか、この肉身はやがて朽ち果てるものであり、霊明の真性ではない。いかに有限の躯壳（くかく）に、永遠の真我を引きずらせることができようか。

人にとって最も尊いものは本心であり、身体さえ二の次なのだから、ましてや身外の物など問題にならない。大道は実は一人ひとりの心の中に存在しており、外に求める必要はない。酒・色・財・気といったもの自体が魔障なのではなく、人が本性を見失ったとき、この四つの魔頭が一斉に現れるのである。

ひとたびこの四つの魔頭が集まれば、人の良心は取り戻しがたくなる。ちょうど主人が家を離れれば、客人が逆に主となってしまうように、酒は人の神智を惑わし、色は人の精気を消耗させ、財は人を一生涯沉迷させ、気（怒りなどの負の感情を指す）もそれに続いてやってくる。これらの大魔頭はそれぞれ威を振るい、互いに傷つけ合う——酒は神を傷つけ、色は精を耗らし、財は志を迷わせ、気は身を喪う。最終的には身も名も敗れ、上は祖宗を辱め、下は妻子を害し、生きては人に会う顔もなく、死んでは天に会う顔もない、なんと悲しむべきことであろうか。

もしこの四つの魔頭を勇敢に追い払い、内心の純浄を保つことができれば、心清ければ気順に、気順なれば精足に、精足なれば神旺になる。こうして精・気・神の三宝（道教修行における三つの根本要素）がすべて備われば、もはや迷うことはない。内には玄宮（身体内部の修行を指す）を整えることができ、外には世人を済度することができ、功徳が円満になれば、天は自然に褒賞し引き上げ、飛昇して仙となることは決して虚言ではない。

生まれつき大道に親しみ、これらの魔障に遭遇しない者もおり、自然に上仙に修成することができる。また中程度の根器の者であっても、酒色財気に繰り返し惑わされ、世俗の欲望を味わい尽くし、悪行が満ちようとしていても、真心から悔い改め、誠心誠意懺悔し、経を誦し礼懺（道教の懺悔儀式）し、上真（至高の神明）に帰依すれば、人を度し自らも度し、自利利他し、功徳が成就したとき、霊根（修道の根基）が本来具わっているため、南斗（寿命を司る星君）も名を記し、同じく飛昇して仙となることができる。

大道はもともと広く平坦であるのに、人自らが大道から遠ざかるのであって、大道が人から遠ざかるのではない。浮華に貪恋するだけで、それが大道から遠ざかることになる。下等な根器の者については、道法を理解せず、明心見性（本心を悟る）の道理も分からないが、敢えて尊大に振る舞うこともなく、大きな悪も犯さなければ、そのような者は直接飛仙に修成することはできないが、徳を積み善を行うことで、洪福を享受することができる。もし功徳が深く積み重なれば、天もまた背くことはなく、死後は南宫（道教の仙境）で修行し、凡胎を脱ぎ、地仙（天仙より低い仙位）となることができる。

人の本性はもともと清浄であり、肝心なのは虚静を保つことにある。大道はもともと無形であり、執着を手放すことが大切である。諸弟子たちは生まれながらにして知る聖人ではないうえ、本性を取り戻す功夫もないのだから…

この経文が説くのは、人の本性（ほんしょう）に還ること、すなわち復性（ふくせい）の道である。本性に還ることは、ときどき思いを巡らせれば足りるものではない。刻々と本源を省み続けなければならない。また、ある一件の事柄を片づければ済むものでもなく、あらゆる事柄のうえで根本を見抜く必要がある。

真の本性は、実相（じっそう）――すなわち具体の事物――に執着するものでもなく、空相（くうそう）――虚無――に執着するものでもない。実相に執着すれば霊性を失い、空相に執着すれば死寂（しじゃく）に陥る。霊性を得るにはまず正念を起こすこと、正念を起こすにはまず欲望を去ること、欲望を去るにはまず疑いを断つこと、疑いを断つには定力（じょうりき）が要ること、定力を得るには智慧が要ること、智慧は鸞訓（ろんくん）――道教における鸞鳥降筆の教え――を学び、かつそれを実践することから生まれる。

鸞の教理は微妙深遠であり、空灵（くうれい）の心境を保つ者だけが悟り得る。まず内と外をともに空明（くうめい）にし、真理ははっきり現れ、霊性は直接に感知される。これは鸞訓を理解する助けとなるだけでなく、得道（とくどう）にも導く。大道は形を持たず、空明のみがそれと合一する。大道は方を持たず、覚悟のみがそれに通じる。凡夫が道に届かないのは、道が遥かにあるからではない。妄想が本有の空性を塞ぎ、欲望が霊性を覆い、神志が颠倒（てんとう）し、一生を迷うに至るのである。

大道を悟るには本心を見抜かねばならない。本心が透けば万法は自然に集まる。しかし「本心」の二字は最も掴みどころがなく、文字や言語では説き切れず、身をもって体得しなければならない。体得しようとしても手がかりにくく、知識や見解は役に立たず、修行の方法によって参究（さんきゅう）しなければならない。方法を得ても足場を固めるのは難しく、符咒（ふじゅ）や経典もまた外なる形式に過ぎない。ゆえに本心を真に明らかにする者は極めて少なく、語る者は多く、証得する者は鳳凰の角のごとく希（き）である。

このため玉皇天尊（ぎょくおうてんそん）――道教の最高神――は大いなる慈悲を発し、宗壇（そうだん）の建立を勅した。世の塵煩を離れ、皆が道の境に至り、本心を失わず、真道の郷に逍遥（しょうよう）することを意図したのである。これが開壇教化の根本の趣旨である。天人の感応は鸞鳥の教化に寄せられ、教法の盛衰は一心にかかり、大道の盛衰は一念に係る。天の道を常に存させ、教化を広め、道法を興すには、本心から出発しなければならない。

この一節が説くのは、修道の根本が「本心（ほんしん）」へ帰ることにあるという点です。いわゆる本心とは、天地自然がもともと備えていた、純粋で混じりなく、虚空にして静寂な状態を指します。宇宙がまだ形づけられず、混沌が開けていない以前から、すでに一点の霊性の種が在り、それは太極（たいきょく、宇宙の本源）より前に存在し、無極（むきょく、道の究極の境地）と一体であった——それが我らの本心なのです。

やがて人は後天の意識を持ち、陰陽（いんよう）と五行（ごぎょう）に分かれ、もともと一つだった本心が分裂し、天人が乖離しました。道を追えば追うほど、かえって道から遠ざかるという逆説に陥ります。修行の法はいたって単純で、常に未生以前の心がどこにあったか、本心はいずこから来たかを省みることです。こうして観じ続けると、やがと悟るでしょう。肉体は必ず滅するが、本心は滅することはない、と。

今、天尊が法壇を開き世を救う根本の目的は、まさに衆生が本心を取り戻し、本源へ帰ることを助けることにあります。符籙（ふろく）や法术、静坐の功も、結局はこの一点に帰します。修行は段階を踏み、源流から本心を取り戻し、妄念を払うと、真性は自然に現れます。

慧根ある人は、すぐに本来の面目を認め、たちまち成真に至ることができます。要は杂念を収め、精（せい）・気（き）・神（しん）を養うことです。左眼を日のごとく、右眼を月のごとくして、霊性の根本を守ります。龍が水を吸い、虎が雲に吼える——その境地に至れば、すでに身心は凡俗を超え、朝には九霄に遊びて雨を布き、暮には地府へ下りて亡者を済度し、精気に満ち、天地と同じ寿を得るのです。

修煉の秘訣は、身心神を調和させ、元気を凝らして元英（げんえい、先天の一气）とすることにあります。この一点の元英は、九宮八卦へ分化し、中央の一点真陽を守ります。この源流を見つければ、仙道を成し得ます。

修行は恒常に続け、日々精気を涵養します。月華は精から生じ、米粒は気によって結ぶ——内丹（ないたん）修煉における精化気の比喩です。志を保ち、元神を守り、外物に惑わされぬこと。目は内視し、関窍を固め、天精（先天の元気）を龍のごとく飛騰させます。形を調え、呼吸を深く蔵し、欲望に駆られぬこと。真母（先天の一气）を求め、玄室（げんしつ、丹田）を守り、三丹田（上・中・下の修煉要穴）を通じ、上下混元一体となれば、これぞ真の修煉なのです。

この経文は、気（き）を中心とする道教修行の要点を説いています。呼吸を調え、気を養うことで、常人を超えた境地に達すると述べます。

鍵となるのは、生まれるときに授かった根源の力である先天元気（せんてんげんき）を守ることです。この気は天地の形成以前から存在し、陰陽が分かれる根源でもあります。道を得るには、後天的な欲望を断ち、先天の清らかな状態へ戻らなければなりません。五つの要点は、姿勢を正すこと、専念すること、静まること、存想（そんそう、心に思い描くこと）、雑念を断つことです。

具体的には、沈黙して気を養い、呼吸のリズムを調え、叩歯（こうし、歯を打ち合わせること）で邪を払い、淡泊な食事を取ります。体内の真気（しんき、生命の力）が真珠（しんじゅ、内丹）へ凝集し、紫房（しぼう、眉間の上丹田）に懸かると、天地と通じるといいます。そのときは、君主に仕えるような慎重さで丹田（たんでん）を守ります。

常に厳しく自律する一方、世俗で暮らす際にわざわざ隠遁する必要はありません。真の修行は神通を追うことではなく、五字訣（ごじけつ）を着実に実践することです。平常心を保ち、順を追って進めば、超凡入聖（ちょうぼんにゅうせい）の境地に達すると説きます。

霊妙な境地に至れない修行者が多いのは、この基礎が足りないためだと強調します。近道はなく、日々の積み重ねが必要なのです。

この経文は、金丹の大道を修める上でのいくつかの重要な要点を述べている。

第一は「正」（正道）である。修行者は光明の大道を選び、旁門左道を避けねばならない。ちょうど車を駆るのに正しい道に熟知しているようなもので、方向さえ正しければ進歩は難しくない。

第二は「専」（専注）である。修練の際には雑念を放下し、道経（玄詮）の研読に専念せよ。たとえ一字であっても万劫の罪業を消し去ることができる。専注が極致に達すれば、明月のような智慧が大羅天界全体を照らし出す。肝心なのは持続することである。

第三は「静」（静心）である。呼吸と心神を丹田（方寸田）に収め帰せよ。精神が少しでも揺らげば玄関を守り、虚幻を見破らねばならない。真の静とは世を隔絶することではなく、縁に随って物に応じながらも執着しないことである。

第四は「存」（存養）である。真心を明珠のように円融活発に保ち、動静の間に造化の玄機を宿せ。七情を碧海に沈めれば、心中に自然と明月のような真如の本性が顕れる。修道において最も忌むべきは己の見に固執することである。

第五は「斬」（斬断）である。金丹（大薬）を煉製する時には、三尸（三彭、人体内の三種の悪神を指す）を斬り除かねばならない。塵縁を断ち切ってこそ飛昇できる。骨肉の情を捨てよというのではなく、欲望と執念を減らすのである。この「斬」の功夫が最も難しく、破釜沈舟の決意が必要であり、毒蛇に手を咬まれたら断腕して生き延びるようなものである。この関門を突破すれば真境に直達できる。

後の数段は比喩を用いて修心の要点を説明している。摂心（妄念を制御すること）は潮水を押さえるがごとく、息機（妄動を止めること）は真光を顕現させ、養神（元神を涵養すること）は頭頂の崑崙穴を守り、報恩は父母が与えた肉身を大切にし、充覚（智慧を開くこと）は雑念を摒弃する。最後に金丹の大道は難しくもなく易しくもなく、肝心なのは正道を見極めることで、花を愛で鳥を観ることさえ修行となり得ると強調している。

この経文が述べるのは、修道の道程でよくある誤りと正しい作法である。方向を誤れば、一日中壁に向かって座り込んでも徒労に終わる。施子（修道者を指す呼び名）のように、心魔に縛られてしまうのと同じである。

肝要なのは心の持ち方である。「得道」という念に執着し、心が晴れないままでは、真の修行の妨げになる。本当の道は精・気・神の三品が一体となった全体であり、精は根（静を主として神を蔵す）、気は本（立つことを主とする）、神は表（動くことを主とする）。玄功（内丹の修煉）を修する本質は静である。静んでこそ天機を感じ取れる。精は天の本源である。

金丹（内丹）を修するうえで最も大切なのは精を養うことである。精が固まってこそ気を養え、気が定まってこそ神を養える。精を守る法は自然に潜蔵することにあり、黄廬のような功法で息をわざわざ調え内に乱す心配も、注光昆仑のように观想して外に漏らす心配も要らない。一念一念に執着しなければ、自然に一歩も外れない。とりわけ老いて精气が尽きかけた者は、むやみに動かず、専ら精を養うべきである。精が充ちれば自然に気が集まり、気が充ちれば神は自然に満ちる。

养神の法を問われて答えるに、起居は自然に順じ、寒暖に気を配り、飲食を適度にする。梅を静かに愛で、琴を弾き炉の煙を眺めるような、無為自然の境地である。

施子錦は近ごろの修煉はいかがか。有心して道を修むが精神が続かないと答える。師は反問する。神が衰えていると分かっているなら、なぜ直に神を養わないのか。施子錦は壇法（道教の儀式）で医道を子孫に伝えたいと言う。師は、それこそ神をさらに耗すと指摘する。志が多ければ事も多く、精神はいっそう衰える。大真人の言うように、志が精神を超えれば道行は日ごとに昏け、精神が志に勝れば道行は日ごとに進む。志は衰えておらず神だけ衰えたと思うが、神が衰えたのは志が多すぎるからである。

禅では「すべてを手放し、仏になることも捨てよ」と説き、背筋を伸ばして座る（専念して修行する意）とある。この理を悟れれば、心が空けば正気は長く留まり、心が定まれば真精は充ち、精神が旺らないことがあるまい。

最後に「宝月」の深い意味に触れる。太极が初めて分かれたとき、先に月あり後に日あり（月は始精、日は始気を表す）。月の本体は微妙で満ちることは難しく、光は晶として目を刺さず、新月から満月へ三つの円満の状態を呈する（朔・望・弦の三相を指す可能性がある）。月相の変化で、修煉における精气の蓄積と転化を喻えている。

この一節は内丹（ないたん）修練の基本原理を説き、月を体内の先天精気（せんてんせいき）の比喩とします。人は外の月、すなわち外的な追求へ向かい、自分の中にある月を見落とします。塵や雲霧に喩える俗世の雑念に遮られるためです。

要点は潜神内照（せんしんないしょう）、すなわち精神を集中して内を照らすことです。精気が充実すればその徴候の月光が体内に現れ、元神（げんしん）が完備すれば精華が現れます。一から三、三から九の規則に従うのが、金丹大道（きんたんたいどう）の根本です。

一は根本の先天元精（せんてんげんせい）、三と九は月の円満を象徴する陽数で、九が極みです。陰の月は陽の太陽の性質を含み、水性の少陽（しょうよう）に生機があるのに似ています。

心神（しんしん）を明らかに保ち、生機を自然に動かし、体乾効坤（たいけんこうこん）として天地にならい、純陽（じゅんよう）へ至ります。私欲・怒り・虚妄を除いて純朴に帰り、霊である元神と真である元精の二つの上薬を、体内の炉鼎（ろてい）で煉ります。元気（げんき）を鼎、元精を鍋の鐺（とう）、呼吸を火、元神を薪とします。口・耳・目の三要を収め、五行（ごぎょう）に対応する五性（ごせい）を調えます。

成就すると、頭頂の崑崙（こんろん）から温潤な白い玉光（ぎょくこう）が降り、腹の黄庭（こうてい）から金光（きんこう）が昇り、両者の交わりから元神が生じます。知的な思考では測れず、虚無（きょむ）に達すると自然に妙理が現れ、最後に脱胎換骨（だったいかんこつ）して金丹を成します。

最後に、天仙（てんせん）の奥義は日月の交合、すなわち陰陽の調和にあり、元始天尊（げんしてんそん）の真理は珠が現れるようだと説きます。完全な有形でも完全な空無でもなく、実際に修める者だけが真に悟れる境地です。

この経文は、二つの内容を述べています。

前半は金丹大道（きんたんたいどう）の要訣です。正陽老祖（せいようろうそ）、すなわち鍾離権は、修行は月相の変化に似て、初一、初三、初九が三段階を表すと説きました。九英全復（きゅうえいぜんぷく）に達すると、体内の大薬（たいやく、内丹）が完成します。これは天書の秘要であり、普通の文章のように読み流してはいけません。

後半は呂祖（りょそ）、呂洞賓の教えです。まず親に孝を尽くし、兄弟と友愛を持ってから、功名や利益を求めるべきだと教えます。孝や友愛は心から実践すべきで、虚名を求めてはいけません。一生は短くても、名声と節操は長く残ります。

仙とは道理を理解して正道に従うこと、仏とは慈悲で世を助け衆生を救うことだと説明します。人は善悪の間にあり、仙仏へ昇ることも、堕落することもできます。悟道して仙となるには、日常で万物の至理を体得します。

最後に、民間の「一に命、二に運、三に風水、四に陰徳、五に読書」という説を挙げます。呂祖は命を天理と捉えます。人は生年月日で定まる運命と誤解しがちですが、真の天命はそれだけに尽きないと述べています。

この経文は人生の修養と運命の関係について述べている。

読書人は聖賢を志し、世の中で欠くべからざる人物となるよう努めてこそ、聖人の門弟にふさわしい。得失はすべて運命で決まっていると考え、努力を怠るのは、婦女子の浅はかな見識であり、大丈夫たる者のなすべきことではない。世にいう「運命を第一とする」は誤りである。歴史を見れば明らかだ。裴度は他人の落とした玉帯を返したことで最終的に宰相にまで昇り、李登は品行が正しくなかったために官職を削られた。運命説をすべて信じられるだろうか。

風水については、まったく重要でないとは言えないが、古人が「良い墓所よりも良い心根」と言ったのはどういう意味か。朱熹はかつて墓地争いの裁判で、「この地が霊験を現さなければ風水は効かないことになり、もし霊験を現すなら天理が不公平ということになる」と述べた。風水は天理にかなっていなければならないのである。徳を積み善を行うのはすべて自分次第だ。一寸の善を積めば一寸の福を享け、一尺の善を積めば一尺の福を享ける。世の中には貧しい者がいて、占い師は飢え死にすると言い、祖先の墓も風水の良地ではないが、善行を三千件積み続けたことで、最終的に高官厚禄と栄華富貴を得た例は少なくないではないか。

読書して道理を明らかにするのは本来聖賢の道であるが、徳を積まない者に読書させれば、暴君桀紂の心で聖賢堯舜の言葉を理解するようなもので、これでどうしてよいだろうか。だからもはや運命について語る必要はない。

人体は小さな宇宙のようなもので、四季の変化、陰陽の消長がすべてこれに呼応する。春は生気が勃発し、人は神清気爽と感じ、夏は万物が繁茂し、人は心胸が開闊になるのを感じ、秋は凋落し、人は寒気が次第に生じるのを感じ、冬は粛殺し、人は筋骨が緊縮するのを感じる。人生もまた同じである。寅の刻（未明）は春のようで、まさに謀を巡らす時であり、午の刻（正午）は夏のようで、計画はすでに成熟し、申の刻（午後）は秋のようで、事はまさに完成しようとし、戌の刻（夕暮れ）は冬のようで、万事はすでに定まった。だから人は若いうちに勤倹に家を治め、まず心性を正して品徳を養い、成長してからは孝悌を尽くして事を行い、誠実に友と交わり、こうしてこそ事業は成功する。治国斉家の根本が固まれば、髪が白くなる頃には、富貴であれ貧賤であれ、僧であれ道であれ、一生の成就はすでに定まっている。もし老いて何一つ成し遂げられなければ、貧賤の運命はすでに定まり、栄華富貴も縁がない。だから人は天時の変化の道理を理解せずにはいられないのである。

この経文が述べるのは、人生の境遇と修行の要諦である。

人の一生における貧富貴賤の変化は定まらず、先に富んで後に貧しくなる者も、先に貧しく後に富む者もあり、いずれも自分の行いの結果である。われ（説道者）は常に世を救いたいと思うが、真に悟る者は幾人あるか。修道する者たちは覚えておくべきこと——信道者に会えばこの理を伝え、彼らも里の人々に広め、より多くの人を目覚めさせることである。

時は流れ、春夏はあっという間に秋深まり、人生にあって老いの来るを嘆かずしてよいか。志ある者は早く目覚め、時過ぎて空しく老を惜しむべからず。修行はまず心を修すること——心は広く開き、また引き締めるべきである。開けば細事に煩わされず、引き締めれば心は散らばらない。心が身の内に安らぎ、一念も修行を離れず、やがて昼夜心が止水の如くなるとき、自性の光明（珠光）が現れ天地を照す。仙道に特別な法門はあるか。人の心が泥砂を巻く黄河の水のように浊れば、いかに清く安らかにし、光明を現すか。一生沈溺して惜しまれぬか。

次に力んで善をなすこと——悪事をせず、悪念を起こさず、悪き言をせぬ。人を待つは己を待つが如く忠厚にし、孤児寡婦を扶け、老人を敬い、貧しき者を怜む。これを以って功德あるとする。最も大切なのは困窮を救い危うきを扶け、他人の身の上を思いやること——力あれば人の葬送を助け、婚姻を成就させるなど、功德はこれに大きい。ただ勧世の格言を刊行するだけなら、やがて表面に終わり、文字を軽んじる者が醤油樽の蓋に使うに至れば、功過相抵する。実のある善事をなすに如かず。

今の人は少し善をなせば得意になり、なぜ善報がないと怨む。知るべきは、古の聖賢が「積徳」「積功」「積善」と教えたのは、生涯続けることをいうのである。

世に積もる福報は、一つ二つの善行だけで得られるものではない。一つの善行で厚い報いを受けたように見える人も、実は先祖が長く徳を積んだ結果である。例外もある——一命を救うような大きな善は、功德が別格である。一生のうち善を見れば勇んで為し、古の人の「善は小さくとも為さず、悪は小さくとも為さず」という二句に真髄がある。徳を積むは井を掘るが如し、一尺掘れば子孫は一尺の福を受け、一丈掘れば一丈の福を受ける。これは天道の自然な報いである。

続いて「垂世の八宝」という処世の準を挙げる。父母に孝し兄弟と友するは根本である。内面は忠実で信を守ること。身を持つは勤勉で倹約すること。人に接するは寛厚であること。忍辱は災いを消す。養生は体を健やかにする。人に接するは仁慈であること。知足は本心を保つ。処世に他なき秘訣はない。和顔悦色なれば自然に人は近づき、鋒芒を露わにすれば必ず禍を招く。特に刻薄な言葉を吐かず、短視浅薄な念を抱かないこと——これらが陰徳（いんとく）を最も損う。

最後に人性本善の理を説く。人が悪くなるのは欲望に誘われ、習慣に変わられたためである。欲望を放纵すれば、終には天に見捨てられる。求道の法は人事を尽くし天理に合わせることにある。この「天」は蒼天を指すのではなく、人の心に本来ある忠・孝・節・義などの美徳を指す。垂世の八宝に従って処世すれば、聖賢に至り仙仏に至るも皆この中にある。

大道は元来天地の間に、人の身に在る。人自らこれに背き遠ざけたからこそ、世人が日々道を求めても真髄を得難いのである。

日々、道を学び仙道を志しながらも、常に妄念を戒め、本来の自己に還ることができないなら、いかにして道と一体となれましょうか。道家は玄妙（深遠な修行の境地）を説き、必ず性と命（心性と生命エネルギー）の双方を修めねばなりません。儒家は誠を説き、同じく性命の養いを兼ねます。儒と道は元来一家であり、理は通じています。しかし孔子（夫子）は玄妙には触れず誠のみを説いたのは、世人が虚妄に堕ち、異端に染まることを恐れたため、誠を強調し玄妙を口にしなかったのです。『中庸』の「誠一不二」を思えば、これこそ最も深遠な玄妙の境ではないでしょうか。

一に専念すれば誠があり、誠あれば万物を化育します。ひとたび途切れれば道に背き、天地の運行や日月の巡りのように自然にはなり得ません。至誠を保てば、愚かなる者も悟り、弱き者も強くなり、至誠の極みには未来を知ることもある——これはまさに「玄之又玄」（極めて深奥なること）の現れではありませんか。この玄妙の理は言葉に尽くし難く、孔子の「誠一不二」の境も同様に伝えがたいものです。日々修行を重ね、誠と玄が一つになる境に至れば、心中に他人の知らぬ妙味が自ずとわかるでしょう。

人は天地の精華が凝集して成ったに過ぎず、天理が人性を与え、天命が人身に宿します。人の理は天理、人の性は天性、天と人は本来一体です。しかし後天の認知が生じ、習気に随って変じると、天と人は乖離します。道の法は玄妙にして、人を再び天と相合させることを目指します。自問してみてください。何が天に属し、何が人に属するのか。

修道に他なき秘訣は、心地を清浄にすることにあります。心地が明鏡のごとく、杂念と私欲がなく、皎然たる月が塵を染めぬ如くであれば、道体は自然に立ちます。惜しむべきは、世人が終日忙しさに追われ、心に一刻の清浄を許さないこと——このとき心はすでに枯れ、いかに長生得道できましょうか。この肉身はもと朽ちゆく枯骨、長く存じうるは元神（精神の本体）のみです。元神は精気（生命エネルギー）に依り、精気が尽き尽くせば元神いかに長存できましょう。ここに思えば精気の尊さがわかり、むやみに耗すは惜しいことと知るでしょう。

あなた方がすでに道門に帰依したのなら、できるだけ早く修行を始めるべきである。今始めても遅いとさえ言えるのに、ましてやあなた方はまさに壮健な年齢にあるのだから、どうして甘んじて自暴自棄になることができようか。時は一度去れば二度と戻らず、人の精（せい）・気（き）・神（しん）は日ごとに衰え、回復しがたくなる。もし自分を放纵にして安逸を貪れば、年老いて体が衰えた時、無常の困境に陥ることになるだろう。

修行と言っても、誰もが家を離れて世を出る必要はない。ただ日常生活の中で良心に恥じない行いをし、常に警戒を保ち、道心を見失わなければ、「鉛を抜き汞を添える」（内丹（ないたん）修行の術語で、体内の陰陽を調整することを指す）功法をわざわざ追求する必要もない。肝心なのは次のことを行うことである。元気を損なわない、心神を傷つけない、精（せい）と気（き）を混同しない、本心を揺るがさない、本性を乱さない、己の見解に固執しない、身体を過度に疲労させない。静けさを保って涵養し、堅固さで持ちこたえ、端正さで守るならば、このような在家修行は出家と異ならない。

修行は十の段階を経る。先天の真性を悟り、生命の本源を得て、万物の霊性を収め、五穀の精華を保ち、世俗の濁気を捨て、先天の元神を保全し、陰陽（いんよう）の道理を明らかにし、大道の本源に回帰し、真の道を見出し、最終的に混沌の身（けんぷんのしん、原点に返る境界を指す）を成就する。これが『成胎混沌経』に説かれる修行の次第である。

心性の修養は水のようでなければならない。心は静かな湖面のように波立たず、本性は静けさを保つが、心念は動くことができる。ただ心念が本性に従って動くことができれば、一見制約があるようで実は自在な境界に達することができる。広大な海のように、果てしなく見えても、実際にはその境界がある。修道が玄妙な境界に達した時も同様である。身心が「大洋の中心」（修行の至高境界の比喩）にある時、心にはいかなる雑念もなく、ただ生命への覚知だけが残る。このように修行を続ければ、本性は自然に活発になり、妄念は自然に消えていく。

人の本性にはもともと執着はない。執着とは実は妄念が引き起こすものである。ただ妄念に従って惑わされなければ、心性は清明を保ち、自然に真理を悟る。真理に従って行えば、妄念は自然に消える。これが「心を澄まし慮を涤う」修行法である。

修道は軽率に語ることはできず、修煉は児戯に扱ってはならない。身を修めるには自身から始め、元気を守ることは山岳のように堅固でなければならない。天の元気は金性で寒、地の元気は火性で暖であるが、まず陰陽（いんよう）調和の方法を理解しなければならない。冬には陽気が上にあり、春には地気が上昇するように、真陽が潜伏すれば寒冷となり、真陰が沈下すれば温暖となる。この時節はまさに純陰の状態である。

陽気が初めて生じる刻（道家の修煉では子の刻に一陽が生じると説く）には、心火（心神のエネルギー）を下丹田（坎宮）へ導き、足裏の涌泉の真火を引き上げてそれと相合させる必要がある。具体的には、子の刻に心の穴と全身の孔窍を閉じ、真火を自然に上昇させ、その後頭頂の天門穴を摩し、足心を擦って温める。これらを終えれば、全身に陽気が自然に発し、気分は爽やかで、その妙を体得する。このとき心は天地が初めて開かれたような空明を保ち、無知無覚の状態を保つ。これこそ先天の元神が顕れる尊い瞬間である。こうした修煉を続ければ、心身は春のように日々新たな活力を取り戻す。

心は目に見えず手に触れられないが、外物に心を任せれば、身体の感覚は物欲に使役される。散逸した心を収める鍵は「静」の一字にある。ただし真の静は、何も考えず何もしないことではない。平素から養うべきものである。日常、内心の専念を保ち、道を守り続ければ、美色や淫声も誘惑や乱れを及ぼせない。この境地は、動いているように見えて実は動かない。逆に、心に主宰がなければ、事に当たっては慌て、一人でいるときも杂念に煩わされ、百万の軍中にいるよう平静を保てない。

（湖州荻岡の雲怡堂に伝わる尊い訓示である。当地は霊気が集まり、しばしば神霊が現れ、民に福を授け、忠孝を教化し、灵验の話は古くから伝わる。）その中に隠された丹道の真诀（内丹修煉の法門）は、慧根のない者には悟りがたく、明眼のない者には見抜けがたい。全書は本来十五則あったが、流通する版本は多くが二則のみを残す。実はこの十五則を合わせても、雲怡堂の原本の百分の一にも及ばない。今は通行の版本に従って刊行し、後日、縁ある人が完全な原本を集め、美玉を補って欠けを埋めることを期待する。

（補足：雲怡堂は道教の重要な修行の場であり、「宝訓」は高道が残した修煉の要诀を指す。文中の「坎宮」「涌泉」「天門」は道教修煉の要穴であり、子の刻は陰陽が交替する重要な時刻である。これらの用語は道教の「天人相応」の修煉思想を体現している。）

本節は呂祖（呂洞賓、道教八仙のひとり）が説く修行と処世の教えを、いくつかの核となる見解に分けて記している。

放生の深い意味は、一命を救うごとに無数の生机が生まれることにある。放生された生き物は屠殺の運命を逃れるだけでなく、鱗甲類の生き物が巡る輪廻（りんね）のなかでやがて人に転生する道も開ける。人身を得れば、仙道・佛道・儒の聖賢のいずれを志すにも修行と覚悟の機会が与えられる——いずれも、もともと生き物を慈しむこの土台から始まっている。

守庚申（しゅこうしん）——道教の斋戒（さいかい）日——の修法について、呂祖は形式の断食だけではなく、心を鍛える要となる時機だと特に強く説く。庚申の日に功過を厳しく省み、畏敬の心をもって行いを改めれば、やがて世俗を超えた品格が育つ。すぐに効き目が見えなくても、人生の大きな試練に直面したとき、この修行の蓄積が力となる。

処世の根本は三層ある。第一に孝悌、次に忠信、第三に善行を積み重ねること。呂祖は、真の修行は日常の「人としての道」のなかに現れると指摘する。人道を極める者は、成仙・成佛・聖賢にもほど近い。要は心を鍛え続け、純粋で杂念のない状態を保つこと——そうすれば自然に大道（だいどう）と合一する。

文中では「功過格（くうかく）」——善悪の行いを記して修行の手がかりとする道具——の重要性にも触れ、日々の記録と反省によって進歩を実感し、道心を固めると説く。心が真に安らかになれば、礼斗（れいとう）——北斗星を礼ぶ道教の儀式——のような高次の修法も自然に身につく。呂祖の結論は、処世の道理、修仙成佛の道筋、儒聖の教えは、本質的にひとつである、ということだ。

この経文は、修仙の根基と人生の覚醒について説く。天上の神仙の名簿には億万の生霊が記されているが、百二十日ごとに査定があり、下界に降りるのは百分の一に満たない。すなわち誰もが仙根（せんこん、修仙の根基）を持つが、自らそれを認めがたい。世の人は少し字を識り、少し善心を起こし、いくつか善行をすれば、いずれも修仙の素質がある。

富貴の人は大小を問わず、仙根があるゆえに福報を得たもので、根基の大小により成就も大小あるだけである。人は夢の中に生きていて自覚せず、覚醒してこそ智慧が生まれる。智慧の光が内に返れば、いずこから来たか、いかに今日の境地に至ったかがわかる。ここから悟り、修行を励めば、返本帰源の道が見える。黄鸝の鳴きを聞いて落葉が根に帰る理を悟るがごとし。

覚めざめる者は人生は本来こうあると思い、光陰を空しくし、夢幻に溺れ、それを人生の楽しみと思う。知らずに福報を暗に消耗し、木を伐り根まで傷つけても気づかない。生前に福報を尽くし悪業を重ねれば、将来また返済し、いつ解脱できるか。輪廻に深く沈み、泥に陷って収拾しがたい。

最後に三教の弟子に戒める。儒者は孔孟の安身立命の真意を体得し、表向きは装い内心は盗跖（とうしゃく、古代の大盗）のごとく欲に満ちてはならない。修道者は太上老君の出世修真の本意を悟り、表は道袍に拂子を持ち心は名利に走ってはならない。仏弟子は自在解脱の境界を参究し、表は托鉢に袈裟を着け心は酒色に耽り欺いてはならない。これらの醒世の箴言を読んで悟る者は、三教の良き苗であり、終に仙仏聖賢を成し得る。

この経文は主に三教の修行と善悪応報の道理を説いている。文中で指摘されているのは、儒・道・仏の三教を軽々しく否定する者こそ、実は三教の中の害群の馬であり、最終的には地獄に堕ちて生まれ変わることはできない、戒めとすべきであるということだ。

修行の道は功徳を積み、過ちを消すことにある。ちょうど多くの小さな珠を一本の首飾りに連ねるように、少しずつ善行を積み重ねていくのである。著者はかつて道場で弟子たちのために罪業を消し、人々が生まれ変わり、祖先を超度し、真の孝子となることを願ったと述べている。彼は人間として生きることは容易ではなく、道を修めることはさらに難しいが、人間としての本分に背かず、生涯道を修めれば、次第に過ちを消し、功徳を積むことができると強調している。

文中にはいくつかの反面例が挙げられている。ある者は泥棒をし、ある者は善行をしても無駄だと不平を言い、ある者は師匠の法力が霊験あらたかでないと疑った。著者は修行の初めに自分もかつて迷い、幸いにも鍾離権（八仙の一人）の師匠の点化を受けたと嘆いている。今度は自分も師匠のように弟子たちを教え導くが、弟子たちが途中で挫折しないかどうかは分からない。

最後に問答形式を通して長生と天国・地獄の道理を明らかにしている。長生の薬は確かに存在し、周の文王が天道と合一できたように、永遠に滅びない境界に達することができる。天国と地獄について、著者はこれは天・地・人の三才（三界）の自然の法則であると説明している。善行を積む者の心は光明で、陽気と合すれば天に昇る。悪行をなす者の心は暗く、陰気と合すれば地に堕ちる。地獄は人間の役所のようなもので、人の過ちを専門に調べ、善行を奨励するのである。

この経文が述べるのは、人が病に伏せたときに味わう苦しみが、まるで地獄でさまざまな酷刑を受けるに等しいということである。文中では、種々の病状と地獄の刑罰が一対一に対応づけられている。

人が床に伏せて病むとき、それは地獄の試練を受けているのと同じである。心腹がただれれば、刀で切り刻まれる刀山地獄のようだ。喉がただれれば、犁で耕される犁耕地獄のようだ。体が灼熱すれば、火の穴に落ちる火坑地獄のようだ。熱湯や油で煎られる痛みは、鼎で煮し立てる鼎镬地獄に似ている。

頭にできた疮は火盆の上に置かれたがごとく、腰にできた疮は隠れた石に押しつぶされるがごとく、全身に膿血が滲み痛みに耐えがたいのは、刀山の地獄ではないか。体が痙攣し苦しむのは、吊り竿の地獄の折磨ではないか。体が重く動かしにくいのは、磨碪の地獄を経ているのだ。骨が折れるような痛みは、臼で捣す捣臼地獄で苦しむに等しい。

全身に疮ができ、まともな皮膚が残らないのは剥皮の地獄であり、全身が刺すように痛むのは锯解の地獄である。香りを嗅いでも飲み込めないのは餓鬼地獄、好きな物が見えてもはっきり見えないのは暗黒地獄である。吐血が止まらず、便血が桶のように続くのは、血湖池の地獄ではないか。こちらは蛇に咬まれたよう、あちらは刺猬に刺されたようで、まさに恶犬村の地獄ではないか。

忽冷忽热し、厚着しても暖まらず、沸水も熱く感じないのは、氷山の地獄で刑を受けるがごとしである。飯が食べられず、衣がまともに着られず、長く床に伏して天日を見ず、あるいは枷や鎖に縛られ鞭打されるのは、まるで阿鼻地獄（仏教で最下層とされる地獄）に堕ちたかのようだ。これらはいずれも、人間の病痛が地獄の罰と対応する明証である。

反対に、高車に乗り駿馬を駆け、前後に従者が付き、金銀の装いで美食に耽り、欲するものは何でも手に入り、心のままに悠々自適に過ごす者は、まるで天堂に生きているかのようである。

最後に著者は、まだ道に得ていなかった時、山東の泗水あたりを巡歴し、私塾の先生に扮したことを思い出す。姬嗣周という名の大家の子弟に出会い、彼は性命の学（道教における修煉と養生の道）を好み、三人の息子はいずれも『易経』を学んでいた。著者が先天・后天の理（道教における宇宙の本原とその展開についての説）を語れば、嗣周は喜んで著者に子らを教えさせた。長男は通、次男は達という名であった。

季子（弟子）は謙虚で厚情な読書人で、恭しく弟子の礼を尽くした。当時、私について学んでいたのは、沈淵、孔達周、以敬柏、梁公、孫愚、陳悃、王子先、王子宗、孟機、孔胤哲、孔承、孔紀など、志を同じくする友人たちであった。彼らは皆、大道を超然として悟り得て、まるで当時孔子の門下にあった弟子のようであった。ただし、その中で魯紹、姬汪、宗聖の三人だけは、文才に優れていたものの、ふるまいには粗野で軽慢なところがあった。

ある日、私は門人たちに『論語』の「周公のような才徳があっても、もし傲慢で吝嗇なら、そのほかの点は取るに足らない」という一節を講じ、そのうえでさらに説いた。周公は天が与えた資質をもち、昼夜精励して三代の聖王の徳を備え、数多くの善政を行った。朝政を助け、流言を鎮めて周室を固め、東征して乱を平定し、盛大な祭祀を主宰し、長期的な国策を定めた。その才はまさに完璧と言えた。それでも身を低くして礼をもって士を迎え、己を推して及ばせた。食事の最中でも口に含んだものを吐いて来訪した牧人をもてなし、髪を洗う最中でも濡れた髪を握りしめて工匠の意見を聞いた。自ら満足することなく、倦ることなく完善を求め続け、天下の後世まで真の才学を備えさせたいと願った。これこそ周公の真の才徳であり、称えるに値するものである。

もし周公が才を誇り、長所を恃んで、人に自分を越えさせまいとしたなら、その才は枝葉に過ぎず、徳も虚名に終わり、重んじるに足らない。周公のような人ですら傲慢・吝嗇は許されないのに、才が周公に及ばず、一芸だけを持つ者はいかん。地位が高い者が傲慢・吝嗇になれば、害はいっそう大きい。天子は天下を失い、諸侯は国を失い、大夫は家を滅し、庶人は身を滅する。傲慢と吝嗇の害は、あまりに大きい。汝らは聖賢の道を学び、将来は君王を助け、国を治め、身を立て、家門を光らせ、世の完徳の人とならねばならない。いかにこれらの病を戒めずんばあろうか。

この経文が主に説くのは「徳」の大切さ、そして人心が通じ合い、天と人が一体となる道理である。

呂祖（ろそ、呂洞賓）が弟子に教えたのは、人は過ちに気づけば改め、なくとも自ら励むべきだということである。二人の弟子がこの教えを聞き、恥じて顔を赤らめ汗をかけ、恭しく受け入れた。一季も経たないうちに、迷いは雪が溶けるように解け、より謙虚で退き控えるようになった。

経文は「鶴鳴子和（かくめいわご）」――鶴が木陰で鳴き、子鶴が応じる――の比喩で、世の万物は同類が感じ合い、同じ気が求め合うことを示す。味覚・聴覚・視覚の好みも似通い、人心の好みも通じる。人心が共に認めるものが「徳」であり、天が与えた最も尊い質、心の真の求めるものである。

徳を備えた人は、自然に天爵（てんじゃく）を受け、人の敬いを得る。善良な本性を保つ者には、誰もが従いたいと思う。地域を問わず、年齢や身分を問わず、好む者は同じように好み、慕う者は同じように慕う。

天地万物の生長収蔵の法則も、人が身を立てる根本も、この「徳」にある。純真な徳を保てば、煩わしい欲望を超え、静かで深い境地に至る。そうすれば天と通じ、万物に感応し、鶴鳴子和のように自然に調和する。

末尾は、天地は巨大な迷路のようであり、古今は一つの迷局のようだと指す。地獄と極楽、六道輪廻は迷いの道の小路のよう；貧富貴賤、寿夭窮通は迷境の妄想のようである。世に悟りを開いた人がなければ、誰がこの迷妄を見破れるか。

注：文中の「玉清（ぎょくせい）」は道教三清境の一つ。「孚佑上帝純陽呂祖」は八仙の一つ呂洞賓を尊ぶ呼び名で、道教の祖師として崇められる。「天爵」は天が与える尊き位を指し、人間の爵位と対比される。

普通の人はしばしば東を西と言い、南を北と間違え、しかも大声で他人に道を教えようと叫ぶ。悟りを開いた仏陀（大覚世尊）は衆生の迷いを哀れみ、そこで西方（西土）に顕現し、南方の洲（南洲）で教えを伝え、誰もが迷いの檻を打ち破り、迷いの道から抜け出せることを願った。しかし、真に五濁の悪世（劫濁・見濁・煩悩濁・衆生濁・命濁）を超越し、三界（欲界・色界・無色界）を脱して独り悟りを開く者はあまりにも少ない。

嘆かわしいかな！人々は妄念に颠倒され惑わされ、幾多の劫もこの通りである。突然、虚空を見破り、五蘊（色・受・想・行・識）を消し、八識（眼耳鼻舌身意識・末那識・阿頼耶識）を四智（大円鏡智・平等性智・妙観察智・成所作智）に転換せよと言われても、これがどうして容易であろうか？むしろ迷妄の中で彼らを安穏な境地へ導き、喜ばしい道理で開導する方がよい。だから福を趨り禍を避ける教えはすぐに伝えねばならず、因果応報の道理も急いで説かねばならない。

福に固定した基準などあろうか？総じて言えば、三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に堕ちた衆生は人に生まれることを福と思う。人に生まれると、天に昇ることが福と思う。天に至れば、輪廻を超脱することが真の福と思う。かくして福に定まった基準はない。具体的に言えば、貧しい者は富貴を福と思い、富める者は権貴を福と思い、権貴の者はかえって清静無為こそ福と思う。さらに深く究めれば、飢寒の時は温飽を福と思い、温飽の後は錦衣玉食を求め、贅沢に慣れると粗茶淡飯こそ福と思う。

人々の福への理解は絶えず変化するが、向上を求める心があれば、堕落することはない。もし人に「私と修行すれば禍福を看破できる」と言えば、相手は必ず背を向けて去るだろう。しかし「私と学べば禍を避け福を得られる」と言えば、皆は真剣に耳を傾ける。人の性に沿って導く、これは権宜の法ではあるが、根本の道理にも合致している。

純陽子（呂洞賓の道号）は黄龍禅師の心法を長く参悟し、塵世を超脱しながらもなお衆生を心に掛けている。哀れむべきは世の人が終日迷いの道を奔走することであり、喜ばしいのは彼らにまだ福を求め善に向かう心があることだ。それゆえ彼は乩筆（扶乩占卜）を降し、隔湖の東岸で学子のために禍福因果を説き、『福報指南』と名付けた——これに依って修行すれば、必ず向上超脱できるからである。

ここで述べられているのは、修道の過程で禍福・動静・内外の功徳をどう正しく扱うかという智慧である。

呂洞賓（純陽子）は指摘する。禍を福に転じられる者は、わざわざ消災や求福を追い求めない。指南針が常に南を指すように自然である。修道者がこのように精進し倦まず、ついには虚空の幻相を破り、五蘊（色・受・想・行・識）の束縛を超え、八識（眼・耳・鼻・舌・身・意・末那・阿頼耶）を四智（大円鏡智・平等性智・妙観察智・成所作智）へ転じることは、実は難しくない。

静坐の功夫について呂祖は強調する。真の静功は、わざと静止状態を追うことではない。静坐で念を押さえつけ、動くときには心念がいっそう乱れる。日常の行動の中で覚知を養えば、動静ともに安定を保てる。人心が一念不生の境地に至らなければ、天道に感通し難い。天道は自然に無念で運行し、人心に執念があれば命を掌握し難く、かえって命に縛られる。

修行は内外兼修で、どちらか一方に偏ってはならない。内功（心性の修养）が一分進めば、外行（外的な行い）は自然に一分高まる。善行が十分積まれれば、心性も必ず十分成長する。上根の人は内功から入れ、普通の人は行善積徳から始める。太上老君は一千三百功ではなく一千三百善を積むことを強めた。「功」は無理して行う一つの善、「善」は本心から発する生涯の修养である。

行善積徳の際の注意：名利のためではなく、本分の事として行う。得失を計る心があれば功徳は円満でなく、真の福報も得られない。古人の「痛改前非」は、悪習を根ごと抜くことであり、表面のごまかしではない。これらの道理は修行者が常に心に留めるべきである。

この経文は、主に二つの修行の要諦を述べている。

まず、修行には厳しい努力が必要だと強調する。著者は、昔自分が過ちに気づくたびに二度と犯さぬと誓い、再び犯せば香火で頭頂を焼く罰を受けたと回想する。三年のうちに六百八十三回焼き、ついに徳が円満となり、祖師から大丹（だいたん、道教内丹修行の高い段階）を授かりて得道した。後学に告げるには、成道を望むなら彼のように厳しく自省するか、少なくとも礼仏・忏悔し、跪香（きしょう、膝をついて香を焚き忏悔する仏教の修行）で苦修し、苦労をもって成就を求めるべきだという。

次に、修行の心構えの要を示す。歩くときはゆっくりすればつまずかず、眠るときは安らかならば憂いはない。修行者はまず心を広く、忍耐を持ち、次に死心踏地（ししんとうち、執着をすっかり手放す）すべきだ。過去にこだわらず、未来を憂うべきでもない。過去を計ると古い習いが改まらず、未来を憂うと道のりが遠く感じられる。心をゆるめ、今この瞬間に専念し、本分を守るがよい。善を一つなすごとに積みが一つ増し、急ぎすぎると功利心が混じり修行が純粋でなくなり、途中で挫けやすい。

続いて黄兼済が三世因果について問う。前世に悪因をまけば今生必ず苦を受けるのに、桃の核から桃の木しか生えず、どう梅が実るのか。祖師は接ぎ木の理で答える。桃の木は元は桃の根だが、幹を切り梅の枝を接げば梅の実がなる。人も生来貧贱の相を帯びていても、痛く改め悪を捨て善に向かえば運命を変えられる。雲谷禅師（うんこくぜんじ）の言のごとく、過去の種々はすでに昨日死に去ったもの、肝心は今この変化にある。

（注：「大丹」は道教内丹修行の高い段階を指す。「跪香」は仏教の修行法で、跪いて香を焚き忏悔すること。「雲谷」は明代の高僧雲谷禅師を指す。）

この文章は、木の接ぎ木の比喩で、修行者が習性を変える道理を説く。梅や杏の接ぎ木でも、元の枝芽（萌蘖）を残せば、本当の転換は難しい。人もわずかな旧習を残せば、気質を変えて富貴の相を得るのは難しい。元の習性はいちばん伸びやすく、旧い我の悪習は根を絶つのがいちばん難しい。転換に成功したあとも、旧習の再発に警戒せよ。接ぎ木が再び根芽を出せば枯れるように、旧習が一度動けば、得た富貴も損われる。

顔回（顔子）が短命で、盗跖（伝説上の大盗）が長寿という疑問について、祖師は因果はいずれも心念に由来すると説く。仏は「心が生じれば種々の法が生じ、心が滅すれば種々の法が滅する」と言った。顔回が克己復礼し、心斎坐忘（道家の静心養生の法）をしたのは、富貴を求めたためか。富貴のためでなければ、富貴の縁は立たない。彼が求めたのは人道を完成して聖賢となることであり、万古の聖賢の典型を成し得た。盗跖は暴戾を放纵し、自ら悪因を蒔いて必ず悪果を得る。世間の因果は複雑であり、ある現象だけに疑いを抱く必要はない。

世人は富貴・長寿・多子を福報とみなすが、通達した人は逆に富貴を累と見、長寿を白駒過隙のごとく、多子を負担と見る。福禍は本無常で、全て見方次第にある。より深い福報は人間の富貴を超える——修行者の功德が深ければ、人間の福報では報いに足りず、昇天して天福を享げる。天界の富貴は人間をはるかに超え、人間の富貴をすべて持っても天福には及ばない。黄生の疑いもこのように消えるべきであり、肝心は心念の純粋と修行の境地にある。

世の中の富貴栄華は、天界の福報と比べれば、千分の一にも及ばない。人の寿命は百年に過ぎないが、天界では劫（仏教の時間単位で、一劫はおよそ人間の四十三億二千万年に相当する）を単位として寿命を数え、天界の一日にすら及ばない。ましてや浄土（仏教でいう極楽世界）に往生する福報は、さらに天福の百倍、千倍、万倍、いや億万倍にもなる。ただ功徳が深く修行が遠大な者だけが、天福ではその功徳に報いるに足りないがゆえに、最終的に極楽世界へ往生するのである。知るべきは、すべての仙仏は福報の化身であり、その福報の大きさは言葉に尽くし難く、世の人がどうして軽んじることができようか。

儒・釈・道の三教の修行は、いずれも心を修めることを重んじる。ただ一心に善に向かえば、心は自然と安定する。儒家が説く「止まるを知りて後に定まるあり」（止まるべきを知ってこそ安定が得られる）、仏家が説く「戒は定を生ず」（戒を保てば禅定が生まれる）も、みな同じ道理である。たとえ意識的に吐納（道教の呼吸法）や座禅を練習しなくとも、心が妄りに動かなければ、すでに意識的な修練の功を超えている。しかし、痛切に改めなければ真に得るところはない。もし真心から悔い改めなければ、修行は結局精進しない。ちょうど絵を描くには清らかな画布がなければ、鮮やかな色彩を描けないのと同じである。画布自体が汚れていれば、いくら多くの色を用いても佳作は難しい。

凡夫の心性はまだ真心の本体を見ておらず、万の塵念に覆われ、外境に遇えば執着して放さず、膠や漆のように粘りつく。さらに積習は改め難く、さまざまな念が理由もなく去来し、一日のうちに生滅すること無数である。勇猛精進の者が努力して制しようとも、この制する念自体もまた妄念であることを知らず、ただ煩いを増すだけで、真実の受用は得られない。ただ真に心性の本体を見た者だけが、真心をもって主宰とし、一切の妄念は自然に消散し、ちょうど赤く焼けた炉の上の雪が、瞬時に跡形もなく消えるかのようである。もし妄念をもって妄念を制すれば、盗賊を派遣して盗賊を捕らえるようなもので、牢獄をますます混雑させるだけで、問題は永遠に片づかない。

「主敬」の功夫（恭敬と専注を保つ修行法）を修めるには、喜怒哀楽の上で努めることが肝要である。初学者はまず次のことを成し遂げねばならない。喜ばしい事がまだ来なければ期待せず、喜ばしい事が過ぎ去れば回想せず、心境を広大な虚空のように保ち、微塵も染めない。たとえ喜ばしい事に遇っても、ただ覚知するのみで、放縦してはならない。このように長く修習すれば、

この経文は、修行の要点を三つに分けて説いています。

まず、心を明鏡（めいきょう）のように安定させることです。舞台に掛けた鏡は、さまざまな役柄を映しても、鏡自体は揺れ動きません。修行者も、動いているときと静かなときの双方で自分の心を観察し、喜怒哀楽の動きに気づいたら、すぐに手放すべきだとします。これが入門の第一の工夫です。

次に、孝と天道（てんどう）の関係です。父母が子を生み育てることは、天が万物を育てることに似ています。形のないものを見、音のないものを聞くように、父母の思いを察することは、天の意を察することにも通じます。父母を喜ばせる孝子を天も見捨てず、そのような人は天仙（てんせん）になれると説きます。

第三は、丹道（たんどう）の具体的な修行です。丹道と禅の修行は、ともに眼・耳・鼻・舌・身・意の六根（ろっこん）を整える点で通じます。舌を上顎につけ、内なる呼吸を行い、目を伏せて内を見、耳を内へ向けて聞き、身体への執着を忘れて気を保ち、心を中心にとどめて動かさないという方法が挙げられます。

特に重要なのは意根（いこん）です。守中（しゅちゅう）とは身体の一定の場所を守ることではなく、心が眠り込まず、散り乱れもしない状態を保つことです。特定の場所に執着すれば、道を外れると戒めます。

最後に、浄土への往生には善業の蓄積が必要であり、わずかな善根や福徳だけで仏国に往生できるのではないと述べています。

この経文が主に述べているのは、成仙・成佛への根本が善行の積み重ねと内なる修持にあるということである。文中は、浄土へ往生したい者や仙道を修めたい者にとって、十善（殺さない、盗まないなど十の善行）が最も基本的な条件であると指摘する。紫陽真人（しようげんじん）は、修道は個人の努力と天命の双方にかかっているが、悪を行う者が仙佛になれることは決してないと言った。太上老君（たいじょうろくくん）も、天仙となりたければ一千三百の善行を積む必要があると強調している。

真の聖人・仙人・仏は皆、衆生の利益をなす者である。往生を求めて念仏する者は、慈悲の心を抱き他者の利益を図らなければならず、そうでなければ永遠に仏と相応しない。道法の修持も同じ道理である。念仏の要は専一に心を傾けることであり、形式に執着してはならない。薬で病を治すに似て、薬を見たり嗅いだりするだけで飲まなければ、病はいつまでも治らない。ある者は念仏の回数に執着するが心を修めず、薬を蓄えるだけで服さないのと同じほど荒唐無稽である。

修行は内外兼修である。念仏は杂念を消す薬のようなもの、善行は功德を積む補養の薬のようなものである。真の性命双修（せいめいそうしゅう。性は心性、命は身体）とは、内で心を修め、外で善を行うことである。修心は、執るべき物も生じるべき念もない境地に達することであり、仏陀の「一切の有為の法は夢幻泡影の如し」という教えに通じる。世の人はしばしば表面的な形式に執着し、月を指す指を月そのものと見誤るのは、実に哀れなことである。

最後に強調されるのは、薬は口で飲み込み、念仏は心で味わうということである。薬は一口ずつ飲み込み、仏号は一声一声心の底から発する。これこそ真の修行の道である。

念佛して真の定心を修める法門である。ここでいう「心」は、胸の中の臓器の心臓ではなく、思いを起こすあの意識の心を指す。この意識の心には、はっきりした在処などない。人によっては仏の名を心のよりどころにするが、なぜわざわざ「念仏しているときの意識がどこにあるか」を探しに行くのか。

念仏の奥義を本当に悟るには、参究（かんきゅう）による体得が要る。参究のときは疑情を起こし、その疑いが「生きても死んでも詮無し」というほど深まって、意識の根本の執着を断ち切れるようにならねばならない。張乾は記憶で次の文句を追いかけたが、次の文はそもそもない——そこで本当の疑情が立つ。この修行を続け、法が熟れて心が落ち着くと、安らぎのあまり求道の切迫感が弱まり、変化を起こさざるを得まい。

今、張乾に告げる。念仏するのは究極誰か。これはすでに用意された公案（こうあん）——禅の問い頭——だが、これが明らかでなければ、とうてい彻悟には至れない。張乾に積もった習気を破る鍵は、この「誰」の一字にある。この参究の機を大切にせよ。

張乾は念仏のとき心はおおむね集中し、あまり散乱はしないが、記憶による参究ではまだ空疎な境界に落ち、表層の意識の心を一時おさえるにとどまり、真の仏にも真の我にも至れていない。古徳（ことく）が戒めた「石で草を押す」如き——見かけは押さえつけても根は断てぬ——の例である。本来「我即ち仏、仏即ち我」で、分け隔てはない。ゆえに真の我を見ずしては真の仏を見えず、真の仏を見ずしては真の我を見えぬ。真仏・真我を見るには実証が要り、空虚な理論に堕してはならない。

たとえ一時意識の心をおさえても、内に切迫が足りなければ、どう真心を発見できようか。これから名号を持つときは、常に思うべきである。この名号はいずれ何を表すのか——我か、非我か。我のうち、どの部分が仏となり得、どの部分はまだなり得ぬか。このように深く参究せよ。

もし全身のどこもかしこも仏ではないかと言うなら、目は仏ではなく、耳も仏ではない——くみ下ろすと、仏と呼べる処は一つもないように思える。なぜか。凡夫の眼は物を見るに限られ、仏眼は無所不見である。暗室では十字路も見えぬ。眼あって見えず、どう仏と言えよう。耳も同じで、二人が同時に話せば、凡耳は両方ともきちんと聞き分けられぬ。逆に全身に仏の処が一つもないと言うなら、仏眼の見るは我の眼も見、仏耳の聞くは我の耳も聞く——くみ下ろすと、仏と異なる処はなく、なぜ仏ではないと言うのか。

さらに経典の教えでは、真心は仏であり意識の心は仏に非ずともある。では真心と意識の心は一つか二つか。一つなら、なぜ二つに分けて説くのか。

この経文は主に「真我」と「万物一体」の修行境界を探求している。まず、二人いれば二つの心があるはずだと考えた場合、一人の体が痛むと二か所で感じることになり、これは一人が二人になるのと同じで、明らかに道理に合わないと指摘する。修行者はこの道理をよくよく悟ってこそ、真の自己と仏性を見ることができる。

次に、なぜ呂純陽（道教八仙の一人）があなたの心の中に現れるのかを説明する。これは人々がしばしば「無我相」という究極の真理を忘れ、自我意識に執着するからである。あなたが静坐して内心を観察するとき、いわゆる「あなた」は実は存在しない。無始無終の宇宙の中で一つの「あなた」が生じうるのなら、当然一つの呂純陽も現れうる。これは妙明真心（本心）が呂純陽と一体であるだけでなく、宇宙万物すべてと一体であり、「あなた」「私」といった分別概念を根本的に容れないことを示している。

水の比喩で説明すると、川から水を汲み、桶や瓶に入れる。容器は異なっても、水を川に戻せばどの滴が瓶のものか桶のものか区別できない。同じ道理で、人が本源に回帰できれば、水が川に帰るように、もはや你我の分別はない。修行して道を得た者は衆生と一体になれるが、凡夫は「我見」に執着するため真相が見えない。

経文は、宇宙全体とすべての生命は一念の妄想から生じたと強調する。修行はただ一念に専注するだけで、二つの心はありえない。もし張乾（おそらく質問者）に本当に二つの心があれば、二つの体になるはずで、この道理は明らかである。壇を設けて礼拝するような形式は、かえって大衆を惑わしやすく、捨てるべきである。ただ専心に修行すれば、呂純陽とあなたは本来隔たりがないのに、なぜ香を焚いて礼拝する必要があろうか。もし一念の差で悪道に堕ちれば、永遠に礼拝してもあなたを救えない。

この経文が説くのは、修行における「一円相」（えんえんむげの修行境地を象徴する）の肝要な意味である。修行者が世俗の杂念をことごとく手放せば、成仙（せいせん）を成すも成佛（じょうぶつ）を成すも難しくない。細かい功徳や過失をいちいち計り合う必要はまったくない。

真の大道（だいどう）は言葉ですべてを尽くせない。語りたくないのではなく、言葉にすると必ずずれる。だから古人は、やむを得ず一つの円でその境地を示した。この円がなければ儒（じゅ）は儒として立たず、道（どう）は道として立たず、仏（ぶつ）もこの円を離れては仏として成し得ない。静坐（せいざ）のうちにこの円相を体得することが、いちばんよい修行の法であり、究極の真理である。

孔子の「心所欲にして矩を逾（い）えず」はこの円相であり、釈迦の「心包太虚（しんほうたいきょ）」はこの円相であり、老子の「玄之又玄（げんのまたげん）」もこの円相である。張乾が「念仏するは誰ぞ」を求め、黄兼済が「立命（りつめい）」を説き、吴寛が「執事敬（しつじけい）」を説くも、いずれもこの円相のうちに力を入れねばならない。

この円相で身を律せば、身は仏の三十二相八十種好（さんじゅうにそうはちじゅうしゅごう）を備える。心念を律せば、あらゆる魔障（ましょう）を消し去る。この心こそ、あらゆる修行の境地を具足する心である。力はまだ及ばぬこともあろうが、この理を知らざるべからず。これ以上よい道はない。

円相は本来言い得ない。言葉にすれば影に落ちるだけである。釈迦が四十余年説法したといえど、真に的中した一字もない。どうしても説明するなら、三教（さんきょう）の経典で示せる。儒の「喜怒哀楽未発を中と謂う」、道の「玄牝（げんぴん）の門は天地の根」、仏の「我相人相衆生相寿者相なき」。修行者は自分の機縁に応じ、相応の法を選んでこの大道を体得すればよい。入り手の工夫はいずれもこの円相のうちにあるが、具体的な方法は人それぞれ異なる。

（孚佑帝君（ふゆうていくん）呂洞賓（ろうどうひん））はこう述べる。心はあらゆる法則の根本であり、人体の九窍（きゅうきょう）を主宰し、生死と善悪を決する。心は天地とともに生じ、精神の主宰である。心には異なる呼び名がある。「真君（しんくん）」と呼ぶのは全身を統べるから、「真常（しんじょう）」と呼ぶのは時空を超え朽れぬから、「真如（しんにょ）」と呼ぶのは本質が静寂して動かぬからである。心は宇宙全体に満ちることもでき、微細に察しがたいほど小さくなることもある。これが我々に生来備わった本心である。

ではなぜ人は欲界（よくかい）、色界（しきかい）、無色界（むしきかい）の三界にめぐり、生死から離れられないのか。内心に妄念が起き、六識（眼・耳・鼻・舌・身・意）が外に向かって追い、善ではなく悪へ傾くからである。ゆえに天界と地獄、因果応報、六道輪廻（ろくどうりんね）の苦しい循環が生じる。

真に悟った人は異なる。斎戒（さいかい）（心身を清める修行）によって徳を明らかにし、純真清浄の状態を保てば、諸々の災いは自然に消える。老子（ろうし）は言った。極度の虚静（きょせい）に達すれば、万物が循環して帰る理を観察できる。万物は繁雑だが、終には本源へ帰る。本源に帰ることは静であり、静は本性に帰ること、本性に帰ることは常道であり、常道を悟ることは智である。

文中に張乾が「誰」の字で禅（ぜん）を観じた話が挙げられる。修行においては「我相（がそう）、人相（にんそう）、衆生相（しゅじょうそう）、寿者相（じゅしゃそう）」の四相の執着を手放すことの示しである。静の時に妄念を起こさず、動の時に万善に応じれば、この円融の境で自在に働ける。呉寛は常に未発の時の本心を体認し、発用する時は自然に節度に合い、四相も消える。儒（じゅ）、釈（しゃく）、道（どう）三教の根本道理は通じる。

最後に指摘されるのは、私欲を完全に払いのければ天理は自然に現れる。これは三教が共に求める境地である。

この一節は、道家の修行における「知常（ちじょう）」（常なる真理を知る）と「守一（しゅいち）」（一つに心を守る）の要諦を述べています。「常」とは古今を超えて変わらない真理を指し、「妄」は心にいま生じた杂念をいいます。荀子は、人が物欲に沈むと、本来の自分へ戻るのは難しいと言いました。『易経』のいう「大人」の境地は、ここから言動を慎み、欲望を抑え、杂念を払い、心を虚静に保ち、本源へ還ることを求めます。

修行の要点は、感官を内に収める「収視返聴（しゅうしはんちょう）」と、万物と調和する「和光同塵（わこうどうじん）」にあります。杂念が立ち上がったばかりなら問題はない。恐れるべきは、それに気づけないことです。髪を毎日梳くように、身心の修養にも常に心を配る必要があります。行・住・坐・卧のいずれでも、この覚知を保てば、「無何有の郷」（虚無の境）や「華胥氏の国」（理想の国）のような境地に至れます。

銭宏子は、年を重ねても生計に長けず、そのうえで生命の本質を考えます。風は耳を過ぎて留まらず、花は目に入ってもとどまらず、万物は移り変わり、貴も贱も同じ源から生じる。心が計りすぎれば、本真を失う。ただ「太虚（たいきょ）」（宇宙の本源）へ還れば、得も失ももともと空であるとわかる。胸を広く保つことが、生命の根幹なのです。

道人は、修行は身心を本とし、身はさらに心を主とすると教えます。虚名や浮文を追わず、小利を争わず、世の得失や贫富に執着しない。本性のうちに真の富貴があり、心のうちに真の収穫があるからです。世の富貴は電光石火のように短く、心性を磨く収穫は生涯使える。肝心は生死を看破し、物の理を悟り、心に掛かりを持たないこと。そうして本性を養い、円融自在の境に至るのです。

この経文は主に心を修め性を養う道理を説いている。まず修行の鍵は「放心を求む」（本心を取り戻す）ことにあり、それを成し遂げるには自らを欺いてはならないと強調する。自らを欺かない功夫は非常に細やかで精微であり、独りでいる時でさえ常に警戒を保たねばならない。万物はすべて道を悟る契機となり得て、肝心なのは一心に専注することにある。

経文は、自分が欺いていると知るのはこの心であり、自らを欺かないことを求めるのもまたこの心であると指摘する。自分が欺いていると気づきさえすれば、欺くことを止めることができる。自らを欺かないことを求めれば、自然に欺かなくなる。同様に、本心を取り戻そうと一念を動かしさえすれば、心は散乱しない。しかし凡人は俗世の雑念と私欲に覆われているため、これを成し遂げるのは難しいと感じる。これらの障害を取り除き、内心の清浄を保つことができれば、多くの悟りを得ることができる。

さらに深い玄妙な道理は自ら領悟する必要があり、言葉で推し量ったり表現したりすることはできない。もしなお外在の事物に執着し、無駄な努力に耽溺しているなら、修道者の懇切丁寧な教えに背くことになる。

後半部分は詩の形式で世人を戒める。人生において声色財利に貪恋してはならない、これらはすべて煩悩の根源である。富貴と権勢はやがて空となり、親しい者と別れる時には悲しみが増すばかりである。むしろ清浄で自在な境地を求め、名利の束縛から脱するのがよい。仙人のように天地の間に逍遥し、漁夫や木こり、山水の中に混じって暮らす。世俗の人は修道者をあまりに空想的だと嘲笑うが、修道者から見れば世俗の人が名利を追い求めることこそ真に愚かである。人生百年はまたたく間に過ぎ去り、富貴栄華はやがて消え去る。清貧の生活を嫌ってはならず、権勢や富貴を羨んではならない。人を損なって自分を利することは、災いと罪業を招くだけである。

経文全体は心を修め性を養い、物欲を超越することの重要性を強調し、人が紅塵の虚幻を見破り、内心の清浄を追求するよう勧めている。

この経文は、主として修道の要義と人生の哲理を説いています。

まず、世の人はしばしば名と利のために争い、怨みを結ぶと指摘します。一方で、いかにも気ままに見える若者たちも、来世には種々の罪業を返済せねばならないのです。修道の人は慈悲の心を抱き、智慧の言葉で、紅塵に迷う人々を早く道に帰らせようと勧めます。その真意に悟り入れ、五脏六腑（ごぞうろっぷ。道教の修煉用語で、内丹の修行により身内を清めることを指す）を浄化すれば、自然に玄关（げんかん。修煉用語で、体内の要となる窍穴）が通じます。誠心をもって修め、功行が円満となれば、自然に霊通し道に達する。蓬莱（ほうらい。道教伝説上の仙境）の道のりが遠いと心配する必要はなく、自ずと貴人が道を示してくれるのです。

続いて「道」の本質を説きます。人は天地の中でもっとも尊ばれる生霊であり、修めるか否かは全く己の志しにかかっています。仙に成るか、仏に成るか、鬼魅に堕ちるかも、いずれも自己の選択に依り、天もこれを強いることはできません。「道」とは自然のことであり、宇宙が形づくられる以前から存在しています。天賦の才に恵まれた者は道を得やすく、普通の人も勤修すれば悟ることができ、その本質には差はありません。

老子（太上）の『道德経』や元始天尊の経典は、いずれも後学のために先天大道（せんてんだい。宇宙の本源を指す）へ通じる道筋を示したものですが、先天の境地は言葉ですべてを尽くすことはできません。魚が水を泳ぎ、鳥が林に栖り、花が時に応じて咲くのが自然の本性であるように、人が生来備えた善悪の判断も本性の働きです。孟子のいう「拡充（かくじゅう）」の二文字は、まさにこの本性を発揮し、太初（たいしょ。宇宙の初始の状態）の理に帰ることを意味します。

今日、多くの人が修道の要を得ないのは、道が求め難いからではなく、自ら認識を狭めているからです。修道は小さなところから手をつけ、次第に進め、初めは壁根に沿って歩くように慎み深く規矩正しくあるべきです。心に喜びが生じ、智慧が増しても、まだ入門したばかりであるから慢心してはならないのです。

修煉で後天（人が生まれた後の状態）の功夫を極限まで高めてこそ、先天（生命のもともとの本源の状態）の造化の境地へ戻れる。ここで内心に悟りが生じたなら、さらに古い習気を払い、新たな修煉の方向を立て、既にある功夫を温め、勤修の道に倣うことだ。外の干渉が入り込めず、内心が常に清浄であること。これほどまで近づけば道に近いが、まだ足りない。

その上の境地は、得喪を忘れること。得たものに執着せず、失ったものも計らない。無為に見えて為があり、無形に見えて形が現れる。この為は自然なものであり、この現れも自然なものである。これが自然の道が人身に現れたものだ。

修行者が心性を調えるときは、常に自分の心念を制御しなければならない。上根の人は心転境（心念によって外の環境を変える）ができる。中根の人は環境に心念を引かれる。下根の人は完全に環境に左右される。「心が境を奪う」人は、形を忘れたように見えて真の形を得、情を用いても情に縛られず、境は高くも傲慢せず、功徳は満ちても自慢しない。実の功夫を守りつつ虚静の心を保ち、動と静が一つになる。これが聖人のいう「楽天知命」の境地である。

「境が心を奪う」人は、情が情の奴となり、形が形に縛られ、常に外境に転じられて境を転じる力がない。時に功夫が見え、時には失う。風の帆、馬の手綱のように、外力に完全に操られる。こうした修行者は心量は小さいが気質は穏やかで、大道を成し遂げはしないが、それでも貴いと言える。さらに「境が境を奪う」人は荒唐で、一つの境が成さぬうちに別の境を欲し、過去を手放せず、今に留まらない。一生足場を得られず、山林を渡る雲、碧水に浮かぶ浮萍のように、根がない。

太上（太上老君）が説かれたのは、種々の外縁を断ち、胎息（たいそく）（高級な呼吸修煉の法門）の状態に帰ることである。この「胎息」は呼吸を整えるだけではない。父母の未生以前の先天の太極の気と、生後の真霊の性を含む。身体がこの気を得て形質を持ち、心霊がこの気を得て妙用を持つ。天にあっては枢（すう）、地にあっては軸であり、極めて重要である。胎息と呼ぶのは、修行者が静にして静の相なく、動にして動の相なく、母腹の胎児のような状態に至ることを望むからだ。これは調心の第一の法門であり、この理を悟る者は心転境できるだけでなく、境を借りて心を鍛えることもできる。心と境が完全に融け合えば、「時中」（常に中道を保つ）の円満の境地に達する。

世の人は賢愚を問わず長寿を望む。しかし常人のいう百年の寿命は、実は……

世に百年を生き抜く者は多くない。それなのに長寿を求める人は後を絶たず、真にその域に達する者は少ない。これは、身を修めずして天から長寿を乞う者が多く、命の理を究めずして数だけを信じる誤りが、根底にあるからだろう。

弱い花や草にも、日や月で測る寿命の周期がある。草花自身にとってはそれが一生の完結だが、人の目には、ほんのう一瞬のように映る。同じように、賢人も愚人も数十年を生きる。人間にとってはそれが一生の完結だが、仙や仏の眼には、またあまりに短い。修行の位が違えば、寿も異なる。辟支佛（へきしぶつ）は千年を寿とし、神龍は一千二百年、二果仙人（にかせんにん）は八百年、さらに上の修行者は一千五百年にも及ぶ。人間から見れば驚くべき長寿だが、大乗の金仙や八宝の神龍から見れば、人が草花の短い命を見るようなものにすぎない。

世の人は天命を越えようと妄想するが、天の道（てんのどう）に従うことなくして、真の長寿は得られない。根本の修行を捨て、ただ寿命だけを延ばそうとする者は、ただの愚か者に等しい。百年千年生きても、生きているうちに他人のためにならず、死して後に自分に得がなければ、毎年芽を出す野草にすら及ばない。そのような長寿に、いったい何の意味があるのか。

われは見る。一切の生命は、もと始まりも終わりもない永遠の在りであり、億万年朽ちぬ金剛のごとし。天地が在る限り、この霊性の妙宝は在り続ける。寿をいうなら、われらはもと天地と同じ寿であり、数十年の长短をいささかも争う必要はない。今の人は生を命の始まりとし、二三十歳から百歳までを数えるが、それは形ある肉体が続く時間を数えているにすぎない。

真に朽ちぬ命とは、父母の与えた身体を損なわず、忠義の品格を汚さず、この身で天を逆らうようなことをせぬことにある。これを守れば、天地の間の完れた人である。寿が常人に及ばなくとも、その精神は永く残る。これこそ、形を超え、尽きることのない命の極意である。

この文章は「大寿」（生死を超越した永遠の境地）と、人の心の欲望が引き起こす「無明の火」（愚かさと煩悩）についての深い道理を説いている。

まず、真の長寿とは肉体が生き続ける時間のことではなく、天地と共に存在する永遠の境地であると述べている。このような大寿はすでに形体の制限を超越し、三昧（禅定）が円融し、真理を透徹する境地に達しており、「寿」という名でさえもそれを定義することはできない。著者は謙虚に、自分はまだこの境地に達していないが、心から憧れていると述べている。

次に、人の心の欲望が引き起こす危害を生き生きとした比喩で描写している。瞋恨の心が起こると烈火が天を衝くようであり、貪欲が盛んになると黒煙が立ち込めるようであり、淫欲が生じると石さえも溶かし、利欲が心を蝕むと大海を吸い干さんばかりである。これらの負の感情はすべて「無明の火」であり、人の心を腐食させ、血脈を焼き尽くし、元神（先天の霊性）を摩耗させる。その危害は、体が汗をかいて衣服を汚すよりもはるかに大きい。著者は自分が九重の天に立っていても、人間界でこれらの欲の火が燃え上がり、ほとんど自分の髪の毛まで焼きそうになるのが見えると語っている。

最後に、著者は道人として世人に戒めを説いている。天災や火災の恐ろしさは知っていても、自分の心の中にある業火（悪業から生じる煩悩）のほうがより危険であることを忘れている、と。道人は特に酷暑の中で労を厭わず、両袖の清風で皆の暑さを消し熱を和らげようとし、まるで清涼散（解熱剤）を服用させるかのようである。末尾では、桐の夜露、明月と柳、途切れ途切れの蝉の声、稲の香りが簾に入るといった清々しい意象によって、心を修め性を養うことによってこそ真の清涼と自在が得られることを暗示している。

さあ、心を開き、視野を広げようではないか。誰が言ったのか、蓬莱の仙島の清風が目の前にないなどと。ただ、真に会得できる者がいないだけで、この真実の境地をむなしく無駄にしているのだ。よくよく考えてみれば、世の人が一生のうちに無駄にしているものは、これだけにとどまらない。明明と清らかな本心がありながら、汚濁に染まり、平坦な大道がありながら、険しい道を選び、真実の道法がありながら、虚妄をもてあそぶ。虚妄は痴情から生じ、険路は私心に源を発し、汚濁は自欺から来る。明々朗々、平々穏々、実々在々たる人生の大事をことごとく水に流してしまうとは、なんと悲しむべきことか。

人は清明を失えば地獄の景象に堕ち、平和を失えば高低の分別に陥り、真実を失えば魔鬼の幻相を招く。私が若い頃、科挙の学問を修め、十歳で五経に通暁していたとき、同窓の者が嘲笑して言った。「お前は唐の儒生で、まだ漢の博士にでもなりたいのか。今の朝廷は華麗な詞賦を重んじているのに、なぜ『三都賦』や『二京賦』を学んで功名を取ろうとしないのか。老いた腐儒のやり方は時代遅れだ」と。私は密かにこの言葉に同意したが、師の許仲斎が訓戒して言った。「子よ、人に惑わされてはならぬ。六経（詩・書・礼・易・楽・春秋）は学問の根本であり、人の五臓六腑のようなものだ。詞賦はただの外見の飾りで、人の衣服のようなものだ。衣服がなければ草編みの笠や竹の笠をかぶるしかないが、それはまだしも、五臓六腑がなければ身体は枯れ、魂は消え去り、どんなに華麗な衣服もどこに着るというのか」と。私ははっと悟り、それ以来、虚浮な文章を学ばなかった。

十六歳で受験したとき、役人の同窓の子弟が考官を買収して試験問題を手に入れ、私と親しかったので分け合おうとした。私は言った。「功名には命がある。背いてはならぬ」と。後に考官の不正が発覚し、不正に関わった者は皆災いに遭ったが、私だけが免れた。それ以来、邪な道を歩まないと誓った。私はもともと耿直であり、あるとき酔って漁夫の銭財を夢に見て、すぐに雷火に追い迫られ、驚いて大汗をかいて目覚め、それ以来、自らを欺くことはしなかった。何度も落第した後、ついに科挙に合格したが、世の中が大いに乱れたため、こう嘆いた。「富貴が迫ってくるときは押しのけられず、私を捨て去るときは求めても得られない。商山四皓（秦末の隠士）の霊芝や荊溪の美玉は今に伝えられている。なぜ官服で世間に誇示する必要があろうか」と。

後に私は魯の地の石慶曾に礼儀を学び、富良璧に暦法を学び、長い年月を経てようやくその真伝を得た。

ある日、ふと悟った。人の心身と本性（道教では先天から備わる本当の生命の本質を指す）には、もともとそれぞれの主がある。暦法、術数、礼儀、文章といった外的なものは、いずれもわが本当の姿ではなく、修道の本心という「父」の正事を誤りかけた。天下の山水名胜を巡るうえに奇人逸士に出会うことは多かったが、欺き・険悪・虚妄にかかわる手品の類は、見かけは玄妙でも、真の修道者は認めない。

邯郸の路上で大祖（ある道教の祖師と推される人物）に遇ったとき、弟子を集めて『易経』乾卦の爻辞を講じていた。その講義は完全に自ら悟り得た妙理で、汉唐の儒者の古い見解とは異っていた。そこで師について学び、十度の厳しい試みを経ても正しい道を守り続けた。大祖は私をこう評した。「欺きも険悪も虚妄もなく、平平淡淡（へいへいだんだん）、明明白白（めいめいばいばい）、実実在在（じつじつざいざい）としている。いま帝郷（帝郷＝神仙の住まい）へ連れて行く。」これがわたしの修道の実録であり、世の伝説のような虚実はない。

今夜、皆に告げる。修道とは、明明白白に観察し、平平常常に身につけ、踏踏实实と修めることだ。ほんの少しの垢でも霊台（霊台＝心）を汚さず、険しい栈道（さんどう）を坦途と誤らず、駿馬が暴走するような幻を真の境地と見誤らない。そうすれば、この一生を無にしない。わたしの最も大切な教えはこれだけである。新しさや奇抜を求める者は、実はわが道に背いている。

じつとこのころ洞中で淡霞子という仙人に遇い、彼はこう言った。「修仙は忙しさではなく清闲（せいかん）を要し、荒れ果てるのではなく静けさを要する。世の人は混濁して覚めず、奔走労苦して自らを傷つける。なぜ日夜労し、思い巡らして心神を疲れ果てさせるのか。誰が本当に仙府に登ったか。誰が陳抜老祖（希夷先生）の境地を得たか。こうして絶えず説き続けるのは、できないことを知りながら為すことではないか。それは玄妙な大道に背くのではないか。」

私は答えた。「天地には好生の徳があり、万物はそれによって生ずる。陰の時には雨露が潤し、陽の時には日月が照らし、春に生じ秋に収まる。天地ですら働き止まない。それでも早死や坎坷は残る。これは気の化する運行の偏りである。わたしが何者の仙人か。真の仙人は天道に法る。わたしは世人を度したい。人は万物の霊（れい）である。人の资质は物の高低のごとく異なり、万物の生長は気の孕み、風露の養い、日照の調え、雷雨の発するにかかっている。」

この文は、人間性と救世の道理を述べています。人は生まれながらに聡明・賢能と愚鈍・不肖の差があり、これは生来の稟赋の違いです。しかし人は欲望に惑わされ、名利に縛られ、名声に目をくらまされ、情欲に乱されます。生死の報応や善悪に応じた報いといった道理がなければ、心を戒め、本性を制し、悪念を断ち、過ちを省みることができず、人は禽獣と大差ないのです。

人の耳に入るのは心を惑わすものばかりで、世俗に馴染み本心を失い、愛欲の河に沈み、欲望の海に漂い、生々世々暗い牢獄に閉じ込められて自ら救えない。作者は、救えぬ者を見ても救わないのは、天下の人が洪流に溺れ醒めず、烈火に焼かれ逃れないのを見るがごとくであり、天地が生き物を愛する本意に反する、と嘆きます。

仙人は答えます。天地は常に生き物を愛し、万物が各々の所に得るようにしている。世を救いたくても受け入れる者がいない。迂闊な者は時を知らず、愚昧な者は形勢を識らず、徒労して困り、鬱屈してやせ衰えても悟らない。むしろ山水の間を逍遥として自ら楽しむがよい。終日奔走して振り返らぬ者、忙しくして帰らぬ者を見なかったか、と。

作者はまた応じます。仏教は「空」の境地を最も尊ぶが、菩薩はなお慈悲の願力を発して众生を度し、未度の者がいる限りこの願力は止まない。儒家の道も労を好むのではなく、世人が耽溺するのを見れば教え、困っているのを見れば扶助する。人が飽えず住まい安からぬときは、穀物を種して生計を教え、家を建てて安居を教え、衣を与えて寒を防ぐ。礼儀・規範・制度を定め、音楽を作って調和を導き、孝悌忠信を唱えて性情を調え、兵器を備えて家を守る。これらすべて、人の苦難を見忍べずして行うことです。

ゆえに洪水が溢れたとき尧舜が起り、暴君が道を握ったとき商湯・周武が立ち、周が衰微したとき孔子が言論で救い、孟子が論争で正した。われわれ修仙の人が、袖を組んで見ているだけでよいはずがない、と。

この経文は主に修行と世俗の弁証法的な関係、そして修煉を通じていかに本真に回帰するかについて論じている。

まず「仏教は無用である」という見解に反論し、世の人は常に七情六欲や様々な煩悩に囚われ、享楽に溺れたり過労に陥ったりするのは、生死輪廻や善悪応報の道理を理解せず、次第に本性を見失っているからだと指摘する。著者は世人の愚かさを知りながらもなお教化しようとする。それは仏陀や堯舜などの聖賢が、為し得ないと知りながらも為したのと同じである。修行には二種類ある。世の人と共に善業を修めることと、独り身を修め性を養うことである。著者は愚かな衆生を教化する道を選んだ。

修行を志す者に対して、具体的な方法を提示する。恒心を持ち、段階を踏んで進むこと。修行の際には故意に追求もせず怠慢にもならず、何か悟りを得るたびに、以前の理解がいかに浅薄であったかを発見する。観想法門は静坐には及ばない。静坐の時には浮動する気（真気）を収め、散乱する心神（真神）を守る。ちょうど「嬰児」（元神）と「姹女」（元気）が互いに成就し、陰陽が調和するように、どちらも偏ってはならない。気が秋水や明月のように澄み切り、心神が松風や雷鳴のように清明となった時、真気と真神が合一する境界に達する。

世事の変化は測り知れず、修行は適切な時機を待つ必要がある。人がまだ雑念を起こさない時、本性は天地と相通じている。ひとたび私欲が生じ、喜怒哀楽や貪瞋痴恨に覆われれば、霊性を失い、凡俗に堕ちる。このような状況を招く根本原因は、人の是非判断が公正さを失い、好悪の心が正道から逸れていることにある。

人が好き嫌いのことに対して中道（バランスの取れた態度）を保てないのは、現代の世間でいわゆる「正しい」とは、ただ自分が正しいと思い込んで他人を否定するだけであり、いわゆる「間違い」とは、ただ自分が間違いと思うだけで他の基準を否定するだけだからである。知っておくべきは、あなたが正しいと思う事柄の中にも誤りが潜んでいるかもしれず、あなたが間違いと思う事柄の中にも正しさが含まれているかもしれないということである。こうしてみると、我々が嫌悪する事物にも確かに取り上げるべき点があり、好む事物にも弊害が存在しうる。真の是非の基準は天下の公理に合致すべきであり、愛憎好悪もまた天下の人々と共通であるべきである。

人の先天の真性（本来の真の天性）は回復できないものではなく、先天の元神（精神の本源）は保持できないものではなく、生命の根源は安定できないものではない。この道理を理解すれば、天地混沌一体の本源と通じ合い妨げられることはない。

世の人は往々にして善を行なうことは難しく悪を積むことは容易であり、功徳を建てることは少なく業を造ることは多い。もし常に警戒を保ち、薄氷を踏むように慎重に身を修めなければ、どうして過ちを減らせようか、ましてや凡人を超えて聖人となることはなおさらである。人生在世、もし人に告げられない一事があり、心にやましいことがあれば、仙人や仏ですら許さない、ましてや閻魔大王（冥界の裁判者）がいずれ清算に来ることは避けられない。私が修道者として、心に欺瞞がないため、人に騙されることを楽しみとし、心に恨みがないため、他人に報復しない。修行には三つの段階がある：初めは自分のみを知り他人を知らない；後に他人を知り自分を忘れる；最終的には人も我も区別しない。自己への執着がなければ、私心は消える；他人を計らわなければ、欲望は淡泊になる。このような清浄な心で、自然に虚無の妙道（最高の真理）を証悟でき、必ずしも座禅や読経にこだわる必要はない。

今、あなたたちが道門に帰依し、心を修め性を養う道理を聞き、苦行の重要性も知っているが、知りながら行なわないのは、結局力が及ばないのか？それとも外物に牽かれ——得失を計り、身家を顧み、功名富貴を貪るのか？これらの身外の事を内なる修持よりも重く見ているが、これらが真の我と無関係であることを知らない。たとえ関連があっても、福分には定数があり、運命には定めがあり、無理に求めては得られない。世の王侯将相を見よ、一時は栄華を極め、権勢を振るっても、最終的には……

この一節が説くのは、人生の無常と修道の大切さである。生きている間は権勢者に媚び、他人に取り入り、人のほめ言葉を幸と思う。いったん死して黄土に埋まれば、かつて媚びていた者はすぐ別の人に取り入り、墓の前で追憶し嘆く者などいない。生前の享楽はいずれ氷雪のように消え、地獄で苦を受けるときには救う者もない。

修道する者はこの理を見抜き、功名富貴をまったく意に介さず、昼夜を通じて清心寡欲（せいしんかよく）に心を清め、私心を排し、事理を明らかにする実修（じっしゅう）に専念する。百年修行を続ければ明心见性（めいしんけんしょう）し、天道（てんどう）を悟ることができる。そうすれば蓬萊（ほうらい）の仙真（せんしん）と伴侶となり、地獄の鎖に縛られて地蔵菩薩（じぞうぼさつ）と対立することはない。この教えに身をもって従い、焦らず急がず修めれば、道には段々の階があり、飛昇仙境（ひしょうせんきょう）を憂うるに及ばない。

時節の移ろいは白駒を隙に過ぐるがごとし、たちまち夭夭たる桃李の春は、楓が万里に舞う秋になる。天の仙桃が風霜の中で挺立するのは、真気（しんき）が凝結し元神（げんしん）が深厚であるからだ。人は天地の間で草木と異なるのは、霊性と知觉を多く持つだけである。これを善く修めず真気を尽かせば、木が根を断たれたように、枝葉の繁茂を期すことができるか。

修道者の口に絶えずある精（せい）・気（き）・神（しん）は、人の根本であり草木の根に似ている。根が損なわれれば草木は枯れ、精気神が損なわれれば人身は衰える。三者は重大であり、精気神を保つことこそ明理见性の要であり、超脱の鍵である。世の人はしばしばこれを浪費し損なう。そうしてどうして根が固く枝葉が茂ることができるか。今こそ精気神を修めるべきである……（原文ここまで）

孟子が言う「忘れず、また助長せず」は、修行において最も円満無碍な法門である。「忘れず」とは、清浄の気（先天の生命エネルギー）を保ち、本来の状態に帰り、心神を清明に、気息を安定させることであり、そうすれば先天の精気は自然に内に収まる。「助長せず」とは、情欲を消し、貪りと怒りを減らし、放逸を節し、浮躁な妄想を手放し、あらゆる障りを除くことである。本来の天性を守り、後天に染まった杂念を断てば、精気は損なわれず、元気は散らず、元神は迷わない。

この両方を同時に行えば、真の定境に至る。この状態では、利害得失や患難困苦、栄辱のいずれに遭っても、倉皇としたときでも、一刻たりとも道心から外れない。これこそ真に道に入ったということである。

我（道人の自称）は世に法壇を開き道を説くのは、人々にただ斎を守り経を唱え、型どおりの修行法だけを覚えさせるためではない。八十年、真に我を理解する者は少なく、助けを求める者は多い。度化（解脱）は結局自分自身にかかっており、田を耕すが如し、種を正しく蒔けばよい収穫がある。草だらけの田でどう穀物が取れるか。この道場は二十年断続してきたが、今この地で草を除き心灯をともし続けて伝えられるのは偶然ではなく、多くの信者の善行の積み重ねの結果である。一日中忙しくしても実際の修行の功で勧められなかったのは我の過ちだが、教えに従わなければそれは汝らが我を裏切ったことになる。

鸞沙（道場を指す）は久く留まらぬが、規矩は永く伝えねばならない。肝に銘じること——まず根本を悟ること、忠孝の外に他の道はない。忠孝は道の根本であり、不忠不孝は天理に背き王法に触れ、陰陽両界に捨てられた廃物となる。次に分を安んじ命を知ること、人生には順境と逆境があり、強く求めれば煩悩だけ増す。天を怨み人を咎めれば、先に罪業を造る。第三に勤勉すること、人には日々やるべきことがあり、怠って光陰を空しくし、天地の間の廃人となってはならない。第四に徳を積むこと、功德は外見にあらず全て一念のうちにある——他人の短所を拾い、生き物を害し、名利を贪り、己の長所を誇ってはならない。

第五の条は、弟子としてこれらの規条を特に重く守ることです。第六の条は道理を悟ること。孟子は言いました。人と禽獣の差はほんのわずか、聖人になるか狂人になるかは一念のほど。世の道は多いが、方向を選ぶことが第一で、読書がその先頭に立つ。気（き）を修め心性を養うには、学ぶことにまさる道はない。学問に乏じれば、人はただ鈍い物体にすぎない。弟子はこれを自ら励みとせよ。

第七の条は交友を慎むこと。交わり浅ければ路人、深くしても選ばなければ棘の林を歩むがごとし。友の善悪は己の成敗に直結し、世風が下る今はなおさら戒めよ。弟子はこれを鏡として照らせ。

これらは平凡に見えて真実の教え、人性の根であり、出世（世俗を超える）の法でもあり入世（世に処する）の法でもある。守る者には日宮（太陽の神宮）、月宮（月の神宮）が功徳を記し、北斗が天に奏し、神が挙げて守る。背く者は、経を唱え礼拝し精進しても、東岳大帝（陰司を司る神）の文が下り、太乙天尊（道教の尊神）が罪を定め、我も助けられない。

この十年、布施を勧めたのは吝嗇の袋を開かせるため、経を勧めたのは仏・法・僧の三宝を知らせるため、忏悔を勧めたのは己の罪を知らせるため、因果を信じさせたのは戒惧の心を持たせるため。いずれも初学を導く基の功にして、大道の真髄ではない。今は人心散漫、表と裏が違う俗物も多い。来る者は拒まず去る者は追わず、任せよよい。残る弟子のうち、穏やかに本を求める者、儒として真理を求める者、出家して真道を欲する者、悔いて精進する者——老成は行い安く、儒は学問を保ち、出家は一切を看破し、悔い改める者は志堅し。これら皆我が道門の宝、いかん捨て得よう。

この先の十年、以前勧めたあの表向きの功はことごとく除き、ただ真に自ら修めることを勧む。自修とは何ぞ。先に布いた六条の規訓なり。平凡に見える行こそ至高、普通に見える徳こそ至徳。己に対して正しきが真の実、心に愧じなきが清醒安静の境。夢も安からぬ人は多い、まさにここに負いすぎた重荷があるゆえなり。

聖人になりたいと願うなら、肝心なのは己の内なる修養と努力である。わたしはここで長年教化してきたが、余計なことは教えず、尼山（孔子が講学した地）のあとを踏んでほしいとだけ伝えてきた。孔子は至高の聖人だが、われわれは及びがたくとも、賢人を育てたそのやり方は学べる。

顔回は「心齋」（心を清め）と「坐忘」（我を忘れて坐する）の修行で極めの境地に至った。第一等の功夫を修めたい者は、顔回を祖として奉じてよい。南容は乱世にあっても正道を守り、白玉のごとく潔く在った。世を避けて修めたい者は、南容を手本にすればよい。子路は悪を憎みつつも嫉妬の心を抱かず、己の品行を整えたい者は、子路の修行の道を踏むことができる。

わたしが道に至り仙となった方法に特別なものはない。ただ、これらの先賢の長所を取り寄せ、さらに隠者の修行の型を加えただけである。人はわたしを「仙」と呼ぶが、心のうちではいつも孔門の弟子だと思っている。呂洞賓（純陽真人）は千古奇人と称されるが、言い尽くせば尼山の孔子の門下の老いた弟子にほかならない。

この『福報指南』は、蘇州の彭氏が正統の教義に則って編んだもので、前後八十年をかけ、辟塵壇（道教で清浄に修持する場所）を通じて仕上げた。道理は平易であればあるほど精妙である。先の数巻の語録とあわせて、世を照らす明灯といえ、実に博大精深な著作である。弟子惠覚、恭しく記す。