《養真集》

『養真集（ようしんしゅう）』の序文は、この道教経典が成立した経緯と中心思想を述べています。癸卯の年の春、著者は都から友人の暮らす県城へ行き、書斎の壁いっぱいに貼られた書き物を見ました。よく読むと、天地の運行法則、鬼神と人間の道理、生死を超える修練法、世に処する方法まで、あらゆる内容が備わっており、どれも人々を目覚めさせる修身の戒めでした。そこで友人に分類と整理を勧め、上下二巻にまとめられました。儒教・仏教・道教の三教の真意を融合し、修行の心法（しんぽう）を惜しみなく公開したこの書は、迷う人を目覚めさせ、誤った見解を正し、誤った修行の道に入ることを防ぐものです。

著者は特に、道家の玄理だけを知り禅を知らなければ、自分の考えに固執しやすく、禅だけを知り儒学を知らなければ、放縦に流れやすいと強調します。三教を本当に貫いて理解する人は、古今を通じて少ないのです。丙午の年の夏、著者は友人の趙公の書斎でこの『養真集』を見つけました。由来をたどると、もとは慧福寺の僧から伝わり、その後、陳提台とその家塾の先生によって書き写されていました。隠者の養真子（ようしんし）が注釈したもので、作者名は記されていませんが、赤松子（せきしょうし）や黄石公（こうせきこう）のような、道を得た高人の作と考えられます。

この経典の特色は、儒家の思想から禅の境地へ入り、虚静で霊明な心を修めて舎利（しゃり、仏教の修行の成果）を養い、さらに禅の知恵によって道家の金丹大道（きんたんたいどう）を確かめることです。空性を論じる際は、達磨の面壁や迦葉の拈華に連なる禅の真伝を受け継ぎます。丹道（たんどう）を論じる際は、鉛汞（えんこう）や龍虎（りゅうこ）などの隠語や仮の表現を捨てます。孔子や顔回の生き方の楽しみを自在に取り上げ、周敦頤と程顥・程頤の理学の精髄を自然に示し、三教と諸学派を一つに結びます。根拠のない空論に陥らず、修行者には段階を追って進む道を示すことで、多くの回り道を減らすことができます。

この貴重な奇書は、開けばたちまち人を引き込み、その中に描かれた十二の洞天は人の心を強く惹きつける。このような稀なる典籍を前にして、自らの学識の浅さを忘れ、おこがましくも序文を綴ることにした。狗の尾を貂に継ぎ、棗の木で梨の木を彫るような無謀な所行ではあるが、珠玉のような智慧を集めるには、なお読者諸賢の高明な眼識に頼るほかない。この書が修道者をして飛昇成仙の願いを成就せしめんことを願い、それで著者の一片の苦心に報いることになれば幸いである。この広漠たる天地の間に、必ずやその真意を解する知音はあろう。この世に、どうして明心見性の士がいないことがあろうか。そこで筆に任せてこれらの文字を書き連ね、いつしかこの序文は成り終えていた。

目次は上下二巻に分かれる。上巻では道、理、天地、人生、老病、生死、苦難、心性、情感、思想、執念、身体、経脈などの主題を探求し、さらに塵世における名利、情色、外物、自我、虚妄、魔障、境界、意識、過ち、善行、夢、鬼神など、修行の途上で向き合わねばならぬ問題を論じている。

下巻では主に修煉の要諦を論じる。気（真気）、精（元精）、教化、学び、知行合一、言語、自省、恭敬、克制、止観（禅定と観想）、存養（精気神の保养）、戒律、禅定、智慧、誠信、孝道、徳行、仁愛、清静、楽しみ、そして太極、中庸の道、聖賢に学ぶこと、坎離（陰陽）、開竅通関（経脈を打通すること）、帰正などの修煉の方法と境界である。

人がこの世に生きていく中で、最も素晴らしい行いといえば読書に勝るものはなく、そして読書人の中で最も超脱しているのは道を修めることに勝るものはない。朱熹はこう言った、読書は道を求めるためであり、そうでなければ読書に何の意味があるのか、と。科举の功名に至っては、それはすべて身外の物であり、惜しいことにどれだけ多くの人を誤ってきたことか。『道徳経』にはこうある、たとえ天子となり三公の位に列し、美しい玉や名馬を手にしても、静かに心を落ち着けて道を修めるには及ばない、と。才能はいずれ使い果たされるが、徳は名声を成し遂げることができ、そして道は名もなきもののようでありながらいくら用いても尽きることがない。それゆえ君子は専心道を求め、功名や富貴を浮雲のように見なし、その来るに任せ去るに任せて心を動かされることがない。

ある人が問うた、君子が専心道を修めるのは、何か利益を図っているのか、と。確かに利益はある。道を修めるとは自分の本心を修めることであり、胸襟を開かせ、身体を健やかにし、病を癒し、生死を超脱させることができる。このような利益はこれ以上ないほど大きなものである。またある人が問うた、道を修めることがそれほど良いのなら、なぜ世の人は道を修める者を見て迂腐だと言うのか、と。『道徳経』がよく言い表している、上等な器量の人は道を聞けば勤めて修め、中等の器量の人は半信半疑であり、下等の器量の人は聞いて大笑いする——もし嘲笑されないようなら、かえって真の道ではないのだ、と。

白鬢老人は言った、読書人の中で最も超脱しているのは道を修めることに勝るものはない、と。しかし古往今来、道を修める者は多いが、道を得る者は少ない。その理由は三つある。第一に慧根がなければならない、第二に学識が豊かでなければならない、第三に早くに明師に出会わなければならない。慧根がなければ世塵を超脱する心は生まれず、読書が少なければ事理を明らかにし難く、師に出会うのが遅ければ邪道に誤られやすい。鍾離権や呂洞賓といった祖師たちを見よ、いずれも天資群を抜き、学識豊かで、しかも早くに仙師の指点を受けたからこそ、仙籍に名を連ね、凡塵を超脱することができたのだ。この三つは一つも欠けてはならない。もし信じないなら、蓬莱の仙島の神仙たちに尋ねてみるがよい。

「道」と言うが、実はただ一つである。天においては「命」と呼ばれ、人においては「性」と呼ばれ、物においては「理」と呼ばれる。この「理」は天地の間に貫き通り、遍く存在しないところはない。

天地のあらゆる現れは日常生活の中に表れており、万事万物にはそれぞれ避けられない運行の理がある。その理に背いてはならない。真に理を悟った君子は天理（てんり）に従って物事を観察し、是非善悪を明確に見分け、自然の理に沿って行動する。そこに至れば「無我（むが）」の境地に達する。無我に至れば公正となり、公正なれば事理を明察し、明理した上で物事を処理すれば適切となり、万物の本性を十分に発揮できる。

もし自己という意識を抱いて物を観れば、愛憎が生じ、感情に流れやすくなる。感情に任せれば偏りが生じ、偏れば昏昧となり、判断が乱れ、自己だけを知って天理の存在を忘れる。天理は元気（き）—万物を成す根本のエネルギー—を生み、元気が顕れれば天理は隠れる。元気は形を成し、形が顕れれば元気はまた隠れる。天理そのものは完璧に中正であるが、元気にはすでに偏りがあり、形にはさらに大きな偏りがある。中正には不善がなく、偏れば不善が生じる。

偏りから生じる不善を除き、中正の善に帰るには、念が動き出した瞬間によく省みることだ。天理に合う善念なら伸ばし、形の偏りから生じた悪念なら直ちに断つ。長く続ければ、天理は自然に常にあり、私欲は自然に退く。天下の理は探究すべきだが、尽くすことはできない。肝心なのは心の迷いを見分けることだ。見分ければ明らかになり、明らかなれば誠実となり、誠実なれば天下の至理を掌握し、天地の間で自分の位置を見出せる。

明らかに「善」が中道（ちゅうどう）であると知りながら践らない、万法唯心（ばんぽうしゅじん）と知りながら明心見性（めいしんけんしょう）できない—これは迷いである。生死の事は大きいと知りながら無生（むしょう）の境地を求めない、世事は無常と知りながら本来速さも遅さもないと悟れない—これも迷いではないか。天理はもともと心の中にあり、時々自らに促せば自然に現れる。欲望はもともと存在せず、看破すれば自然に消える。欲望を抑え天理を養うことは実は同じことである。一分欲望を抑えれば一分天理を養い、十分欲望を抑えれば十分天理を養う。

人にとって最も益となるのは天理だが、天理に従う者は少ない。最も害となるのは欲望だが、欲望を放纵する者は多い。人に欲望があるのは、木に虫がつくが如く、内からじわじわ蝕み、やがて自ら滅する。人は欲望が快楽をもたらすと思うが、欲望は烈火の如く、制せずれば身を焼く。人の精神は欲望に煎られ、酒色は精（せい）気を損い、病に伏し昼夜苦しむ。仏教は死後に罪を受けると言うが、欲望を放纵する者は生きながらにすでに苦しみ始めているのである。

白髪の老人は周敦頤（しゅうとんい）の言葉を引いて述べる。智慧が十分に透徹していなければ疑いが生じるが、真に理を悟った人は疑わない。一年じゅう道理を究める者でも真理を完全に見抜き、それを行いに移すことは難しいのに、学ばず思わぬ普通の人に何ができるか。理を悟って身を全うした者は多い一方、理に固執して争い、禍を招いた者も少なくない。ゆえに禅宗は「理」をさえ障（しょう）と見なすこともある。

天地をめぐらす大道（だいどう）には形がなく、天地そのものがその大道の現れである。天地は語らないが、圣人（せいじん）は天地に代わって語る存在である。圣人に直接会えなくとも、経典を読み理を通じれば、会ったことに変わらない。天は形を与え、性を授け、内外とも天意の現れである。いかさまこの定めを乱すことができようか。我々は天地のあいだに在り、天地の理はまた我々の心に宿る。天地の清浄無為を観て、その大道と一体となるさまを法し、少しでも私心が入れば罪は軽くない。人の容貌と性情は天性の現れであり、天性に従えば私欲に引かれない。日用の常則を天理に沿って行えば、規矩を踏み外すこともない。

人の行いは刻々天地の運行と響き合い、一挙一動がそうである。人の気は刻々天地と通じ、一呼一吸がその証である。太陽が西に沈むのは心火が下るに似て、月が中天にのぼるのは肾水（じんすい）が上るに似る。星空を仰ぐと、北極星は中央で動かず群星が巡る。これを「天枢（てんすう）」——宇宙の枢（すう）——と呼ぶ。天地には造化の根本となるこの枢があり、人にも生命の本性の源となる同じような枢がある。同じ人間でも、大人と呼ばれる聖賢は天地の徳と合する。自らの心性を問えば、天地とどれほど合しているか。合していればさらに励み、合していなければ早く改めれば、聖賢となることは難しくない。

天地は人間の父母のようなものである。天が施し地が養うは大いなる父母、天が動き地が静まるは大いなる師である。過去の圣人は天地の孝子、未来の圣人は天地の慈孫である。父母を敬い愛する者は天命に恵まれ、師を尊ぶ者は浅から深く大道を悟し得る。

白髪の老人は最後に強調する。人が天を畏れないのは、天が自分から遠いと思うからである。この一篇の肝は「天は我が心に在る」という一句である。真にこの理を悟れば、敢えて畏れず、敢えて従わないことができようか。

この経文が述べているのは、主に修身養性（しゅうしんようせい）すなわち身を修め心性を養う道理です。人は生まれてから、その身の中に天地の元気（げんき）を宿しています。これが命の根本です。母胎の中にいるときは、清い気と濁った気が天から与えられ、生まれたあと、品行の善悪はすべて自分の修行次第となります。

天地の間に極めて賢い者も極めて愚かな者も少なく、ほとんどは凡人です。凡人が自ら励めば上等の知恵に至れますが、自暴自棄すれば愚人と違いはありません。多くの人は自分が父母に生まれたとだけ知り、自分も父母も天地万物もすべて「道（タオ）」の産物であることを知りません。ゆえに君子は道を得んことを求め、天地に愧じぬるべきです。

一人ひとりの体の中には「真人（しんじん）」すなわち先天的な本性があります。この真人は霊妙清浄で、永く変わりません。この真人を養え得れば、万両の黄金を得るより尊いとされます。人と禽獣の差は実はわずかで、仁・義・礼・智・信という五常（ごじょう）を保てるかにかかっています。これらの徳を失えば人は禽獣と同じになり、来世を待つ必要もありません。

天地には五行（ごぎょう）すなわち金・木・水・火・土があり、人の体にはそれに対応する五臓（心・肝・脾・肺・肾）があります。五行は絶えず巡り、五常も恒常として変わらぬべきです。五行は人の身に現れて五臓となり、これが命の基です。経文は常に畏敬の心を保つことを強め、そうしてこそ明心見性（めいしんけんしょう）すなわち心を明らかにして本性を見ることができ、高い修行の境地に至れると示しています。最も恐るべきは、道理を知っても学びながら忘れ、持続できないことです。

『養真集』のこの一節は、主に養生と修道の核心的な要点を述べている。冒頭で、人体の根本は五臓の調和にあり、この根本は日常の人倫関係（君臣・父子・夫婦・兄弟・朋友という五つの基本的な関係）にも表れていると指摘する。もしこれらの人倫の常道を廃すれば、人としての根本を失うことになる。今日、身体を傷つけ人倫を捨てて道を求める者があるが、実は誤った道に入っているのである。

白鬢老人（修行を成就した長者）は重要な見解を提示する。人の先天的な資質には清濁の区別があるが、品性の善悪はすべて自分自身の把握にかかっている。彼は修行には持続が肝要であり、中断してはならないと強調する——道を歩むのに足を止めてはならないように、正道を守るのに少しの動揺もあってはならない。

衰老についての警醒は特に深い。六十歳を過ぎれば一年ごとに一年老い、七十歳を過ぎれば一月ごとに一月老い、八十歳を過ぎれば一日ごとに一日老いる。老人は自分が八十余歳であり、一日でも長く生きられるのは天の恩賜であるから、むなしく光陰を過ごすことはできないと言う。彼は三人の老者の対話を引用して生命の無常を警告する。第一の者は来年まだ何人が集まれるか分からないと言い、第二の者は明朝また靴下を履けるかどうか分からないと言い、第三の者は次の息がつながるかどうかさえ定かでないと言う。修行は今この瞬間を捉えるべきであり、今日道理を悟ったなら今日実践し、この時に覚悟したならこの時が最良の機会であることを示している。

最後に養生の三宝——精・気・神の養護の要訣を明らかにする。年老いた時、精は枯渇を恐れる（色欲を節制する必要がある）。気は外泄を恐れる（話を少なくする必要がある）。神は散乱を恐れる（心を清め欲を少なくする必要がある）。特に心神は無理に留めようとしてはいけなく、呼吸と自然に合一させる（心息相依）べきだと指摘する。これらの方法は一見簡単に見えるが、実に延年益寿の根本なのである。

この内容は養生と修行の要点を述べたものである。まず「神・気・精」の三宝の保ち方について説く。心神と呼吸は互いに調和させるべきであり、そうすれば精神は安定する。言葉を少なくし、心の平静を保てば、元気は外に漏れない。「還精補脳」の修行法によって、精気の流失を防ぐことができる。

人が問う。年老いて気血が衰弱したらどうすればよいか。答えはこうである。言葉を慎めば肺を補い、飲食を節すれば脾を補い、雑念を断てば心を補い、怒りを消せば肝を補い、淫欲を戒めれば腎を補う。ただし注意すべきは、補養が問題なのではなく、補ってもまた損耗してしまうことが恐ろしいのである。草木が秋に葉を落として根に帰り、一見枯れたようでいて実は生気を内に秘め、翌春また蘇るのと同じである。この道理を理解し天道に従う者こそ、道を得た真人である。真人の呼吸は踵まで達する（深く長く綿々と続く呼吸を指す）。冬は万物が根に帰る季節であり、静養に最も適している。

白鬢老人はこう総括する。心神と呼吸を合わせ、言葉を少なくして静けさを守り、還精補脳を行えば、三宝は堅固になる。言葉を慎み、飲食を節し、思慮を断ち、嗔怒を消し、淫欲を戒めれば、五臓を補益できる。こうして自然に延年益寿が可能となる。

疾病の成因について。すべては妄想が煩悩を引き起こし、煩悩が心を傷つけ、心が損なわれると脾胃に影響し、食欲不振となる。脾胃が虚弱になると肺気にも影響し、咳を引き起こす。咳は腎水を消耗し、肝木の気が不足し、髪が枯れ焦げ、筋骨が萎弱するなどの症状が現れ、最終的に五臓の機能が衰える。実は妄想が生じたまさにその時、疾病はすでに形成され始めているのである。現代人は身体に痛みを感じて初めて病気に気づくが、それが長期間の蓄積の結果であることを知らない。

人体の致病要因は外因と内因に分かれる。外因は「六淫」（風・寒・暑・湿・燥・火の六種の外邪）であり、内因は「七情」（喜・怒・哀・楽・憂・恐・驚の七種の情緒）である。七情による致病は内傷に属し、多くは虚症として現れ、補養が必要である。六淫による致病は外感に属し、多くは実症として現れ、疏通が必要である。ここでは主に後天の気血が損なわれた場合について述べている。

人が病に伏せるとき、薬や針灸で治すことはできる。しかし先天の元気（人体の根幹となる生命エネルギー）の衰えや、精神の内なる消耗が原因の病であれば、内観静養（道教の修煉法で、心を観じ静座して息を調え、身心を養うこと）を経なければ全快しない。

世に十の名医があって体の病を治すが、儒・釈・道三教の聖人は心の病を治す。人は病の身の親しい人を見舞うことを知っているのに、自分の心病を省みることを知らない。もし自己を観る道を悟れば、内に向かっては杂念なく、外に向かっては身への執着を手放す。身心ともに執着がなければ、いずれが病み、いずれが病まぬのか。これを悟れば、自然に煩悩を超える。

病の苦しみをしばしば思い起こせば、世俗の欲は次第に薄れる。死が必ず来ることを常に念じれば、求道の心は自然に起こる。昔、子元という者が心病にかかり、高僧に遇ってこう言われた。汝の病根は煩悩にあり、煩悩は妄想より生じる。妄想には三つある。一つは何十年も前の荣辱や恩怨などの閑事をいつも思い出すこと、これを「過去の妄想」という。二つは目の前に自然に任せるべき事に、無理に分別し迷うこと、これを「現在の妄想」という。三つは将来の富貴如意や子孫の栄達を望み、叶わぬかもしれぬ事をいつも想うこと、これを「未来の妄想」という。

この三つの妄想は時に生じ時に滅し、禅宗では「幻心」と呼ぶ。これらが妄想だと覚えば、自ずと消え、これを「覚心」という。だから念頭が起こることを恐るるに及ばず、覚るのが遅いことを恐るべきだ。念頭が起こるは病、執着せぬは薬である。

高僧はまた言った。汝の病は水火不交（道教の用語で、心と腎の気が交わらぬこと）にもよる。美色に溺れるは外からの欲、夜に美人を思って漏精するは内からの欲。この二欲はいずれも元精（先天の精気）を耗す。断てば腎水は自ずと満ち、上って心火を潤す。寝食を忘れて文字を究めるは「理障」、心身を労して事業を営むは「事障」。これらは人欲ではないが、霊性を損う。手放せば心火は上炎せず、下って腎水を潤す。こうして塵縁に染からず、六根清浄（眼・耳・鼻・舌・身・意の六つの感官が外境に乱されぬこと）し、本元に還る。

子元はこれに従い独り静室に居し、万縁を下げ、一か月余り静坐して心病は愈えた。自分の病は自分が最もよく知る。知ったなら早く治すべきだ。病を隠して医を拒めば、無常（死）が来て後悔しても遅い。

ある白髪の老人が、ことわざのようにこう言った。「心病はいちばん治しにくい。」治しにくいのではなく、正しい方法に出会えないか、方法がわかっても実行しないからだ。儒・釈・道の三教の聖人は皆心病を治す術に長け、一言で迷える者の道を示す。しかし誰が本当に信じ、誰が本当に行うか。

わたしが若く、城門の小吏をしていた頃、脾虚による下痢にかかり、五年もの間危うく、薬はことごとく効かず、死期が近いと思われた。その後一切の交際を断ち、静かに座して省み、暇あれば『心経』（しんぎょう）を読んだ。百日を経て経文が通じ、病もいったん治まった。これは身をもって確かめた妙薬なので、重い病を抱える人にも敢えて告げる。

人は血気盛んな頃、六欲に任せて好き勝手にし、体を損して百病にかかり、死期が来れば、子孫が満座しても命に代われず、万金あっても命は買えない。死してから悔いても遅い。誰が死を恐れないか。しかし生きているうちに死を恐れるべきで、死に際して恐れては手遅れだ。誰が病を恐れないか。しかし健やかなうちに病を防ぐべきで、病になってから恐れては治しにくい。

考えてみれば、天下に命より重いものはあるか。生死より大きな事はあるか。人は皆生きることを好むが、長生の道を求めることを好まない。死を嫌うが、死を招くことをし続ける。世の人は一生忙しく、死んでやっと終わる。臨終のとき、何の術で逃れられるか。早く振り返り、種々の俗縁をことごとく捨て、生死を超える修行の人となるほうがよいではないか。

「俗縁は何年も絡み、いきなりすべて捨てるのは難しくないか」と問われれば、捨てる気がないから難しいと感じるだけだ。本当に死ぬとしたら、何が捨てられないか。今はまだ死んでいないが、すでに死んだと思えば、すべて捨てて何の不都合があるか。

「具体的に何を捨てるか」と問われれば、四大（しだい）（地・水・火・风、すなわち身体）と、五蘊（ごうん）（色・受・想・行・識、すなわち心の働き）、種々の情欲と執着を捨てる。真の修行の人は、一度死んでまた生き返ったように、俗縁をすっかり離れ、玄妙な理にもこだわらない。この大解脱こそ真の了悟である。孔子の「朝に道を聞けば、夕べに死んでも悔いなし」はこの意だ。

これは、人々が様々な欲望に縛られて苦しむ道理を説いたものである。

修行の深い者は大道（真理）を聞けば、瞬時に生死を見抜くことができる。白髭の老人が言うには、世の中の人は皆忙しく働くうちに老いてしまい、死が訪れる前に足を止めようとする者がいるだろうか。もしそれができる者がいれば、死を遅らせるだけでなく、生死の苦しみを超越することさえできるのだ。

人はただ「愛」という一字のために手放せないでいる。名利を貪り愛すれば名利に縛られ、酒色に溺れれば酒色に縛られ、家庭に執着すれば家事に引きずられ、子孫を溺愛すれば子孫に足を引っ張られる。これによって人の本性は歪められ、人間界で輪廻し苦しみを尽くすのである。

胎児の時期からすでに苦しみは始まっている。母親が熱いものを食べれば熱湯を浴びせられるようであり、冷たいものを食べれば寒氷が骨を刺すようである。出産の時には母子ともに激痛を味わい、赤子は胎内の苦しみから抜け出したばかりで、また飢渇や寒熱、痘瘡や発疹といった幼少期の苦難に直面する。

成人してからはさらに苦しみは堪え難い。君主は国と民を憂い、民衆は食べ物と着る物に愁い、日夜働き続けて安らぐことがない。五臓は焦がれて元気を損ない、病に取り憑かれてついには死に至り、死後にはさらに輪廻の報いを受けなければならない。

仏家は人生には八苦があると言う。愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦である。現代人の苦悩は皆自ら招いたものである。ある者はぼんやりと苦海に陥り、ある者は苦しみと知りながらも抜け出せない。諺に言う、結婚が早いと言うなかれ、結婚後は煩悩が多いと。科挙に合格したと喜ぶなかれ、功名はさらなる責任をもたらすと。田畑を耕して腹が満たされれば良いと思うなかれ、農耕の苦労は際限がないと。僧道の清閑を羨むなかれ、修行者の心はさらに煎熬されていると。

ある者が問う、世の中の人は多くが身体の苦しみであるが、修行者はなぜ心がさらに苦しいのか。答えはこうである。修行者は縄はないのに自らを縛り、何事もないように見えて心は忙しく、心を収めようとしても収められないのである。

修行の道に入った者が執着を手放せないなら、どうすればよいのか。実はこれは、まだ本当の修行法を得ていないために、苦しみを感じるのである。ひとたび真伝を掴めば、自在に収め放つことができ、何の苦しみがあろうか。修道とは本来、人を安楽にする道である。苦行を強調するものは、みな外道（正道から外れた見解）である。

白鬢老人はこう言った。世の人はよく、人は生まれるとすぐに「オギャー」と泣き声を上げるから、人生は生まれながらにして苦しみだと言う。しかし私はそうは思わない。苦しみとは、真性（本来の心性）を見失い、欲望が満たされないために生じるさまざまな苦難である。もし心を改めて修道に専念すれば、万物がみな自分のためにあることがわかり、この上なく楽しくなる。何の苦しみがあろうか。

修道の入門では、まず「性命」という二文字を理解しなければならない。性（精神の本体）の根源は心田にあり、命（生命エネルギー）の鍵は真息（自然な呼吸）にある。命の鍵は堅固にし、性の根源は清浄にすべきである。性源をどう清浄にするかと問う者がある。それは内外両忘（外境と内心の両方に執着しないこと）を成し遂げることである。命蒂をどう堅固にするか。それは神気相守（精神と気息が互いに依存すること）である。性とは神であり、命とは精と気である。『太極図』には、無極の真（宇宙の本源）と陰陽五行の精妙が結び合わさって、初めて人が生まれたとある。いわゆる性とは無極の真であり、命とは陰陽五行の精である。

無易子はこう言った。性は心の中に存在し、心が空静になれば一分ごとに本性が現れ、完全に空静になれば完全に本性が現れる。雑念を止めれば本性が完全に現れる。本性が現れるほど、神気はより凝縮される。修行の功夫には他に何もなく、ただ从容自然にこの状態に至るだけである。最も重要な功夫はすべて止念（雑念を止めること）にあり、心と呼吸を相依させることが、最も直接的な方法である。なぜなら気は神の母であり、神は気の子であり、心息相依は母子が相見するようなもので、神気が交融して渾然一体となる。このように緊密に持続して修めれば、最終的には大定（深い入静）に達する。これが帰根復命（生命の本源に戻ること）である。根基が深く堅固であれば、自然に長生久視（長寿を保つこと）できる。

邱祖師はこう言った。呼吸にまだ一丝の不均衡があれば、性命は真に掌握されたとは言えない。私は補足しよう。心にまだ一丝の雑念が忘れられなければ、呼吸は真に平穏にはならない。人には天地の性（先天の本性）もあれば、気質の性（後天の習気）もある。天地の性とは太極の全体（宇宙本源の完全な顕現）である。

ここで述べられているのは、人間の本性の本質と修養の方法についての道理である。人の本性は本来清浄（太極の体）だが、いったん具体的な形体（陰陽五行で成り立つ気質之性）に落ちると、後天の影響を受ける。張載（張子）は、本原に返れば先天的な純善の本性（天地之性）を保てると言った。

本原にどう返るかについては、儒・釈・道の三家それぞれに説がある。

初段階では、儒は「洗心退蔵于密」（心を洗い内に退いて密に蔵する）を説き、仏は「観自在」（本心を観る）を説き、道は「復归于朴」（質朴な本性に戻る）を説く。

中段階では、儒は「知止定静」（妄念を止め安定に至る）を、仏は「五蕴皆空」（身心の虚妄を見抜く）を、道は「復归婴儿」（赤子のような純真に戻る）を説く。

高段階では、儒は「无意无必无固无我」（執着を去る）を、仏は「无眼耳鼻舌身意」（感覚を超える）を、道は「復归无极」（宇宙の本源に戻る）を説く。

人性は本善であり、不善は後天の習気による。これを悟り気質の影響を超えれば、習気を変える方法である。文中には八十五歳の老翁が静坐で道を悟り、万縁皆空を見抜き、逍遥自在に生きた例が挙げられる。

白髪の老翁は指摘する。無極の真（宇宙の本源）すなわち性であり、陰陽五行の精（生命のエネルギー）すなわち命である。古来多くの大儒が理気の関係を論じた。実際には理（性）と気（命）は本是一体であり、仏教が修性を重んじ道が修命を重んじるのも、いずれも太極の理を完全には悟らず、性命が分かれた結果だという。

最後に修心の方法を述べる。人心が外に向かうのは情欲であり、内に観るのは本性である。外への追逐の癖をねじ向け、内観に転じるべきだ。要は「反观」——「反」は回転する意、「観」は覚照する働きである。人的精神は心に宿り、心の働きの要は目にある。ゆえに目をもって観る（内観の修法を示す）という。

この文は、心を修め性を養う方法を説いています。修行のうちに心が落ち着けば、心火（浮き立つ妄念を指す）は自然に下へ沈み、肾水（先天の精気を指す）は自然に上へ昇り、口には甘い津液がわき、足裏には温かさが感じられる。この境地の妙は言葉では尽くしがたい。

人心は本来清らかなのに、なぜ迷うのか。妄念が生じるからである。妄念は元より虚構であり、捨てようと思えば捨てられる。誠は虚偽を去り、敬は傲慢を去る。杂念が乱舞する時、無理に押さえつけず、ただ自分の内を観て、その念がいかなるものかを見きわめれば、自然に平静へ還る。修行に他なき秘訣はなく、常に内観して自省することが修行であり、妄想がなければすでに道に得たということである。

朱熹は言った。内へ観る一分に一分の功力があり、内へ観る两分に两分の功力がある。本心をしっかり守り、外物に引きずられなければ、すぐに効き目が現れ、半月ほどで確かめられる。「放心を求むる」とは、別の心を探してそこに置くのではなく、念が外へ走るのに気づいたら直ちに自分に言い聞かせることである。これは私の心であり、私が主であるべきで、勝手に外へ走らせてはならない。長く蒙蔽されていても、ふと覚めて一声大喝すれば、邪念はことごとく退く。

続いて観心の法門を用えば念は止まり、呼吸を調えれば心神も安らぐ。これこそ道家のいう「真人之息以踵」（修行の深い者の呼吸は踵まで通じる）である。人と禽獣の差はこの一心にある。仏典は悪をなす者は来世に禽獣となると言うが、私は本心を失った者は即ちすでに禽獣であると考える。形は人なれど、心はもはや人心ではない。

外境に向かっても心が動かなければ、分別心は生じない。分別心の生起がなければその消滅もなく、こうして心は塵縁に縛られず、自然に解脱を得る。

白髪の老人は評して、《大学》の「正心」の章は、前半で四つの情を「有心」の病とし、後半で「心不在焉」を「無心」の病とするが、いずれも正心の具体的な作法には触れていない。この文は正心の工夫を示すのみならず、心が正した結果まで述べ、分析は細やかで一字一句珠玉のごとし。これに従って実践すれば、聖賢になれるのみならず、仏となり祖となることも可能である、と述べている。

修行して真を養う道（タオ）を望む者は、なぜ実践に努めないのか。

情について。先に七情、すなわち喜び・怒り・悲しみ・楽しみ・憂慮・愁い・驚きが人体に及ぼす影響を述べた。喜びは気（き）の働きを緩め、怒りは気を上へ衝かせ、悲しみは気を散らし、楽しみは気を消耗させ、憂慮は気を滞らせ、愁いは気を沈め、驚きは気を乱す。異常になれば、心腹の張り、脇腹や肋の刺す痛み、喉の詰まり、息切れや喘ぎ、各種のしこりなどの病を起こす。気血の鬱滞は癥という塊を、水湿の停滞は癖積を作り、痰や唾液も綿状や膜状に凝る。病変は多く、述べ尽くせない。養生に巧みな者は、感情を収めて本性へ帰すことを知る。それが病を除くよい方法である。

感情は本性が外へ動く現れである。聖人（せいじん）は動く前からよく養い、万物に応じても感情に左右されず、世事を経ても沈溺しない。鏡が物を映すように、美しい物には自ら美があるが、鏡は貪愛を生じない。醜悪な物には自ら悪があるが、鏡は憎悪を生じない。だから心が広く公正なら、物が来れば自然に応じる。大公とは天理に完全に従い、人欲や私心が一片もないことである。順応とは、物には各々の法則があり、自然に従えばよいということだ。『定性書』は、人の感情はしばしば蒙われて道に合い難く、問題は主に利己と知恵の作為にあるという。利己なら行為を自然な反応と見られず、作為的に知恵を使えば明覚を自然に保てない。また、諸感情の中で怒りは最も発しやすく制し難いという。怒るとき直ちに怒気を手放し、冷静に事理の是非を観れば、外の誘いは憎むに値しないと分かり、道への理解は半ばを超える。朱熹は、怒りを忘れれば公正になり、事理を観れば順調になる、この二つは反省して蒙いを除く方法だと言う。

得道者の心は空明で静かであり、静定の中で内へ返って照らし、何物にも妨げられない。身は俗世にあっても心は物外へ超える。

白鬢老人はいう。古人のいう至上の者が情を忘れるとは、本当に感情がないのではなく、感情を収め本性へ帰すことだ。それは儒家では放逸した本心を収めること、道家では内丹（ないたん）の煉還丹（れんかんたん）と呼ばれる。長く深く修めれば、仏家の如如不動という境地に自然に達する。如如とは真如が常住し、円融して障りのないあり方である。

思について。心は機を死なせる、すなわち妄念を止めねばならないが、覚知の生きた働きは大切にすべきである。死とは欲望と雑念を止めること、活とは真理を体悟する趣である。

この文章は、修行における「思」と「念」の区別、そして「思」を正しく用いて道を悟る方法について述べている。

文中は、「思」が大道へ至る正しい道であり、生命の活力を開く鍵のようなものだと指摘する。「九思」（儒教が提唱した九つの思考の仕方）は具体的な方法である。大道を思うことは正道であり、外物を思うことは邪道である。大道は本来われわれの心の中にある。自身に本来備わっている道を思うこと、その思考そのものが道である。思考が精妙な境地に達すると、突然悟り、悠然として喜びを感じる。これこそ真の自得である。ただ苦思冥想するだけでは、いくら見解を得ても心力を損い、真の自得にはならない。

悟る境の人によって道を悟る仕方は異なる。聖人は思うことなく悟り、賢人は思うことによって悟る。「誠」とは、赤子のように学ばず思わずの本然の状態である。善道を選ぶとは、このような思索を要さず力を要さない自然な状態を選ぶことである。

人の心には七竅（七つの感知能力を指す）があり、しばしば欲望に蔽われる。心を開通させるには、学びと思考が欠かせない。思考は壁に穴を開けるようなもので、まず小さな穴を開けて少し光が通り、次第に広げ、ついには壁全体が消え、豁然として通じる境地に至る。善く思うとは、こじんまりせず無理もしないことである。

「思」と「念」には本質的な違いがある。自分の本分内の事を考えることを「思」といい、本分を超えたものを「念」という。「思」は入道の門であり、「念」は修行の障害である。白髪の老人は言う。儒は「思」、仏は「参」、道は「悟」と呼ぶが、いずれも心を用いて道を求める言い方の違いにすぎない。若い者は多く心を用いて思い、中年は心性を養い、老年は心を休ませる。そうして修行が得策になる。最高の境は、儒のいう「化」、仏のいう「了」、道のいう「得」であり、このときはもはや工夫を要しない。

「念」について。覚悟がないため、忽然として起る念を「無明」（愚痴）と呼ぶ。無明が起るとき、心は念になる。実は心は本来静かである。この点を観察できれば、妄念は自然に止む。念を止めるのは難しくない。肝心は念が未だ起らぬ以前の状態に戻ることである。未起の前は渾然として一体の無極の状態である。一念も起らぬ境を味わうには、念の来処を観ること。今の念は過去の記憶を生み、過去の記憶はまた未来の念を引き起こす。もし当下に心がなければ、過去は自然に尽きる。「我」に執着するのは念、「法」（教条）に執着するのも念であり、すべて清除しなければならない。

修行で妄念を無理に抑えると、かえって増えたように感じます。まず何を考えているか観察すれば、内容が見えたとき思いは自然に消えます。真の修行は強制的な止念ではなく、自心を見ることです。心念の本質を深く観察すると、心には固定した実体がなく、外の境界も空寂になります。心と境が虚妄なら、止念や観心への執着も捨てるべきです。

唐の圭峰禅師は、常に目覚めを保ち、内心を観照（かんしょう）し続け、習気（じっけ）が起きたその場で断つよう説きます。思いを追って凡夫にならず、無理に抑えて自己の解脱だけを求める小乗にも落ちません。最上の頓悟（とんご）の法門は、本性との相応を保つだけで、覚照が自然に続くという簡単なものです。

道教の『参同契（さんどうけい）』は、散乱しやすい耳・目・口を閉じ、心を虚静（きょせい）へ戻すと説きます。無念（むねん）はすべての思いを消すことではなく、その分別に執着しないことです。念じながら無念であるとは、思いには実質がなく、因縁の結合で生じ、本質が空だと知ることです。

白鬢老人は、無理に止念しても、その「止める」という思いが新たな執着になると戒めます。張三を追って李四を残すようで、初心者に多い誤りです。鍵は坐忘（ざぼう）、静座して自己を忘れることです。我の概念まで忘れれば、誰が妄念を起こすでしょうか。

人には心の好みがあり、知らずに行動を支配します。一念で品格が定まり、一瞬の選択が一生の成敗を左右するので慎重であるべきです。仁義、礼楽、詩書を好めば賢者、享楽、賭博、酒色に溺れれば廃人、園林や漁猟を好めば普通の民、争い、訴訟、横暴を好めば凶徒だと述べます。遊びへの耽溺には、身体の軽視、精神の消耗、財の浪費、時間の空費、正務の遅滞という五害があります。どれほど巧く遊んでも大業は成らず、君子はしません。

白鬢老人は、根深い好みは幾世も積んだ習気の種、仏教でいう業（ごう）の力であり、大悟しなければ変え難いと述べます。

人体内には三つの重要な宮室がある。泥丸宮（にだんぐう）は頭頂に、绛宮（こうぐう）は心臓のあたりに、黄庭宮（おうていぐう）は脐の下にあり、いずれも精神と気（き）がとどまる場所である。背中にはまた三つの関所がある。尾竜関（びりゅうかん）は尾骨のあたり、夾脊関（きょうせきかん）は脊柱の中央、玉枕関（ぎょくちんかん）は後頭部にあり、精（せい）と気が巡る通路である。

孟子は尧舜を本性そのままの善とし、商湯・周武は修身によって本性に還ったと言った。実は誰の内にも尧舜のような本性が秘められており、内に向って自己を観れば、気がその中を巡り、神意はさらに気のうちに宿るとわかる。君子はこの身をもって大道を行うゆえに修身して道を立て、小人は欲望に任せ、やがて欲望に飲み込まれる。

『楞厳経』は一処に専念して修すれば、六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）は清浄になると言う。人が道に至れないのは、みなこの身体に縛られるためである。この身はもともと脆く頼りない殻であり、汚れに満ち、内外に一つとして清らかなところはない。世の人はそれのために美食や美服を求め、人前で色香を振りかざし、人を惑わす。そうして生死の輪廻から逃れられない。

修行者は身体の虚妄な本質を見抜き、もはやそれに迷わない。次第に形体への執着を手放し、精神と気が互いに溶け合い、ついには形神とも妙なる境に至り、道と一体となる。老子は「身を忘れてこそ命を全う」と言い、長春真人（丘処機）も身体を過度に保養することはかえって本心を曇らすと指摘した。『皮囊歌』の智慧と相まわせば、身体への執着をいっそう深く手放せる。

人体の経脉には十二経と八奇経があり、そのなかで任督二脉が最も肝心である。常人では任脉は下腹から上へ、督脉は頭頂から下へ行き、二脉は生死の根本にかかわる。修煉者はこの二脉の運行の向きを逆転させる（すなわち小周天（しょうしてん）の功法）ことで、生命の状態を変えることができる。

『養真集（ようしんしゅう）』のこの部分は、道教の内丹（ないたん）修練における河車運転（かしゃうんてん）の方法と、世に処する知恵を述べます。

人体には、前面の正中線に沿う任脈（にんみゃく）と、背骨に沿う督脈（とくみゃく）という重要な経脈があります。任脈は全身の陰経、督脈は全身の陽経を統べます。修練では、まず丹田（たんでん）、すなわち気穴（きけつ）に神を凝らし気（き）を集め、心神と気息を離れないように守ります。静けさが極まって動きが生じると、神気（しんき）は督脈を上って頭頂の泥丸宮（でいがんきゅう、上丹田）へ至り、任脈を下って循環します。具体的には、腎の間に元気（げんき）が生じた時、意識で尾閭穴（びりょけつ）から上へ導きます。夾脊関（きょうせきかん）で滞れば、舌を上顎に当てて助けます。頭頂で気が甘露（かんろ）へ変わり、舌の下の鵲橋（じゃっきょう）を下り、喉と絳宮（こうきゅう、中丹田）を経て下丹田へ帰ります。長く練習すれば上中下の三丹田に気が満ち、気が関節を通り抜け、精が満ちて谷神（こくしん）が存する境地に至るとします。

白鬢老人は、これらの口訣（くけつ）が丹経（たんきょう）の要点をまとめており、外れると誤った道へ入りやすいと強調します。老子のいうように、虚を極め、静を厚く守り、虚静の中で万物の循環を観ることが、修練の中心です。

世に処する知恵では、俗世は変化に満ち、治世には才能、乱世には徳が必要と説きます。若い時はよく学び、老いては静かに養います。許由が堯舜の盛世に隠棲し、厳光が乱世で清高を保ったようにです。人生は川を渡るようなもので、危険を避ける必要があります。名馬も風塵の苦を受け、霊妙な玄亀も殺される災いを免れません。鳥は風に乗って飛び、木を選んでとまり、自在ですが、餌を貪ることで網にかかります。

この文章は内丹修練と処世の哲学を結び、動揺する世の中で超然とし、修練によって身心の調和を得ることを強調します。

世俗の功名や利禄は、人を閉じ込める牢のようなものだ。孔子が春秋の君主に用いられなかったのは、一見すれば不幸に見えても、後世にとっては大きな幸いだった。劉備が诸葛亮を登用できたのは劉備の幸運であり、诸葛亮にとっては不幸だったともいえる。古人今人の是非、自己の得失成敗は、いずれも過ぎ去る雲のようなもので、これに執着すれば心は乱れるだけだ。心を静かに保つことが、すなわち道（タオ）に合うことだ。今日の洒脱な境地は、しばしば過去の不遇から生まれ、今の窮屈さは、未来の超脱の契機になりうる。白髪の老人が「心静かであることが道である」と言うのは、大道が日常の中にあることを示している。俗人の目には失意と見える時こそ、高人が洒脱に自在である時なのだ。

次に名利の害を深く論じる。修道が成就しないのは妄念が絶えないためであり、妄念の根は名利心が除かれていないことにある。名利は造化が忌み嫌うものであり、世人が争うものでもある。名利は刃物より人を殺す——刃物の災いは避けようとするが、名利の毒は死しても悟れない。古代の得道者がしばしば狂気じたことを装った（佯狂）のは、名を出したくなかったからだ。今の人は少しの才覚があるとすぐ見せびらかし、実に浅薄である。真に修道する者は争い勝つ心を捨て、黙々と修行する。君子が及びがたいのは、人の目に触れないところで工夫を重ねるところにある。

「利」というものは、徳がなくても人を近づけ、火がなくても人を熱くし、権力がなくても人を辞さぬ労に駆り立て、情がなくても人を常に心にかける。修道者の徳を損なわせ、執政者を私曲にさせる。古来、人心と国法は利によって害された。天下最大の禍は大いなる利の中に潜み、人は分かっていないのではなく、利に目がくらんでいるのだ。不法の財を贪ることは重病にかかるに似て、結局は自らの行いが自分に返る。

《養真集》のこの一節は、主に「食」と「色」の二面から、人の欲望と利害の関係を明らかにしている。

食について：人はこっそり食べるときはいつも足りないと思い、ばれそうになると食べすぎたと恐れる。同じことなのに、前後で態度がこれほど違うのはなぜか。利と害は常に伴うからである。利を見たときに害も考えられれば、欲って取る心は自然に止まる。

徳と富について：君子は徳を積む。徳は身を養い、また誉れももたらす。真に徳ある人は、位・福・名・寿を自然に得る。小人は富を積む。富は身を養うが、己を害することもある。金が多い者はしばしば憂いと恐れに陥り、抜け出すのも難しい。白髪の老人（智者）は言う、名と利は造化が最も忌むものだ——その言は正しい。後の利に関する論はさらに骨の芯まで通り、商人も納得するであろう、まして読書人や修道の者は。

色欲について：天地は一大の夫婦のごとく万物を化生し、世の夫婦は小天地のごとく子を産む。人道は天道に通じ、欲に従えば子が生じ、逆修（欲望を節制）すれば仙となる。古の仙人は言った、老いぬるを避けたければ還精補脳（げんせいほのう）せよ。脳は精髓の海であり、放逸した精は骨髄の化したものである。好色の者は頭痛し脳が空になることが多く、油尽きて灯が消え、髓枯れて人が亡ぶが如し。青楼妓館は楽しみの場ではなく人を害する罠であり、歌妓舞女は可愛い人ではなく家を破る鬼魅である。

人は鬼を恐れ、家にいる妖艶に身を整え魂を奪う「鬼」を恐れぬ。虎を恐れ、床で同眠し骨髄を食う「虎」を恐れぬ。蛇を恐れ、寝床で人を巻き気血を吸う「蛇」を恐れぬ。盗を恐れ、夜陰に陽の気を盗む「盗」を恐れぬ。色欲は人を害するのは深い！戒めよと知らぬ者はなく、戒めてまた犯し、なお美事と思う。知らぬのは、人の身に耳垢・目やに・鼻涕・唾・大小便・経血など处处汚れがあり、嬌媚の態は愛しげに見えて実は毒深いことである。愚人はそれに神魂を奪われ、刹那の快楽だけを求める。

人の身体は欲望を放纵することで衰え、徳を損なう行いのうち、これが最も重い。盗賊を避けるように、これから遠ざけよ。

白髪の老人（修道の高人）は老子の言葉を引いて言う。若い女子は柔らかく見えても、腰に剣を吊るがごとく、気づかぬうちに愚かな者の骨髓を枯らす。中年の人ですらこの理を信じきれぬのに、世を知らぬ若者はなおさらであろう。

あることはせず、念頭にすら立てぬ。ある言葉は人に語らず、天を欺く妄想すら起こさぬ。この「四不可」で常に自分を律すれば、修道に近づく。世の機会は稀なり、すべきことを推し延ばす者は成就せず、すべからざることを強むる者は必ず敗れる。事はそれぞれ理あり、君子は是非を見、小人は利害を計る。

平常無事のときは心を安んじ、事に当たれば心を事に専念し、我執に固まらぬ。身の事少なければ煩悩も少なく、口の言葉少なければ災いも少なく、腹の食べ物少なければ病も少なく、心の欲少なければ愁いも少ない。天下に難き二つ、海を渡ることと戦場に上ることに似るが、人はなお試みる。修道は内に求めれば得られる（反求即得）、海渡りのような危なくはない。天理に順じれば自然に安らか、戦のような凶事もない。これほど易く安全なことなのに、なぜする者が少ないのか。

白髪の老人は言う。賢い者は外なる事を順に解き、愚かな者は内なる妄念で簡単な事を複雑にする。賢い者は事に理に従い、庖丁（ほうちょう）が牛を解くごとく自在に、愚かな者は私利のみを見て、鷸蚌相争（いっぼうそうしょう）の末に漁夫の利となる。

『養真集』のこの一節は、心を修め性を養う道理を説いている。大意は、世の万物はさまざまに見えても、本質はいずれも虚しく無常であるということだ。唐代の著名な居士、龐居士（ほうきょじ）は言った。「ただ心が万物に執着しなければ、妖魔に囲まれても惑わされない」。人を惑わすのは外物ではなく、自分の執着心なのだ。

道教の典『百字碑』（ひゃくじひ）には、外物に向かうときは真常の本性を保ち、触れても迷わないとある。美しいものを見て愛着の心が起き、心が外物に引かれれば、それは迷いである。一つの物の本質を見抜けば、それに惑わされない。万物の本質を見抜けば、万物に惑わされない。『金剛経』の教えどおり、世のありさまは夢や幻、泡や稲妻のように虚しく、そう観じるべきだ。

天下の万事はそれぞれ自然の理に従い、私心の一片も容れない。ゆえに君子は事ごとに事を論じ、余計な事を起こさず、外物に順応して執着しない。宋代の理学家程伊川（ていいけん）は、人は外の物質的な享受を求めるときは何でも最高を欲し、自分の心身の修養には気にしないと批判した。外物の楽を得るとき、心身はすでに先に損われている。今の人は家や衣服、飲食、器物が人より劣ることを嫌うのに、学問や良心が人より劣ることを恥じない。これは道理をわきまえていない。

白髪の老人（修道の高人）は言う。「我を忘れれば、外物は自然に解ける」。心に「我」の執着があるから、外物が縛りになるのだ。世の人は真性を捨てて仮相を追い、それを賢いと思う。『論語』では孔子が四つの病（意、必、固、我）を戒め、「無我」を極みとした。固執や独断などの病は、みな「我執」から生じる。「我」という根がなければ、私心も起きない。

今の人が心を置き行いをするに、自分のためでないことがあるか。自分に利のないことなら、蓋世の功業でも自分には関係ないと思う。利があることなら、わずかな利益でも必死に争う。「我執」の害は大きい。我執を破れば私心は解け、行いは正しくなる。身の形骸まで忘れられるなら、何の外物が重荷になろうか。身の内外をよく探せば、本当の「我」はどこにもない。いわゆる「我見」は虚しい執着にすぎない。

この文章は複数の生き生きとした比喩を通じて、「無我」という修道の真髄を明らかにしている。永嘉大師（禅宗の高僧）は、人々が無知ゆえに虚幻の自己を実在と誤認し、その執着が貪・瞋・痴などの煩悩を引き起こすと指摘する。実は私たちの身体は幻影のように虚妄であり、万物はただの仮名にすぎず、真実の自性はない。そもそも「我」という字は二つの「戈」（古代の兵器）から成り立っており、自我意識が傷害をもたらすことを暗示している。

白鬢老人（修道の高人）はさらに説明する。世間でいう「我」は真我ではなく、ただ意識（識神）が働いているにすぎない。無始劫来の生死輪廻を、愚かな人は本来の面目と誤解している。修道者はまず真と偽を見分けることができて初めて、道に入ることができる。

文中では四つの精妙な比喩でこの道理を説明している。芝居を見る人は筋書きが偽りだと知っているので、本気で感情を動かすことはない。操り人形は人が操って初めて動くことができ、それは私たちの身体が真性（先天の本性）によって動かされるのと同じである。手品の演技は不思議に見えるが、実は互いに騙し合う仕掛けであり、世の万事もまた同様である。影絵芝居の観客は虚幻の光影を追い求め、自分の存在を忘れてしまい、灯りが消えて初めてすべてが幻影であったと知る。

智者はこれらの現象を通じて道を悟ることができる。存在するように見えるものの本質は空であり、消滅したように見えるものも真に消えたのではない。修道の鍵はこれらの仮象を見破り、「我」への執着を手放すことにある。

修行の道において、「有」と「無」をどう見るか、そして魔障にどう向き合うかが、この一節の中心です。

まず「有」と「無」の弁証法です。万物はあるように見えても、固定した自性はない（無自性）。「非有」と言うのは実有への執着を破るため、「非無」と言うのは絶対的な虚無の断見を否定するためです。昼夜の交替から宇宙の運行まで、同じ理が表れています。修道者は本性こそ真実であり、世の万物は仮相であると悟るべきです。日用のものは仮相の中の塵にすぎません。俗人と得失や美丑を争う必要はありません。

白髪の老人はたとえを挙げます。役者は芝居が仮であることを知っているのに、学道する者は世界を本物と思い込む。役者より分かっていないのではないか。肝心は「非有非無」の深い意味を会得することです。そうすれば有無の二分に執着しません。

魔障については、日月の食は修行の障害の象徴であり、魔障を一度経るごとに智慧が増すべきだと述べます。煩悩に囚われれば修行は失敗します。寺ではまず四大金剛が降魔する（外魔を破る）のを見て、次に仏が安座する（内心の清浄）のを見る。一仏に二菩薩が添うのはなぜか。陰陽が合わさる理であり、修行は内外の配合が要り、身だけを修ってはならないという意味です。

修行で最も難しいのは習気を消すことです。忘れかけたその境に、種々の魔境が現れます。順境では愛着し、逆境では恐れます。このとき覚知を保ち、すべての境界は自心の現れであると悟るべきです。残念ながら今は正道が暗く邪説が横行し、山の精や鬼が憑依して神仏に扮し、愚かな者が信じ、生きて魔民となり、死しては魔と化すと述べます。

白髪の老人のまとめは、修道者が魔にかかるのは理が明らず急ぐからだということです。肝心は「万法唯心」の真理を認め、覚照を保てば魔境は自ずと消える、という教えです。

この経文が主に説くのは、修行において心念と外界の環境をどう向き合うかという関係である。修行者がよく陥る誤りは、盲目的に修練を積むことだ。実は肝心なのは、先に「心念が境を決める」という理を悟ることにある。鳥巣禅師は言う——心念が起これば魔障が生じ、心念が滅すれば魔障は消える。一切の煩悩は妄念に由来する。

三界（欲界・色界・無色界）における種々の現象は、いずれも心念から生じる。心に念を起こさなければ、外境は自然に身を侵すことはない。真に覚悟すれば分かる——迷っているとき何かを失ったわけではなく、悟ったとき何かを得たわけでもない。本心（無住真心）は本来増えも減りもしない。人はしばしば外境に心を引きずられ、山林や海岛に隠れても、心に執着があれば仍ち凡夫のままである。好境も悪境も外境、邪念も正念も妄念であり、いずれも執着すべきではない。

特に五欲（財・色・名・食・睡）の誘惑に警戒せねばならない。これに溺れると身心を損なう。本真の天性を守るべきであり、そうしてこそ超凡入聖に至れる。魔障を破る鍵は、三界いずれも心の作り出したものであると悟り、まず六塵（色・声・香・味・触・法）の妨げを伏せることにある。修行は赤子のごとく純真無分別の心を保つべきだ。この境に達すれば、全世界が清浄明らかに映る。

白髪の老人は補う——環境そのものに苦楽はなく、感受はすべて心次第である。同じ岳陽楼に居しても、ある者は心が広くなる一方、ある者は悲しみ極まる。古人は神仙の秘訣は常に歓喜を保ち愁いを生じぬことだと言うが、この境には深い徳の修養が必要である。

最後に「識」（分別認知）の問題に触れる。人の本性は本来清浄光明で、思慮や認知を超えている。幼子が父母を識らぬときは纯朴な天性を保ち、識ってからはかえって分別心が生じる。この分別認知は心病の如く、貪着・執着などの煩悩を招き、身心を汚す。真の修行は無分別の本然の状態に還ることである。

《養真集》のこの一節は、いかに「識（しき）」を「智（ち）」へ転じて心性を修するか、また過ちと善にどう向き合うかを説く。

人の意識（識）は外境を追い、そこに迷うことが多い。智慧（智）は外境を見抜き、執らない。肝心はこの一念の心である。放任すればそれは「識」、収めれば「智」になる。分別心が立つと情識に落ち、少しでも縁に攀じれば妄想となる。いっそ看破して、清浄を得るにしかない。

白髪の老人は言う。幼子が父母を初めて識する時、すでに「識」の本性が表れている。見聞が広がるにつれ、外境に執るこの心病が形づくられる。外境を追うのが「識」、見抜くのが「智」である。ここ一字一句、極めて明らかだ。

過ちについて。明知して犯すのは悪、無心の失は過である。人非聖賢孰能無過という言葉は、人を赦すには使えても、自分を免れるには使えない。蘧伯玉は五十にして前四十九年の過ちを覚えた。われ今八十五、過八十四年の過ちをことごとく明らかにできるか。迷う時は誤りを正とし、悟れば正もまた真とは限らない。朱熹は、日用のうちに非を知って即ちに改むを、治病の良方とした。

修行は口業（言葉）、身業（行い）、意業（念じ）の三つを清めることである。誤った言をしないは易く、誤ったことをしないは難しい。誤ったことをしないは易く、悪念を起こさないは最も難しい。志ある者は最難から入り、速やかに改めてこそ道に入れる。

問う。罪は忏悔（ざんげ）できるか。答える。過去に為した一切、大小を問わず、内外ともに痕跡が見えぬなら、それこそ真の忏悔である。又問う。人は願いを立てて後、背くことを恐れる。答える。迷う時こそ誓いを要し、悟れば誓いなど要らない。試みに探せ、誓願はどこにあるか。そうしてこそ大解脱を得る。

白髪の老人はまとめる。儒家は非を去り是を存す。禅宗は「是」にも執らない。執らぬゆえに、解脱できるのである。

善について。善は太極（たいきょく）の一動より生じる陽気であり、人はこれを受けて本性となる。ゆえに人性は本善である。修行はこの本善の性に帰ることである。

『養真集』のこの経文は主に修身養性の道理を説いている。文中で指摘するには、真の養生の鍵は体内の陽気（道教では人体内の生命エネルギーとされる）を養うことにあり、この陽気は十月の純陰の後に萌生し始め、呼吸を調えること（規中真息）によって培養することができる。

善悪の報応について、仏教は天堂地獄を用いて人々を善に勧めるが、儒家の孔子はより直接的に説いた。高尚を追求することを「上達」といい、天堂のごとくであり、低俗に沈溺することを「下達」といい、地獄のごとくである。心が坦蕩な人はどこでも安楽であり、憂いに満ちた人は一歩ごとに陥穽がある。善悪の報応は来世に現れるのではなく、まさに今この瞬間に直ちに生じるのであり、影が形に随い、響きが声に応えるように迅速である。

ある人が禅者に天堂地獄の存在を問うたところ、禅者は答えた。歓喜と恐懼はすべて心の中にあり、善悪が境界を形成する。ただ本心を明らかにすれば、自然に疑惑はない。いかにして本心を明らかにするか。それは善悪を分別しないことである。

善行と修身の関係について、経文は両者に区別はないと説く。具体的には次のように現れる。耳が淫らな声を聴かないのは善い耳であり、目が邪な色を見ないのは善い目であり、口が妄語を言わないのは善い口であり、心が妄念を起こさないのは善い心であり、手足が非礼な物を取らず、非礼な地を踏まないのは善い手足である。堯舜の治国の道を学ぶのは善い君主であり、伊尹・呂尚の補佐の道を学ぶのは善い臣下であり、孟母の教子の道を学ぶのは善い母親であり、曾参の孝親の道を学ぶのは善い子女である。

道路や廟宇を修建して来世の福報を求めることについては、聖人が説いた。天子から百姓に至るまで、すべて修身を根本とすべきである。自らの修養を捨てて外在の功徳を追い求める者は、根本の道理を理解していないのである。

最後に白鬢老人（おそらく注釈者）が指摘するには、太極の運動が生み出す陽気こそが人の本性（天命之謂性）である。この陽気を養う鍵は、呼吸を調えることにある。この道理は明白に説かれているが、実際に内修できる人は少なく、大多数は依然として外在の修行を追い求めている。

夢について、経文はこれを人の意識（識神）が沉迷して目覚めないときに生じる様々な幻象であると解釈し、三界（欲界・色界・無色界）全体が実は一場の大いなる夢のようなものであるとする。

『養真集（ようしんしゅう）』のこの一節は、人生が夢のごとしという哲理を説いている。現実の世界を一大夢に見立て、人が執着する名利や地位、愛憎の情も、夢のように虚しく実体のないものだとする。

文中の「四相（しそう）」――我相・人相・衆生相・寿者相――はいずれも心が作り出した幻にほかならず、夢に現れるさまざまな光景のように、あるように見えて実は空虚である。人が覚醒すれば、山河大地も王侯将相も、ただ夢の中の光景にすぎないと悟る。三教（さんきょう）の聖人はいずれも先にこの悟りに至った人であり、その経典はいずれもこの大夢を見破ることを教えている。

白雲先生（はくうんせんしょう）――道教の高士――は眠りの妙を語る。凡夫は先に目を閉じてから心を静めるが、彼は先に心を静めてから目を閉じる。凡夫は目覚めるとき先に目を開きてから念が起きるが、彼は先に覚知が醒めてから目を開く。真の覚醒とは「無心」の境地であり、外境にも執着せず、内心にも執着しない状態であるとする。

白髪の翁（もうひとりの修道者）は補足する。真に悟った人は世俗に惑わされないが、外境に執着する者はいまだ夢の中にいる。

後半は、世間の人が「鬼」（邪念や妄見）に迷う様を論じる。著者は、いわゆる「鬼」は死後の「人」であり、「人」は未だ死なぬ「鬼」であると指摘する。天地のあらゆる所に鬼神があり、人の身にも鬼神がある――ここでは陰陽（いんよう）で説く。人性は陽に属し神であり、形体は陰に属し鬼である。情欲を制して本性に帰すのが神道、情欲に放縦して本性を失うのが鬼道である。俗諺に「人に一分の陽気があれば鬼にならず、鬼に一分の陰気があれば仙になれない」とあるのは、この理にかなう。

全文の要は、世間の虚妄を見破り、外境や欲望に惑わされず、修煉によって本真に帰ることを勧めることにある。

人は陰陽（いんよう）の交会と、人体の対立しながら一つを成す二つの生命の力である鬼神（きしん）の作用によって成る。突然善念が生じるのは神の啓発で、突然悪を行うのは鬼の気（き）の駆使である。君子は独りのときに慎み、善悪が生じる要を見極め、鬼神の働きの法則を分けて知るべきである。

高い修道者である白鬢老人はいう。感情を収め本性へ帰れば、わざわざ神を求めずとも神明（しんめい）が自然に現れる。感情を放って本性を失えば、知らぬ間に鬼気（きき）に侵される。二つの道から選んでほしい。

神とは、人の最も真実な霊性（れいせい）で、先天的に備わる明らかな覚知の元神（げんしん）ともいう。霊妙で測れず、応化が尽きないため神と呼ぶ。元の字を付けるのは、後天（こうてん）の思考と意識から生じる識神（しきしん）と区別するためだ。元神が身体に入れば生き、去れば死ぬ。元神の到来をどう知るか。雑念が止まれば来る。去ったことをどう知るか。雑念が起きれば去る。

身体は元気（げんき）の住まいで、元気が満ちれば衰えない。元気は元神の根でもあり、満ちれば元神は散らない。善事をすると元神は凝り集まり清明になり、悪事では散って昏くなる。病のとき元神は一時身体を離れ苦を受けず、災いのときは先に離れて禍を避ける。一刻でも元神を失えば生命は完全ではない。

人体には力が集まる三つの谷がある。上谷は天谷（てんこく）で、頭頂の泥丸宮（でいがんきゅう）に当たり、元神の本宮である。元神がここに安住すると精気（せいき）が元気に変わって上昇し、九年修めれば頭頂の百会穴に当たる天門（てんもん）が開く。中谷は応谷（おうこく）で、心臓の位置の絳宮（こうきゅう）に当たり、元神が事務を扱う場である。ここに安住すると耳目が明らかで五官がそれぞれ働く。下谷は霊谷（れいこく）で、臍下の丹田（たんでん）に当たり、元神が修煉（しゅうれん）する密室である。ここに安住すると視聴覚は内へ収まり、神と気が互いを守り、魂魄（こんぱく）が一つになる。

白鬢老人は、元神の概念を十分に明確に述べたことを強調する。そうしなければ、後天の思考意識を元神と誤認しやすい。雑念が止まれば元神が来て、雑念が芽生えれば去ることが、修煉の要の口訣だと戒める。病では元神が離体して苦を受けず、危難では先に去って災いを避ける境地については、神化（しんか）まで修めた人でなければ玄妙さを体験できない。元神を空談する世人は、夢に見ることさえできないだろう。

一般人の呼吸は、気が前へ上がり後へ下がる流れになります。しかし得道した真人の呼吸は、その逆で後へ上がり前へ下がるのです。常人の呼吸には出入りがありますが、これを「凡息（はんそく）」といいます。呼吸が出も入もしない状態に至ったとき、それを「真息（しんそく）」と呼びます。

真息とは、無理に息を止めて呼吸しないことではありません。修煉によって極めて虚静な境地に達することです。心神がいっそう安定するにつれ、呼吸はいっそう細かくなります。具体的な方法は、歩く・立つ・座る・横になるいずれのときも、心神を収めて静定に帰し、未来を思い、過去を思い起こさないことです。長く続けると、精神と気息は自然に合一し、情と外境とも忘れ去ります。そのとき神气が凝集し、腹の中でただ自然に巡る一つの気だけが残り、出も入もしない。これを「胎息（たいそく）」といいます。

胎息がこのように成れば、虚静をしっかり守り、それによって精気を煉化し、三関（人体の重要な穴の三つ）を通し、三宮（上・中・下の丹田）に灌注します。これこそ真の呼吸の法門、修煉の炉鼎と火候なのです。《翠虚篇》には、かつて真師から口诀を授かり、その要は精神を気穴（丹田）に凝集することにあるとあります。この気穴とは、われわれが母胎の中で初めて父母の精気を受けた場所であり、誰もが本来備えている太极の本体でもあります。

修道の人は精神を呼吸に寄り添わせ、この根本の穴に深く入り、絶え間なく続く状態を保てば、専気致柔の妙用を得て、生命の本源の循環往复を観察できるのです。太上老君は言いました。天地は風箱のようなものではないか。人は天地の気によって生き、呼吸は風箱の機（からくり）であり、真息は呼吸の本源です。この真息は元気を受ける根本であり、気を生じる源泉でもあります。その昇降の運転は陰陽の変化に応じ、時刻の移り替わりと合うゆえ、「周天息数（しゅうてんそくすう）」と呼ばれます。

「真息を修煉の『火』とする」という説にはどういう意味があるか、と問われることがあります。実は真息そのものが火ではなく、人の心神こそが火であり、真息はその火を煽る風箱にあたるのです。真息が絶えず続くとき、修道者の言う「息以踵（そくいてきしょう）」――呼吸が踵まで届く境地――に入ります。だから修煉では心神を安んじ、自然に任せるのです。人体は一気の周流にかかっており、気が通れば快適で、気が塞がれば病が生じます。手足を動かして舞うことで血気を活かせ、この法はいつでも行えます。要は専心して息を閉じ、精神を充たし気息を満たすことです。そうすれば血気は通りやすくなります。怒目して歯を食いしばる動作を加えれば、気勢が増し邪念を払えます。まずこれを数回行ってから静坐すれば、杂念を消すにはいちばんよいのです。

本節は、道家の修煉における「命功」（いのちを鍛える法、すなわち生命の本元を修める術）と「精・気・神」の大要を説く。

白髪の老人は、修仙の者が最も秘して伝えないのが命功であると言う。「命」とは「気」を指す。文では、呼吸の出入が止まったときこそ「真息（しんそく）」であり、平常の鼻口の呼吸は「凡息（ぼんそく）」にあたるとする。凡息は生まれたときの「わあ」という鼻口呼吸から始まる後天の気であり、母乳に依って養われなければ乳児は死に、先天の気（炁）とは異なる。胎児は母腹の十か月、胞衣に包まれ鼻口の呼吸がなくとも死なぬのは、腹のうちに出入のない循環が働くためだ。

修煉の者は情欲を収め本性に帰り、久しくすれば赤子の如く母腹に在るに返る。世の人のいう死は鼻口の呼吸が絶えることだが、生きながらに鼻口の呼吸が止まる境地（真息の境）に至れば、なお死をいうべきか。道を信じぬ者は、この理を悟らず、真に得道した人を見ぬゆえだという。

「精」の修煉について。真人は精を気に化し、凡人は気を精に耗す。古人は精を水銀（汞）にたとえ、最も流れやすいゆえに、また龍にたとえ最も降し難いゆえにいう。学道の者は精気を固く守り流さぬことを「筑基（ちくき）」と呼ぶ。神・気・精は本来離散しやすく、留め得てこそ長生する。魏伯陽のいう「抽鉛添汞（ちゅうえんてんこう）」は、還精補脳の法にほかならない。

問う。修道の者は夢精に悩まされ、眠りを制するのも難しく、薬も効かぬとき、どうすべきか。答える。白牛（念）を引くようにして走らせぬこと。又問う。「玄牝（げんぴ）」（丹田を指す）が固ければ真精は泄れぬというが、玄牝をどう固めるか。答える。「谷神（こくしん）」（先天の元神）を散らさぬことで固まる。さらに谷神をどう散らさぬか。答える。無欲にして静極すれば自然に散らぬ。

著者は元帝庙で龜蛇盤繞の像（玄武の象）を見たと述べる。元帝は天神にして北極紫微垣に居り動かぬ、これが天道の根本である。人の体内にもこの根本の所在があり、「黄庭（こうだん）」（丹田の域）と呼ぶ、人の命の本である。養生に長じる者はこの根本を守ることだ。

『養真集』のこの部分は、主に内丹（ないたん）を修練する方法と修道の本質について述べている。

内丹を修練する際には、神火（心の神のエネルギー）と精水（腎の精のエネルギー）を一つに凝集させ、亀と蛇がとぐろを巻くように交じり合って分かちがたくする。静が極まれば動の変化が生じ、真火（先天の元気）が金精（元精）を薫蒸し、経脈の関門を突き破って頭頂にまで達し、上下が貫通する。これが長生久視の根本的な方法である。

白鬢老人は言う：欲望がなければ極致の静に達することができ、そうすれば谷神（丹田の元気）は消散しない。谷神が安定すれば元牝（先天の根本）が確立し、元精は固く守られて漏れ出すことがない。夢精などの問題はすべて色欲が除かれていないことが原因であり、もし色欲を見破って清浄を保つことができれば、心火（龍）を降伏させて精気（汞）を外に漏らさないようにできる。もし修行が未熟で遺精が起こった場合は、「白牛を牽き転ずる」方法を用いることができる：布で小さな袋を作って外腎を支え、腰に結びつければ、この病を避けることができる。

道は言葉なき聖人であり、聖人は言葉ある道である。他者を教化することは聖人の道をもって教化することであり、『易経』が「蒙を養いて正しきをなす」と言うようなものである。老子は身を修めるには自分の心身を修めるのが真の修行であり、身体を捨てて修行を語るのはすべて偽りであると言う。現在、仙仏を求める人々はしばしば世俗から逃れ、家庭や妻子が修行の妨げになると考えているが、実は仙仏の道は心身の修養の中にある。家庭があれば安住でき、妻子がいれば歓楽を得られ、人事があれば磨錬できる。在家のままで聖にも仙にも仏にもなれるのに、なぜ便利なものを捨てて不便なものを求める必要があろうか。

白鬢老人は指摘する：人々は出家すれば仙仏になれると信じるが、在家でもなれるとは信じない。これは道理を本当に理解していないからである。まさか聖人も出家しなければ聖人になれないというのだろうか。

この経文が主に述べているのは、修行して道を学ぶ正しい方法と、よくある誤りである。

まず、世の人がしばしば「出家」といった表面的な形式にこだわることを指摘する。本当の修行の要は、心身を収めて一つにすることにある。道を学ぶとは口先や理屈を知っているだけでは足りず、実際に内心の欲望や雑念を除き、心を清らかに保つことが求められる。修行者は意志を固くし、外の誘いに動じない。外物に惑わされるのは、志が定まっていないからだ。骨を抜き取り、髓を入れ替え、腸を洗い、胃を清めるほど、自分を改め切る決意が必要である。

聖人の心は常人と異わらない。清らかでいられるのは、見通しが明らかで、養いが堅固なからだ。真の智慧は幻を見破り、確かな養いは誘惑に抗う。日々の見聞は食べ物のように、すみやかに消化しなければならない。滞れば病となる。

白鬂の老人は、世に学ぶ者は多いが、多くは名利を求めており、真に工夫する者はほとんどいないと嘆く。孚佑帝君（ふゆうていくん、道教の神仙呂洞賓）も、どこでも道を求める者はいるが、真に道を得た人に出会うのは難しいと言った。

最後に、学びは「致知」（真の知を得ること）から始め、学びと思索を重ね、やがて豁然として一通する境地に至ることを強調する。人の知は限られ、理は尽きないから、学びは続けなければならない。詩人は「如切如磋（きょせつきょさ）」のように、学びは何度も研み磨くことを譬えた。人は無知ではないが、真知を得るのは難しい。

人は珠玉を手に取り、身に着けて大事にするのは、本当にそれが宝だと分かっているからだ。学道する者もこのように真に知れれば、修行を怠る心配はいらない。毒や刃に舌を出したり身を差し出したりしないのは、傷つくと身に染みて分かっているからだ。悪習を断つときも同じく真に知れれば、根こそぎにできないことはない。

心性はもともと清明だが、物欲に覆われて昏くなる。それが覆いだと気づけば、目覚めの始まりだ。志を固めて日々努め、今日少し明日少しと除く。忽ち生じ忽ち消える杂念に気づくか。気づけば観照でき、杂念は不生不灭に至る。不生不灭に至れば心は安らぎ、本性はすっかり現れる。今、息の出入りに気づくか。気づけば調息に至り、ついには不出不入に達し、気（き）が充ち、命の根が固まる。

白髪の老人（修道の高人）は言う。今の人が知と行を論じ、「理はわかりやすいが行うは難しい」と言うが、彼らの知るは聖賢の学問の皮膜に過ぎない。真の精髄と要は、そう簡単に悟れるものではない。人が真に知れば必ず真に行う。真に行えない者は、結局は偽りの知である。

知と行は本来一体の功夫であり、覚知を保つこと自体が行である。一刻でも行わなければ、それは一刻の昏昧だ。君子は身で道を践し、身の在るところが道の在るところである。ゆえに歩くに歩く功夫、立つに立つ功夫、座するに座する功夫、眠るに眠る功夫があり、いついかなる時も杂念を起こさず、いついかなる時も用功する。できないことは皆、知が真でないからだ。本当に理がわかれば、自然に従うことを喜ぶ。ゆえに「学びて飽きない」は真知という。理が真にわからずに無理に行うなら、その意気はいつまで持つか。意気が尽きれば、自然に続けられなくなる。

夜は君子が休む時である。心神を収めて一に専念し、世俗の事に巻き込まれず、わざと玄妙を追うこともない。しばらく死人のように一切を手放す。これを真の休みという。眠りの中でも妄想が転倒しないようにできてこそ、平素の養成の功夫がわかる。朝が来れば、君子が日々自新する時である。早く起き、未だ到らぬ境を求めて努める。人が一分の力を使うなら自分は百分、人が十分なら自分は千分の力を使う。

この経文が主に述べているのは、修身養性の方法と、その心構えである。

修行には、根気よく続けることが欠かせない。日を重ね、月を重ねていけば、三年や五年のうちに必ず聖人の域に達する。肝心は、一刻も修煉を休めず、途切れなく力を注ぐことにある。天理は常に存養し、人欲は日々磨いていくのと同じである。誰もが生来備えた良知・良能を持っているが、それを実際に働かせるには、勤学と実践による鍛錬が要る。

真性は霊明神妙で、念頭が動けばすぐ飛び散ってしまう。それを留めるには、その根本を観し、心神を目という「宅」に安住させ、心を清浄に保つことだ。そうすれば気と神は本に帰り、体内の至宝は次第に満ち、全身をめぐり巡って人に生気を与える。修煉が純熟すれば、外境に向かっても心は動かず、霊薬を採り、陽気で陰気を制し、ついには聖胎を養い、真人となる。

白髪の老人は言う。「知ることこそ行うこと」を常に保てる者——この一句を打ち破れるのは、要を見抜いた者だけだ。養生について言えば、天理は常に存養し、人欲は日々磨く。これは十二時のどの刻も忘れてはならない要諦である。

聖賢の言はいずれも実の道理であり、これに従って行えば修身も治人もできる。書を読むなら読み切り、その理を自分の身に体得してこそ役に立つ。世俗の人の病は、他人の是非を論じることを好むこと。学道する者の病は、己の見に固執することである。かつて自ら戒めた——若い頃多くの知識や技芸を学んだが、今書く詩文を省みれば、いずれも心病であった。今は静めて真実を探り、天下の治乱も世間の是非も手放し、素朴なままを保つ。万物は元より差がなく、三際（過去・現在・未来）はことごとく空であり、塵縁を断ち、気と神を根に帰せば、大道は既に成し得られている。なぜまた人を探して論じ合う必要があるか。言と行を一致させ、来る日は多くない。延ばすな。

白髪の老人は言う。世の人が書を読むのは、市で馬に乗るようなもので、大きな段落の区切りもつかめず、まして精微なところに触れることはない。古人は読書について……

この文章は道家の心性修養の方法を述べており、その核心は「省察」「克治」「存養」という三つの功夫にある。

まず「省察」とは、常に自分の念頭を観察することである。古人の陳烈は黒豆と白豆を使って記録した。善い念が起これば白豆を置き、悪い念が起これば黒豆を置く。初めは黒豆が多かったが、次第に白豆が黒豆を追い越し、最後には白豆さえも必要なくなった。この方法は愚直ではあるが、非常に実用的である。私たちは自分の心念に注意を払い、一日のうちどれだけの時間が内面に集中しているか、どれだけの時間が外物に引っ張られているかを見るべきである。

「克治」とは過ちを改めることであり、果断に断行しなければならない。「存養」とは恭敬の心を保つことであり、寛容に持続する必要がある。この三つの功夫は毎日練習し、意識して努力する必要がなく自然にできるようになるまで続けるのである。頓悟できる人もいるが、大多数の人はやはり順を追って進むべきである。

文中の白鬢老人は、この三つの功夫こそ聖賢になる秘訣であると言う。「敬」の修養について：人の本性の霊光（先天の智慧）は本来円満であるが、後天の習気によって覆われている。恭敬の心を保てば霊光が現れ、聖人と何ら変わりはない。具体的な方法には、衣服を整え、思想を端正にすることが含まれ、神廟の中で自然に畏敬の念が生じるようなものである。肝心なのは「主一」（専注して散乱しないこと）を実践することで、心は自然に逸れなくなる。

最後に明らかにする：心は身体の主宰であり、敬は心を修める最高の境地である。残念ながら、今の人は廟の中で神像に対して恭敬するだけで、自分の体内に神明がいることを忘れている。

『養真集』のこの一節は、修行における「敬」と「克治」の重要性を説く。北宋の理学者程明道（程頤）は、字を書くときも敬を保つべきだと言った。字が上手くなるためではなく、その姿勢そのものが修行である。程伊川（程頤）は周敦頤の「無欲」の境地を説明し、凡人がいきなりそこに至るのは難しいので、「敬」の一字から入り、一歩一歩踏み固め、昏沈せず清明を保てば、一二日で効き目が見えると述べる。

職人が円規や定規を離れられないのと同様に、人は「礼」の規範を離れられない。礼の根本は「敬」である。国に礼がなければ盗賊が横行し国は亡び、個人に礼がなければ欲望が溢れ身を失う。朱熹は「敬」を一事に専念し心を散らさないことと解し、道家はこれを「抱元守一（ほうげんしゅいつ）」、仏家は「不二法門（ふにほうもん）」と呼ぶ。

私欲を克治することについて、聖人は学問は日々知を増し、修道は日々欲を減らすと言う。この「損」は、過ちを除いて中道に帰り、枝葉を捨て根本に帰り、人欲を抑え天理を復することを指す。農が草を抜くとき根まで除くように、内省は盗を捕らえるように油断なく、欲を克つは敵を殺すように徹底すべきである。ただし克治は元来ないもの（妄念）を除くことであり、存養は本有の天性を守ることである。

白髪の老人は初心者に戒める。こう厳しく克治し精進する者こそ真の学道人であり、将来成就がある。怠惰懈怠すれば、老いても半端な者に終わるだけだ。『易経』の「艮其背」（背に止まる）は、修行が大山のごとく静まり、庭を歩いても他人の気配を感じない境地に至るたとえを示す。これこそ人心が静定し難い理由である。

人の身体の各部分は動いているが、背中だけは静かにしている。人の心身は欲望に満ちているが、背中だけは欲望がない。そこで周文王は人々に心神を背中に安住させるよう教えた（背を観想して静心を得ることを指す）。「不获其身」とは自己を忘れることであり、自己を忘せば欲望の根を断てる。これは静の止心の法門である。「不见其人」とは他者を忘れることであり、他者を忘せば欲望を起こす外縁を消せる。これは動の止心の法門である。

程頤は言った。人心は必ず何かに止まる所がなければならない。止まる所がなければ外物に引かれ、妄念が飛び交うのを免れない。「止」には二つの意味がある。一つはある状態に安住して動かないこと、もう一つはある執着を断ち切って再び起こらないようにすることである。この二つは相補い合い、修道の根本の方法である。

白髪の老人は説明した。「不获其身」とは無我の境地、「不见其人」とは人相の見えないことである。周文王はすでに無我無人の道理を教えていた。仏教が中国に伝わってから初めて無我無人の理論ができたわけではない。

人は毎朝起きて忙しく動き回るが、自分の心念がどこへ向かうか知らない。心神を収めるべきだと知る者も、しばしば強制の方法を用い、かえって心神を傷める。《陰符経》の「火生于木、禍発必克」（強く押さえつけるとかえって本性を傷めるという譬え）が、この理である。人心は最も霊動するものなので、性情を平和にし、自然の理に従って養い、少しの放逸も、少しの無理も、少しの断絶もあってはならない。これこそ真の養心の法である。孔子の「止于至善」、老子の「似或存」、仏教の「観自在」は、いずれもこの理である。

人の精神は心に宿り、心念の活動の要は目にある。目が内に向かって観るとき、心念は自然に内に従う。だから「観自在」と言う。「観」とは内に返って照すこと、「自在」とは心神が安定することである。内観を長く続ければ、心が安住するだけでなく、心念が安定する境地に至る。気神が安定するとき、まるで大いなる夢から覚めたようであり、天地交泰のように調和し、その妙は言い尽くせない。《心経》の「我は無量劫来観心して道を得た」が、この理である。

太陽が山の向こうに沈むと室内は暗くなるが、暗がどこから来たかは知らない。灯をともすと暗はどこへ行ったかも分からない。灯が暗を追い払うのではなく、暗も灯を恐れるのでもない。ただ光明が現れたとき暗は自然に消え、力を要しない。ここでは灯は覚悟の観照、暗は無明の煩悩の譬えである。過去の一切の現象の本質を、このように観るべきである。

この経文が主に説くのは、修行によって本性を養う道理である。冒頭では人生を夢や稲妻のようなものにたとえ、世の万物があっという間に移り変わることを示し、人にこれら虚ろで定まらないものから距離を置くよう促している。

修行は日常生活のなかで常に気づきを保つことである。「止観双修（しかんそうしゅう）」——止とは心を静め、観とは清明な気づきを保つこと——を成すという。いわゆる「明心（めいしん）」とは内なる虚空を保ち、外の物事に心を乱されないこと、「见性（けんしょう）」とは自然の本性に従い、天道の法則に沿って生きることである。

白髪の老人は孟子の言葉を引き、修行の要は散り散りになった心念を取り戻すことにあると指摘する。『易経』も本性を保てば義の門に入れると言う。人心は散りやすく束ねにくいゆえ、修行で最も大切なのは常に自らの心を振り返ることである。これができるなら小さくは明心见性に至り、大きくは仏となり道に達する。『心経』の「観心得道」は誠に虚言ではない。

「存养（ぞんよう）」——心性を保ち育てること——について。存心と养性は一体であり、念が起こる前に気づきを保ち、念が立ったらすぐにそれに気づき、私心や邪念があれば抑える。抑えたあと再び存养に戻り、この三つを絶え間なく巡らす。存心は念を無理に押さえつけるのではなく、清浄で欲が少ない状態を保つことである。心念は馴らした鳥のようで、気づきの練習を重ねれば、やがて自然に安定する。

朱熹は、心性を涵養する功夫は途切れやすいが、途切れたことに気づいた瞬間こそ再びつなぐ好機だと言う。日々積み重ねれば、ついには一体となった境地に至る。人の精（せい）・気（き）・神（しん）は養われれば生じ、養われなければ衰える。一日のうちでどれほど心性を養った時間があり、どれほど消耗した時間があるかを観察することは、生死の大事に直結する。

修行の道は自ら知り自ら覚ることが肝要であり、必ずしも占いや卦に頼る必要はない。修道の功夫は日々に精進し、常に専念を保ち、久しくして自然に純熟し、道と合一する境界に達するのである。

白鬢老人は言う：人がもし反観自照（内に向かって心性を観照すること）できれば、精神と気息は内に回帰する。神気が内に収まれば、自然に病を除き寿命を延ばすことができる。邱祖（丘処機）は語録の中で常にこの方法を用いて人を道に入るよう導いたが、惜しむらくは従おうとせず信じようともしない者がいる。

修養の功夫で最も難しいのは純熟であり、純熟すれば渾然一体となる。儒家はこれを「心即ち理」と呼び、仏家はこれを「心即ち仏」と呼び、道家はこれを「道と合真」と呼ぶ。世の中で半途で諦める者は、皆、心念が浮動して功夫が中断するからである。純熟に達するとは何と容易ならざることか！

持戒について：人は生まれてから今に至るまで、皆、情欲に駆られ、積習は既に深い。突然に清浄の境界に達しようとしても何と容易ならざることか、だから必ず持戒を先としなければならない。持戒は三業（身・口・意の三方面の行為）を浄化する：不殺生・不盗・不邪淫は身業を浄化する；妄語・綺語・両舌・悪口を説かないことは口業を浄化する；貪瞋の邪念を除くことは意業を浄化する。顔回のように「非礼は視ず、非礼は聴かず、非礼は言わず、非礼は動かず」は最高の持戒の境界である；原憲のように好勝・自誇・怨恨・貪欲を克己することは最も根本的な持戒である。孔子が君子に三戒ありと言ったのは、常に戒慎の心を存し、血気に駆られないようにすることである；また君子に九思ありと言ったのは、清醒を保ち、刻意に持戒せずとも自然に戒を犯さないようにすることである。『楞厳経』は言う：心念を収摂することが即ち戒であり、戒により定が生じ、定により慧が生ずる。

白鬢老人は指摘する：三業を浄化することは仏門の戒律であり、四勿九思は儒家の戒律である。初学の者は必ず常に遵守し、修行が成就した者も常に心念を掃き清めなければならない。

入定について：『定性書』は言う：真の定とは、動の中でも定まり、静の中でも定まることである。内に執着して外境を排斥するよりは、内外両方を忘れるに如かず。両忘すれば澄澈として事無く、事無きが即ち真定であり、どうしてなお外物に累わされることがあろうか。

人の心は、本来なら安らかであるべきだ。安らかでないのは、さまざまな念に引きずられているからだ。杂念を止め、本心を保ち、外物に心を乱されなければ、心は自然に安らぐ。唐代の高僧、雲門禅師はこう言った。初禅では念が止まり、二禅では呼吸がおだやかになり、三禅では血脈が安定し、四禅では妄念が尽き、大定の境地に入る。

入定の法には三つある。一つは生来の定で、人の本性が寂静であり、元来外から乱されないことを指す。二つは修煉による定で、養性によって心性を清浄明透にすることを指す。三つは自然に安らかな状態で、虚心して天理に順い、無為にして事を行うことを指す。荀子ではなく庄子が「心が安らかな者は、自然に智慧の光を放つ」と言った。古の得道の人は恬淡をもって智を養い、智が生じてもわざと用いない。眠りかけてまだ眠らぬときのように、外の物にはまったく知覚がなく、心身ともに寂静して動かぬ。これが三昧（禅定）の境界である。修行の過程ではこれを止観（しかん）と呼び、修行の成果としては定慧（ちえ）と呼ぶ。

白鬂老人（はくしろうじん、道教の高人）は言う。物我両忘は、孔子の弟子顔回のいう「坐忘（ざぼう）」の境地である。物我両忘に至れれば、入定できまいものはない。

智について、こういう。人心は水の如く、澄めば鬚眉まで映るが、いったんかき乱せば天地さえも逆さになる。智にも三つある。一つは人空慧（じんくうえ）で、衆生には本来自性がないと悟る。二つは法空慧（ほうくうえ）で、一切の現象は縁起和合に過ぎないと見抜く。三つは空空慧（くうくうえ）で、「空」という概念そのものも手放す。

修定を始めたばかりのとき、神通が突然現れることがある。前世を知る、未来を予知する、他心通や弁才無碍などの能力を得る。これは儒教のいう「至诚の道は前知しうる」に当たる。しかしこの段階で道を修する者の多くは、世の名利に耽り、これらは有漏（うろう、究竟ではない）であり、気神が固まらず、結局は尸解仙（しかいせん、下位の仙位）に留まるだけである。すぐにこれら虚妄のものを捨てねばならない。《道德经》は言う。「世人は精々算り、我はひとり糊々としてる。世人は明察秋毫、我はひとり糊里糊涂。」

白鬂老人は言う。水が澄めば鬚眉が映り、心が澄めば生死が悟れる。心が澄明にして我も人もない境に至れば、生死を超え、鬼神も見透せぬ境地であり、極楽世界と呼ばれる。

「誠」について、《中庸》はことごとくこの理を説く。善道を選び堅く求めるのは求誠の功夫である。天地の化育に参与し、その位に安らうのは至诚の境界である。

『養真集』のこの一節は、主として「誠」と「孝」の二つの中心思想を説く。

「誠」については、至誠の境地に達すればそれは聖人の天道であり、誠の心を保ち続けることは賢人の人道である。天道に倣いてこそ人格が成就し、人道を尽くしてこそ天道に合う。天地の道は誠によって万物を生み養い、帝王の道は誠によって万民を教化し、聖賢の道は誠によって万善を備える。日常で最も肝心な工夫は「慎独（しんどく）」（独りのときも慎むこと）と「致曲（ちきょく）」（細部にまで誠を尽くすこと）であり、至誠の心は天地を動かし、鬼神に通じる。鬼神は天地の霊であり、天地は鬼神のあらわれである。君子が天命を畏ることは鬼神を畏ることである。世の人が悪を敢えて行うのは、人に知られることを恐れず、天に知られることを恐れないからである。人知を恐れるのは虚偽の小人、天知を畏れるのは誠実の君子である。

白髪の老人はまとめて言う。儒家にて虚偽を去ることは至誠（聖人の境地）、道家にて陰私を炼り尽くすことは純陽（じんよう）（真人の境地）である。実は「誠」は「真」、「真」は「誠」、天下の真理は本より一体である。

「孝」については、孝は百行の本、万善の源である。生涯正道を行うことを「大孝」、日々父母を奉養することを「小孝」とする。古人は、父母が完全に我を生み、我も完全に帰すべき（身心の清浄を保つ意）と言った。手足を動かし口を開き念を起こすいっさいに父母を忘れず、身心を辱め父母に恥をかけさせぬことこそ真の孝である。さらに作者は引申して言う。天地が完全に人を化育するなら、我も完全に天地に帰すべきである。手足の一挙一動も天理に背かず、これこそ真の仁徳である。父母は一家の天地、孝子は父母に仕えることは天地に仕えるが如し。天地は万物の父母、人は天地に仕えるべきは父母に仕えるが如くである。富貴顕達でも贫贱患難でも、正道を守り続けられることである。

最後に「父母既……」という問いかけにより、孝道と天道の通ずる関係を示唆する。

《養真集》のこの一節は、修身養性によって孝道を尽くし、天道に合うことを説いている。身体は父母から受け継いだものであり、その身体を傷つけず守り抜くことが孝である。人の本性は天地が与えたものであり、その純真な本性を失わないことが天地に敬うことである、とある。

白髪の老人はこう言った。子が聖人となれば、人はその父母を聖父・聖母と尊ぶ。神仙となれば父母は仙父・仙母と呼ばれ、仏となれば仏公・仏母と称される。一生凡庸で何も成さなければ、他人がその父母を何と呼ぶべきか、本当に分からない。

いま得道した者は少ない。それは道が得難いからではなく、認識が十分に真でなく、堅持が十分に固くないからだ。徳を培うは微細なところの覚察から始まり、徳行を高めるは誠実な念から入り、道徳を修めるは改過して善に向かうことから始まる。

聖人は言った。徳の厚い者は赤子のごとく純真である。実は誰も生まれた時は赤子の心を持つ。後天の習気を去き、本初の純真な状態に帰れば、すでに聖人の徳を備えている。君臣・父子・夫婦・兄弟・朋友という五倫は世間の根本の道（タオ）である。五倫を捨てて道を求めるのは邪道である。智・仁・勇は天下を通ずる美徳であり、これら三つを離れて徳を語るのは道徳に背くことだ。

孔子が「据于徳」と言ったのは、徳をしっかり握りしめよということである。堅く守りて動かさなければ、真に得て失わない。久く続ければ熟し、熟すれば仁徳の中に化す。

白髪の老人は朱熹の言を引いた。徳とは得であり、道を践くとき心に悟りがあることだ。平素深く省察すべきは、真の真知灼見があるか、真の実得があるか。泛泛として聞いただけなら、さらに努力を重ねるべきだ。それもなければ、自問すべきは心が安かどうかである。

仁は人としての根本である。人として仁なき者が真人（得道人）になり得るはずがない。私は儒家の仁を、仏家の舍利（修行の結晶）、道家の金丹（内丹（ないたん）を修する丹）と見る。心は仁のすまい、仁は心の主宰である。内心を清め尽くせば、自然に気（き）が充満し全身が舒畅となり、万物に生机あふれると感じる。「一日に己を克し礼に復すれば、天下仁に帰る」、仁は己により人によりない、ということだ。

『養真集』のこの経文は、主に「仁」と長寿の関係、そして修養を通じて心の静けさの境地に達する方法を探求しています。

経文はまず「仁」の本来の意味を説明します。大地が万物を育む道理が人の心に存在することを「仁」と呼びます。それは「仁」が成長する特性を持っているからです。果実の核が「仁」と呼ばれるのも、それが成長して芽を出すことができるからです。著者は呉臨川の見解を引用し、温和、善良、寛厚、稳重、寡黙という五つの品質がすべて「仁」の表れであり、これらの品質を備えた人はしばしば長寿であると指摘します。山岳が永遠に変わらないように、「仁」の徳を持つ人は心が常に静けさを保ち、精神が凝集し、元気が充満しているため、自然に長寿を得ることができるのです。

白鬢老人は孔子が顔回と仲弓を教えた例を通して、修養の二つの方法を説明します。顔回が採用したのは「頓教」（迅速な悟りの方法）であり、私欲を克制して礼儀を回復することを求めました。仲弓が採用したのは「漸教」（段階を踏んで進む方法）であり、畏敬の念を心に抱き、自分を推して他人に及ぼすことを主張しました。これは孔子の時代にすでにこの二つの修行方法が用いられていたことを示しています。

「静」の修養について、経文は聖人が心の静けさを保つのは意図的にそうしているのではなく、外物がその心を乱すことができないからだと指摘します。現在、多くの人が静修を求めてはいるものの要領を得ず、常に無理に雑念を制御しようと考え、その結果かえって逆効果になっています。真の方法は「致知」（真の知識を得ること）であり、天下の道理は本来整然として秩序があり、私心や雑念を混ぜる必要はないと理解することです。これが『大学』に説かれる「知止而后有定、定而后能静」（止まるべきところを知って後に定まり、定まって後に静かになることができる）の道理です。外において名利を手放せば、内なる心は自然に安定するのです。

この一節は、主に心を修め性を養う道理を述べている。まず、人が内なる思いを捨てれば、心は安らぐ。世の人は身体の健康を福と言うが、真の道は心の安らぎにある。

文中に一つの典故がある。慧可（禅宗二祖）が達磨祖師に安心の法を請うた。達磨は「心を取り出せば安らせる」と言った。慧可は探しても心は掴めず、達磨は「すでに安らせた」と言った。これは真心は思いの中にない、妄念は元々ないことを示す。これを悟れば真の得道である。

白髪の老人（作者の自称か）は、内に思いを捨て、外に名利を捨てれば、自然に静の境に入ると言う。まだ杂念や名利心があれば、一時静まっても長くは続かない。ここで肝心なのは、本当に看破しているかどうか。わずかな差が、結果には天と地の差を生む。

楽しみについて、最大の楽しみは得道に過ぎない。日々修行すれば日々楽しみ、一生修行すれば一生楽しみ。修行は本来安楽への道である。ゆえに聖人は学ぶことを倦きない。周敦頤（周茂叔）が程顥・程頤（二程）に孔子と顔回の楽しみを体得せよと教えた。この楽しみは実は各人の身のうちにある。

孟子は君子に三つの楽しみがあると言った。天倫の楽しみ、本性の楽しみ、名教の楽しみ。外の楽しみは強いられないが、内の楽しみは自分で把握できる。現代人は他人・外物・身体に縛られがちである。この三つの束縛を脱してこそ、真の楽しみが語れる。

作者は例を挙げる。忙しい人が一旦手を放すと楽しさを感じる。修行人が手を放せば、得る楽しみは常人の千万倍である。彼は若い頃、酷暑の道中、木陰で涼む老人を見て極楽と思った。今自分が木の下に座っても楽しさを感じない。以前は労苦から安逸を見たからである。貧者が富者を見、卑しき者が尊き者を見るが如し。ゆえに人は本分に安じ、遇う所に随うべきである。

人が欲も求もなく、どのような境遇にあっても自ら楽しみを得られるならよい。外へ向かって追い求める念がひとつでもあれば、それはいずれも虚しい。世の中のあらゆる攀縁（はんえん）、業債（ごうさい）、是非、罪過は、みなこの外求の一念から生じる。いかに慎重であらねばよいか。

白髪の老人はこう言った。修道は本来安楽を得る道であるが、世人は苦と誤る。名を追い利を求めるは極めて苦しいことなのに、世人は楽と思う。慧眼と俗眼が物を見る差は、元よりこれほど懸け離れている。

太极（たいきょく）は陰陽（いんよう）の根源であり、陰陽は天地の根源、天地は万物の根源である。この根源の気で身を修すれば体は堅くなり、符を描けば霊験が起こる。太极が人の身に現れるのは元牝（げんぴん）であり、真精が自然に融け合って成るもので、神気の根であり性命の要穴でもある。修行の要は、天道の運行を観し、大地の変化の法をとらえることにある。

陰陽二気の配合こそ天地の法である。日月の運行、昼夜の交替こそ天地の働きである。ゆえに天地が方位を定めれば、その中に変化が起こる。ここでいう「易（変化）」とは坎離（かんり）二卦を指す。聖人はこの理を悟り、乾坤（けんこん）を丹を煉る鼎炉とし、烏兔（うと）を薬とする。その陰陽の消長の法は、火候（かこう）で厳密に制するのである。《陰符経（いんぷきょう）》に「日月は定数にのっとりて運り、大小には法あり、その中に神妙の変化が生じ、超凡の功夫が成る」とある。要するに造化の玄機を逆に用いることをいう。

天地が分かれてから日月は運り交わり、万物はここから化生する。日月は天地の陰陽の精を表し、卦では坎離二卦に当たる。離卦の陰精を烏精といい、坎卦の陽髓を兔髓（とずい）という。炼丹の法は烏兔を薬とするが、本質は五臓の精を知り、その運行の法を逆にとらえることにある。この薬の生ずるには時節があり、採取は分量を正確にし、用い方にも厳しい法度がある。要は月が庚の位（西）に出、鉛が癸の後（北）に生ずる機をとらえ、日月の精が交わり陰陽二気が和合すれば、自然に金丹が成就する。「丹」の字そのものが日月合体の象形である。

ある人が金液還丹とは何かと問う。答えるに、本来失った先天の元気を取り戻すゆえに「還」といい、水中の真金（坎中の陽気）と自身の汞（離中の陰精）を採って融合するゆえに「金液」という、と。

白胡子老人はこう言った。太極（たいきょく）（宇宙の本源）は天においては理（自然の法則）として現れ、人においては性（本性）として現れる。両儀（りょうぎ）（陰陽）は天においては気（き）（エネルギー）として現れ、人においては命（いのち）として現れる。実際には理は気を離れず、気も理を離れない。これを見れば、性と命は本質的に一体であることがわかる。本性を修めることは生命を養うことであり、腹を満たせば自然に心が清らかになるのと同じである。

古代の聖人が伝えた核心はただ一つの「中（ちゅう）」の字である。偏ることなく傾くことないことが「中」の本体であり、適切なところに行き届くことが「中」の運用である。尧帝が言った「允執厥中」における「執中」には動と静の両面が含まれる。静の時は中道を守って本心を養い、動の時は中道を持って世事に対処する。「允」は誠実の意であり、時勢に順応し、状況に応じて自然に中を保つことで、少しの無理や途切れもないことを指す。舜帝が言った「惟精惟一」において、「精」は微細を洞察すること、「一」は始終一つであることを意味する。人はまず微細な見識と専一な守持を持ってこそ、真に中を執ることができる。「允」の字自体にすでにこの意味が含まれているが、人が理解しにくいことを恐れて、さらに説明を加えたのである。

人心（ざんねん）は動きやすく、道心（どうしん）（清らかな心）は隠れやすい。これは人々に中を慎重に保つよう戒めている。李延平（宋代の儒者）は一日中座して、喜怒哀楽が発する前の状態を観察し、これによって「中」の真髄を探求した。長く続けると悟る。天下の根本は確かにここにある。だから学問は多く語ることにかかわらず、ただ静座して心を澄まし天理を体得すれば、私欲は自然に消え去る。李清庵（元代の道士）は指摘した。この「中」は方位の中ではなく、空間の中でもなく、むしろ念頭が起こらない状態である。『易経』は聖人がこの法を用いて心を洗い、智慧を内心に深く秘めると言っている。

白胡子老人はまとめた。李清庵の「念頭不起を中とする」という説は、まさに画竜点睛（かりゅうてんせい）と言える。李延平が一日中座して未発の気象を観察したのは、まさに「允執厥中」を実践したことである。功夫が深まれば、人欲は天理に転化できる。肝心はすべて洗心退蔵（せんしんたいぞう）（心を浄化し、鋒芒を収める）の功夫にある。

老子（道教では「老君」と尊称される）はこう述べた。私は生まれながらにして聖人なのではなく、学ぶことによってそこに至ったのだ、と。ある人が周敦頤（字は茂叔）に問うた。「聖人は学んでなれるものでしょうか。」周敦頤は答えた。「なれる。」さらに問う。「秘訣があるのでしょうか。」答えて曰く。「ある。それは『一』を成し遂げることだ。この『一』とは欲望がないことである。欲望がなければ、静かで虚ろでありながら、動きはまっすぐになる（心は虚静にして行いは正直である）。静かで虚ろであれば明澈になり、明澈であれば通達する。動きがまっすぐであれば公正になり、公正であれば衆生を広く益する。明瞭に通達し、公正に広く恵む——これがほぼ聖人である。」

道を修めるとは、すなわち聖人になることを学ぶことにほかならない。道はもともと我々の心の中にあり、外から求めるものではない。聖人の境地は遠く及ばないものではなく、学ぶことによって到達できる。我々凡人の本性は聖人と同じであり、ただその本性を十分に発揮できれば聖人になれるのだ。ちょうど読書人が科挙に合格すれば皆が認めるように、聖人になることを学んで聖人の境地に達することができるのに、なぜ人々はかえってそれを信じないのか。

孔子は自分が聖人になれると信じていたからこそ、生涯学ぶことを厭わなかった。世のすべての人が聖人になれると見ていたからこそ、人を教え導くことを倦まなかった。聖人の道を天下に教化するために、諸国を巡遊した。聖人の道を後世に伝えるために、六経を刪訂した。儒家が言う聖人とは、仏家が言う仙仏のことである。「仏」という字の意味は覚悟であり、「仙」という字の意味は超脱であり、これはいずれも古代の命名の本義である。

「仏」という字は「人」と「弗」から成り、「弗」は否定を表し、人の欲望に縛られないという含みがある。人が常人にできないこと（欲望を克すること）をなし得れば、仏になれる。「仙」という字は「人」と「山」から成り、山は静定を象徴し、恒常的に安定しているという意味がある。人が山のように安定することができれば、仙になれる。執念を手放せば仏であり、正念を提起すれば仙である。

聖人になるための鍵は、専一にして二心がないことにある。儒・釈・道の三教はいずれも無欲によって成就することを主張する。貪欲な心で修行する者は、百人いても成功は難しい。ある人が問う。「聖人を学びたいのですが、習気が改めにくい場合はどうすればよいでしょうか。」答えはこうである。「ただ改めようとしないから難しいと言うのだ。もし本当に改める気があれば、その瞬間に断ち切ることができる。なぜならすべての習気は虚妄であり、心が迷っているときには存在するように見えるが、悟ればもともと存在しないものだからだ。」

白鬂老人は言った。「道はもともと具足しており外から来るものではない、聖人の境地は学んでなれるものである」というこの四句は、聖学の真髄を明らかにし、学道者の精神を鼓舞するものである。孟子は孔子の百年後に生まれ、孔子を学ぶことを志した。それゆえ後世では「孔孟」と並び称される。「坎離」（道教の術語で、陰陽二気を指す）の奥妙もまたここにある。

《易経》には八卦があるのに、なぜ修道の人は坎卦（かんけ）と離卦（りけ）ばかり語るのか。それは乾卦（けんけ）が純陽、坤卦（こんけ）が純陰を表し、先天八卦の方位では南北の極に位置するからである。乾の中爻が変われば巽卦（しゅんけ）となり、坤の中爻が変われば艮卦（ごんけ）となる。やがて乾は離に、坤は坎に化す。

南北は天地の二つの枢のようなものである。先天八卦では本来乾坤が占めていた位置が後退し、坎離が代わりに据ることで、後天八卦の運行の理が成る。坎の中の真気（しんき）—先天の元気—は鉛（内丹では腎水に宿る先天の元精）に化し、これは「天一」が生む水である。離の中の真精は汞（内丹では心火に宿る先天の元神）に化し、これは「地二」が生む火である。

男子は精を得、炼精して化し、順に従えば常人となる。女子は気を得、気を用いて昌とし、逆に修めば仙となる。先天のまだ汚れぬ真鉛で後天に積まれた真汞を制し、夫婦や母子のように互いを引き寄せる結びつきは、すべて自然に起こる。

離は太陽を象り、本質は陽なれど中爻は陰である。これが陽の宅に陰が潜む理である。人身では少陰の数は八、故に男子は十六歳（二八）で真精が熟し、少陽の数は七、故に女子は十四歳（二七）で月経が来る。陽の数が陰を含み、陰の数が陽を含む、まさにその相互に藏る義ではないか。

したがって道を修むには、坎の陽爻を取り、離の中爻の位に還す必要がある。そうして乾の純陽の象を復し、大道に返る。陰の中の陽は動を主とするゆえ、坎の陽気を採るときは動の機を慎みて捉える。陽の中の陰は静を主とするゆえ、離の陰爻を補った後は静養を重んじる。

白鬂の老人は言う。世の人は「精を用いる者は化す」という理を知るが、「気を用いる者は昌する」の妙を悟らない。「先天のまだ汚れぬ真鉛で後天の真汞を制す」という二句は、実は《悟真篇》（ごしんへん）の核心の秘を示している。真に道を得た人は、坎の陽を採るとき動の機を慎み、離の陰を補った後は静養をとることが、いわば肝心だと知る。

人身の経脈について。任脉（じんみゃく、前正中線）と督脉（とくみゃく、後正中線）の二つの主経がある。母胎の中では、この二脉の循環は途絶えることがない。

人体内の気（生命エネルギー）は本来先天において混元一体であったが、胎児が母胎を離れたあと、任脈と督脈は分かれてしまう。任脈は陰に属し、あごの承浆穴から始まり、尾骨の長強穴で終わる。督脈は陽に属し、会陰から始まり、人中穴で終わる。この二経が交わり通じなければ、泥丸宮（脳）と下丹田（たんでん）のつながりが失われ、丹田の気も尾闾（尾骨付近）まで届かなくなる。

人体の生理的な働き（化機）が根を失えば、寿命の長短は先天の資質次第となる。古代の修道者が長生できたのは、周天運転の法を得ていたからである。任督二脈を再び結び循環をなし、三関（尾闾関・夹脊関・玉枕関）を通して気が滞りなく行くようにする。

具体的な修煉法は次のとおりである。子の刻（23時から1時）以後、午の刻（11時から13時）以前に、足を組んで正座し、四門（感官）を閉じ、内視して観想する。心は静水の如く、空室の如く、過去を追わず未来を妄想しない。調息を長く続けたあと、意を丹田に置き、真気を守って散らさない。丹田に気が動くと感じたら、息を止め、腹をわずかに引き、意で気を尾闾へ導く。

気が尾闾を通じたら、軽く肛門を上げ、舌を上顎に押し当て、ゆっくり気を頭頂の泥丸宮へ引き上げる。気が泥丸に達することを「還精補脳」といい、やがて甘露（内丹（ないたん）の用語で、修煉により生じる津液）に化する。それは鵲橋（舌と上顎の接する所）を経て下降する。このとき舌を下ろし、自然に呑み下し、意を用いて軽く気を丹田（元海）へ返す。こうして一周するを一周天といい、三百六十回を一周期とする。

長く修すれば気は自然に巡り、関節は通じ、三関は次第に開き、任督二脈は再び結ばれる。気が会陰（曹溪）に至るとき、豁然として通じる感があり、玄妙の境に入り、元精は外に漏れなくなる。この功法だけでも延年は可能である。さらに高い「抱元守一」「脱胎神化」などの境地も、いずれもこの基の上に開く。

白髪の老人は補足して言う。調息の功を積めば、後天の呼吸の気を伏せ、真気を蓄えて関窍を通し、自然に先天の状態へ還る。これは本源へ帰る道を得たに等しい。

孔子は言った。「君子は食べるに飽まで求めず、居るに安まで求めず、事に勤め、言に慎み、有道の人に就いて問う。」真の修行者は専心して励み、すでに修道の要旨を握っているが、なお得道の者に証しを求める。これは余分な慎重ではない。

謙虚（けんきょ）は、進歩を求める根本である。天下の理には尽きがなく、一人の学問には限りがあるからだ。

舜（しゅん）のような聖人であっても、勤めて学び、よく問い、身の回りの人の言葉を観察し、己の見を捨てて他人の長所を取り入れ、善い行いを学ぶことを喜んだ。顔回（がんかい）のような大賢も、己より劣る者に尋ね、学の少ない者に問い、常に虚懐（きょかい）の心を保った。古来、真の聖人は自らを聖とせず、ゆえに聖となり得た。賢者は自らを賢とせず、ゆえに賢となり得た。

今の人はそうではない。明師に遇ったと称しながら師の真偽を確かめず、大道を聞いたと称しながら理の深浅を分けない。傍門左道（ぼうもんさどう）の説を聞けば盲信して修し、結局何も成さない。偽を真とし、迷いから覚めず。正路を教えようとする人があっても信じない。

易経（えききょう）に「一陰一陽これを道（タオ）と謂う」とある。仁者には仁が見え、智者には智が見える。今世に道を論じる者は、いずれも己の角度から理解するに留まる。本末を兼ね、上下を通し、性命（せいめい）を双修し、道を明らかに徳を立てる者に遇うには、真心で道に向かい、常に教えを請う実直な士を待つしかない。そうした者とこそ論道できる。

真に道を得た者は、自らを成し、他人も成し、状況に応じて柔軟に対応する。大きな鐘のようである。強く打れば大きく鳴り、軽く打れば小さく鳴り、打たなければ鳴らない。打たずに自ら鳴るなら怪鐘と見なされ、打っても鳴らなければ壊れた鐘と見なされる。ゆえに得道の者は相手に応じて教え、教え得る人を逃さず、誤った言をしない。

問う。今、道を慕う者がいても、真の得道者に遇うのは難しいとすればどうするか。答える。世に残る経典は、いずれも得道者の伝えである。経典を読んで正道を請うなら、その教えに背かなければ、教えてくれる者は少なくないではないか。

白髪の老人は言う。得道者に正道を請うには、自ら既に道を得ていなければ、誰が真の得道者か見分けられない。しかも道には大小があり、正邪がある。自ら正道を守ってこそ他人の正道を識り、自ら邪念がなければ他人の邪念を見抜ける。白黒を分けず誰にでも求めれば、傍門に迷い込まない例は少ない。

養真集（ようしんしゅう）の跋文に、真の修行の人は、禅門の参究（さんきゅう）の功を学び、道門の修煉（しゅれん）の法を用い、儒門の品行を培うべきだとある、と述べている。

なぜこのようなことが起こるのか。人が禅宗の参悟の方法を学ばなければ、自分の心性を透徹して理解することはできない。道家の修練の功夫を用いなければ、精神と気は互いに交融することができない。儒家の道徳品行に従わなければ、最終的には必ず奇を漁り怪を逐い、世を驚かす極端へと向かうことになる。

もともとは仙を学び仏を学ぼうとしたのに、かえって邪魔外道になってしまった。古往今来を見渡せば、真に道を得て正果を修めた者はもちろん多いが、誤って傍門左道に入り命を落とし道を失った者も少なくない。だから全真教の祖師である丘処機（邱祖）は言った。どれほどの人が禅関を叩こうと試み、あちこちで参学し道を求めたことか、往々にして老いても空しいと。彼はまた言った。煉瓦を磨いて鏡を作ろうとし、雪を積んで食糧にしようとするようなものだ、どれほどの青春の歳月を無駄にしたことか、と。

真に自ら実践し、深く修行する者なら、必ず私のこれらの言葉の深い意味を理解できるはずだ。

この文章は白鬢老人が丁未年の花朝節（旧暦二月十五日）に改めて修訂したものである。ここで言う「参悟」とは禅宗の明心見性の修行方法を指し、「神気相抱」とは道家の内丹修練において精神と気が交融する状態を指し、「邱祖」とは全真教北七真の一人である丘処機のことである。作者は三教合一の視点を通じて、修行は必ず心性・功夫・品行を共に重んじ、極端に走ることを避けるべきだと強調している。