《真詮》

彭定求は『重刻真詮小引』の中でこう回想している。私の父は若い頃に『真詮』という書を手に入れ、養生修真の正統な典籍として尊び、修練の後は精神がますます旺盛になった。私がまだ幼い頃、父はすでにこの書の要旨を教えてくれた。晩年には書のページに題字してこう記した。一生四方を遊歴して数多くの丹道の法門を見たが、その大半は間違いだらけであった。ただこの書のみが精微にして清浄であり、簡約な修行を通じて真諦を得ることができると。今や歳月は流れ、原書の字跡も霞んでいる。この貴重な典籍が失伝することを憂い、重ねて刊刻して父の遺志を継ぎ、識ある人々と共に参悟したいと願う。

『真詮序』の冒頭は修真の二大法門を闡明している。

『真詮』のこの経文は、当時の道教修行における幾つかの誤りを批判し、真の修道の要旨を闡述している。

まず「採陰補陽」の類の方法は誤りであると指摘し、道士の修行は「忘精神」と「見精神」の二つの要点を把握すべきであるとする。術法に執着して長生を求めれば、かえって自身を害する。大道に従って修行すれば、長生を得られるだけでなく、さらに「無生」の境地を証悟することができる。真偽の修道の違いは、慧眼を持つ者には自ずと見分けられるものである。

古代の仙師たちが書を著す際にはしばしば様々な比喩を用いて言い難い真道を闡述したが、後世の学者たちは文字の表象に執着し、比喩の上にさらに比喩を重ねてしまった。

孟子の説く道理は固より正しいが、道教が説く天仙修練の道はそれゆえに正しくないと言えようか。葆真子（道教の修行者）はこう答えた。人は皆、衣を着け冠を戴き、歩き座り、語り沈黙し、老い病み死ぬ。しかし仙人だけは異なる。すべての仙人は凡俗を超越できるが、天仙はさらに天道と相通じることができる。天は至高にして玄妙測り難い存在であり、人はかくも微小でありながら天仙となれるのは、その心が天心と通じているからである。

心を天心に合わせるには、人が最も本真の天性に回帰しなければならない。天性に回帰できなければ世俗の感情に溺れることになる。天性に回帰すれば天道に上達し、感情に溺れればただの凡夫にとどまる。

（この文章は、作者が葆真子という高道に出会い、貴重な道書を授かった経緯を描いている。）私（作者）は地面から身を起こして恭しく礼を行い、こう言った。「先生はおそらく普通の道士ではございますまい。私は今になってようやく玄宗（道教修練の核心的な要義）の真諦を悟りました。」葆真子はこう答えた。「これは私の独創ではない。この学問の伝承の脈絡はこうである。道生（祖師の名）は太虚（宇宙の本源）から得、太虚は寥陽（仙境の名）から得、寥陽は洞真（道派の名）から得、洞真は雲峰（山の名）から得、雲峰は長春（丘処機の道号）から得、長春は重陽（王重陽の道号）から得た。」

陰陽の交合は修練の根本法則であり、陽気は主として施し与え、陰気は受動的に受け容れる。修練の際には精神を下丹田（炁穴）に集中させ、光線を返してきて自身を照らすかのようにする。これが最も基本的な修練方法である。

修練者は胎息の状態（胎児が母体の中で行うような呼吸）に入り、先天（生まれながらの純浄な状態）に回帰しなければならない。体内の陽気が生発した時には、すみやかに採取（エネルギーの採集）を行い、乾位（頭頂の百会穴）を守る。黄道（人体内のエネルギー運行経路）に沿って運行し、火候（修練の強度の調節）を把握する。

温養の段階では穏やかなエネルギーの滋養を保ち、刑（克制する力）との関係を適切に処理しなければならない。

『真詮』のこの典籍は主に道教修練の核心思想を探究している。書中では、仙を修めることの根本は心を修めることにあり、儒・釈・道の三教は実はいずれも同一の「心地法門」に源を発していると指摘する。心は時空を超越した存在であり、天地が形成される以前からすでに存在し、世事の変遷を経ても永遠に消滅しない。心の本質は空霊にして通透であるが、その作用はあまねく全世界に及ぶことができる。

趙古蟾は『心書』の中でこう述べている。人生の大患を免れたいならば、至高無上の道を体悟しなければならない。そして大道を体悟するには、まず自らの本心を明らかにしなければならないと。張紫陽もまた『悟真篇』後序の中で、心は道の根源であり、人がもし自心の本性を観察できれば……と強調している。

この文章は修心養性の方法について、「了心」と「治行」の二つの側面から述べている。

「了心」の功夫について。それはちょうど鍵を失くした人があちこち探し回り、突然ポケットの中の鍵に触れた時のあの悟りの感覚に似ている。我々の本心（人が本来持つ清浄な本性）は古来今日に至るまで一度も変わったことがなく、ただ様々な雑念に覆い隠されているだけである。修行とはまさに執着を手放し、本心に回帰することなのである。

「治行」の功夫について。作者は「徳」という字は実は仮にそう名づけたにすぎず、真の徳行は意図的に求めて得られるものではないと指摘する。何もせずに死灰や枯木のように徳行が自ずからやって来るのを待っていても、それは永遠に訪れない。

心は身体の主宰であり、各種の精神活動の統帥でもある。心が静まった時に智慧が生まれ、心が躁動する時に昏迷に陥る。それゆえ修道の初めには必ず静かに座禅し、散乱した心念を収め、外界の干渉から離れなければならない。心が何事にも執着しなくなれば、自然に虚無の状態に入ることができ、こうして心は道と合することができる。

心の本質はもともと道を根本としているが、各種の雑念による汚染を受けて次第に本心が蒙われ、長い間俗世を漂泊して、ついには道と隔絶してしまった。もし心の中の垢を除き、本心の清明を回復できれば、それを修道と呼ぶ。もはや四方を漂泊することなく、道と完全に融合する。

この経文は修心調性の方法について述べている。人の心はもともと外境に依存しており、突然依るところがなくなると慌てて落ち着かなくなりやすい。たとえ一時的に平静になっても、また散乱してしまう。常に妄念を覚察し、速やかにこれを制止する必要があり、長期にわたって練習すれば心神を安定させることができる。昼夜を問わず、行住坐臥や事務の処理においても、常に覚知を保たねばならない。心が安定した後もさらに涵養を続け、干渉を受けることを避ければ、次第に清浄自在の楽しみを体得できるようになる。

事に遭遇して疑惑が生じた時には、適度に思考して問題を解決してもよいが、理解した後はそこで止めるべきである。過度の思慮は本性を損ない、一時の聡明を逞しくすることはできても、長遠の修行を妨げることになる。邪念や雑想が現れたら直ちに取り除かねばならない。

自ら修行が成ったと自認する者たちは、実は自らを欺いているのである。自分はあれこれの事をしたが内心は何の影響も受けていないと言えば、聞こえはよいが、その実際の行いは修道の真諦から完全に背いている。真に大道を追い求める者は、虔誠な信仰を懐き、戒律を守って修行を堅持し、終始一貫して初めて得道することができる。

真の修行における観察（真観）とは、智者が常人に先んじて覚悟し、能者が覚察に長じる功夫である。一度の食事、一度の睡眠も、修行の得失の根源となりうる。一言一行も、禍福の根本に関わっている。枝葉末節で小賢しさを弄するよりも、素直に根本を守るほうがよい。

嘆いてはならない。智慧ある者だけがこの道理に通達できるのである。天命を知り自然に順応する者は憂いを持たない。貧困や疾病など何ほどのものであろうか。荘子は業力（因果応報）が一度形成されれば逃れることはできないと説き、経典もまた天地は人の操守を変えることができず、陰陽はその業報を覆すことができないと述べている。そう考えれば、いわゆる運命というものは確かに実在するのであり、何を嘆くことがあろうか。

ちょうど勇士が盗賊に遭遇しても少しも怖れず、剣を振るって迎え撃てば群賊を退けることができ、戦功を立てれば終身にわたって栄華富貴を享受できるように。今、貧困や疾病は私を侵す盗賊のようなものであり、私の正念こそが勇士であり、智慧をもって観察することが剣を振るうことであり、煩悩が消え去れば自在を得られる。

この段の経文は、主に修道の過程における智慧と恬静の相互関係、そして得道者の境地の特徴について述べています。

まず、真の智慧は意図的に追い求めて得られるものではないことを説明します。古代の得道者は恬淡な心境で智慧を養い、智慧が自然に生じてもそれを意図的に用いることはありませんでした。これが智慧によって恬静を養うということです。智慧と恬静が互いに養い合えば、調和の理が生まれます。恬静は「定」に対応し、智慧は「慧」に対応し、この調和した状態こそが道徳の現れです。智慧があっても濫用せず、恬淡を守り続ければ、やがて自然に道徳が成就します。

得道の人は、美玉を内に含む山が草木を常に青々と茂らせるように、道（タオ）を懐くことによって形体を長く保ちます。長期の修錬を通じて、次第に体質を変え、神明と通じ合うに至り、最終的には道と合一します。この境地では智慧の光が無辺に照らし、形体は極限を超え、物質世界を用いることも造化を成し遂げることもできます。真の応化は至らぬところがなく、心には道徳だけがあります。道には深い力があり、形体と精神を徐々に変化させ、形体と神明を合一させます。これが「神人」の境地です。

神人の特性は虚無融通であり、身体は衰え滅びることなく、形体が道と同じであるため生死がありません。隠れるときは形体が神明のようになり、現れるときは神明が気（き）のようになります。それゆえ水火を渡っても害を受けず、日月に向かっても影がなく、雷が山を砕いても驚かず、刃が身に迫っても恐れず、名利を過ぎゆく雲のように見なし、生死を膿の瘡が潰れるようなものと認識します。存亡は自らが掌握し、出入りに障りがありません。身体は物質で構成されていながらも極めて玄妙な境地に達することができるのですから、その霊性と智慧がさらに深遠であるのは言うまでもありません。

経文は、虚無の道の効力には深浅の区別があると指摘します。深いものは形体と心神を同時に変えることができ、浅いものは心神にしか影響しません。心神にしか影響しない人は、智慧の覚悟を得ても、身体はやはり衰え亡びます。これは、心智を過度に用いると精神を消耗し、精気が漏れ出し、身体が霊光の滋養を失って早逝するためです。これがいわゆる「尸解」（精神が体を離れ、肉身が死ぬこと）です。したがって真の大徳の人は光を収め、精気神を保全し、心神が道と合する境地に達します。これこそが得道と呼ばれるものです。

得道の人の修行過程は、五つの心理段階と七つの身体的徴候に分けられます。心理の五段階とは、初期には心が動揺することが多く静まることが少ない、中期には動と静が半々、後期には静まることが多く動揺が少ない、さらに進むと何事もないときは完全に静まり、事に触れてはじめて動く、最終的には心が道と合し、事に触れても揺るがない境地に達する、というものです。身体の七つの徴候は、修行過程で身体に次第に起こる不思議な変化を述べたものです。

修行の際には自然の法則に順応し、穏やかで喜ばしい心の状態を保つべきです。そうすれば多くの利益がもたらされます。第一に長年の病が消え、第二に身心が軽やかで爽快になり、第三に先天の不足を補い元気を回復させて寿命を延ばし、第四に数千年の寿命を得て仙人（高い修行の境地に達した人）となります。さらに精進を続ければ、第五段階では形体を気（き）へと錬化し、これを真人と呼びます。第六段階では気を錬って神の形を成し、これを神人と呼びます。第七段階では元神を大道（タオ）と合一させ、これを至人（修行の最高境地）と呼びます。

しかし長く修行しても「五時七候」（修行過程における身心の変化の段階）の基準に達せず、ただ時を空しく過ごすだけであれば、結局は老いて死ぬことになります。自ら悟りを開き得道したと称する人々は、実際には真に成就しておらず、その認識は誤りです。

司馬承禎（唐代の著名な道士）の論述はとりわけ修心の工夫を重視しています。前文ほど直截ではありませんが、体系が完全で条理が明晰です。この方法に従って修行すれば、優れた定の状態に入ることができます。彼の理論は鉛汞龍虎（外丹術の用語）といった隠喩に一切触れておらず、ことさら卓越しています。修道者が従うべきものであるだけでなく、一般の人が心性を修養するうえでも欠くことのできないものです。

『盤山語録』は、修行者は堅固な志を立て、常に精進して心を錬らねばならないと指摘します。将来の結果を予想してはならず、優越感を抱いて超脱を望んではなりません。身体を屠殺場へ引かれていく牛のように見なし、一歩一歩死に近づいていると自覚し、この覚悟であらゆる事物に向き合うのです。繁華な環境にいても、見て見ず、聞いて聞かずの態度を貫き、自分自身の存在さえ放下すべきです。ましてほかの外物など言うまでもありません。このように心を錬れば、最も早く効果が現れます。

真の修行者は、動中静中を問わず、いかなる環境においても、行住坐臥に道心を忘れません。魔障に遭っても初心を変えず、災禍に遭っても揺るぎません。平安なときもそうであり、危険なときもそうであり、この一身を投げ出して退く意志はなく、勇猛に精進して生死を恐れません。これこそが志のある人です。

修錬を学び始めるときは、あらゆる私心や雑念を徹底的に断ち切らねばなりません。過去の私情への執着、計算や企み、他人を陥れる心を一刀両断にし、さらに酒色財気、人我の是非、縛られる愛欲などのさまざまな妄念を戒めます。外において物に縛られなければ身体は軽やかになり、内において執着がなければ心は自在になります。内外ともに軽安となれば、長く練習するうちに自然と妄念が生じなくなります。さらに常にこの状態を護り保つ必要があります。言葉を慎み、飲食を節制し、睡眠を減らし、表裏一体となってすべての塵垢を清め、最終的に一物も染まらない清浄な境地に達するのです。

修行の人は外在の事物に執着する必要はありません。本命元神（先天の霊性）が自然に現れるとき、真の自在な解脱を得ることができ、これこそが至高無上の大道（タオ）です。

修錬者は苦しい工夫を重ね、大きな力を用いて、心の中に根深く染みついた習気や偏執した念いを磨き錬らねばなりません。この肉身さえ捨てるべきときには放下しなければならないのですから、虚妄の心念など言うまでもありません。あらゆる雑念を徹底的に除き去ってこそ、煩悩の障害から抜け出せるのです。

身外の万物はいずれも心に留めるに値せず、目の前を行き来する事物は蚊や虫のようなもので、手を振って払えばよいのです。最も克服しにくいのは、内心で断ち切りがたい執念であり、これこそ輪廻を招く根源です。毎日十二の時辰のすべてにおいて自心を観照し、念いが起こったときにはただちに正邪を見分けます。邪念は即座に消し去り、正念は保ち続けます。動静を問わず、この頑固な妄心を徹底的に粉砕しなければなりません。

過ちが現れたらすぐに正し、わずかな痕跡も残らなくなるまで繰り返し除き去り、心性を本源の清浄へと帰らせます。どれほど小さな過ちも除き、どれほど細かな善行も積みます。妄念を徹底的に断ち切り、真常の心を保ってこそ、永遠に変わらぬものとなります。（以上は修心の要訣を述べたものです）

繁雑な俗世に身を置き、外界と関わらねばならないとしても、自主性を保ち、流されてはなりません。目を守るように心性を護るのです。わずかな塵が入れば目を閉じて受け入れないように。このように長期にわたって修錬してこそ効果が現れます。心に執着があれば、外境に引きずられ、自主性を失ってしまいます。

修行者が心を錬り事に応じるには、まず内に主宰を定め、内心が安定し平和であってこそ、外への応対も思うままになります。たとえ粉骨砕身しても心念は揺るぎません。いわゆる先後の順序などはすべて仮の相であり、固定した基準などあるでしょうか。心は死灰のように動かず、しかし応変は活き活きとしているべきです。ただ今この瞬間を把握し、平常のままに応対し、昏沈せず散乱しなければ、これが「常応常静」の境地です。

外物が来たらその本質を見破り、境が現前したら適切に応対します。修行の人は外縁が虚妄であると知っていても、まったく応じないわけにはいきません。とどまらぬ心で応対し、心体が虚空のように澄みきっていれば、事が来ても妨げになりません。天地の間の万物がそれぞれに運行し、虚空がそれらを決して妨げないのと同じです。

この段の経文は、修行の際に外境と内心の関係にどう向き合うかを説いています。まず、心の中に「我相」（自我への執着）があれば、事に遭うたびに対立が生じ、つまずいたように通り抜けられなくなると指摘します。内心が一度揺らげば平静を保てず、一日中苦労して修行しても無駄骨になります。

人々の中にいるときや事務を処理するときは、内心が外境に揺さぶられないよう特に注意して護らねばなりません。常に自分の過ちを反省し、他人の誤りばかりを見てはなりません。棲雲真人（元代の著名な道士）は、真の修行者は果断で堅固でなければならず、快刀で乱麻を断つように心念を処理すべきだと強調します。堅固な意志と剛毅な気概がなく、ただぼんやりと日々を過ごすだけなら、表面上は修道していても、実際には妄念の絡みから抜け出せず、結局は情欲の執着に陥り、生死の輪廻の中で解脱できません。

『真誥』には観心修行の三つの階層が述べられています。内に心念を観察して、心にはもともと実相がないことを発見し、外に身体を観察して、形体が虚幻であることを明らかにし、遠く外物を観察して、万物がすべて空であることを認識します。この三つを悟り尽くせば、空性の本質を見ることができます。普通の人は内心に妄想が満ち、身体は栄辱や得失に執着し、外物を貪り求めて手放しません。これらはすべて「有」への執着の現れです。古代の仙人は、修行はまず「有」への執着を破り、心念、形体、外物がいずれも虚幻で実体のないものだと認識することから始めるべきだと教えました。心念は幻影のように生滅し、真実の本体は見つかりません。身体は最終的に壊れ、外物もまた消え去ります。このような観察こそが智慧の開悟です。

しかし経文は続けて、「空」という概念さえも放下すべきだと指摘します。初めに「有」に執着しているときは「空」を借りて破る必要がありますが、真に空性を証悟した後にまだ「空」という概念に執着していれば、この「空」がかえって新たな障害となります。そこで最後には「空」も空じて、「空もまた空」の境地に達するのです。これは普通の虚無主義ではなく、あらゆる対立を超越した究極の智慧です。

修行の人が「空」という概念に執着すれば、「有」に執着する人と同じ病を犯すことになります。古代の仙真は「空」という概念さえも放下するよう教えました。それゆえ「空を観ることもまた空であり、空そのものも存在しない」と言うのです。「空」すら存在しないのなら、「無」という概念も放下すべきです。

これは、さらに「無」への執着も捨てるべきだと教えています。「空」を放下した後に「無」だけが残りますが、まだ「無」があると知っているなら、その認識そのものがまた新たな障害となります。そこで「無」さえも忘れなければなりません。真の大修行者はわずかな執着も持ってはならず、執着するのが「有」であれ「空」であれ「無」であれ、すべて束縛となります。すべてを放下してこそ玄妙な境地に達することができます。

「無無」さえ存在しなくなったとき、澄みきった恒常の寂静の状態に入ります。この境地に至れば、もはや捨てるべきものはなく、純粋な本性へ完全に回帰し、清らかに澄みわたり、出ることも入ることもありません。それゆえ「湛然常寂」と言うのです。

この一段は「空」を修める工夫を論じています。まず智慧から入り、極めて高い玄妙な境地に達した後、さらに「悟」という要となる一字を強調します。後の二節はかえって余分に思われるので、ここでは取り上げません。

以上の数章は、内容が繁多であったり簡潔であったり、浅かったり深かったり、細かく分析するものもあれば総体的に論じるものもあり、始めから終わりまで系統的に説くものもあれば、要点に即して明らかにするものもあります。いずれも心性を鍛え錬る工夫であり、虚無の大道（タオ）の玄妙に契合することを期しています。志ある修行者がこれらを融会貫通して修持すれば、道から遠くないでしょう。

数名の高人の教示もまた精要です。

• 関尹子（道家の人物）は『文始経』で言います。識見を超越するのに巧みな人は、分別心を智慧へと転化できる。
• 張紫陽（北宋の内丹（ないたん）家）は『金丹直指』で言います。日常の事務を通じて心性を磨き、雑念を抱かず、事が来ても心に留めず、清浄を保てば成就がある。
• 虚靖天師（道教天師道の人物）は心性論で言います。念いが起こることを恐れず、覚るのが遅いことだけを恐れよ。念いが起こるのは病であり、念いを続けないのが薬である。
• 白玉蟾（南宋の内丹家）は『玄関秘論』で言います。事に対して分別心を起こさず、心に事を留めない。
• 丘処機（全真道の祖師）は『鳴道集』で言います。一念が本心を離れないことこそ真の空である。
• 雲門禅師（禅宗の祖師）は言います。初禅で念いが止まり、二禅で呼吸が止まり、三禅で脈が止まり、四禅で一切が寂滅し、大定に入って七百年、まことに妙なる老古錐（徹悟した者）である。
• 郝太古（金代の道士）は語録で言います。静かな処で気（き）を錬り、賑やかな処で神を錬る。
• 劉赤脚（宋代の道士）は『開迷語録』で言います。最も細微なところ（一針一草のごとき）において自分の心を降伏させよ。

修行の道はまず情感と分別心を放下することから始まります。そうしてこそ次第に道（タオ）と合一できます。分別心は生死輪廻を招く根源であり、心が分別に執着していれば、外境によってさまざまな情緒が生じます。内心に分別がなければ、外界の境がどうしてあなたに影響できるでしょうか。外界が影響を及ぼせなければ、内心の波立ちも自然に静まり、こうして内外ともに安寧に帰します。

心が外境を超脱できれば仙人の境地に入り、外境に引きずられるならば、なおも凡夫のままです。譚長真は『水雲集』で、世人が生死の中で輪廻し続けるのは、すべて心念の執着があるためだと言います。徳山禅師もまた、心念が起これば種々の煩悩が続いて生じ、心念が消えれば種々の煩悩も消えると言いました。一念も生じないようにできれば、生死を超脱できます。それゆえ覚悟した人は修行のとき、貪愛を断ち、私情を捨て、鋭さを磨り落とし、専心してさまざまな不善の心念を降伏し消し去ります。こうしてこそ自分が生まれる前の本来の面目を見ることができるのです。

劉長生の『語録』は説きます。心において一つの事物を見透すことができれば、その事物の束縛から超脱できる。万事万物を見透すことができれば、あらゆる束縛から超脱でき、こうしてこそ虚無の道を証得できる。もし見透すことができず、ただ消極的に何もしないだけであれば、それは頑空（死んだ寂静の空、智慧のない空）になってしまう。

無垢子は『清静経』を注釈して言います。智慧ある人は一度猛然と目覚めれば、すべてを徹底的に放下し、父母が自分を生む前の状態に戻ったかのように、心にいかなる執着もなく、心性は自然に清浄となり、真我の本性は自然に顕現する。

王重陽は『全真集』で教えます。心念を降伏させる方法は、湛然として動かない状態を保つことである。一見ぼんやりと静まり、万物に執着せず、杳杳冥冥の境地に入り、内外を分けず、いかなる雑念もない。これが安定した心であり、もはや降伏する必要はない。もし外境に従って心念が生じ、転倒して外物を追いかけるなら、これは散乱した心であり、道徳を損ない、性命を害するので、決して放縦してはならない。行住坐臥を問わず、常に勤めてさまざまな感官の知覚を降伏させるべきである。それらはすべて修行の障害だからである。心性を調えるのは琴の弦を調えるようなもので、強く張りすぎれば切れ、緩すぎれば鳴らず、ほどよい張りでこそ妙なる音が奏でられる。また剣を鋳るのにも似て、鋼が多すぎれば折れやすく、錫が多すぎれば刃がまくれ、配合が適切であってこそ良い剣が鋳られる。真性を調え養う人は、この二つの道理を体得すべきである。

王棲雲は『盤山語録』で注意を促します。修行で最も忌むべきは、他人の是非や長短、および人の世の興亡盛衰を論じることである。どれだけ工夫を積んだかに応じて、それだけ競い勝とうとする心が生じ、工夫が深まるほど勝ち気も重くなる。一度競い勝とうとする心が生じれば「我執」が生まれ、修行の大きな障害となる。そのような状態でどうして心境が空明な境地に達することができようか。必ず決心して、これらを徹底的に放下しなければならない。

この段の経文は、修行者が虚静の工夫を通じて超凡入聖の境地に達する方法を主に説いています。まず傲慢な心を放下し、常に謙虚さを保ち、自分はあらゆる点で他人に及ばないと思うことで、競い勝とうとする心を消し去ることができます。

静坐して修錬するときには、さまざまな幻象が現れますが、これらはすべて自分の意識が生み出した仮の象です。古人は「あらゆる相はすべて虚妄である」と言いました。心にまだ執着があれば、これらの幻象はさまざまな妖魔鬼怪の姿に化けて人を惑わします。内心を如如不動に保ち、これらの幻象を虚空と見なしさえすれば、それらは自然に消え去ります。真に無物無我の境地に達すれば、何もあなたを乱すことはできません。

経文は特に初学の修行者に注意を促します。静坐を始めたばかりのころは、さまざまな奇怪な光景を見やすいものです。これらを本物と思えば、邪に落ちて心の病を養い、治すのが難しくなります。出家した後に一日中公案（禅宗の説話）や経書の文字を研究しながら実修しようとしない人もいますが、老いてから一句も役に立ちません。実のところ修行の鍵は、自分のあの一点の霊明なる本性を把握することにあり、この本性は古より今に至るまで清浄で不変です。この道理を真に明らかにすることが、超凡入聖の証なのです。

『集要篇』はいくつかの自己点検の基準を示しています。妄念は止んでいるか。外縁は減っているか。外境に向き合って心を動かさずにいられるか。是非黒白を見破れるか。夢の中で転倒していないか。内心は安らかであるか。これらによって修行の深浅を点検できます。

最後に強調されるのは、これらはすべて虚静の境地に入る門径であり、修道の重要な方法だということです。これらの方法に従って着実に修行すれば必ず成果が見られます。恐れるべきは志が堅固でないことだけです。これらの方法があまりに漠然としていると感じる人もいますが、実のところ大道（タオ）はもともと何ものにも拘束されないものです。有形有相のものに執着して道を求めようとするなら、北方へ行こうとして南へ進むようなもので、進めば進むほど遠ざかるばかりです。

修錬の人が何らかの目標の追求に執着すれば、かえって道（タオ）からますます遠ざかります。真に道を求める者の心境は虚空のように空明であるべきで、そうしてこそ大道に入ることができます。心に執着が生じれば、それは修行の障害となります。この執着を嫌って取り除こうとするころには、すでに習慣となっているため、変えるのは倍も困難です。したがって、最初から慎重に向き合い、始めに執着しなければ、最後まで問題は生じません。実行が難しいと感じたからといって、次善の策として、容易ではあるが自分を縛る方法を追い求めてはなりません。

ある人が問いました。虚無の大道を修習すれば長生を得られるのか。私は答えました。老子は、私に生命を与えるのは道であり、私の生命を維持するのは神であると言った。元神を存養できれば、死の関門にあっても、七代の祖先の枯れた骨にすら生気を蘇らせることができる。文子もまた、最も優れた養生は精神を修養することであり、その次が形体を調養することだと言った。精神が清浄で気（き）息が平和であれば、全身の関節はみな安寧となり、これこそ養生の根本である。また、精神が外へ散じないことを「神全」と言い、神全の状態を保つことを「徳」と言う。これらから見れば、虚無を修習することは確かに長生の第一の法門である。しかし神を全うすることによって自然な長生を実現すべきであり、意図的に長生を追い求めれば、かえって長生という念いに執着することになる。老子は「私自身ですら髪が白くなった。誰が永遠に若さを保てようか」と言った。劉長生もまた「どうしてこの仮借の身体に頼って長生を追い求めるのか」と言った。この言葉は実に透徹しており、修道の人はこの道理を理解すべきである。

今日、仙道は衰え、正法は振るわず、邪説が盛んです。修道を学び始めた人は方向がわからず、前に進んで明師を求めても真の師に出会うことは難しく、盲目の導き手によって岐路へ連れ込まれます。退いて書物に助けを求めても、断片的な説がますます増え、こじつけが日々ひどくなり、真の修行方法は覆い隠され、傍門左道が充満していることに気づきます。これにより修行者は進退に窮し、茫然として修行を放棄するか、あるいは軽々しく信じて妄りに行い、身心を傷つけるに至ります。実に痛ましいことです。今なすべきことは、これらの陳腐で誤った説を掃い除き、先人が明らかにしなかった道理を明らかにし、後の人が何が誤りで何が正しいかを明確に見分け、どこから修行を始め、最終的にどのような境地に達すべきかを理解できるようにすることです。こうしてこそ正統の道法をいささかでも振興し、誤った潮流を阻むことができます。

精神を修養して長生を実現する道理について。内丹（ないたん）修錬の根本は、太極と陰陽（いんよう）の体用の関係を明らかにすることにあります。張紫陽は言います。還丹の道は極めて簡単容易で、ただ一つの「○」（太極）にすぎない。俞玉吾は解釈して言います。この「○」とは何か。『易経』で言う太極である。太極が運動して陽気を生み、運動が極まればまた静止に帰り、静止の中から陰気が生じ、静止が極まればまた運動に戻る。この一動一静が互いに根基となるのが、天地造化の玄妙なところであり、大道の自然の法則でもある。

張三豊（道教の著名な内丹（ないたん）家）は言います。太極とは虚無自然の根本法則を指し、両儀とは陰陽（いんよう）という二つの基本的な力を指す。太極は人の先天の元神（最も根本的な精神の本体）を表し、両儀は後天の精と気（き）に対応する。太極は錬丹の根本の母体であり、両儀は錬丹に必要な真鉛（腎精を表す）と真汞（心神を表す）のようなものである。

太極とはすなわち無極の状態であり、太易（宇宙がまだ分化していない原始の状態）とも呼ばれ、父母が私たちを生む前の本来の面目のようなものです。太乙（宇宙の本源）が含み蔵する真炁（先天のエネルギー）は、陰陽の二気がまだ分離していないときの状態であり、太初（宇宙の初始段階）の境地に属します。

頤真子（道教の思想家）は言います。形体は形体を生むことができず、形体を生むことができるのは形体そのものではなく気である。気も気を生むことはできず、気を生むことができるのは気そのものではなく道（タオ）である。また言います。世間の万物は形態がさまざまで変化が絶えないが、ただ気の本質だけは永遠に変わらない。気が変わらないのは、それを変わらなくさせる根源が存在するからである。

仙道の修錬は陰陽五行（ごぎょう）を離れることはできませんが、陰陽五行は太極を統領として持たなければ自ら運行することができません。太極は陰陽五行を統べる総綱です。自身の陰陽五行を動かそうとするなら、陰陽五行の表象の上で工夫を凝らしてはならず、注意を太極の本源への回帰に向け、父母未生以前の先天の状態を修錬すべきです。そうすれば陰陽五行は意図的に調節しなくても自然に運行します。これが要となる訣です。陰陽五行の操作に執迷すれば、かえって人為的な干渉によって均衡を失い、一度操作を誤ればさまざまな異常を引き起こし、最終的に陰陽五行が完全に乱れ、死がただちに訪れます。

金丹（内丹修錬）を錬るには自然の法則に倣うべきです。『陰符経』は言います。天道の運行を観察し、自然の法則に従え。ただし注意すべきは、自然に倣うとは古人を機械的に模倣することではないということです。古代の修道者は心が天道と通じ、一挙一動がすべて大道に合っていたので、自身の気機は自然に天地と合致していました。現代人の世俗的で功利的な心で、自然現象を無理に当てはめて錬丹しようとしても、成功することはありえません。

錬丹の炉鼎（修錬の載体）について、ある人が炉鼎とは何かと問いました。李清庵は答えました。身心こそが鼎炉である。丹経には「まず乾坤を鼎器とし、次に烏兎の薬を取って烹る」とあり、乾は心を指し、坤は身を指す。今の人が誤って身体の外に炉鼎を求めているのは、実に荒唐無稽である。修錬はこの身体に依拠しなければならず、そうしてこそ精神と気息に依り所ができるのです。

この段の内容は、道教の内丹（ないたん）修錬におけるいくつかの核心的な概念を説いています。まず「仮を借りて真を修める」という道理に触れます。炉鼎（錬丹の器具）で薬物を烹錬するように、私たちの身体こそが修錬の「炉鼎」なのです。俞玉吾（宋代の道士）はさらに進めて、真の丹法は虚空全体を炉鼎とすると言います。虚空にはもともと内外の区別がないからですが、理解の便のために炉鼎を喩えとして用いたのです。

「一点落黄庭」（内丹の用語で、精気（き）が丹田（たんでん）に帰入することを指す）について、『中和集』はこれが陰陽（いんよう）交合の後の自然な結果であると言います。食物が身体に入った後、精気が自然に五臓六腑へ流れていき、人為的な干渉を必要としないのと同じです。修錬のとき真気が昇降し循環するのも、自然にその帰着点を見いだすので、意図的に取り計らう必要はありません。

最後に、生命を構成する根本の材料である元気について述べます。『参同契』（著名な丹経）は、人の身体は父母の精血が結合して成るものであるが、真に生命を与えるのは天地の間の元気であると指摘します。この元気は人が生まれる前から存在し、形体の根本です。元気が私たちを無から有へと成長させることができるのであれば、この元気を修錬することによって、自然に長生や脱胎換骨の効果に達することもできるはずです。

抱一子（道教修行者の称号）は言います。太乙火符によって金丹を修錬する方法の鍵は、二つのもの、すなわち精と魄を修錬することにある。

寥陽老師は冲虚観（道教の宮観）で衆人に向けて講説しました。皆さん、修錬の根本は「黄芽」（人体内に初めて生じる元精を指す）を培うことにあると知るべきです。人の身体の中の元気（き）は日々生じていますが、保養の方法を知らないために、二種の邪気に侵されています。二種の邪気とは何か。風寒暑湿は外界の気候の邪気であり、喜怒哀楽は内在する情緒の邪気です。この二種の邪気は盗賊のように日夜元気を攻撃し、元気を虚弱にし、最終的には死に至らせます。古代の仙人は、性命を保つには元気を留めなければならないと理解していましたが、元気は流れ失われやすいものです。元精によってのみ元気を留めることができるので、修錬の方法を立て、人に元精を昇らせて元気を保全し、この二つを一体に合わせて堅固で散じないものとし、邪気の攻撃に耐えられるようにしました。こうしてこそ長生不死が可能となるのです。

張紫陽（北宋の著名な道士）は言います。精が体内で充実し、気と融け合い、気に従って上昇して「真鉛」（内丹（ないたん）の用語で、元精と元気が結合した産物を指す）となるのは、この道理である。この二人の仙人が説いているのは、まさに金丹を修錬するのに元精を用いる理由であり、後に述べるのは元精の具体的な作用です。

元精と淫欲の精の区別を解釈します。張紫陽は、用いる精は元精であり、男女の交合によって生じる淫欲の精ではないと指摘します。実のところ元精と淫欲の精は本質的に同じもので、いずれも元気が化したものです。普通の人は性欲のないとき、体内に形を成した精は存在しません。医書には「腎は精の府である」「五臓は精を蔵する」とありますが、実際には精はすべて元気の中に涵養されています。修道者だけが特殊な方法によって元気を凝集し、性交を経ずに精を自然に生じさせることができ、これこそ元精と呼ばれるものです。普通の人はこの方法を知らず、男女が交合するときにのみ元気が精に化し、頭頂（泥丸）から脊柱に沿って下り、膀胱と外腎に至って排出されます。このときには渣滓のような淫欲の精に変わってしまっています。精が元気の中から生じるときは元精であり、性交のときに漏れ出れば淫欲の精となりますが、本質はいずれも元気の転化であり、両者を完全に分けるのは誤りです。

紫陽真人（道教内丹（ないたん）派の祖師である張伯端）は言います。人体の元気（き）が芽生えるとき、元精がそれに伴って生じる。胡混成は解釈して言います。修錬者は先天の祖炁（生命の本源のエネルギー）を集めて錬丹の薬物とすべきである。この先天真一の気はもともと混沌の状態に溶け込んでおり、修道者は専らこの気を採って修錬し、これを「真種子」と呼ぶ。この太乙含真の気は、天地が分かれる前の原始のエネルギーであり、人体内で元気が交わり合う精華でもある。

元気が生じ発した後に元精が生じ、これは人体の陽気が初めて生じる時刻に対応します。精と気は本質的に一体であり、「気」と言うときすでに「精」の内包を含んでいます。それゆえ施肩吾（唐代の道士）は、真気は延年益寿の霊薬だと言ったのです。

俞玉吾（宋代の道士）は指摘します。錬丹の根本は元和の気を培うことにあり、この平和なエネルギーが生命の転化を促す。紫陽真人は強調します。体内のエネルギーの調和を保つには、まず情欲や雑念を消し去らねばならない。万物が夏秋冬には生長せず、春にのみ発するように、人が妄念を消し去れば、体内の気息は自然に調和します。気息が調和すれば生命を滋養し、天地の間の調和したエネルギーも相応じて共鳴し、こうして自然に長生を得ることができます。

現代人は常に六欲七情に悩まされ、気息が乱れています。このエネルギーの状態は異常な天候のようなものです。急に冷えたり急に熱くなったり、冬に酷暑、夏に霜が降るようなものです。この失調の状態では、長生が難しいばかりでなく、かえって病苦を招きます。それゆえエネルギーの調和を保つ根本は心念を浄化することにあります。

『太上玄鏡』は明かします。陽気が上昇するものを「気」と呼び、陰気が下降するものを「液」と呼ぶ。気と液が骨格や経脈の間で交わって「髄」を形成し、膀胱の外で結合して「精」となる。心気（精神のエネルギー）が失調すると、肝においては目がかすみ、肺においては筋肉が萎縮し、腎においては精神が萎え、脾においては歯や髪が抜け落ちる。五臓の中で腎は精気の枢であり、心は元気の総管である。真精は腎に蓄えられ、余精は下丹田（たんでん）（臍下三寸）へ帰り、真気は心に集まり、余気は元府（膻中穴）へ帰る。

内丹を修錬するには必ず欲望を節制しなければなりません。情欲は精気を消耗するからです。精気が充足すれば、自然に気を神へと化し、生命の昇華と転化を完成させることができます。これは天気の系統のようなもので、陰陽（いんよう）の二気が正常に運行してこそ風雨が順調であり、人体内の精気が均衡してこそ健康で長寿であることができるのです。

水に源があれば流れは遠くまで続き、木に根があれば枝葉は茂り、家の土台がしっかりしていれば梁や柱は安定します。同様に、人が精気（き）（生命のエネルギー）を守ることができれば、寿命は自然に長くなります。

『黄庭経』は言います。長生を望むなら最も大切なのは房事を節制することであり、欲望を放縦すれば死に至り、神霊さえそのために嘆く。また言います。淫欲の雑念を棄て、専心して精気を守れば、方寸の間の丹田（たんでん）（人体のエネルギーの中心）で生命を調養できる。

紫陽真人（道教内丹（ないたん）派の祖師）は指摘します。精気が流失すれば元気が生成できず、元陽（先天の陽気）が顕現しにくくなる。修仙の人は必ず精気を留めなければならず、そうしてこそ生命の根基が強健になり、生機が日々盛んになります。欲望が止まず、霊性の根基が揺らげば、精気は日に日に損耗し、元気の生成はますます少なくなり、最終的に生命を尽くしてしまいます。

禅修者にはこういう喩えがあります。淫欲を断たずに禅を修めようとするのは、砂で飯を蒸すようなもので、千万回蒸しても米の飯にはならない。それゆえ元気を培うにはまず淫欲を戒めねばならず、鍵は心を清め欲を少なくすることに工夫を凝らすことにあります。世人はこの道理を知らず、男女の交合のときに手で尾閭穴（脊柱の末端の穴）を押さえ、精液の外泄を無理に止めて、これが「保精」だと思っています。実のところ真の保精は精気がまだ形を成す前に守るべきもので、精液が形成されてから止めるなら、外泄していないように見えても、神気はすでに流失しており、濁った物質だけが腰腎の間に堆積して、かえって怪病を引き起こします。さらに荒唐なのは、人を誤り導く師が、この濁精を尾閭から脊柱に沿って上へ引き上げるよう教え、「還精補脳」と美称していることです。これはまったく見当違いの誤りです。

ある人が問いました。精、気、神の三者のうち、どれが最も重要か。紫陽真人は答えました。神が最も重要である。ここで言う元神（先天の意識）とは人の本心本性であり、いわゆる「薬材を用いる」修錬とは、実際には本当の薬材ではありません。修仙の玄妙なところはすべてここにあります。かつては元神を修錬の材料に分類していましたが、後世の修道者は根本を明らかにせず、元神を単純に薬材と見なし、さらに元神の外に別に意念を立ててこれを操ろうとしました。この本性を割き裂くやり方は最も人を害するものであり、修仙が成就しにくいのも無理はありません。

紫陽真人は特に強調します。修錬には先天の元神を用い、後天の思慮の神を用いてはならない。日常の雑多な思いの神識は修錬を妨げます。真の工夫は、思考を超越したあの本来の面目を目覚めさせることにあるのです。

ここで説かれているのは「元神」と「玄関一竅」の修錬の要訣です。いわゆる元神とは、人が宇宙の本源（太極）から分化したときに得た、あの一点の霊性の光明であり、ほかのものではなく、精気（き）が凝結してできた霊性の存在です。

元神が顕現するとき、先天の元気が生じます。人の本性が回復するとき、元気もまた自然に生じ発します。ある人が、元神と日常の思考意識は同じものかと問いました。実のところ両者は本質的に同一で、いずれも天道（タオ）に由来する霊明なる本性です。ただ元神が後天の情感や認識によって覆われると、思慮の神に変わるのです。「回光返照」（内観の修錬法の一つ）によって情識の干渉を除くことができれば、あらゆる思考活動が元神の妙用となりえます。

「玄関一竅」（修錬の鍵となる竅穴）について、諸々の高真はそれぞれ異なる解釈をしています。

李清庵は、この竅穴は身体のどこか特定の位置にあるわけではないが、身体を離れて外に求めることもできないと言います。日常生活の中で常に内観し自省すべきです。聖人が説いた「中」という字こそがこの玄関の竅穴を指しますが、この「中」は方位としての中間ではありません。

陳虚白は、これこそ「回光返照」、すなわち心念を収め摂める方法だと考えます。玉溪子は、心念を正し、意念を誠にすることを核心とすべきだと言います。陳泥丸は、静坐して念いが起こらない状態を実現し、工夫が純熟すれば、自然にこの竅穴を見ることができ、それは無限に大きくもあり無限に小さくもあり、そこから先天一気を採って錬丹の根本とすることができると指摘します。

紫陽真人は総括して言います。この竅穴には辺際や内外の区別がなく、神気の根源であり、虚無の渓谷である。実際には、極度の虚静の状態において自我を忘れ、杳冥の境地に入ったときに顕現する、あの玄妙なるところを指しているのです。

この段の経文は、修錬の核心が心性の修養と神気の調和にあることを主に説いています。文中では多くの道教の高真の論述を通じて、修錬の根本原理を明らかにしています。

老子が言う「玄牝の門」（天地の陰陽（いんよう）が交合する根本のところを指す）とは、実のところ心という要を指しています。『陰符経』が言うように、天地は北斗を枢とし、人は心を枢とします。金丹を錬る薬材の来源、火候の制御、温養して丹を成すなどの重要な段階は、いずれも心の作用を離れることができません。

張紫陽真人（北宋の著名な内丹（ないたん）家）は指摘します。心の妙用は気（き）と精を導くことができる点にある。心が平らかで気が和すれば、身体は自然に調和し、さらに天地と和して相応じる。逆に、心に喜怒が生じれば気機が逆乱し、心に淫念が生じれば精気が消耗する。心念が清浄であれば、自然に精気を生み養うことができる。

譚紫霄（唐代の道士）は母子関係で神と気を喩えます。神は母のようであり、気は子のようである。神によって気を導くのは、母が子を呼べば自然に応じるのと同じである。しかし現代人が修錬しても仙になれないのは、心に欠陥があるからではなく、心が欲望に覆われて虚静を保てないからです。劉赤脚（宋代の道士）は、神気は本来母子のように親しいはずだが、ただ世俗の雑念によって隔てられているだけだと言います。塵縁を一分減らせば、神気の交わりが一分増すのです。

俞玉吾（元代の内丹家）と李清庵（宋代の道士）はともに強調します。心が定まれば神が凝り気が集まり、体内の気機は自然に運転する。身心が完全に静に入り、天人合一に達すれば、玄妙な感応が現れます。この感応が現れるところこそ「天心」が顕現するところであり、錬丹に必要な薬物と鼎炉のあるところでもあります。すべての修錬の要素がその中に含まれています。

惜しいことに今の人は外在の錬丹術（鉛汞などの外丹の用語）だけを重んじ、修心養性を重視しません。李清庵は特に指摘します。「玄牝」（陰陽交合の根本を指す）とは天地開合の枢機であり、『易経』が言うように、閉じるのを坤（陰）とし、開くのを乾（陽）とする。これらはいずれも、心性の修養こそが修錬の根本であることを説いているのです。

ここで説かれているのは、道教修錬における「玄牝」（陰陽（いんよう）交合の根本のところを指す）と「橐籥」（ふいご、呼吸吐納の喩え）の概念です。

玄牝について、『道徳経』は「谷神は死せず、これを玄牝と謂う」と言います。虚空の中の元神は永遠に滅びず、これこそ玄牝であるという意味です。「谷」は虚空を表し、「神」は元神を指し、虚空の中で元神を修養することが「谷神」です。「玄」は玄妙であり、「牝」は母性の生殖のところで、万物はここから生まれます。谷神が無限の妙用を生み出すのが、玄牝の門戸です。後世の人が誤って身体のある部位を玄牝と定め、谷神は玄牝に依拠して存在する必要があると考えましたが、これは実のところ谷神の虚空という本性に背いています。玄牝についての説はその後さまざまに分かれ、ますます混乱していきました。

橐籥について、『道徳経』はふいごで天地の間の運行を喩えます。空虚に見えながら尽きることがなく、動けば動くほど多くを生み出すというものです。陰陽升降の理論は、人が天地の升降の法則に倣い、開閉をふいごの運作のようにし、呼気を地気（き）の上昇のように、吸気を天気の下降のようにすれば、この一升一降によって天地と同じ長寿を得られると言います。今の修錬者が言う「橐籥を鼓す」とは本当にふいごを動かすことではなく、真息（深く長い自然な呼吸）を調えることです。炉鼎（修錬の基本要素）だけを知って呼吸を調えることを知らなければ、陰陽は交合できず、炉鼎は作用を失います。橐籥を鼓すことだけを知って真息を調えることを知らなければ、修錬の鍵を失い、どうして天地の正気を取り込んで丹を結ぶことができるでしょうか。

六十卦で火候（修錬時の火の加減の調節）を喩えることについて、『参同契』は、早朝には屯卦を用い、黄昏には蒙卦を用い、昼と夜にそれぞれ一卦を用いて順序に従って運用すると言います。実のところ卦爻はもともと相反相成の道理によって火候の升降を喩えたもので、たとえば屯と蒙の二卦は互いに対応するものです。

この段の経文は、道教の内丹（ないたん）修錬における火候の運用と意念の調整を主に説いています。

まず『周易』の屯卦と蒙卦を用いて、修錬時の陽火（元気（き））の運行経路を説明します。屯卦の下から上への六つの爻位は、元気が下丹田（たんでん）から頭頂へ上昇する過程のようです。逆に見れば蒙卦となり、これは元気が頭頂から下降して黄庭（中丹田）に入る過程のようです。実のところ正逆に見ているのは同じ一つの卦象であり、火候が本質的に一つのものでありながら上昇と下降の区別があるのと同じです。他の卦象もすべてこの道理であり、これを理解すれば火候の鍵を掌握でき、卦爻を暗記する必要はなくなります。

続いて『参同契』の内容を引き、四季の変化で火候を喩えます。春夏は体内の修錬に対応し（子の時から巳の時まで）、秋冬は体外の修錬に対応します（午の時から戌の時まで）。さらに、賞罰は春秋の季節に順応し、起居は寒暑の法則に従い、修錬時の情緒も爻辞の言うように時に応じて調整すべきだと述べています。

古代の仙真が六十卦の正逆の変化で元気の運行を喩えたのはすでに十分明白ですが、陰陽（いんよう）の消長の細部はまだ説明し尽くされていません。そこでさらに一年の節気や月相の盈虧で喩えます。月の盈虧は誰もが目にできるので、それによって体内の陰陽の変化を理解するのは非常に直観的です。しかし動静の変化の玄機はまだ説き尽くされていないので、さらに一日の時辰で説明します。寅の時から戌の時までは活動の時間であり、亥子丑の時は静養の時間です。これで修錬の時機はすべて明らかになりましたが、分寸の把握がより重要なので、さらに仁義や喜怒、賞罰の喩えを用いて調節の重要性を強調します。これらの喩えは層を重ねて進み、一句一句に深い意味があり、修錬者はみな理解すべきであり、喩えだからといって軽んじてはなりません。

最後に意念の作用を説きます。紫陽真人は、意念は媒介であるだけでなく、錬丹の全過程がそれを離れることはできないと言います。修錬で意念を用いる鍵は分寸を把握し、ほどよくすることにあります。意念は脾に属し、修錬においては「真土」と呼ばれ、真土の作用は調和です。ちょうど医者が脈を診るのと同じで、たとえ……。

この段の内容は、道家が内丹（ないたん）を修錬する要点と注意事項を主に説いています。

内丹修錬の鍵について、文中は次のように指摘します。人体内の気（き）機の運行には速い遅い、虚実などさまざまな状態がありますが、「胃気」（人体の内在する生機を指す）が調和していれば、生命の危険はありません。内丹の修錬は動静を結合させる必要があり、わずかな誤りも許されず、少しでも偏れば問題が生じやすくなります。陰陽（いんよう）の均衡と水火の調和を細心に調節し、過ぎることも及ばないこともないようにしてこそ、ほかの不測の事態を避けることができます。

張三豊（道教の著名な真人）は解釈して言います。「意」とは元神（人の先天の意識）の外在的な現れであり、元神の外に別に一つの「意」があるわけではない。紫陽真人（道教内丹派の祖師）は言います。心は君主のようなものであり、無為の方式でこれを用いるとき、動くのは元神である。これが金丹を修錬する鍵である。しかし過度に意図的に追い求めれば、無理に行うことになり、かえって混乱を招きます。巧みに用いることができても執着が生じるのは避けられず、かえって意念の問題を増やします。これこそ命功の修錬が虚無の大道（タオ）（無為自然の修錬方式を指す）に及ばない理由です。

安炉立鼎（内丹を修錬する前の身体の準備を指す）について、純陽子（呂洞賓）は言います。金丹を修錬するにはまず身体という「炉」（身体そのものを指す）を正しくすべきである。この「炉」には八つの門戸（眼耳鼻舌身などの感官を指す）があり、気息が出入りする通路であるから、常に固く守り、外界の風寒暑湿、飢飽労逸などの八風の害を避け、内在する悪欲喜怒哀楽などの六賊の侵入も防がねばならない。

混元真君は指摘します。修身する人は元気が常に損なわれていれば、精神は完全ではない。精神が充足し元気が完備するのを待ってはじめて、養命して仙となる工夫を始めることができる。

初学者にとって、まず安炉立鼎の準備をよく行うべきです。起居と作息に注意し、飲食を節制し、寒暑を調節し、適度に睡眠をとり、身心を収斂し、精気神を大切にし、身体の四大（地水火風、身体の各要素を指す）を安和にし、精神を完足させ気力を充実させます。こうしてこそ身心は合格の「炉鼎」となり、内丹修錬の基礎となります。これらの準備の工夫がなければ、炉鼎は破損して気が漏れ、後の修錬を行うことができません。

この段の経文は、内丹（ないたん）（道教の修錬法の一つ）を修錬するうえで注意すべき事項と心構えの準備を主に説いています。

まず修錬の時機の問題に触れます。身体がすでに過度に損耗していれば、空の殻のようなもので、このときに無理に内丹を修錬する（火を行う）と、かえって危険があります。俞玉吾が言うように、体内に十分な精気（き）（薬）がないまま無理に修錬すれば、虚火が上昇してかえって身体を傷めます。体内の精気が充足するのを待ってはじめて修錬を始めることができます。

修錬の場所の選択について。静修の部屋は必ず山林にある必要はなく、都市でも道観でもかまいません。部屋の光は適度であるべきで、明るすぎれば魂を傷め、暗すぎれば魄を傷めます。部屋の中には簡素な香炉、灯、小机、寝台があれば十分です。

最も重要なのは修錬の決心です。真に生死を超脱するために決心したのでなければ、容易に途中で挫けてしまいます。必ず揺るぎない志を立て、身体への執着と家庭への牽掛を放下し、病気や死に遭っても退いてはなりません。修錬は三日坊主であってはならず、一度始めたら途切れることなく続けねばなりません。過去の日々をすべて放下し、今この瞬間から勇猛に精進し、どのような状況に遭っても修錬を続けるのです。

修錬のときはあらゆる外縁を放下します。昼夜や時辰を分けず、節気の変化を問わず、仙に昇る期限を設けず、このまま生命が終わるまで修錬し続けます。こうしてこそ真に成就することができるのです。

道（タオ）の法を修める際には、心を清浄に保ち、いかなる外的な煩いも持ってはなりません。家庭の雑事や公務の付き合い、友人との交際、符呪や占い、医術や詩作、音楽や武芸、囲碁や将棋、手工芸などは、いずれも心神を散らし本性を乱すものですから、こうした雑事は徹底して戒めるべきです。

打坐（静坐）の方法について。まず厚い座布団を用意し、身体が痛まないようにします。衣帯をゆるめて、気（き）の流れが滞らないようにします。両足を組む結跏趺坐（けっかふざ）では、まず左足を右の太ももの上に置き、次に右足を左の太ももの上に置きます。あるいは片足だけ組む半跏趺坐（はんかふざ）として、左足で右足を押さえる形でも構いません。両手は重ね、左手を上、右手を下にして、両方の親指を軽く触れ合わせます。坐が定まったら、まず身体を軽く揺らして姿勢を整え、それから腰と背を伸ばし、頭と首、脊椎が一直線になるように保ちます。耳は肩と、鼻はへそと向き合うようにします。舌先を軽く上あごに当て、唇は軽く閉じ、目は半眼にします。完全に閉じると昏沈に陥りやすく（これを「黒山下の鬼窟」と呼びます）、魔障を招きやすくなります。身体は仏塔のようにまっすぐに保ち、前後左右に傾いてはならず、椅子の背にもたれてもいけません。怠惰が生じるからです。肩は自然に力を抜き、呼吸は軽く均一にし、力を入れすぎたり息を止めたりしてはなりません。

身体の姿勢が整ったら、腹部をゆるめ、あらゆる雑念を手放します。念が起きたらすぐに気づき、気づけば自然に消えていきます。長く修練すれば、渾然として我を忘れる境地に達します。この状態になると、全身が軽やかで心地よく感じられます。これが「安楽法門」です。すでに悟った人は魚が水を得たようであり、まだ悟っていない人も、誠心をもって修持すれば、必ず得るものがあります。坐を終える時はゆっくりと身を起こし、日常生活においても、赤子を慈しむようにこの定力を保ちます。静かな水面こそが明月を映すように、澄みきった心境には自然に智慧が現れるのです（「定水澄清、心珠自ら現る」）。

『参同契』は次のように述べています。金（先天の元気）は水（腎精）を生じます。これは母が胎児を育むようなものです。水銀（心神）は金（元気）から生まれます。これは子が母の腹に宿るようなものです。これは修練において精・気・神が相互に転化する根本の原理を示しています。

兪玉吾（道教内丹（ないたん）派の学者）は、水こそが金丹を練る根本であると述べています。宇宙の生成において、水は天から生じ、方位は北に対応し、卦象は坎卦（八卦の一つで、水を象徴します）に当たります。これこそが、私たちの体内で薬物が生じる場所です。錬丹の法は水を基礎とし、金精（先天の精気）はこの水の中から生まれます。

ここで述べているのは、元精（先天の生命エネルギー）が腎から生じるという道理です。元太虚（内丹家）は次のように指摘しています。修道者は腎の領域を生発の地として借りるのであって、腎の機能を直接用いるわけではありません。腎を直接用いないとはいえ、修練の操作は腎の領域で行うため、腎は「産薬の川源」と呼ばれるのです。ある人々はこの道理を理解せず、仙道では心と腎を用いないと聞くと、腎の外に求めに行きます。両腎の間に一つの穴があって、そこに真陽（先天の陽気）が潜んでおり、修練では火候を用いてこの一点の真陽を追い出せばよい、と考えるのです。しかし真陽が一つの穴に蔵されているのと、腎に蔵されているのとで、何の違いがあるでしょうか。この穴を用いるのと腎を用いるのとで、何が異なるでしょうか。真の仙家の大法は、身体の中にある具体的な器官をすべて後天の残り滓とみなし、直接は用いません。もし本当に元気が一つの穴の中に潜んでいるのなら、それもまた後天の残り滓に属することになります。こうした説はあまりに偏っており、論じるに値しません。

坤卦（八卦の一つで、地を象徴します）は修道の住まいです。『周易参同契』（丹道の経典）は、坤卦は静を主として収斂し、修道者の住まいであると述べています。これは元精が生じる原理を説明しています。元精は腎の領域で生じますが、静かに収斂した状態を保たなければ生発できません。一年の陽気が復卦（冬至）から始まりながら、その根は坤卦（旧暦十一月）にあるようなものです。一か月の月光は朔日（一日）に蘇りますが、その根は晦日（月末）にあります。一日の陽気は子の刻（二十三時から一時）に動き始めますが、その根は亥の刻（二十一時から二十三時）にあります。私たちの体内の元精も、静かな収斂の中で生じます。収斂して集まることなく生発するものはありません。ゆえに金丹の修練は坤卦を根基の住まいとするのです。

陰陽（いんよう）の施受の関係について、『周易参同契』は次のように述べています。雄なる陽は玄妙なエネルギーを播き、雌なる陰はそれを取り巻いて変化を育みます。また、陽気が与え、陰気が受け、雌雄は互いに依存し合うとも述べています。これは天地万物における陰陽の施受という普遍の法則を総括したものです。

続けて、常に地の理に従い、天の意を受けて恩沢を施すと述べています。これは乾なる天が坤なる地にエネルギーを施し、坤なる地が従順に受け取ることを説いています。また、太陽は徳を施し、月は光を施すとも述べ、太陽が月に光を与えることを説いています。さらに、母は滋養の液を含み、父は生命を与えることを主導すると述べ、父系が母系に精気を与えることを説いています。

これらはすべて元精が生じる原理を説明しています。元精はもとより静かな収斂によって生じますが、心神の気が下へ向かって交わり（心火が下降して腎水と交わるという修練の要領を指します）、腎気が上へ向かって応じなければ、陰陽の二気は融合して造化の功を生むことができません。

ここで述べているのは、人体内の元気の運行と天地の陰陽（いんよう）変化の道理です。宇宙全体は元気に満ちており、この元気こそが天であり、そのうちの濁った部分が凝結して大地となります。元気に消長の変化があることで陰陽が形成されます。秋冬には元気が地下に収斂し、冬至を過ぎると再び地下から昇り、このように循環を繰り返します。大地が万物を育てられるのは、ひとえにこの元気によるものであり、元気がなければ大地は生命を育むことができません。

内丹（ないたん）（道教の修練法）を修める際には、心火を下降させて腎水と交わらせます。腎水が心火を受け取ったのち凝集して転化する、これは天地の元気の運行と同じ道理です。

「凝神入気穴」（意念を特定の穴に集中させること）という説について。凝神とは、精神を無理にどこかの場所に固定することではなく、雑念を止め、精神を内心に帰らせて外へ走らせないことです。そうすれば気（き）の息も自然に腎の間へ沈んでいきます。気穴は一体どこにあるのかと問う人がいますが、実のところ固定した穴などありません。人は生まれた後、元陽真気（先天のエネルギー）は全身のあらゆる場所に散布しており、一つの穴だけに蔵されることはありえません。わざわざ特定の穴を指定して人に集中させるやり方は誤りであり、むしろ疾病を招くおそれがあります。

真の「気穴」とは、実は腎のことであり、古人はこれを華池（道教用語で、腎あるいは口中の津液を指します）と呼びました。修練の際、心気が自然に下へ沈んで腎気と合わさる、これは太陽が月を照らして光明を生むようなものであり、これこそが正しい凝神の方法です。意念を無理に想像上の穴に固定するのは、傍門左道の誤ったやり方です。

陽祖師（道教修練の高人）は次のように述べています。いわゆる「華池」とは、実は人体内の気海（丹田（たんでん）の領域）を指すのです。もし「穴」という字にこだわり、どうしても身体の特定の穴を見つけて対応させようとするなら、「池」と言えば身体の中に池を探し、「海」と言えば身体の中に海を探すことになりますが、そのような理解でよいのでしょうか。実のところ金丹の大道の修練は、腎の領域を元気の生発の地として借りているにすぎません。ここは気（き）の機が集まる場所であるため「気海」と喩え、位置が深く下にあるため「気穴」と呼び、金華（内丹（ないたん）用語で、修練によって生じる精華を指します）が生じる場所であるため「華池」と呼ぶのです。修練の要は、気息をこの領域に沈め集めることにあり、いわゆる「凝神入気穴」とは、意念をもって特定の位置を観想することではありません。

邱長春祖師（全真道の祖師の一人）は次のように指摘しています。具体的な位置にこだわれば、かえって全体を見失います。具体的な位置にこだわらなければ、真にあらゆる場所に行き渡ることができます。金丹は虚無の中から生じるものです。いま虚無の中に要を把握せず、かえって形あるものの上で枝葉にこだわるのは、はなはだ誤りではないでしょうか。

「回光返照」の修練法について。元太虚真人は、いわゆる凝神入気穴の方法とは、視線を収め、聴覚を内に返し、注意を内部へ向けることにほかならないと述べています。崔真人（道教の修練家）は『入薬鏡』で次のように喩えています。人の元神は薪の上の火のようなものです。火が外へ飛び出さなければ薪は長く保たれ、神が外へ走らなければ身体は長く存続します。火が外へ燃え上がって明るい時は薪が燃え尽きようとしており、神智が外へ走る時は先天の元気が散じているのです。兪玉吾真人は、神仙の修練法とは人に返観内照させ、呼吸を自然で調和したものに保つことであり、その目的は本に返り源に帰って、生命が最初に気を受けた状態に戻ることにあると述べています。

注意すべきは、回光内照とは特定の部位を観察することにこだわるのではなく、虚静の状態を通じて神意を自然に内へ帰らせることだという点です。普通の人の心神は一日中外を駆け回っており、外界の巧みな変化はすべて心神が外に放たれた現れです。この神の光はずっと外界を照らしてきて、自分自身の身体をかえって一度も顧みてきませんでした。いまは外へ探し求める必要はなく、ただこの外を照らしていた神識を収め戻し、外界のさまざまな巧みごとを手放し、一心に収斂して内へ帰り、雑念を払い除ければよいのです。これこそが返観内照です。実際には具体的な「観」や「照」の対象はありませんが、まったく観照しないわけでもありません。身体全体の中で、ただこの一つの元神が働いているのです。

人体内の元気（先天の生命エネルギー）には、本来五臓六腑の区別はありません。しかし普通の人は感官の欲望に駆られ、元気が乱れて外へ漏れ出てしまいます。内丹（ないたん）修練の要訣はごく簡単で、「回光返照」（内観して静かに照らす修練法）によって、散乱した元気を丹田（たんでん）の最も深いところへ収め帰らせるだけです。長く続ければ自然に不思議な変化が生じます。

『道徳経』に言う「専気致柔」（元気に専心して柔和な状態に至ること）とは、赤子のように心に雑念がないことです。邱処機道長は、要は心の清浄を保つことにあると指摘しています。葆真子はさらに次のように解説しています。この状態に達するには、世俗の情欲を手放さなければならず、最も速い方法は意念と呼吸を互いに合わせることです。呼吸と意念が完全に同調すれば、雑念は自然に消えます。

何仙姑は、生命の鍵は「真息」（先天の呼吸）にあると強調しています。『上清玉書・胎息篇』には次のように記されています。胎児が母の腹にいる時は、母の呼吸に従い、見ることも聞くこともなく、ただ最も原初の胎息だけを保っています。生まれてへその緒を切ると、先天の元気はへその下に集まりますが、成長とともに神識が外へ走り、次第に胎息の状態を失っていきます。

『伝道集』は次のように解説しています。息を吐く時は体内の元気を出し、息を吸う時は天地の正気を取り入れます。修練者の根基が堅固であれば、呼吸の間に天地の精華を奪い取ることができます。根基が固まっていなければ元気は外へ漏れ、天地の正気を吸収できないばかりか、自身の元気がかえって天地に奪われてしまいます。

『胎息論』は、呼吸が神識に主導されなければ、完全な気（き）の循環は形成されないと指摘しています。兪玉吾は、一日十二の時辰を通じて常に意念で気息を導き、神と気を合わせることで、形体が長く存続できると強調しています。具体的な修練法は、陽の性質のエネルギー（乾）と陰の性質のエネルギー（坤）を互いに融け合わせ、夫婦が結ばれるように呼吸を調和させ、剛と柔を釣り合わせることです。最終的に神気が根に帰り、性と命が一つになる境地に達すれば、金丹の大薬はその中に育まれるのです。

（注：文中の「乾陽」「坤陰」は『易経』の概念で、乾は天と陽、坤は地と陰を表し、丹道では人体の陰陽（いんよう）の二気を象徴します）

この段の経文は主に、道教修練における「心息相依」の法門（呼吸の調節と心念を合わせる修行法）について述べています。核心となるのは、金丹の大道を修める鍵は心神と呼吸を互いに合わせ、陰陽（いんよう）が交感し、神と気（き）が融け合う状態に至ることだ、という点です。

多くの修行の大家が、それぞれの経験を語っています。神気が本源に帰る時は、過度に緊張して急いてもならず、放任して散漫になってもならず、綿々と途切れない呼吸のリズムを保つ必要があります。蘇東坡は、呼吸の出入りに絶えず従っていれば、やがて呼吸は自然に安定し、気息が毛穴から発散するのを感じ取れるほどになり、病を除き悟りを開く効果に至ると述べています。朱熹はこの状態を、春の池の魚が泡を吐き、冬の虫が土中に潜むように、自然で調和したものだと形容しています。

晁文元公は、心念と呼吸を協調して合わせ、長く続ければ深い禅定に入ることができ、神気を融合させて清浄平和を保てば、寿命を延ばすことができると強調しています。『指玄篇』と道家の真人である陳虚白は、常に呼吸に注意を向け、気息を根本（丹田（たんでん））に帰らせることができれば、金丹（内丹（ないたん）修練の最高境地）を練り上げることができると指摘しています。

葆真子陽道生は、調息の要領を詳しく説明しています。呼吸に音があるのは「縦」（放縦）、呼吸が滞って通らないのは「滞」（滞塞）、呼吸が速く迫るのは「喘」（喘息）であり、真に理想的な呼吸は軽やかで綿々と長いものでなければなりません。初学者は呼吸で散乱した心念をつなぎ止め、粗から細へと次第に深めていく必要があります。最終的に我を忘れる境地に達すれば、調息すら必要なくなります。この方法は、丹田を守るなどの功法に比べて、より直接的で効果があります。

性空禅師は補足して、根基のよい人は意識的に調息する必要はなく、雑念が起こった時に少し呼吸で観照すればよいのであって、過度にこだわってはならないと述べています。この段の経文は全体として、自然で柔和な呼吸の訓練を通じて心神を収め摂ることを強調しており、これは道家修練の重要な基礎の功夫です。

劉秋蟬の真訣には、修練の際にはゆっくりと気（き）に専心してこれを柔和にし、呼吸が柔らかくなったと感じたなら、それが根本に帰った状態、すなわち元気の海（元海とは丹田（たんでん）または生命の本源を指します）に帰ったことだと述べられています。元海に帰ったと感じたら、さらにそれを忘れることを学ばなければなりません。忘れたようでいて完全には忘れておらず、意識で軽く観照しているのです。

圜一子は次のように解説しています。意識的に意を用いるかぎり真に忘れたことにはなりませんが、完全に忘れてしまえば意識で観照することはできません。ではこの二つは両立しないのでしょうか。中峰本禅師はこう述べています。心に留まらないものがないことを「照」といい、欲が消え去らないものがないことを「忘」といいます。忘と照は二つの概念のように見えますが、実は一体の両面です。真に忘れている時、内心は澄みきっていて実は観照してもいます。真に観照している時、一糸もまとわず実は忘れてもいます。これが真の忘と照です。もし意識的に観照しようと言うなら、かえって観照しようとする念に引きずられてしまいます。

時には観照にともなって昏沈や散乱が現れることがあります。これは虚極（過度の空寂）の現れであり、きわめて危険です。警戒が必要で、静が極まった時にはさまざまな雑念がかえって次々と湧き上がってきます。圜一子は解説します。虚極とは、人が平素から思慮が紛乱し、心神に主がなく空き家のようになっていて、急に心神を収めようとしても把握できず、観照すればすぐにそれに従って乱れてしまうことを指します。この状態は昏沈や散乱にとどまりません。念が一度放逸すれば限りなく広がっていきます。対処法は、妄動に気づいたらすぐにそれを真性へ融け帰らせることであり、結局は「忘」と「照」の功夫にほかなりません。これこそが動と静の転換の要であり、神識が外へ出たらすぐに収め戻すのです。ただしこの段階に至ると、自分の覚照が十分に目覚めていないことだけが心配です。

観照の力が足りない時は、まず日常の用事を処理して調節してもよいのです。圜一子は述べています。雑念が飛び交う時、覚照で対処するのは正しいことです。しかし散乱がひどすぎる場合、無理に抑えつけるとかえって落ち着かず騒がしくなります。この時は別の方法に切り替え、まず何か他のことをして、心神が次第に安定するのを待てばよいのです。禅宗が坐禅のあいだに礼仏や読経、経行も行うように、心念を降伏させるのは急ぎすぎてはならず、緩急を適度にし、ゆっくりと適切な状態に調整していきます。ただし事に当たる時は外境に流されないようにします。これこそが心念を降伏させる功夫です。少し落ち着いたら、再び忘と照の修練を続けることができます。

要するに、日常の行住坐臥の中で、あるようでないような状態を保ち、綿々と途切れることなく神と気を相依らせ、太極が未だ分かれる前の混沌の境地にあるのです。

圜一子（道教の修行者）は次のように述べています。修行における「四威儀」とは、日常生活の中の行く・立つ・坐る・臥すという四つの姿態を指します。「若存若忘」（あるようでないような状態）とは、意念を中正で平和な状態に保つことです。神と気（き）が互いに依存し合う状態は、人が母の胎内でまだ生まれていない時の姿のようなものであり、その時には情欲も雑念もなく、純粋で完全です。この境地に達してこそ、修行の真義を真に悟ることができます。

中正で平和な状態を保てば調和に達し、欲望は干渉できなくなります。欲望が干渉しなければ、元気が精神を涵養します。神と気が相随い、精神が清明で気息が平和であれば、広大無辺の境地に入ることができます。圜一子は強調します。この「中」の状態は最も描写しがたいものです。それは特定の位置を指すのではなく、内心を揺るがせず、澄みきって静寂に保つことであり、そうすれば自然に調和に達して干渉を受けない境地に至ります。この修行の功夫を「抱元守一」と呼びます。

胎息（胎児の呼吸に似た修練法）について、『参同契』は、呼吸は互いに含み養い合い、息を留めることは夫婦が合わさるようなものだと述べています。『胎息論』は、神と気を合わせ、体内で呼吸を守るべきだと指摘しています。兪玉吾は、天地は内在の呼吸によって長久でありえるのだから、人が天地の内在の呼吸にならえば、天地と同じく長久でありえると考えています。

『金丹大成集』は次のように描写しています。息を吐く時は心と肺が応じ、息を吸う時は肝と腎が応じます。吐く息は天根につながり、吸う息は地根につながります。吐く息は龍が吟じて雲が起こるようであり、吸う息は虎が嘯いて風が生じるようです。『南華真経』は、至人の呼吸は足のかかとまで達すると述べています。『黄庭経』は、背後に密戸があり、前に生門があって、呼吸は日月の出入りのようであると説いています。

真の呼吸の場所とは何かと問う人に、廖蟬暉は答えます。前はへそに対応し、後ろは腎に対応し、その中間に真金の鼎（丹田（たんでん）を指します）があり、これこそが真の呼吸の場所です。范徳昭は、内気が出ず外気が入らないというのは、息を止めることではないと述べています。

いま多くの人が真息を調えるべきだと言ったり、呼吸を抑えるよう教えたりしていますが、これは正しいのかと問う人がいます。答えは否です。『聖胎訣』は述べています。気が気海（丹田）に集まり、腎気が上昇しなくなると呼吸は止まります。呼吸を調えることを長く続ければ、精神はますます集中し、呼吸はますます微細になり、最後には鼻にまったく呼吸がなくなり、ただ微かな気息がへそのあたりを往来するだけになります。それは胎児が母の腹にいる時と同じであるため、胎息と呼ばれるのです。これは神気が完全に安定したのちに自然に達する状態であり、意図的に無理に求めた結果ではありません。人はただ雑念なく精神を集中させれば、道（タオ）と相応することができます。

修練の鍵は、雑念を手放し、神を凝らし気（き）を静めることにあります。もし心の中にまださまざまな念があり、思いが乱れ飛び、精神が安定できなければ、高深な境地に達するのは非常に難しいのです。ゆえに元太虚（道教の高人）は、雑念を消し妄念を断つことに専心すべきだと述べ、蕭真子（もう一人の修道者）は内心の純一な状態を守るべきだと強調し、『聖胎訣』もまた、一念も生じず、わずかも動かないという状態に至ってこそ、真に修練の状態に入ることができると指摘しています。

真の修練は「胎息」（高い次元の内なる呼吸の状態）に達し、気息を丹田（たんでん）（下腹部のエネルギーの中心）に帰らせなければならず、これではじめて基礎を築く功夫が完成したといえます。もし表面的に静かなだけで、呼吸が平常どおり粗いままなら、それは自然界が冬になっても封じ蔵められないようなもので、翌年には万物が茂り育つことが難しくなります。邱処機（全真教の祖師）はさらに直截に述べています。呼吸にわずかでも安定しないところがあれば、性命は自分のものとはなりえません。

『参同契』（道教の経典）は、眼・耳・鼻・舌の四つの感官がすべて混沌に帰すれば、虚無の境地に入ることができると述べています。兪玉吾（道教の理論家）は、修練には他に秘訣はなく、ただ「先天一気」（宇宙の初始のエネルギー）を採取して金丹の基礎とすることだと解説しています。精神と気息が完全に融合した時、内外の境界は消え、大道と合一します。この言葉では言い表せない状態を、あえて名づければ「太乙」（宇宙の本源）と呼ぶのです。

胎息の境地に達すると、全身の経脈は活動を止め、混沌の状態に入ります。この時、体内の五行（ごぎょう）の気が丹田に集まることを「攅簇五行」といい、陰陽（いんよう）が調和することを「和合四象」といい、この純浄なエネルギーこそが「先天一気」です。この境地まで修めてこそ、天地と通じ、造化を変えることができます。しかし極致の虚静の状態に達しなければ、先天の玄妙を体得することはできません。ゆえに古の仙真は、身体の上だけで変化を求めるのではなく、心性の上から先天の本源を探せと言ったのです。

「陽生」（陽気の生発）について、『参同契』は、精気は子の刻（深夜十一時から午前一時）に萌動し始めると指摘しています。兪玉吾は次のように解説しています。金丹の玄妙はこうです。先天の状態とは、寂として動かず、混沌としてまだ分かれていない太極の状態であり、後天の状態とは、感応して発動し、恍惚として変化する、太極がすでに分かれた後の状態です。先天はただ一気のみであり、後天になってから真精へと化します。これは種が暗闇の中で育まれ（先天）、それから土を破って成長する（後天）過程のようなものです。

寥陽子（道教修練の用語で、修練を成就した者を指します）は次のように述べています。先天の境地は純陽の乾卦の状態であり、後天は元精（生命の本源の精華）が生じたもので、坎卦と呼ばれます。先天の元気とは聖父聖母（陰陽（いんよう）二気の本源）の真気であり、それが生み出すのは元精であって元気ではありません。

正陽祖師（鍾離権、八仙の一人）は次のように指摘しています。腎の中には真気が蔵されており、これがいわゆる「鉛」（修練用語で、腎中の元気を指します）です。この気（き）の中には「真一の水」が含まれ、「虎」と呼ばれます。鉛の中に銀が含まれているようなものです。腎気は肝気に伝わり、肝気はさらに心気に伝わり、心気は太極を通じて液に転化します。これが「砂」（心液）です。液の中には「正陽の気」が含まれ、「龍」と呼ばれます。砂の中に水銀が含まれているようなものです。このように言えば、腎中の先天の元気は「真鉛」で陽に属し、元精は「銀虎」で陰に属します。心中の液は「砂」で陰に属し、液中の正陽の気は「汞龍」で陽に属します。元精が上昇すれば正陽の気を留めることができます。これは鍾離祖師の言う「最初は陰をもって陽を留める」ということにほかなりません。先輩の仙人たちはこれを簡潔に「真鉛が真汞を制す」と呼びました。細かく味わうべきところです。

「採取」（修練用語で、精気を採り集めることを指します）の方法について。

正陽祖師は述べています。真気が運行する時には方法をもって制御し、腎気を散失させず、その中から「真一の水」を採取します。心液を消耗させず、その中から「正陽の気」を採取します。

紫陽真人（張伯端、内丹（ないたん）派の祖師）は、「採」とは腎府から真鉛を採ることであり、「取」とは心田から真汞を取ることだと述べています。『復命篇』には、採取の際には専心して真偽を見分けるべきで、最も把握しがたいのは意念の流れであり、根本を失いやすいと述べられています。

紫陽真人は『金丹直指』でさらに解説しています。採取の方法は心念から生じるものであり、まず執着を手放してこそ探し求めることができます。手放す中で探し、探す中で手放し、このように循環するのです。陳虚白（内丹家）は、身心が動かないことこそが採薬だと述べています。

実のところ、仙家にはもともと意図的な採取というものはありません。ただ腎中で真鉛を用い、心中で真汞を用いる過程が採取に似ているため、この言葉を用いたにすぎません。真の採取とは、意図的に採取せずして自然に採取し、意図的に獲得せずして自然に獲得することです。しかし後人はこの表象に執着し、多くの支離滅裂な説を付け加えて、かえって人を誤らせました。古の仙人が「採取」という概念を立てたのは、人に意図的な操作を教えるためではなく、修練の際に慎重であるよう注意を促すためです。なぜなら陽気が初めて生じる時は最も散失しやすく、身体が一度動いたり意念が一度散じたりすれば消え去ってしまうからです。

修練の際、ゆるんで怠ければ雑念が散乱します。情緒が激しく動けば精気も散じます。驚かされれば体内のエネルギーも同じく消散します。ゆえに採薬（道教内丹（ないたん）の用語で、体内の先天の元気を採り集めることを指します）の時には、必ず身心を寂静にして動かさず、それによって真気を導く規範としなければなりません。先天の気（き）に統御があれば四方に乱れ走ることはなく、自然に経脈に沿って昇降し、最終的に丹田（たんでん）（下腹部のエネルギーの中心）に帰って凝結し、貴い丹宝となります。

陳虚白真人の「身心が動かないことをもって採薬とする」とは、この道理です。意図的に導いたり、視線で追ったりといった表面的な功夫でできることではないのです。

「守乾」（内丹修練において上丹田に注意を向ける功法）について、兪玉吾は次のように解説しています。修練の初期には神意を坤の位（下丹田）に凝らして丹薬を育て、後期には神意を乾の鼎（上丹田）へ移して丹薬を成熟させます。また、修練者は朝から晩まで元神を泥丸宮（頭頂の百会穴の付近）に常駐させるべきだとも述べています。

圜一子は補足して、これがいわゆる「頂門の関棙」（頭頂のエネルギーの枢軸）であり、その働きは真気を引き上げて上昇させることだと述べています。しかし元太虚真人は異なる見解を示しています。古来、心が神の住まいであることを誰が知らないでしょうか。なぜなお神が泥丸宮に棲むと主張する人がいるのでしょうか。これは後世の修道者が修練の図示を誤読したことによる誤解です。実は泥丸宮は清虚の境であり、「神が泥丸に棲む」とは元神が清らかに透き通り、精気の上に超越していることを言うのであって、本当に脳の中に住んでいるわけではありません。

仙家の伝統では乾卦が心を、坤卦が身体を表します。いわゆる「凝神入坤臍」とは、錬丹の初期には専心して神を凝らすだけでよく、真気は自然に体内へ帰ってくるということです。やがてこれらのエネルギーは自然に腎府（下焦のエネルギー領域）へ流れ込みます。静置した水が時を経て濁りを自然に沈めるようなもので、意図的に守る必要はまったくありません。この時、修練者はただ霊明に覚照し、気が元海（丹田）に帰るのを感知するだけであり、この覚照もまた自然に行われるもので、少しの意図も帯びません。しかしこのように覚照し続けると、気は下に固着して上昇できなくなります。ゆえにこの時はさらに覚照を手放さなければなりません。そうすれば真火（心の陽）が自然に発動し、真陰（腎の水）が自然に上昇します。

神意が絳宮（中丹田）に帰り、無為自然の状態にあってこそ、「移神入乾頂」と呼べるのであり、これも本当に神を泥丸宮に置くことではありません。温養の段階に至れば、神意を無為に保つだけで、気の機は自然に昇降します。朝から晩まで本当に泥丸宮を守る必要はないのです。こうした誤解はすべて、仙家が教えの便宜のために描いたさまざまな図解に由来します。後人は泥丸宮の位置に執着し、誤りを伝え広め、最終的には意念で気息を運ぶ誤りに陥りながら自ら気づかないのです。ああ、これは実に嘆くべきことです。

葆真子（道教の修行者）は次のように述べています。心神が気（き）を統御する鍵は、それぞれが職分を果たしているかどうかにあり、どこにいるかにはありません。天子が天下を治めるのに、どうしてすべての場所に自ら赴いてはじめて治められるというのでしょうか。精神を修練する要訣は特定の部位に執着しないことです。もし意識を泥丸宮（頭頂の穴）に固定して気を導くなら、それは運気の方法にはなりえますが、これこそが錬神だと考えるなら、かえって心神を乱すことになります。その中の奥妙については、私には説明しがたいところです。

古人の言う「三宮の昇降」（上中下の丹田（たんでん）における気の機の循環）とは、気息が自然に昇降することであって、人為的に操るものではありません。いわゆる「周天の運転」（気息が経脈に沿って循環すること）も、それ自身が自ら運行するのであって、人の力で無理に求めるものではありません。

『参同契』（道教の経典）は述べています。真気の運行は流水のように周って始まりに帰り、時に屈し、時に伸びます。修練を続けて中断しなければ、気息は春の雨が大地を潤すように、また氷雪が溶けるように自然に流れます。頭頂から足底へ流れ、再び上昇して循環し、体内を滞りなく通り、山谷の雲霧のように柔らかく広がります。

兪玉吾（丹道の大家）は解説します。丹道修練の核心は任脈と督脈の二脈を通すことにあります。この二脈は人体の陰陽（いんよう）の気の総合であり、一度貫通すればすべての脈が通じ、気血は自然に滞りなく流転します。これが人体内の「黄道」（内丹（ないたん）用語で、体内のエネルギー循環の幹線を指します）であり、陰陽昇降の正道です。真に貫通する方法は、意図的な導引でも、観想や存思でもなく、丹薬を服用することでもありません。自然な呼吸によって先天の元気を涵養することなのです。

任督二脈の通暢は命功修練の精髄です。天体が永遠に運行することで墜ちないように、人体は気息が流転することで衰えません。この運行は自然に生じるものであり、動物の動きを模倣したり意図的に呼吸したりして達するものではありません。これこそが古人の言う「戸枢は蠧まず、流水は腐らず」（常に回る戸の軸は虫に食われず、流れる水は臭くならない）という道理です。

蔣青霞（内丹家）は補足します。人体の左足は太陽経に、右足は太陰経に属します。足底の湧泉穴から水火の二気が生発し、両脚に沿って尾閭まで上り、両腎（左腎は水を蔵し、右腎は火を蔵します）と合わさります。この二つのエネルギーは亀と蛇が絡み合うように（陰陽の交泰の喩え）、脊柱の二十四節を貫き、風府穴に集まり、泥丸宮に達します。その後、顔面の五官を経て下り、喉を通って胸腔に入り、最終的に丹田に帰ります。この周って始まりに帰る循環は完全に自発的に形成されるもので、人為的な介入は必要ありません。

この段の内容は主に、道教修練における「火候」（修練時の意念と呼吸の調節を指します）の奥妙と、よくある修練の誤りについて述べています。

いま多くの人は修練において邪道に入り、「虚無自然」（道教の核心思想で、自然に従い、清静無為であることを指します）の妙用を理解していません。彼らはでたらめに導引（一種の呼吸運動）や存思（神霊を観想すること）などの功法を行い、その結果かえって妄想を生じ、さまざまな奇病を招いています。たとえば「白蓮道人」は黄腫の病にかかり、「運気道人」は気蠱の病にかかりました。いずれも誤った修練の実例です。

火候の本質について、三人の高道は非常に透徹した言葉を残しています。

胡混成は述べています。真火（先天の元気）は精気が恍惚として融け合う時に生じ、自然に全身を薫蒸するもので、本来形跡をたどることはできません。どこに固定した基準があるでしょうか。

陳虚白は述べています。真火には本来定まった時はなく、大薬（金丹）も斤両を論じません。

白玉蟾は述べています。心神こそが火であり、元気こそが薬です。神をもって気（き）を練って丹を成すとは、神をもって気を統御して道（タオ）を成すことです。

ただし注意すべきは、火候に型にはまった基準はないとはいえ、神をもって気を統御する際にはなお加減を把握する必要があるという点です。修練の過程で過ぎたり及ばなかったりの偏りがある時は、すぐに調整しなければなりません。いわゆる「無候」とは固定した時間の制限がないことを指し、「有候」とは細心に体察し調節する必要があることを指します。『参同契』が言うように、慎重に観察し、寒温（修練時の感覚の変化を指します）を見分けるのです。

陳虚白はとくに強調します。火候を把握する鍵は真息（自然で深く長い呼吸）を調えることにあります。彼は言います。元気が丹田（たんでん）（元海）に生発するのは、水中に火が起こるようなものであり、天地の循環、陰陽（いんよう）の変化はすべて一呼一吸の間に現れます。紫陽真人も、意図的に薬炉を守って火候を見る必要はなく、心神を安らかに住まわせて自然に任せればよいと述べています。火候の要点はすべて念頭に功夫を凝らすことにあります。念頭が強すぎてはならず（呼吸が粗くなります）、散漫すぎてもなりません（火候不足を招きます）。洞真老師はまとめて述べています。鍵は真息を調えて平和を保ち、陰陽のバランス（震兌は陰陽を指します）を損なわないことです。

実のところ火候とは本質的に一気（元気）の運行のリズムにほかならず、何か神秘的なものではありません。「火候は伝えない」と言われるのは、秘密にするためではなく、言葉で正確に伝授できないからです。真火の出現は言語の描写を超えており、すべて個人の体悟にかかっています。意を用いすぎれば火が強すぎて焼き尽くすようになり、ゆるすぎれば水が冷たすぎて凝り固まるようになります。必ず緩急の中を把握しなければなりません。「勿忘勿助」（完全に放任もせず、無理に制御もしないこと）こそが真の火候であり、固定した規則がないため伝授できないのです。

修練の際、人の主観的な意識が無理に介入してはなりません。ただ内心を虚空にして静寂を保ち、舵をしっかり握るように雑念に邪魔させず、自然に任せます。体内の真気が薫蒸し運転してしばらく経つと、自然に津液へと転化して下降し、五臓を潤します。喉に甘い津液が生じたのを感じた時、それが効験の兆しです。この時こそさらに虚静の状態を保ち、邪魔をしてはなりません。真気は自然に凝結します。長時間の静定を経てはじめて、ゆっくりと功を収めることができます。

蔣青霞（道教の内丹（ないたん）家）の言う「来れば意をもって迎え、去れば目をもって送る」という方法は、意念による導きを「黄婆の媒合」（陰陽（いんよう）の調和の喩え）と呼び、視線で追うことを「青女の伝言」（真気の運行の喩え）と呼ぶものですが、こうした意図的で作為的な方法は完全に誤っています。

修練の鍵は「八門」（眼・耳・鼻・口などの感官）を固く閉じることにあります。わずかでも雑念が起これば、門戸がしっかり閉まっていないのと同じで、修練の「薬物」（精気）が流失してしまいます。

温養の功夫について。

『参同契』は述べています。眼・耳・口の三宝を内に収め、日・月・星の三光が体内に沈むように内丹を温養します。真人（修練者）は深淵に潜游するように専注を保ち、真気を丹田（たんでん）（規中）で自然に流転させます。外界の干渉を閉ざし、身体をゆるめ、虚空の状態を保ち、意念を虚無に帰らせ、無思無念に至ります。眠る時も神気を相抱かせ、目覚めた時には体内の変化を注意深く観察します。

圜一子（道教の修練家）は解説します。温養とは自然な呼吸を持続して保ち、神と気（き）を絶えず融け合わせることです。呼吸が自然であれば真気は持続して運転し、修練の火候は途切れません。

兪玉吾（道教の内丹家）は述べています。静定の中で平和な気息を保ち、呼吸を軽やかで綿々と長くし、真気を頭頂の泥丸（上丹田）から命門（下丹田）まで循環して止まないようにし、神気を常に融合させます。

刑徳（修練における陰陽の消長）について。

『参同契』は、東方の青龍と西方の白虎の方位、および二月に楡の葉が落ち、八月に麦の苗が生えるという自然現象を用いて、修練における陰陽昇降の道理を喩えています。二月の陽気の上昇の中には陰の下降が潜み、八月の陰気の下降の中には陽の上昇が潜んでいます。これは卯の刻（早朝）と酉の刻（夕方）に陰陽が交替する時刻のようなものであり、これこそが修練において最も把握を要する鍵となる時機です。

『真詮』のこの段の経文は、主に修行の過程で注意すべき鍵となる要点を述べています。

修行の際に意念が散乱すると、上昇すべきエネルギーが上がれず、下降すべきエネルギーが下がれず、体内に滞留して大きな禍を招きます。ゆえに徳性の中に刑罰が潜み、刑罰の中にも徳性が含まれていると言い、修行者に城を守るように意念の散失を厳しく防ぐよう注意を促しています。

「冲和」の修練法について（この部分の内容は『群仙要語』と同じであるため、重複して記録していません）。元神を修練するにあたって、『中和集』の「二薬図」は次のように指摘しています。修道の人は腎水の府（水府とは腎を指します）に元精（鉛）を求め、仏を崇める人は心火の宮（離宮とは心を指します）で禅定を修めます。高い次元まで修練すれば、「錬神還虚」といった概念すら必要なくなります。

清庵真人は、最も高深な修行は言語文字を超越すべきであり、時には日常のつまずきや障害を通じてかえって頓悟でき、最終的には太極の本源に帰り、円融な覚悟と透徹した通達の境地に達すると述べています。このように性と命を双修すれば、形体と元神がともに妙境に達し、虚空と一つになって、仙や仏と肩を並べることも難しくありません。

この段は修行の重要な綱領です。前に述べたのは錬精化気の功夫であり、もし後続の元神の修練がなければ、せいぜい寿命を延ばし病を治して身体を強くするだけで、真の超脱はできません。『金丹四百字』は、元精（鉛）が丹田（たんでん）に帰ると身心は寂として動かなくなると述べていますが、この「不動」の背後にはさらに深い境地があります。惜しいことに多くの修行者はこれを明確に説明できず、表面的な功夫に執着すれば、かえって自らを縛り、本命元神（元辰）の真の姿を見ることが難しくなります。

圜一子は注意を促します。温養して元の嬰児が現れた時はまだ非常に脆弱で、行動が十分に熟しておらず外界の影響を受けやすいため、衝突や損傷によるエネルギーの漏出を防がなければならず、この時点ではまだ完全に手を放すことはできません。

結丹についての問答。清庵真人は、丹成とは身心が合一し、神と気（き）が交融し、性情が円融した状態を指し、聖胎を結ぶことに喩えられると解説しています。道教では本来の真性を金丹と呼び、四大の仮合である身体を炉鼎として修練して成すものとします。定庵が金丹は形があって見えるものかと問うと、答えは、形はないが感知できる、肉眼で見ることはできないというものでした。道経に言う「視れども見えず、聴けども聞こえず」のように、存在しないわけではなく、ただ一般の感官による認識の範囲を超えているだけなのです。風が木を吹くように、風は見えなくとも木が動くのは見える、ということです。

この文章は、道教の内丹（ないたん）修練における「金丹」と「嬰児」の真の意味を論じたもので、数人の高道がこれについて深い見解を示しています。

王棲雲は、金丹の本質は虚空のようであり、内外ともに透き通って純浄で、一点の雑質もなく、しかも光明が朗らかに照り、十方を遍く照らすと考えています。ここで言う金丹は有形の物ではなく、純浄で汚れのない修練の境地なのです。

「嬰児」の説について、文中は、多くの人が錬精化気によって体内に本当に一人の嬰児が結ばれると誤解していると指摘しています。張横渠（張載）は反駁して、もし本当に実体の嬰児がいるのなら、普通の人と何の違いがあるのかと述べています。邱処機（長春真人）は、いわゆる嬰児とは修練者の純陽にして雑りのない先天の真性を指すのであって、腹の中に本当に嬰児がいるわけではないと解説しています。彼は、修練の際には心神を純浄に保つべきで、わずかでも散乱すれば純陽の境地には達しえないと強調しています。

白玉蟾はさらに詳しく述べています。真の修練の本意は人に心神を養わせることにありますが、世の人が欲望に沈溺しているため、長生不死の説をもって人を修練へ導いたのです。精気が体内の三丹田（たんでん）（上中下の三つのエネルギーの中心）で昇降運転するところまで修練すると、言葉にしがたい快楽を感じますが、この時かえって新たな執着が生じやすくなります。心神が次第に静まるにつれ、元神（先天の意識）が現れます。これが「嬰児現相」の境地です。

最終的に達すべきは超脱の状態であり、この時、心神は形骸の束縛を受けず、来去自在となります。実のところ錬精化気は手段にすぎず、目的はこの過程を通じて心神を養うことです。白玉蟾は丹経の言葉を引いて述べています。鉛（後天の精気の喩え）を用いながら鉛を用いず、最後には鉛を用いるという念すら誤りである、と。これらはいずれも、元神が精気によって別に結ばれた嬰児ではないことを説明しています。

最後に、白玉蟾や李清庵らの丹道の図解、および『悟真篇』後序は、いずれも心性修練の本質を直指するものであり、修道の人はこれらの真義を細かく体得すべきだと強調しています。いわゆる「脱胎」とは本当に身体を取り替えることではなく、心性が超脱自在の境地に達することなのです。

李清庵は、身体の外にもう一つの身体が現れるまで修練することを「脱胎」と呼び、また「陽神」（修練によって生じた純陽の元神）が肉体の殻を離れることも脱胎と呼ぶと述べています。「超脱」とは何かと問う人に、白玉蟾は解説します。「超」とは出ることであり、元神が身体を離れることを指します。「脱」とは凡俗の肉身を脱ぎ去ることです。これらの現象はすべて頭頂の「天門」（百会穴）を通じて現れます。古の得道の聖人はみな脱胎の験を経ています。七層の宝塔が頭頂から昇るように現れたもの（鍾離権、呂洞賓の証験）、三層の紅楼が浮かび上がったもの（劉海蟾の証験）、また鶴が天に衝き上がる景象もありました。

古詩には、修行が円満したならば必ず元神を身体から離れさせ、体内の華やかな景象に執着してはならないとあります。五種の仙人の超脱法を把握し、凡胎を仙体へ練り上げるのです。

私の考えでは、上述の内容はいずれも凡俗の肉身を捨て、元神のみを修練して太虚の境に返り、人の世の形骸に留まらないことを強調しています。真の仙人が長生不死を追求しないことがわかります。現代の人はなぜいまだ長生に執着するのでしょうか。

古人はかつてこう問いました。古の得道者は、なおこの身体のままでありながら虚と実を自在にし、水に入っても溺れず、火に入っても焼けず、金石を通り抜け、空を踏んでも墜ちず、実物に触れても妨げられませんでした。これこそいわゆる「純気の守」の境地であり、散ずれば気（き）となり、集まれば形を成すというもの、いわゆる「形神俱妙」で道（タオ）と合一する境地です。いま肉身を捨てなければ仙となれないというのは、まだ形神俱妙の境地に達していないということではないでしょうか。

于清風は、「真空」（絶対の空明）の境地に達しなければ陽神は離れがたいと述べています。邱長春も、真空の境地に達しなければ陰神ですら離れがたいと述べています。古の仙人が脱胎神化できたのは、いずれも極度の虚静、徹底した忘我の境地まで修練したからです。現代の人が夢の中でどこへでも行けるのは、身体の制限を受けないからであり、目覚めると形骸に縛られて遠くへ行けなくなります。ゆえに真空無我の境地に達してこそ、真に脱胎神化できるのです。

ある人が問いました。なぜ「錬精化気」だけを修めても超脱できないのでしょうか。含真子范徳昭は『契真篇』で述べています。気を練って形を整えるだけの人は、たとえ千年百年生きても元の形体のままであり、結局は道を得ることができません。ゆえに張天師は言いました。亀や鶴のように長寿であれば神仙だというのか、と。古の青精先生は三千年生きましたが、彩女が彭祖にこの人は仙かと問うと、彭祖は否と答えました。天龍が珠を結ぶように、珠が成れば自ずと身体を脱ぎ換えます。真の高人の修練も龍のようなものです。もし形体のみを修練すれば、神気の変化が測りがたくとも、なお気化の境地に限られます。王屋山には「退骨洞」があり、得道の人は……

修練者は修行によって凡俗の肉身を脱ぎ去ります。有形の身体は飛昇できないからです。修練して成就した仙体でさえ、なお元気の変化の法則に縛られているのですから、父母から生まれた肉体凡胎はなおさらです。修道が初めて成ると第一重の天境に入り、寿命は九百万歳に達します。さらに進めば寿命は倍になります。寿命が最初の二十倍に達した時、修練はようやく円満となり、この時はじめて無色界（物質的形態を超越した高層の天界）へ昇ることができます。さらに修行して天龍帝、龍羅覚長天などのより高い境地に至れば、寿命は一千二百七十九万七千七百五十三億二千歳に達しますが、依然として陰陽（いんよう）の変化の中にあり、無形無相の至高の境地には達していません。形相の束縛を突破しないかぎり、天地陰陽の法則の支配を免れることはできず、何をもって真の超脱と言えるでしょうか。

夢の中での争いは、無為実相の法門（真実の本性を直接体悟する修行法を指します）にどうして比べられるでしょうか。一念の頓悟で直ちに如来の境地（仏家の最高の覚悟の境地）に入ることができます。脱胎換骨の後の修行について、清庵真人はなおより高い境地があると指摘しています。聖人はかつて、「身の外に身を修め出す」ことは最も不思議なことではなく、ただ「虚空粉砕」（一切の執着を徹底的に打ち破る境地）に達してこそ完全な真性が現れると述べました。ゆえに脱胎の後もなお脚を地に着けて修行し、虚空と完全に合一するまで続けてこそ究竟となります。この開示は仙道の伝承の中で長く言及されてこなかったもので、清庵がこの玄機を明らかにしたことは、その見解がまさに多くの修行者を超越していることを示しています。この境地まで修めた時には、それまでのすべての修行の成就を手放してこそ、無生の法（生滅を超越した究極の真理）と相応することができます。わずかでも自ら超脱したと思う念があれば、なお情識の分別に堕ち、「虚空と同体」の境地から万里も隔たってしまいます。

性命双修（性は心性を、命は生命のエネルギーを指します）について、張紫陽真人は次のように考えています。性の修行から入るのは功を用いにくく、命の修行から入るには具体的な方法があります。最終的な成就は同じですが、先に性を修める者の境地のほうが高いのです。李清庵は補足して述べています。根器の優れた者は前世の積み重ねによって生まれながらに慧根を備え、直接心性を徹悟して自然に生死を了脱できます。性と命は本来一体であり、人が死ぬのは形と神が分離するからです。死後も眼・耳・鼻・舌・身・意の六根は残りますが使えないのは、元神の主宰を失ったからにほかなりません。元神が形体の主宰であることがわかります。神が離れれば気（き）は散じるのですから、命功が性功の外にありえるでしょうか。性と命を二つの事柄に分けて修行し、先後を分けるのは妥当ではありません。性を修めれば自然に命を養うことが含まれるからです。太陽が万物を遍く照らせば自然に成長するようなものです。命功のみを専修する者が真性を悟らなければ、結局は生死の輪廻を逃れることは難しいのです。

生命の修持の鍵は「虚静」（内心が空明で静寂な状態）にあります。虚静天師（道教修練の高人）が述べた「神（意識）が身体に帰れば、気（き）（エネルギー）は自然に巡る」とは、この道理です。虚静の状態に達することなく、陰陽（いんよう）の交合によって内丹（ないたん）（修練の成果）を結ぶことができた例は、これまで一つもありません。

現在の修練法は往々にして、まず精（生命の精華）を練って気に化し、次に禅定によって肉身の束縛を脱するというものですが、この道筋は迂回して曲がりくねり、かえって究極の境地に達しにくいのです。もし直接「法身」（形体を超越した真の我）を証得できるなら、肉体が完全でないことを心配する必要がどこにあるでしょうか。

修練には三つの鍵となる段階があります。有為（意図的な修練）から無為（自然のまま）へ入るのは漸進の法門に属します。最上層の「錬神還虚」（意識を練り化して虚空に帰すこと）を直接修めつつ、下の二つの段階を兼ねるのは頓悟の法門です。いまはただ直接「錬神還虚」の功夫を行えばよく、極度の虚静の状態に達した時、精は自然に気へ転化し、気は自然に神へ転化します。

この鍵を握れば、命運は自分の手で掌握できます。これは一本の矢で三関（三つの修練段階）を貫くようなもので、最も簡単で直截な方法です。道（タオ）を修めようとする人は、その中の奥妙を細かく体得すべきです。