《通書》

『通書』のこの段は、「誠」という核心概念が宇宙と人間の本性において果たす根本的な役割について述べている。

「誠」は聖人が修身する際の根本である。ここでいう「誠」とは、最も真実で偽りのない状態を指し、天が万物に賦与し、万物が受け継ぐ根本法則（正理）のことである。実はすべての人がこの本性を持っているが、聖人が聖人たる所以は、この本真の状態を完全に保つことができるからである。この「誠」の概念は太極図における太極と相通じており、いずれも最も根本的な真理を指している。

「偉大なる乾元よ、万物はここから始まる」という『易経』の言葉は、「誠」こそが万物の源であることを示している。「乾」は純陽を表し、剛健なる天の徳を象徴する。水に源があるように、乾道の本源とは真実の理が人に流れ入る根本であり、太極図における陽動の状態に対応する。

「乾道変化して、万物おのおの性命の正を得る」もまた『易経』の言葉である。天が賦与するものを「命」と呼び、万物が受けるものを「性」と呼ぶ。乾道が変化運行し、万物がそれぞれ天から賦与された正理を得ることで、真実の理が各事物の主宰となる。これは太極図における陰静の状態に対応する。朱熹はこう解説している——水は源が同じであっても、流れ出て千万の支流に分かれるが、本質的には同じ水なのだと。

この真実の理は純粋至善である。「純」は混じり気がないこと、「粋」は瑕疵がないことを意味し、天が賦与し万物が受け継ぐこの理は、もともと完全無欠であることを示している。

ゆえに「一陰一陽これを道と謂う、これを継ぐ者は善なり、これを成す者は性なり」（これも『易経』の言葉）と言われる。陰陽は形而下の気であり、陰陽の変化を支配するのは形而上の理であり、この理こそが道である。「継ぐ」とは気がまだ具体的な事物を形成していない段階を指し、この時理は運行を始めたばかりで陽の範疇に属し、「誠」の源泉である。「成す」とは事物がすでに形成され、理が確立した状態を指し、陰の範疇に属し、「誠」の具体的な表れである。

『通書』のこの段は、「誠」の概念と陰陽（いんよう）変化の関係を解説している。朱熹（朱子）とその弟子の陳淳の議論によれば、

陰陽が交互に運行する根本的な法則こそが「道」である。この法則が途切れることなく運行し続けることが「善」（宇宙の生生不息なる創生力）であり、具体的に万物に落とし込まれることでそれぞれの「性」（本性）が形成される。ここでいう「善」は天地が万物を創生する根本的な動力であり、陰陽変化においては陽動の段階に当たる。一方「性」は万物がそれぞれ稟受した根本の道理であり、陰静の段階に当たる。

孔子が『易経』で述べた「善」は宇宙創生の源から説いたもので根本的なものであり、孟子の「性善」は万物が生成された後の本性から説いたものである。しかし両者は本質的に相通じており、孟子の性善論は実は孔子が説いた創生の善に由来している。

さらに『易経』における乾卦の四つの徳（元・亨・利・貞）について解説されている。「元亨」は「誠」が外に向かって発用し万物に賦与する段階（陽動）を表し、「利貞」は「誠」が内に収斂し本性を成就する段階（陰静）を表す。これはすでに五行（ごぎょう）（金木水火土）の性質に関わっており、五行は本質的に陰陽二気の具体的な表れだからである。

注：太極は宇宙の本源を指す。「誠」は宋明理学において真実にして偽りのない状態を指すとともに、天道運行の実在性をも意味する。

この段は『易経』における「復」の字の二通りの解釈と、「誠」という核心概念の儒家思想における重要性を論じている。

「復」の字の解釈について、周敦頤（濂渓）と程頤（伊川）は異なる角度からアプローチしている。周敦頤は「帰復」の観点から解釈し、たとえば「利貞」の時に本心の誠を回復し、不善の念を消去するとした。程頤は「発動」の観点から解釈し、「元亨利貞」の「元」（起始）において復を説いた。二つの説は切り口が異なるだけで、道理は実は一致している。

『易経』は性命の根源と称される。ここでの解説によれば、『易経』は陰陽の錯綜変化の法則を説いており、卦爻の成立はすべてここに由来する。天地間で陰陽が交替し、真実の理（実理）がそこに貫かれ、万物に本性を賦与する。天道の運行が万物に賦与するものを「命」と呼び、万物が稟受して形を成すものを「性」と呼ぶ。この道理は『易経』に源を発している。

「誠」は聖人の根本的な品質である。聖人が聖人たる所以は、この真実の理（すなわち太極）を完全に体現していることにある。「誠」は五常（仁義礼智信）の根本であり、あらゆる善行（孝悌忠信など）の源でもある。真実の理を保てば五常は完備し、さまざまな善行を実践できる。

静的な状態で「誠」は無形に見えるが（これを「無」と称する）、実際には存在している。動的な状態では有形として顕現する（これを「有」と称する）。静の時に端正を極めれば、動の時に明達に通じることができる。もし「誠」がなければ、五常百行は実質を失い、邪僻暗昧に陥る。「誠」を保てば自然に天理に合致し、わざわざ無理をする必要はない。

最後に指摘されているのは、真実の理それ自体は簡易であるが、人為的な影響を受けて実践が困難になるということである。もし堅固に果断をもって持守すれば、実は困難ではない。

この段は修身養性の道理を述べている。「果」は陽剛なる決断力を表し、「確」は陰柔なる堅守力を表す。決断の勇気と堅守の定力の両方を備えた人は、外界の誘惑に揺るがされることがない。

朱熹はこう解説している。徳行は鴻毛のごとく軽く見えるが、それを実践できる人はまれである。程頤は私欲を克服することが最も難しいと述べた。容易にできることは果断に行動し、困難なことは堅固に守り通す。果断と堅確の両方ができれば、克服できない困難などあろうか。

ゆえに孔子は言った。ひとたび私欲を克服して天理に立ち返れば、天下の人々は皆その仁徳を称えるであろうと。私欲の克服と天理への回帰は天下で最も困難なことではあるが、ひとたび決意すれば効果は即座に現れ、最終的に天下帰仁の境地に至る。

「誠幾徳」の論述について。「誠」とは自然にして無為の状態であり、太極のように自ずからそうあるものである。「幾」とは微細な念頭を指し、善悪の分岐はまさにここにある。人の心の最も微かな動きの中に天理は自然に顕現するが、同時に人欲も芽生える。これは陰陽相生の現象と同様である。

徳行は五つの形で具体的に現れる。仁愛、適宜（義）、秩序（礼）、通達（智）、信実（信）である。これら五つの品徳は五行の性に由来する。

天性が円満で本分に安んずる人が聖人であり、彼らはわざわざ学ばずとも至誠・明察・徳行完備の境地に達する。不断の修養によって本性を回復し正道を堅持する人が賢人である。

この段は聖人の品徳修養と処世の道について、「誠」「神」「幾」の三つの核心概念で論じている。

「復」とは本心に回帰すること、「執」とは操守を保つこと、「賢」とは才徳が常人を超越することを指す。真誠を思索し微妙なるものを究めて品徳を成就し、さらにその品徳を堅守することができる。いわゆる「神」とは、微妙にして見えず、広大にして際限のない境地を指す。これは聖人の神妙なる働きであり、常人には理解し難い。朱熹はこう解説している。神とは聖人の精妙にして測り知れない品徳のことであり、聖人の上にさらに神人が存在するわけではないと。

「寂然として動かず」の状態が「誠」（真実の本性）であり、「感じて遂に通ず」が「神」（神妙なる感応）であり、動静の間・有無の際の微妙な状態が「幾」（徴兆）である。真実の本性は清明であるゆえに知恵があり、神妙なる感応は精微であるゆえに巧みであり、徴兆は微細であるゆえに幽深である。誠・神・幾を把握できる者が聖人である。

行為準則について。行動が正道に合致することを「道」と呼び、運用が適切で調和していることを「徳」と呼ぶ。仁・義・礼・智・信の五常こそが正道であり、これに背く挙動はすべて邪道である。不正な行為は恥辱を招き、甚だしければ禍害をもたらす。

黄幹は補足してこう述べている。この段は「体用」（本質と表現）で理解できる。誠は本体であり、幾は作用である。仁義礼智信は本体であり、愛・宜・理・通・守はその表現である。誠の層において仁であり、幾の層においてはそれが愛として現れる。誠は義であり、幾はそれが宜（適切さ）として現れる。

『通書』のこの段は修身養性と師としての道の核心的な思想を述べている。

「道」の闡述について。聖人が従う道とは、実は仁義と中正（偏りなく適切であること）という二つの基本原則に尽きる。中正を保つことは礼儀に従うようなものであり、正直であることは知恵を運用するようなものである。これらの道徳規範を守ることが最も尊いのは、人がもともと備えている天性だからである。これらを実践すれば万事順調となり、広く発揚すれば天地と並び立つことができる。大道そのものは実は簡明であるが、人々はしばしば守らず、実践せず、発揚しないだけなのである。

「性」の議論について。人の本性には剛強・柔和・善悪・中正といった特質が含まれる。剛強が善に向かえば正義・耿直・果断・厳謹・堅毅として現れ、悪に向かえば凶暴・狭量・強横として現れる。柔和が善に向かえば仁慈・温順・謙遜として現れ、悪に向かえば懦弱・優柔不断・奸邪として現れる。最も重要なのは「中」の境地であり、ちょうどよい調和の状態のことで、天下に通じる大道であり、聖人の修為でもある。

師としての道について。聖人が教化を設けたのは、人々が自ら悪習を正し、最終的に中正平和の境地に達するのを助けるためである。ここで特に指摘されているのは、いわゆる「中」とは未発の時の本体状態を指すのではなく、すでに現れていながら過不足のない適切な状態を指すということである。『尚書』にある「允に厥の中を執る」（まさしく中道を把持する）がこれに当たる。

この段は修身養性と為人の道について述べている。

過ちを改め善に向かうことについて。自身の欠点を改めれば、剛強な性格も柔和な性格もともに完全なものとなり得る。威厳堅毅の品徳と仁慈温順の美徳を兼ね備え、強横覇道や懦弱無能の極端に陥ることを避ける。ちょうどよい加減を実現できれば、厳しさと穏やかさの間で適切な度合いを把持できる。

師の道について。先に悟った者が後から悟る者を導く。それは闇の中にいる人が光明を必要とするようなものであり、こうして師の道が確立される。師の責務は人の過ちを正し、行いを適切にすることにある。師の道が確立されれば善良な人が増え、朝廷の風気が端正になり、天下はおのずと治まる。

恥を知ることについて。人生最大の不幸は他人から自分の過ちを指摘されないこと、さらに大きな不幸は羞恥心を持たないことである。羞恥心があってこそ教えを受け入れることができ、批判を聞いてこそ賢人となれる。もしそもそも教えを受け入れられないのであれば、批判を聞いても必ずしも改められるとは限らない。

思索について。『尚書・洪範』に思索は人を通達させると述べられており、通達すれば聖人となれる。思索しないことが根本であり、思索してこそ事理に通達する。事物の微妙な動向と内心の誠が相互に感応し、わざわざ思索せずとも万事を通暁できる。これが聖人の境地である。思索しなければ精微を洞察できず、通達しなければ無所不通に至れない。ゆえに思索は聖人となるための根本の功夫であり、吉凶を判断する鍵でもある。『易経』にあるように、君子は事物の兆しを察して直ちに行動し、一日中待つことはしない。

『通書』のこの段は修身治国の道理について、いくつかの層に分けて述べている。

「幾を知るは其れ神か」というこの言葉は、事物の微細な徴兆を察知できる者は神明に近いという意味である。後の注釈は、これこそが聖人の境地であると補足している。

異なる人々の追求目標について。聖人は天道を慕い、賢人は聖人の道を慕い、士人は賢人の道を慕う。「希」とは慕うという意味である。二人の大賢の例が挙げられている。殷の名宰相・伊尹は君主を堯舜の境地に導くことを己の任とし、もし人民が流離するようなことがあれば、市中で鞭打たれるかのような恥辱を感じた。孔子の弟子・顔回は怒りを他人に転嫁せず、同じ過ちを繰り返さず、長く仁徳の心を保つことができた。注釈はこれらがいずれも賢人の模範的な行いであると指摘している。

著者の周敦頤は、人々が科挙で出世し家門を輝かせることを人生の目標にすることを懸念し、伊尹のように志を立てるべきだと強調した。また人々が博聞強記や文采辞章のみを追い求めることを懸念し、顔回のように学問に取り組むべきだと提唱した。これらを実践できれば、『通書』の博大精妙さを理解できるようになる。

治国の面では、天地は陽気によって万物を化生し、陰気によって万物を成就させる。これは仁愛と正義という二つの徳行に対応する。聖人の治国とは、仁愛で百姓を養育し、正義で民衆を規範することである。天地の法則が正常に運行し聖徳が充分に発揮される時、万物はおのずと順調となり、百姓はおのずと感化される。この無形の教化こそが「神」の境地である。

最後に治国の根本は君主一人にあり、鍵は内心の純粋専一を保つことにあると指摘されている。

仁義礼智の四つの品徳は、人の言行挙止・視聴動静のいずれにも違背しない形で体現されるならば、「純」（純粋無雑）と呼ぶ。ここで解説すると、仁義礼智は天道運行の徳性であり、動静変化は陰陽（いんよう）の作用であり、言行視聴は五行（ごぎょう）（金木水火土）の運行に関わる。「信」の徳と「思」慮が言及されないのは、正道に違背しないためには本来思慮を主導とし、この四つの品徳を確実に実践しなければならないからである。

内心が純粋であれば賢才の補佐を得られる。これは君主が率先垂範して人材を登用すれば、臣下はおのずと正道に従って協力するということである。賢才の補佐があれば天下は治まる。多くの賢才がそれぞれの職責を果たせば、一人ひとりに耳提面命する必要はなくなる。ゆえに心を純粋に修めることが肝要であり、賢才を任用することが急務である。内心が純粹でなければ賢才を任用できず、賢才を用いなければ百姓を教化できない。

礼楽について。礼の本質は秩序であり、楽の本質は調和である。礼は陰に属し、楽は陽に属する。陰陽がそれぞれの位を得てこそ調和が生まれ、君臣・父子・兄弟・夫婦がそれぞれ本分を守り、万物が各々その所を得て初めて調和が実現する。ゆえにまず礼制を説き、その後に音楽を論じるのである。これは中正仁義を準則とし、静修を主とすることを強調している。程頤先生が「敬を持すれば自ずから和楽なり」と述べたのも同じ道理である。学者がもし持敬を理解せずにひたすら和楽を追い求めるならば、軽慢に流れないことは稀である。

務実の道について。実際の徳行が虚名に勝ることが善であり、虚名が実際を超えることは恥辱である。ゆえに君子は徳行を増進し学業を修め怠ることなく励むのは、実徳が虚名に勝ることを追求するためである。徳行学業がまだ顕著でないうちは、戦々恐々として人に知られることを恐れる。これが恥辱から遠ざかることである。小人はただ偽装するのみである。ゆえに君子は日々安楽であり、小人は日々憂懼する。

他人が不正な行いをした場合、それが誤りであることを明確に伝え、改めるよう励ますべきである。伝えるのは本人がそれを誤りだと知らないことを恐れるからであり、改めるよう励ますのは誤りが改められることを本人が知らないことを恐れるからである。

ある人に長所も欠点もある場合は、その長所を学びつつ、同時に欠点の改善を勧めるべきである。

ある人の欠点はあるが大悪とまでは言えないという者には、こう答えることができる。誰しも過ちを犯さぬ者があろうか。彼が改められないと誰が断言できよう。改めれば君子であり、改めなければ悪行を続けることになる。悪行を行う者は天すらこれを嫌う。彼はそれを恐れないのか。彼が決して改められないと誰が断言できよう。これは直接忠告できない場合でも、本人が風聞により自ら改めることを期待する姿勢を述べている。わざと天理に背くことを「悪」と呼び、意図せず犯す過ちを「過」と呼ぶ。

ゆえに君子はあらゆる善行を学び、すべての人に対して愛敬の心を持つ。善く学ぶゆえにさまざまな美徳を備えることができ、人を善に導くことを諦めないゆえに誰一人として堕落するに任せない。誰も見捨てないからこそ、おのずとすべての人に愛敬をもって接することになる。

動静の道理について。動くことしかできず静まることができない、あるいは静まることしかできず動くことができないのは、普通の物体にすぎない（形質を持つがゆえに制約を受ける）。真の「神」（道の玄妙なる作用）とは、動いているように見えて実は動いておらず、静止しているように見えて実は静止していない。これは単純な動や静ではなく、動の中に静があり、静の中に動があるのである。

普通の事物は固定的であるが、「神」は奇妙に万物を化生する。たとえば水の性は陰に属するが陽に源を発し（八卦の坎卦は陽爻が中央に位置する）、火の性は陽に属するが陰に源を発する（離卦は陰爻が中央に位置する）。五行は陰陽に源を発し、陰陽は太極（宇宙の本源）に源を発する。これが「神」が万物を化育する本質である。四季の循環、万物の生死は、まさに太極・陰陽・五行の精妙な配合が示す神妙なる働きなのである。

『通書』のこの段は、古代の聖王が礼楽を制定した道理と、後世における礼楽崩壊の弊害について論じている。

冒頭の「混として辟として其れ窮まりなし」は宇宙運行の法則を表している。本体は統一的（混）であり、作用は千変万化（辟）であり、動静は循環して永遠に尽きることがない。これは体と用の両面から宇宙法則を闡明したものである。

古代の聖王は礼法制度を確立し、教化体系を整備して、三綱（君臣・父子・夫婦の倫理関係）を正し、九疇（治国理政の九つの大法）を秩序立て、百姓を和睦させ、万物を順調にした。そこで音楽を創作して八方の風気を疏導し、天下の人情を調節した。この古楽の特徴は、音調が淡雅で悲嘆ではなく、和やかでありながら放縦ではなく、聴く者の心境を平和にし、欲望を減じ、焦燥を鎮めるものであった。この音楽は道徳の最高の境地を体現し、天下を教化して治世の極致に至り、天地の道に相応する至高の境地と呼ぶにふさわしい。

しかし後世になって礼法は荒廃し、政令は苛酷混乱となり、統治者は欲望のままに振る舞い、百姓は困苦に喘いだ。人々は古楽を聴き映えがしないと考え、絶えず新しい音楽を創作した。これらの新楽は妖艶淫靡で哀怨に満ち、欲望を助長し悲しみを増し、人を自制不能にした。その結果、君主を弑し父を棄て、命を軽んじ倫理を乱すなどの悪行が蔓延し、禁じることができなくなった。

著者は嘆息する。音楽は古代においては人心を平和にするためのものであったが、今や欲望を助長する道具と化した。古代においては教化を宣揚するためであったが、今や怨恨を滋生させる媒介となってしまったと。

『通書』のこの段は、礼楽・聖学修養・明理などの重要な観点を論じている。

古今の礼楽の差異について、著者はその鍵が淡泊であるか否か、調和であるか否かにあると指摘する。古礼を恢復せずに今の楽を改革もせずに太平の世を実現しようとするのは不可能である。必ずまず古礼を恢復してこそ、今の楽を改革できるのである。

音楽の面では、音楽は本質的に政治の反映である。政治が清明で百姓が安楽であれば、人心は自然に調和し、ゆえに聖人が音楽を創作してこの調和を疏導した。この調和は天地に通達し、天地の気が交感して大調和に至らしめる。天地が調和すれば万物は秩序正しくなり、神霊までもが感応し、鳥獣も馴服する。聖人の音楽は無理に作り上げたものではなく、声音気息の根本を真に把握したものである。

音楽が淡雅であれば聴く者の心境は平和になり、歌詞が善良であれば歌う者はそれを慕うようになる。こうして風俗が移り習慣が改まる。逆に妖艶な音楽と歌詞もまた負の教化作用を及ぼす。

聖学修養について。聖人の境地は学習を通じて到達可能であり、その鍵は「一」すなわち無欲を実現することにある。無欲であれば静虚動直を達成できる。静虚であれば明智通達となり、動直であれば公正無私となる。明智通達にして公正無私であれば、聖人に近づいたと言える。この道理は最も肝要であり、学者が深く体得し実践すべきものである。

公正の面では、自身に公正な者こそが他人に対しても公正であり得る。私欲を克制できないのに法度で他人を律しようとするのは現実的ではない。

明理の面では、認識が不十分であれば疑慮が生じる。真の明智とは疑慮のないことである。懐疑を明智と取り違えるのは、千里の差がある。

最後に理性と天命の関係について。事物が明らかであれ隠微であれ、霊明なる知恵がなければ洞察は不可能である。陽は明るく陰は暗いのと同じように、もし人の心が太極（宇宙本源）の至霊の性を備えていなければ、これらの道理を理解することなどできないのである。

この段は「理」（宇宙の根本法則）が異なる層面でどのように顕現するか、また万物の生成と統一の関係について論じている。

「理」の表現について。朱熹は理には顕著なものと隠微なものがあると述べている。君臣・父子の間の仁義忠孝といった倫理関係は道理が明瞭であるが、陰陽の変化・性命の本源・鬼神の往来といった深奥な道理は微妙で理解しがたい。人の性格もまた剛強と柔和に分かれ、剛強は善にも悪にも現れ得るし、柔和もまた然りであり、鍵は中道（適度な均衡）を保つことにある。

万物の生成について。陰陽二気と金木水火土の五行（五種の基本元素）が万物を化生する。具体的な事物は千差万別（五殊）であっても、本質はすべて陰陽二気（二実）であり、陰陽はまた太極（一）に統一される。一本の植物が種子から苗へ、花へ、果実へと成長し、最終的にまた種子の形態に戻るように、各段階にはすべての道理が完全に含まれている。万物はそれぞれ異なる形態を持ちながらも、すべて同一の根本法則に源を発している。

特に顔回（孔子の弟子）が安貧楽道の模範として挙げられている。たとえ荒れた路地に住み粗末な飲食で過ごしても、他の人々がこの清苦に堪えられないのに、彼は喜びを保つことができた。これは根本の道理を把握した者が外的環境に揺るがされないことを示している。

この段の内容は『易経』における「窮理尽性以至於命」（理を窮め性を尽くして命に至る）の思想と相通じており、具体的現象から統一的な本源を体悟することを強調している。顕著な現象であれ微妙な法則であれ、剛強な表れであれ柔和な特質であれ、最終的にはすべて中道に帰着する。昼夜の交替・生死の輪廻のように、一見対立する現象も実はすべて「易」（変化）の玄妙な法則のうちに統一されているのである。

『通書』のこの段は、人生における真の価値追求と師友の重要性について探究している。

富貴と道徳追求について。人々は通常富貴を好むが、顔回（孔子の最も傑出した弟子）は安貧楽道を実践した。なぜなら天地の間には世俗の富貴よりも尊いもの——道徳——が存在するからである。大道を真に理解した者は、内心が充実して平穏であり、貧富貴賤によって揺らぐことがない。顔回が「亜聖」の境地に至ったのは、まさにこれらを見透したからである。

師友の重要性について。天地の間で最も尊いのは「道」と「徳」であり、最も難能可貴なのは人自身が道徳修養を備えていることである。このような修養を獲得するには、必ず良師益友に頼らなければならない。道徳修養は人を真に尊くし、この修養は師友の助けによってのみ得られる。志を同じくする師友とともに道義を探究し議論することは、人生の至楽である。

過ちに対する態度について。子路（孔子の弟子）は批判を喜んで聞き入れたゆえに名を後世に留めた。今の人の中には過ちがあっても忠告を受け入れようとしない者がいる。病があっても医者を忌避するようなもので、身を滅ぼしても目覚めないのである。

最後に天下の大勢の鍵は軽重を量ることにあると指摘されている。全篇を通じて道徳修養が世俗の富貴に勝ることを強調し、師友の助けが修身にとって極めて重要であることを説いている。

ここで述べられているのは事物の発展法則と文道関係の道理である。軽重の二つの力が並存する時、趨勢は必然的に重い方へ傾き、軽いものはさらに軽く、重いものはさらに重くなる。

ある趨勢が極度に重くなった時、往々にして転換は困難である。しかし極限に達する前に問題を察知できれば、まだ挽回の余地がある。局面を適時に転換できるかどうかの鍵は、人の認知と行動力にある。認知が遅れるほど転換は困難になる。

力を尽くしてもなお変えられないのであれば、それは天意である。しかし認知も努力もしないのであれば、それは人の問題である。そうであるならば、天を怨み人を咎める必要がどこにあろうか。

文章と道理の関係について。文章は物を載せる車のようなものであり、華麗な辞藻は車輪や車轅の装飾のようなものである。装飾が精美でも誰も使わなければ、見かけ倒しにすぎない。まして物を載せない空車や、道を載せない空文はなおさらである。

文辞は技芸であり、道徳こそが実質である。道徳という実質に根ざした上で文采を添える。そのような文章こそ人に愛され広く伝えられる。賢能の人は学習を通じてこの境地に達することができ、これが教化の意義である。ゆえに「言葉に文采がなければ、伝播は遠くに及ばない」と言われる——装飾の美しい車こそが物をより遠くまで運べるように。

しかし賢明でない者は、たとえ父兄師長が厳しく督促しても、学ぼうとせず従おうとしない。装飾された車を誰も使わないようなものである。さらに悪いのは、道徳修養を追求せず文辞の技巧のみを本領とする者たちで、彼らはただ技芸をもてあそんでいるにすぎない。嗚呼、この弊害はすでに久しい。

程頤（程子）はかつて『西銘』というこの文章について、その深意は理解できるが、張載（子厚）のような文筆の力がなければ書けないと述べた。ここで強調されているのは、言葉は簡略にし得るが、徳行の修養は欠くことができないということである。徳行があり文采にも秀でた者は多いが、徳行がありながら言辞に長けない者は少ない。学ぶ者の第一の務めは徳行の修養に努力することである。

聖人の思想の精髄（聖蘊）について。孔子の教えは時機を重んじた。学生が苦慮しても解けない時に初めて啓発し、言おうとしても言えない時に初めて示唆する。一つの角度を教えて学生が他の三つの角度を推知できなければ、それ以上教えることを止めた（『論語』による。聖人の教化は適切な時機を把握し、軽々しく施さないことを説明している）。孔子は「我は言わんと欲す」と述べた。天地が何を言ったことがあろうか。四季はそのまま運行し、万物は自然に生長するではないか（『論語』による。聖人の道は言葉に頼らずとも顕彰できることを説明している）。

聖人の思想は深く秘められ、顔回（顔子）ですら完全には領会し難い。しかし聖人の思想を闡発し万世無窮に教化できるのは、まさに顔回のような弟子なのである。聖人は天道と相通じている。この境地は深遠ではなかろうか。

凡人は少しばかりの見識を得ると、他人に知られないことを恐れ、急いで認めてもらおうとして名声を博そうとする。この浅薄さは実に甚だしい。

聖人の思想の精髄（精）は画卦を通じて展示され、深意（蘊）は卦象を通じて闡発される。画卦がなければ聖人の精微な思想は窺い知ることができず、卦象がなければ聖人の深奥な道理も聞くことは難しい。

この段は天道の循環と人倫の本質について述べている。天道の運行は一瞬たりとも止まることがない。もし止まれば天ではなくなる。同様に人の修養も一瞬たりとも途絶えてはならない。もし途絶えれば人の道を失う。

天は万物を生み育てるが、万物を意識的に生み育てているわけではない。聖人は百姓を教化するが、教化を意識しているわけではない。これが「無為にして為さざるなし」の境地である。

孔子は弟子の曾子に「吾が道は一以て之を貫く」と述べた。この「一」とは何か。それは「誠」である。誠が貫かれていれば、礼も楽も政も教もすべてそこから発する。

この段は聖人の境地と学問の方法について論じている。

聖人は天地と徳を合わせ、日月と明を合わせ、四時と序を合わせ、鬼神と吉凶を合わせる。この四つの「合」は聖人の最高の境地を表している。

学問の方法について。博く学び、審らかに問い、慎みて思い、明らかに弁じ、篤く行う。この五つの段階は相互に関連し、いずれも欠くことができない。博学は知識の幅を広げ、審問は疑問を明らかにし、慎思は道理を深く考え、明弁は是非を判別し、篤行は実際に実践することである。

特に「行」が最も重要である。知っているだけで行わなければ、知らないのと同じである。ゆえに古人は「知行合一」を説いたのである。

この段は乾坤の象徴する意味と万物の生成について述べている。

乾は天を象り、坤は地を象る。天は剛健にして止まず、地は柔順にして万物を載せる。君子は天の剛健に学んで自ら強くし、地の柔順に学んで徳を厚くする。

乾坤が交わって万物が生じる。陽が上り陰が下る時に天地は交わらず、万物は生じない（否の卦）。陰が上り陽が下る時に天地は交わり、万物が盛んに生じる（泰の卦）。これは自然界の法則であると同時に、人間社会における君臣・上下の交流の比喩でもある。

聖人はこの天地交感の理を体得し、上下が通じ合う政治を実現する。これが太平の世の基本である。

この段は『易経』の精髄と聖人の学問的遺産について論じている。

『易経』は宇宙の根本法則を明らかにした書物であり、そこには天人合一の深い知恵が含まれている。聖人は卦象を通じてこの知恵を後世に伝えた。

六十四卦はそれぞれ特定の状況や法則を象徴しており、変化の中に不変の理を示している。学ぶ者はこれらの卦象を通じて、宇宙と人生の変化の法則を理解し、それに応じて適切に行動することができる。

聖人の学問は広大にして精微であり、その一端でも理解できれば、人生の指針となり得る。ゆえに『易経』の学びは、単なる占術ではなく、哲学的な探究でもあるのである。

この段は道徳修養の実践について具体的な方法を述べている。

修養の要は「主静」にある。心を静かに保ち、外界の刺激に動じないことが根本である。しかし静とは何もしないことではない。静の中にも動があり、動の中にも静がある。この動静の調和こそが修養の真髄である。

日常生活において、起居動作のすべてが修養の場である。食事の際には節度を保ち、言葉を発する際には慎重であり、行動する際には礼に適うようにする。これらは些細なことのように見えるが、積み重ねれば大きな徳となる。

孔子は「吾十有五にして学に志す」と述べたが、これは生涯を通じた修養の始まりを示している。学問と修養は終わりのない道であり、聖人ですら日々精進を怠らなかったのである。

この段は結びとして、『通書』全体の要旨をまとめている。

『通書』は周敦頤（濂渓先生）が『太極図説』の思想をさらに展開し、宇宙論と倫理学を統一的に論じた著作である。その核心は「誠」の一字に尽きる。

誠は天道の本質であり、人道の根本であり、聖学の帰着点である。天地が万物を生育するのも誠によるものであり、聖人が天下を治めるのも誠によるものであり、学者が徳を修めるのも誠を求めることに他ならない。

この書を読む者は、文字の表面にとどまらず、その背後にある深い道理を体得し、日常生活の中で実践することが求められる。そうすれば、学問は生きたものとなり、修養は自然に深まっていくのである。

この段は『通書』の補遺として、前巻の内容をさらに補足し深化させている。

太極が動いて陽を生じ、静にして陰を生じる。動と静は相互に根となり、陰陽が分かれて両儀が立つ。陰陽が交わって五行が生じ、五行が配分されて四時が行われる。

この宇宙生成論は『太極図説』の核心思想と一致しており、『通書』の理論的基盤を成している。万物の多様性はすべてこの太極一理から展開されたものであり、多の中に一を見、一の中に多を見ることができる者が、真に道を悟った者である。

朱熹はこの段について、宇宙の本源から人倫の日用に至るまで一貫した理が流れていることを示していると注釈した。この一貫した理を把握することこそが、聖学の要諦なのである。