《皇極經世書》

この『皇極経世書』は北宋の理学者である邵雍（号は康節）の著作であり、独自の宇宙観と象数体系を含んでいる。邵雍が伝承したのは先天易学であるが、伝統的な伏羲八卦とは異なり、日月星辰と水火土石という八種の自然現象を八卦に対応させ、独自の理論体系を創造的に形成した。

邵雍の学説は天地運行の法則を自然現象に推し広げている。寒暑昼夜の交替、風雨雷電の変化、万物の生長収蔵、さらには人体の精神魂魄、血気骨肉などの構成に至るまで、すべてこの理論体系と対応している。「元亨利貞」は天道運行の法則であり、「吉凶悔吝」は人事変化の体現であると考えた。歴史観においては「元会運世」（宇宙周期の単位）をもって時の流転を計算し、「皇帝王覇」をもって政治形態の変遷を区分した。

書中では特に「経世声音図」が作られ、語音を「正声」（平上去入の四声）と「正音」（開発収閉の四種の発音方式）に分け、日月星辰、水火土石などの自然元素と対応させている。例えば「一」は「多可個舌禾火化入」などの発音に対応し、「二」は「良両向、光広況」などの字音に対応する。この語音と宇宙元素を対応させる分類法は、邵雍が天人を貫通する壮大な理論体系を構築しようとした試みを示している。

注意すべきは、邵雍が推算した「元会運世」のような宇宙周期の数理は、伝統的な歴史紀年や天文暦法では検証し得ず、荘子のいう「存して論ぜず」の玄理に近いということである。彼の学説の最も精華な部分はこれらの具体的な推算にあるのではなく、ゆえに後世の整理においてはしばしばこれら過度に玄奥な図表は省略されている。

この内容は『皇極経世書』における音韻学の体系の記載であり、特殊な符号の配列方式が用いられている。原文では特殊な符号（○、□、■など）と漢字の組み合わせで古代の音韻分類体系が記録されている。

各行には二組の対応関係が含まれている。左側は数字（三から十）と特定の漢字の組み合わせであり、右側は「音」または「声」と別の組の漢字の対応である。この配列はある種の音韻対応の法則もしくは発音分類体系を示していると考えられる。例えば「三」は「音」の下に列挙される「安亜乙一」などの字に対応し、また「声」の下の「臣引艮」などの字にも対応する。

これらの特殊符号が示し得るものは以下の通りである。○はその位置に特定の発音があるが具体的な字が未記載であること、□と■は空欄もしくは特定の音韻類別を表し得ること、各組の漢字は同韻部もしくは同声母の字を代表し得ること、数字はある種の音韻分類の階層に対応し得ること、などである。

この編纂方式は宋代における音韻学の体系化の試みを反映しており、数字と文字の対応関係を通じて完全な語音分類の枠組みが構築されている。原文には大量の専門的符号と簡略な表記が用いられているため、古代音韻学の知識と合わせて読まなければ、その具体的な含意を完全に理解することは難しい。

この文章は道教経典『皇極経世書』に出るもので、主として古代音韻学の数理体系について述べている。原文では特殊な符号と数字を用いて天地声音の対応理論モデルが構築されているが、ここでは現代の言葉でその核心的内容を説明する。

天地の間には特定の数字の対応関係が存在する。天の基本数は四十、地の基数は四十八である。天数（日月星辰）が相互に作用する時、百六十種の変化を生じ、地数（水火土石）が相互に作用すれば百九十二種の変化を生じる。天数百六十から地の基数四十八を引くと百十二となり、これを「天の用声」と呼ぶ。地数百九十二から天の基数四十を引くと百五十二となり、これを「地の用音」と呼ぶ。

声音は四種類に分かれる。日月星辰は「声」を代表し、水火土石は「音」を代表する。声には清濁の別があり、音には開合の別がある。奇数に当たれば声は清らかで音調は開き、偶数に当たれば声は濁って音調は閉じる。声は楽律に対応し、音は楽呂に対応し、律呂は互いに配合する。

具体的な応用として、天の百十二種の声音変化は平上去入の四声（古代中国語の声調体系）に対応し、地の百五十二種の音変は開発収閉の四種の発音方式（古代音韻学の概念）に対応する。祝泌はさらにこう説明している。不用の四十八を排除して百十二声を保留すれば『唐韻』の八種の転調を包含でき、四十を排除して百五十二音を保留すれば唇舌牙歯喉の五音分類に対応する。

最後に具体的な韻部の対応関係が列挙されている。例えば「多禾」は歌麻韻に対応し、「開回」は佳灰韻に対応するなど、これらはいずれも唐宋時代の中国語音韻体系の分類方式である。この理論は数字と音律をもって天地万物の変化法則を解き明かそうとするもので、声音の変化が極致に達した時（無声無音の境）に最も完備な状態が実現されると考えている。

この内容が論じているのは、古代音韻学の分類体系であり、主として声母（発音の起始部分）と韻部（字の韻脚）の区分方法を分析している。

声母の部分について、二十四組の基礎的な発音が列挙され、各組は四つの代表字で説明されている。例えば「古口四音見母也」とは、「古、口」などの四字がすべて「見」という声母組に属することを指す（古代の発音分類）。清音と濁音（発声時に声帯が振動するか否か）を区別することで、最終的に四十八の声母分類に拡張される。

韻部に関しては、唐代の『広韻』が五十七の韻部を分け、三十部に合併できることが述べられている。一方、『皇極経世』の体系では七声（七種の声調）を基礎とし、さらに十四類、二十八類に分けている。時代や地域によって発音に差異があるため、韻部の区分方法もそれぞれ異なる。

文中では特に二つの分類法の違いが比較されている。伝統的な等韻学は平声字のみを代表として選び、三十六の声母に帰納する。一方『皇極経世』は平声・上声・去声・入声の四声（仄声）をすべて考慮するため、四十八に拡張される。著者はこれは分類方式の小さな差異に過ぎず、本質的には一致しているとの見解を示している。

最後に、この音韻体系はもともと二十四の基礎声母しかなく、清濁の区別によって四十八に拡張されたことが述べられている。これは表に二十四の枠があり、清濁の区別を加えると四十八行になるようなものである。この分類法は詩詞の格律（楽府）の研究に大いに役立つものである。

この文章が論じているのは、古代音韻学の分類方法である。著者は中国語の声韻を六大部に分類している。

第一部は支・微・斉・魚・虞・歌・麻などの韻部で、これらの韻母はすべて本字の喉音で収束し、天地間の最も原始的な声音とされている。第二部は佳・灰韻で、支微斉韻と同じ収声である。第三部は蕭・肴・豪・尤韻で、魚虞韻と同じ収声である。第四部は東・冬・江・陽・庚・青・蒸韻で鼻音で収束する。第五部は真・文・元・寒・刪・先韻で舌歯音で収束する。第六部は侵・覃・塩・咸韻で唇音で収束する。

著者はこの分類法が当時の字典と基本的に一致していると指摘するが、音楽家にとっては後の五部がすべて第一部から派生したものであることをまだ理解していない可能性がある。大部分の声韻分類はすでに完備しているが、いくつかの特殊な状況が存在する。例えば「禾」と「開回」が同部に属すること、「宮龍」と「魚烏」が同部に属することなど、これらの発音の帰類は検討に値する。

次いで各種の発音部位が詳細に説明されている。鼻音には見渓群疑があり、舌音には端透定泥知徹澄娘と来母があり、歯音には精清従心邪照穿床審禅と日母があり、唇音には非敷奉微帮滂並明があり、喉音には影喩暁匣がある。大部分の発音の帰類は合理的であるが、「黒黄」と「五吾」が同部であること、「安口」と「母目」が同部であることなど、疑問が残る帰類も存在する。

特に知徹澄娘などは本来舌音に属するが、後に歯音に変化したことが述べられ、福建・広東地域のみがなお舌音の発音を保持していることが指摘されている。著者は邵雍（邵子）の時代にはこれらの音がすでに変化していた可能性があると推測している。

最後に二十四の声母が列挙されている。見渓疑端透泥知徹娘精清心照穿審非微帮滂明影暁来日。その他の声母は実際にはこれらの基本声母の清濁の変体であり、例えば群母は見母の清音であるなどとされ、合計で三十六の声母体系を構成する。ただしこの二十四声母の体系には「娘」母がなく、「日」母をもって代わりに軽歯音の代表としている。

『皇極経世書』のこの段の文章は主として声音と宇宙生成の理論について論じている。語音に関する部分では、著者は「敷」字が単独で一つの音として扱われるべきであり、「滂」字と対をなすべきだと指摘している。こうすると語音体系には二十五の声母があることになるが、邵雍（邵子）の体系では二十四しか列挙されておらず、おそらくこの音が稀に用いられるために遺漏したものと思われる。邵雍は語音を開発収閉の四類に分け、伝統的な等韻学の開口・斉歯・合口・撮口の四呼に類似しているが、具体的な分類は完全には一致しない。

邵雍は万物にはすべて声・色・気・味があると考えた。そのうち色は描き難く、気と味は書き表し難いが、声のみは人の口から発することができ、反切法で記録できる。ゆえに声音の図表を作成して他の属性の変化を探究し、動植物の数量を推算した。この理論は一見際限なく広がるように見えるが、発音の統一基準を定めることは治国の要務であり、学者は当然これを理解すべきである。音韻学の著作の中で、伝統的な等韻学を除けば、邵雍の著作が最も体系的である。

『観物内篇』では宇宙生成論が闡述されている。天地は最も大きな存在であり、天の本質は陰陽（いんよう）によって構成され、地の本質は剛柔によって構成される。天は運動から生じ、地は静止から生じ、動静が相互に作用して天地の法則を尽くす。運動が始まると陽気（き）が生じ、運動が極まると陰気が生じ、陰陽が交替するのが天の運行法則である。静止が始まると柔気が生じ、静止が極まると剛気が生じ、剛柔が交替するのが地の運行法則である。

最も大きな運動を太陽と称し（日のごとく）、次に大きなものを少陽と称す（星のごとく）。最も大きな静止を太陰と称し（月のごとく）、次に大きなものを少陰と称す（辰のごとく）。日月星辰の交替は天の本体を展示する。最も柔らかなものは水であり、最も剛きものは火であり、次に柔らかなものは土であり、次に剛きものは石である。水火土石の交替は地の本体を展示する。

邵伯温はこう解説している。混沌未分の全体を太極と称し、太極が分化して最初に形成された二種の形態を両儀（陰陽）と称し、両儀がさらに分化して陰陽剛柔の四象（太陽・少陽・太陰・少陰）を形成し、四象がさらに分化して具体的な万物を形成する。これは邵雍が『易経』の「易に太極あり」という思想を発展させたものである。

まず宇宙を八種の基本元素に分ける。太陽（極陽）・少陽・太陰（極陰）・少陰・太剛（極剛）・少剛・太柔（極柔）・少柔であり、この八種の元素が組み合わさって八卦を形成する。このうち太陽・少陽・太陰・少陰は天上に日月星辰として顕現し、太剛・少剛・太柔・少柔は地上に水火土石として表現される。この八種の元素が揃えば、天地の基本構造が完成する。

文中では特にこう指摘されている。この八種の元素は実は四種の根本的な対応関係に由来する。天上の日は地上の火に対応し（陽燧で火を取ることがその証明）、天上の月は地上の水に対応し（方諸で水を取ることがその証明）、天上の星は地上の石に対応し（流星が地に落ちて隕石となる）、天上の辰は地上の土に対応する（日月星以外の高空がすべて辰であり、水火石以外の重厚な物質がすべて土である）。天地の関係は形と影、声と響きのように互いに呼応している。

著者は人体を喩えとして用いている。日月星辰は人の耳目口鼻のようであり、水火土石は人の血気骨肉のようであり、これらが天地の「体」を構成する。陰陽（いんよう）剛柔は人の精神のようであり、これらの器官や組織の運作を主導する。これが天地の「用」である。

最後に太極（宇宙の本源）について述べられている。太極は時間の概念を超越し、天地の前にあっても天地に先んじず、天地の後にあっても天地に後れない。太極と天地万物は円融として統一されており、先後始終の別がない。太極それ自体に陰陽（いんよう）両儀・四象・八卦から天地万物に至るすべての可能性が含まれている。太極が先にあってその後に他が生じるのではなく、すべてが同時に具足しているのである。形があれば影があり、一があれば二、三から無窮に至るまで、すべてが同時に存在する全体なのである。

太極（宇宙の本源）は万物が形成される以前からすでに渾然一体として存在しており、万物が生成した後も決して減損することがない。古より今に至るまで、太極は常に存在し、万物はすべてそこから生命を得（命）、すべてそれを根本とし（性）、すべてそれに主宰され（天）、すべてそれによって創生される（心）。これらの名称は異なるが、本質は同一である。古の聖人は法則を究め、本性を窮めて天命に通達し、本心を悟って天道を認知し、心性を存養して天に仕えた。すべてはこの原理に基づいている。

ある者が問うた。なぜ「水火土石」をもって「金木水火土」の五行に代えるのか。これは日月星辰が天体の四種の表象（四象）であり、水火土石が大地の四種の基本形態（四体）であるからだ。金木水火土の五行は後天に形成されたものであり、四象四体は先天のものである。水火土石は本体であり、金木水火土は功用の現れである。金は石の中から精錬され、木は土壌から成長する。ゆえに五行は実はすべて四体の中に含まれており、五行を捨てて用いないわけではない。

太陽は炎熱をもたらし、月は寒冷をもたらし、星辰は昼を主導し、辰宿（星群）は夜を主導する。寒暑昼夜が交替すれば、天象の変化を尽くす。水は雨に化し、火は風に化し、土は露に化し、石は雷に化す。雨風露雷が交織すれば、地気の運化を尽くす。

炎熱は万物の本性を変え、寒冷は万物の情態を変え、昼は万物の外形を変え、夜は万物の体質を変える。性・情・形・体が相互に作用すれば、動植物の外界に対する知覚を尽くす。雨は走獣に影響し、風は飛禽に影響し、露は草本に影響し、雷は樹木に影響する。走獣・飛禽・草本・樹木が相互に呼応すれば、生物界の反応の仕組みを尽くす。

人類は寒暑昼夜の変化を感受し、雨風露雷の転化にも感応する。万物の性情形体をも知覚し、飛禽走獣草木の変化にも反応する。ゆえに目は万物の色彩を弁別し、耳はあらゆる声音を分別し、鼻はあらゆる気を識別し、口はあらゆる味を品する。人類が他の万物より霊妙であるのは、まことに当然のことではないか。人類が万物を超越し得るのは、まさに我々の感覚器官が世界のあらゆる情報を全面的に受け取ることができるからである。

鼻は万物の気息を感知し、口は万物の味を弁別することができる。声音・色彩・気息・味わい、これらは万物の存在の具体的な現れであり、耳・目・鼻・口という器官は人類が万物を感知するための道具である。

これによって知り得ることは、人は万物の中で最も精妙な存在であり、聖人は人類の中で最も卓越な代表者であるということだ。いわゆる「物中の物」とは最も精妙な物を指し、「人中の人」とは最も完全な人を指す。一つの最も精妙な物に一人の最も完全な人を対応させれば、このような人は聖人でなくして何であろうか。

聖人が聖人たるゆえんは、一つの心をもって千万人の心を体察し、一つの身をもって千万人の行為を観察し、一つの物を通じて万物の法則を理解し、一つの時代から万代の興衰を推知することができるからである。さらに心霊をもって天意に代わり、言葉をもって天道を伝え、両手をもって天工を完成し、身をもって天職を履行する。上は天文を知り、下は地理に通じ、中は万物の情に通暁し、人世百態を明察する。天地の運行を統摂し、造化の玄機に参与し、古今の変化を往来し、人物の表裏を洞察することができる。

我々は歴代の聖人を直接目にすることはできないが、その思想を体察し、事績を研究し、言行を探究し、行いを推し量ることで、たとえ千万年の隔たりがあっても、道理を通じて理解することが可能である。『易経』に「理を窮め、性を尽くし、命に至る」とあるが、ここで言う「理」とは万物の法則であり、「性」とは天然の本性であり、「命」とは理と性を把握する境地である。この境地に達し得るものは、「道（タオ）」でなくして何であろうか。

ゆえに言う。道は天地の根本であり、天地は万物の根本である。天地の角度から万物を見れば、万物は皆普通の事物に過ぎない。しかし道の角度から天地を見れば、天地そのものもまた万物に属するのである。道の真髄は完全に天に体現され、天の法則は完全に地に顕現し、天地の法則は完全に万物に展開され、天地万物の奥妙は最終的にすべて人の身に体現される。人が天地万物の道はすべて人の身に集約されていると悟ってこそ、民衆を完全に理解することができる。天が万物の理を完全に展示し得ることを「昊天」（至高無上の天）と称し、人が民衆を完全に理解し得ることを「聖人」と称する。

昊天が万物を統べ、聖人が万民を教化するには、いずれも四つの重要な側面がある。昊天が万物を統べる四つの重要な側面とは、すなわち春夏秋冬の四季の運行変化のことである。

『皇極経世書』のこの段が主として述べているのは、天地運行の法則と聖人の道との関係である。

自然界には四季運行の法則がある。春は万物が萌え出づる季節であり、夏は万物が成長する季節であり、秋は収穫の季節であり、冬は貯蔵の季節である。この四季はあたかも天の四つの「府庫」（貯蔵庫）のようなものであり、世の中の万物がいかに種類豊富であろうとも、この四季の運行法則から逃れることはできない。

同様に、聖人もまた四つの「府庫」を建立した。『易経』は民に生存の道を教え、『尚書』は治国理政の方法を記録し、『詩経』は民間の心声を採集し、『春秋』は歴史の教訓を保存する。民がいかに多くとも、すべてこの四部の経典の教化を受ける。天は四季の法則を通じて人間に影響を与え、聖人は経典を通じて天道に倣うのである。

孔子がこれらの経典を整理した際、伏羲・黄帝から始めて『易経』を編修し、堯舜から始めて『尚書』を編纂し、周の文王・武王の時代から『詩経』を刪定し、斉の桓公・晋の文公の時代から『春秋』を編修した。この編纂は三皇五帝への尊崇と三代聖王の継承を体現している。

ある者は孔子に封地がないことを惜しいと言うが、私はこう考える。凡人は百畝の地を産業とし、大夫は百里の封地を基業とし、諸侯は四方の疆土を統治し、天子は九州の大地を掌り、孔子は千秋万世を根基とする。ゆえに孟子が「人類あって以来、孔子ほど偉大な者はいない」と言ったのは、決して大袈裟ではない。

天下が治世に向かう時、人々は実際の行動を重んじる。乱世に向かう時、人々は空論を崇ぶ。実行を重んじれば堅実な気風が形成され、空論を好めば虚偽狡猾が滋生する。治世では人々が道義を崇び、乱世では利益を追う。義を重んじれば謙譲の風が形成され、利を逐えば争奪の風が引き起こされる。

三王（夏の禹、商の湯、周の文王）の時代は実行を重んじ、五覇（春秋の五覇）の時期は空論を崇んだ。実行は自ずと道義に導き、空論は必然的に利益へと滑る。道義と利益の差は、かくも懸け離れたものである。

ゆえに言う。口先の空論は実践に及ばず、身体の実践は心からの誠に及ばない。言葉は欺くことができ、行為は偽ることができるが、内心の真実のみが最も貴いのである。

『皇極経世書』のこの段が主に述べているのは二つの層の意味である。

第一の部分は心性修養の道理について語っている。人の語る言葉は他人に聞こえ、為す行いは他人に見えるが、真に内心から発する考えは神明のみが知り得る。人の聡明さでさえ欺くことができないのに、まして神明の聡明さにおいてはなおさらである。ゆえに言葉に過ちがないことは容易であるが、行為に過ちがないことは難しい。行為に過ちがないことは容易であるが、心に邪念がないことが最も難しい。もし心中が純浄にして邪念なきを達成できれば、何の困難があろうか。惜しむらくは、このように心に雑念なき者を見出して語り合うことは至難である。聖人が不敗の地位に立ち得るのは、まさに心性の修養に長けているからである。

第二の部分は天地万物の運行法則について述べている。日月星辰の変化は四季の寒暑と昼夜の交替を形成し、水火土石の転化は風雨露雷などの自然現象を生む。これらの自然変化はさらに万物の性情・形態に影響を与える。例えば暑熱は飛禽走獣や草木の特性を変え、寒冷はそれらの感情表現を変える。昼はそれらの形態に影響し、夜はそれらの体質に影響する。雨露風雲はそれぞれ走獣・飛禽・草木など異なる生命形態の演化に対応している。

文中ではこう指摘されている。万物の性情の本質は天に源を発し（陰陽に分かれ）、具体的な形態は地に源を発する（柔剛に分かれる）。そして人類は天地万物の特性を兼ね備えることのできる唯一の存在であり、天地万物の精華である。

最後に『観物外篇』の補足説明がある。天数は五あり、地数は五あり、合わせて十という完全な数理となる。天地の運行法則はいずれも「四体三用」の特徴を呈する（四種の存在形式のうち三種が作用を発揮し、一種は潜在状態を保つ）。これが有無変化の極致の表れである。

（注：張崏の批注によれば、『観物』は内外篇に分かれ、内篇は邵雍の原著、外篇は弟子が記録した言論である。内篇は理論が深奥にして数理が簡略、外篇は数理が詳尽にして道理が明白であり、先天の学を学ぶ者は外篇から入ることが勧められている。）

『皇極経世書』のこの段では主として天地陰陽の数学的法則が論じられている。張崏の解釈によれば、太極（宇宙の本源）は四象（四種の基本状態）を生じる。天の四象は太陽・太陰・少陽・少陰であり、地の四象は太剛・太柔・少剛・少柔である。天は四体を有するが実際には三体を用い（太陰を除く）、地も四体を有するが三体を用いる（太剛を除く）。十は太極を含む天地の総数であり、八は天地の本体と交互の総和であり、六は交互を除いた実際の使用数である。

天象は南面に顕現して北方に隠れ、六数に体現して七数を余す。ゆえに人は前方をはっきり見ることはできても後方を知ることは難しい。天象は乾卦から始まり震卦で終わり、その余は隠没して見えない。地象は一数を除いて十二数を用い、地火が常に蔵されて露わにならないことに似ている。ゆえに天は本体を基礎として常に根基を隠し、地は功用を本として常にその作用を蔵する。

陽爻は昼の数を代表し、陰爻は夜の数を代表する。天地は互いに銜接し、陰陽は互いに融合する。ゆえに昼夜は交替し、剛柔は相い錯する。春夏は陽に属し昼が長く夜が短く、秋冬は陰に属し昼が短く夜が長い。円形は星辰に対応し、暦法の推算はここから始まる。方形は土地に対応し、州郡を区分する方法はこれに倣う。円数は河図に来たり、方数は洛書に源を発する。ゆえに伏羲と文王はこれに基づいて『易経』を創制し、大禹と箕子はこれに依って『洪範』を作った。

『易経』は五十本の蓍草で占い（大衍の数）、これは聖人が依拠する天地の法則である。天数二十五を合わせて五十となり、地数三十を合わせて六十となる。五十は蓍草の総数であり（実際には四十九本を用い、一本は用いない）、六十は卦数の基準である。八経卦は小成であり、六十四卦こそが大成である。蓍草は円形をもって天数を模擬し（七七四十九）、卦象は方形をもって地数に倣い（八八六十四）、これらの数字はすべて河図洛書の啓示に源を発している。

この文章が論じているのは『皇極経世書』における八卦の推演と宇宙生成の理論である。核心的内容は、数学的計算を通じて卦象の変化を推演する方法と、陰陽の交互作用によって万物が生まれる過程を説くことである。

まず占卜に用いる蓍草（古代の占卜道具）と卦象の関係が説明される。蓍草は変化の数（用数）を代表し、卦象は本体の数（体数）を代表する。計算の際には「一」を保留して基礎とし、「四」を除いて根本とする。円形は「一」を代表し、方形は「四」を代表する。ゆえに蓍草は「一」を保留し、卦象は「四」を除く。

次いで各種の数字の組み合わせの計算方法が詳細に説明される。例えば「五と四四」の組み合わせから掛一の数を除けば四三三十二を得、「九と八八」の組み合わせから掛一の数を除けば四六二十四を得る、といった具合である。三・四・五・六の数を除くことで、最終的に九・八・七・六の四種の策数（占卜の結果）が形成される。

次に宇宙生成の過程が語られる。太極は陰陽の両儀に分化し、陰陽が相い交わって四象を生む。陽が陰に交わり、陰が陽に交わって天の四象を生じ、剛が柔に交わり、柔が剛に交わって地の四象を生じ、こうして八卦が形成される。八卦が互いに交錯すれば万物が生まれる。この過程はちょうど樹木の成長のように、一から二へ、二から四へ、四から八へと、不断に分化し、ますます複雑になってゆく。

最後に八卦の各卦象の陰陽の属性が具体的に解説される。震卦（雷を代表）と巽卦（風を代表）は第一次の陰陽の交わりであり、兌卦（沢を代表）・離卦（火を代表）・坎卦（水を代表）・艮卦（山を代表）は第二次の交わりである。震卦は陽少なく陰多く、巽卦は陰少なく陽多く、兌卦と離卦は陽が漸増し、坎卦と艮卦は陰が漸増する。震卦は陰と交わり始めて陽が生じ、巽卦は陽を消し始めて陰が生じ、兌卦は陽が増長し、艮卦は陰が増長する。震兌は天の陰面に属し、巽艮は地の陰面に属するため、震兌は上陰下陽、巽艮は上陽下陰となる。

宇宙の形成の初めにおいて、陽気は上昇し陰気は下降した。これによって尊卑有序の格局が確立された。乾（天）坤（地）は上下の位を定め、離（火）坎（水）は左右の方位に配列された。天地の開闔、日月の昇没、春夏秋冬四季の更替、月の晦朔弦望（月相の変化を指す）、昼夜長短の変化、天体運行の速度の緩急、これらすべてはこの陰陽の秩序によって決定されている。

宇宙がまだ形を成さぬ（無極の）以前には、陰気の中に陽気が含まれていた。万物が形を成した（有象の）後には、陽気から陰気が分化し始めた。陰は陽の母であり、陽は陰の父である。母が長子を孕むように（復卦は陽気の初生を象徴する）、父が長女を生むように（姤卦は陰気の初現を象徴する）、ゆえに陽気は復卦から始まり、陰気は姤卦から始まる。

陽気は単独では存在できず、必ず陰気に依ってこそ確立される。ゆえに陽気は陰気を基礎とする。陰気は自ら顕現することができず、必ず陽気を待ってこそ顕わとなる。ゆえに陰気は陽気を主導とする。陽気は始め方を知り成果を享受し、陰気はその法則に倣って労を担う。

陽気は認知し顕現することができるが、陰気はそれができない。認知し顕現し得るものは「有」の範疇に属するため、陽気は「有」の特性を持ち、陰気は「無」の特性を持つ。陽気はすべての場所に遍くことができないが、陰気は遍く存在する。陽気は消逝するが、陰気は常に駐まる。遍在して常駐するものこそ実在であり、ゆえに陽気の本質は虚であり、陰気の本質は実である。

変化があれば必ず相応の反応がある。内部の変化は外部に反映され、外部の変化は内部に影響する。下方の変化は上方に影響し、上方の変化は下方に影響する。天象の変化は日象に反映される。ゆえに変化は天の法則に従い、反応は日の法則に倣う。太陽は星辰の運行を記録し、月は時辰と会合し、水は土から生じ、火は石に潜み、飛鳥は樹木に棲み、走獣は草叢に依る。心肺は相い連なり、肝胆は相い属す。これらはすべて変化と反応の法則である。

陸上の生物は水中にすべて対応するものがあり、影と形象の関係のようである。陸上には走獣が多く、水中には飛魚（遊泳する魚類を指す）が多く、これは相互に交錯している。ゆえに陸上で体型が巨大なものは、水中では体型が小さく、水中で体型が巨大なものは、陸上では体型が小さい。（注：水中の「飛」は魚類を指し、「走」は甲殻類を指す。陸上では雄の体型が大きく雌が小さいが、水中では雌の体型が大きく雄が小さい。）

飛禽は樹木を食とし、走獣は草を食とするが、人類は植物も動物も食することができる。ゆえに万物の中で最も尊い存在なのである。

『皇極経世書』のこの段が主として闡述しているのは、天・地・人の間の対応関係と、陰陽変化の法則である。

人の手指の関節をもって天象を観察し、手掌の紋路をもって地理を考察することができる。親指は土に属し、残りの四指の十二の関節は四季と十二ヶ月に対応する。食指は春を代表し、中指は夏、薬指は秋、小指は冬である。指の長短の変化もまた季節の特徴に対応している——夏至は長く冬至は短く、春分秋分は均衡する。掌の紋路の中で、後ろが高く前が低い山川の走勢はまさに大地の形態に対応している。

人体において、精神は心臓が統摂し、元気（げんき）は腎臓が統摂し、形体は頭部が統摂する。形と気が相い交わる時、精神がその中に居して主導する。これはまさに天・地・人三才の法則に対応している。

日食月食の現象は水火の相克に似ている。太陽が月に遮られて日食となり、月が地球の影に入って月食となる。これは君子が知恵を運用するのが（火が物を隔てて水に克つように）、小人が蛮力を使うのと（水が直接火を消すように）異なるのと同じである。

天体の運行は陰陽の交替を呈する。太陽は天に従って旋転し、月は日を巡って運行し、星辰は月に随って顕現する。天には昼夜の更替があり、太陽は昼に出現し、月は夜に顕現し、星辰は隠見を繰り返す。これらはすべて陰陽（いんよう）変化の道理と貴賤等級の別を体現している。

いかなる意念も言語を通じて表達され、言語は形象を生み、形象は法則を形成する。魚を捕る道具（筌蹄）と魚兎の関係のように、魚兎を得た後に道具が必要であったと言えるが、もし道具を捨てて直接魚兎を求めれば、成功し難い。

天道の変化は人事に影響し、「元亨利貞」の易理の変化として現れる。人事の行為もまた天道に感応し、「吉凶悔吝」の卦象の回応として顕現する。元亨は変化を代表し、利貞はその応答である。吉凶は感応であり、悔吝は変化の結果である。

この段が主として述べているのは、天地陰陽の変化法則と人事への対応の道である。核心的な思想は、変化の中に対応関係が含まれ、対応の中にまた変化が存在するということであり、これは天地運行の自然法則である。

「吝」（困境を指す）に遭えば変化が生じ、変化が適切であれば「吉」（吉祥）に転じ、吉祥は自然と利益をもたらす。変化が不適切で「亨」（過度）に転じれば、かえって凶険を招き、この時は「貞」（正道を堅守すること）をもって対処すべきである。悔い改めれば吉祥をもたらし、吝嗇は凶険の根源である。ゆえに明智な者は天道に順い、人意に随うべきではない。

乾坤は天地の根本を代表し、離坎は天地の功用を象徴する。『易経』の変化は乾坤から始まり、離坎を経て、最終的に既済未済の状態に達する。坤卦は巽・離・兌の三女卦を率いて西南に位し、乾卦は震・坎・艮の三男卦を率いて東北に位する。

天地陰陽（いんよう）の分布にはその法則がある。天の陽気は南に、陰気は北にある。地の陰気は南に、陽気は北にある。人の陽気は上に、陰気は下にある。陰陽が相い交わる時、陽気は下降し陰気は上昇する。爻位の関係において、初爻と上爻はともに極端な位置にあるが、上爻は高亢に過ぎてかえって初爻の進取に及ばない。二爻と五爻はともに中位にあるが、二爻は陰柔にして五爻の陽剛に及ばない。三爻と四爻はともに人位にあるが、三爻は下卦の巓にありて四爻の君位に近いのには及ばない。

人の精神は天象と相い応じている。天の神霊は太陽の中に棲み、人の精神は目を通じて顕現する。覚醒時には心神は心に棲息し、睡眠時には腎に蔵される。これは天道の昼夜の法則に倣ったものである。

万物はすべて水火土石の四種の基本元素から構成されるが、それぞれに差異がある。例えば雲にはさまざまな形態がある。水が形成する雲は黒色を呈し、火の雲は紅色を呈し、土の雲は黄色を呈し、石の雲は白色を呈する。雷電もまた四種に分かれる。水雷は幽暗であり、火雷は迅猛であり、土雷は連綿であり、石雷は霹靂である。これはいかなる事物にも四象の変化が含まれていることを示している。

五行の中で、木は万物の生長を代表し、金は石の中から生じる。水火土石は基本元素であり、金木はその間に生じる。気（き）は本性を滋養し、本性はまた気を駕御する。両者は相互に依存し、相互に影響し合っている。

事を為すには適度に止めることを知るべきで、七分の程度に達したら止めるべきである。夏至の日のように昼が最も長くても六十刻（古代の時間単位）を超えず、朝夕の薄明かりの時分を加えてようやく七分と数えられる。この「七分の原則」は処事における重要な尺度である。

この経文が主として述べているのは、天地万物の運行法則と五行（金木水火土）の変化との関係である。東方は木に属し本来青色であり、南方は火に属し本来赤色であり、西方は金に属し本来白色であり、北方は水に属し本来黒色であり、中央は土に属し黄色である。これが五行に対応する基本の色である。しかし実際に曙光・正午・黄昏・深夜の空の色の変化を観察すると、東方に赤色が現れ、南方に白色が現れ、西方に黄色が現れ、北方に黒色が現れるという現象が見られる。これは陽気の運行による色彩の流転に起因する。

人が嬰児の紅潤な肌色から徐々に白皙となり、病気の時は顔色が黄ばみ、老死の後は青黒を呈するのと同様であり、植物が初生の嫩紅から成長して青白に変わり、枯萎して黄に転じ、乾枯して黒になるのも、すべて陽気の変化の体現である。五行の循環は水の黒色に始まり、火の赤色、木の青色、金の白色を経て、最終的に土の黄色に帰し、再び水の黒色に戻る。周而復始である。

天地万物はすべて「一」の根本法則に従い、この法則は「乾」（天を代表する卦象）が主導する。精神もまた統一的であり、気息の変化に随って生死有無の間を往来し、遍在しながらも捉え難い。「乾」の奥妙を知らなければ、生命の真髄を理解することはできない。

真に「人」の名に値するのは、徳行が天地に配する仁者である。気息は精神の住処であり、身体は気息の載体である。月は太陽の投影であり、感情は本性の映射である。心こそが太極（宇宙の本源）であり、道（タオ）もまた太極である。

自然界の生物はすべてその環境と調和している。草の中の野獣の毛は草の茎のようであり、林の中の鳥の羽は樹の葉のようであり、水族の鱗は波紋を呈し、石の中の生物の甲殻は石の紋のようである。樹木が実を結び種を播き、生えてくる新しい木は元の木ではないが、同じ生命の本質を延続している。これこそが生生不息の道理である。

外物に対して喜怒哀楽を生じるのは人の常情であるが、節制を知らねばならない。自我を放縦すれば感情に蒙蔽されて昏昧となり、自然に順えば霊性を保って清明となる。真の神霊は天地を貫通し、時空の制限を受けず、陰陽に束縛されず、自在無碍の境地に達するのである。

水中に棲む生物は目を閉じず、風の中に棲む生物は目を閉じて眠る。走獣の類は上瞼が下に接し、飛禽の類は下瞼が上に接する。これは種類がそうさせるのである。

この段が主として述べているのは、鼻は万物の気息を感知し、口は万物の味を弁別できるということである。声音・色彩・気息・味わいは万物の体（具体的な表現）であり、耳・目・鼻・口は万人の用（感知の道具）である。

これによって知り得るのは、人は万物の中で最も優れた存在だということである。

秋冬のことを指している。陰陽がその間を昇降する。聖人の四府とは『易経』『尚書』『詩経』『春秋』のことを指す。礼楽がその間で盛衰する。春は万物を生む府であり、夏は万物を育てる府である。

この段は主として東方の正色について述べている。東は赤、南は白、西は黄、北は黒が正色であり、暁（朝）・午（昼）・暮（夕）・夜の時に検証して確かめることができる。

張崏はこう解説している。東方は木で色は青、南方は火で色は赤、西方は金で色は白、北方は水で色は黒である。