《太上無極太道三十六部尊經註解》

この経文（きょうもん）主要讲述太上老君（たいじょうろうくん）的来歴和天地（てんち）运行的道（タオ）理。

太上老君（たいじょうろうくん）（又称太上道（タオ）君、老子）最初诞生于无极之始、后来在商朝時再次降生。他的母亲怀孕八十一年、最后在李树下分娩、そのため以"李"為姓、名耳、字聃、號伯阳子。経文（きょうもん）告诉我们、天地（てんち）万物（ばんぶつ）都是由"炁（き）"（一种生命能量）构成的。

天地（てんち）的运行规律是これ样的：清轻的天気会下降滋养万物（ばんぶつ）、浊重的地気会上升养育万物（ばんぶつ）。五行（ごぎょう）（金木水火土）の間相互滋生、四季（春夏秋冬）之気循环交替。～であるが人们的外形各不相同、但本性都是相同的、就像孟子説的"性本善"。

経文（きょうもん）特别强调、天下万事万物（ばんぶつ）都遵循同一个"道（タオ）"、而この"道（タオ）"的本质すなわち"炁（き）"的运行。天地（てんち）分開后形成了五行（ごぎょう）、五行（ごぎょう）之気互相生発；四季确立后、四季之気互相流通。したがって天下百姓～であるが形体各异、但本性都是相同的。

注解説、ここ説的"皇天"すなわち伟大的天、"下生"指天気下降、"上养"指地気上升。"相生"就像水生木あの样相互滋养、"相通"就像春夏秋冬四季更替あの样循环流转。"性同"指的是人的本性相同、就像孟子主张的性善论。

天地（てんち）万物（ばんぶつ）的本性都是善良的。天的本性善良、したがって能孕育万物（ばんぶつ）、讓所有生命都能安然存在；地的本性善良、したがって能滋养万物（ばんぶつ）、讓所有生命都能得到养育。

聖人治理天下時、完全效法天地（てんち）的この種の德行。他们制定政策讓百姓安居乐业、建立教化讓百姓回归本性、就像天地（てんち）滋养万物（ばんぶつ）あの样対待所有生霊。そのため万物（ばんぶつ）都能受益于聖人的治理、连鳥兽魚鳖都能各得其所。聖人的この種の用心、実はすなわち在帮助天地（てんち）弥补其养育万物（ばんぶつ）時可能存在的不足。

ここ所説的聖人、実はすなわちあれらの得道（タオ）的神（しん）仙（しんせん）真人（しんじん）。他们伝播教化時总是怀着敬畏之心、生怕有一点疏忽就会违背天地（てんち）好生之德。他们尊重大道（タオ）（タオ）、珍视生命、この種の态度与天地（てんち）本源之気（元炁（き））相通、与天心相合、与地德相应。正因如此、他们才能長久保持吉祥而不会遭遇凶险。

（注：この讲的是道（タオ）教"天人合一"的思想、認為聖人的治理要效法天地（てんち）生养万物（ばんぶつ）的自然（しぜん）之道（タオ）。所谓"元炁（き）"是道（タオ）教認為构成万物（ばんぶつ）的本源能量、"天心"指上天的意志、"地舆"指大地的承载之德。）

この経文は、古代の聖賢が天道（てんどう）に従って福を得たことと、後の人々がそれに倣う方法を説いています。

古代の聖賢は天地の運行の法則を深く理解し、天は善を行う人に福を与え、悪を行う人に禍を下すと知っていました。そのため、善行に専念し、少しも悪を行おうとはしませんでした。心は天地に通じ、天のように万物を生み育てることを本心とし、地のように衆生を養うことを信念としました。こうして、人々の中で長く吉祥を享受し、災いから離れられたとされます。

しかし後世には、人心が奸悪で偽りに満ち、世俗の欲望にふけって、悪を行うようになりました。そのような人が災いを避けようとしても、決してできないと経文は明言します。

続いて、災いを遠ざけ長寿を得るための重要な方法として、三自（さんじ）、すなわち自愛・自好・自親が授けられます。自らの本性を大切にし、純粋な善を好み、正しい道に親しむということです。この方法で心身を修めてこそ、長く健やかでいられるとされます。極めて重要な教えなので、常に心に留め、片時も忘れてはなりません。

注釈では、この法門を伝える前に、学ぶ者が軽視しないよう戒める必要があると説明します。古くから伝わる至高の修養の道であり、真剣に受け止めるべきものです。経文の解説も、学ぶ者の信念が揺らげば、教える側の深い配慮に背くことになると強調しています。

この経文が主に述べているのは、古人の養生長寿の法であり、食事を調え、外からの干渉を減らして精気を保つことを重んじる点です。

古人は、現代人はすでに古代の聖人の生き方から遠ざかっていると考えました。災いを遠ざけ長寿を得る鍵は、自らの精気を養うことにあります。自制を知る者は過度に放纵せず、自愛を知る者は無理に働きすぎません。そうすれば精気は散らず、精神も疲れ果てず、自然に災いを遠ざけ健康を保てるのです。

食事については、定時に適量を食べるよう説きます。飲食は分寸を守り、多すぎず少なすぎずとします。飲食は人体の陰陽（いんよう）の気を養うためのもので、飲み物は陽気を、食物は陰気を養います。空腹や渇きのときに適宜摂れば陰陽の気を調えられますが、過食は気の滞りを招き、食べ足りなければ体を損ないます。適量の飲食だけが、体内の気の通りを保ち、病を避ける道です。

生活起居では、外からの干渉を減らすよう勧めます。孟子は、人の感官は外物に惑わされやすいと言いました。終日世俗の事に触れれば精神を消耗し、体を疲れさせます。最良は門を閉じて静に住み、声色の誘いから離れることです。色欲は目と耳を通じて心に及び、心身ともに疲弊させます。外の干渉を減らすだけが、精神の安らぎを保ち、真の養生となるのです。

（注：「炁」は道教の用語で、人体内の生命エネルギーを指します。「陰陽」は事物の対立統一の両面を表し、養生では人体の二つの基本的なエネルギー状態を指します。）

この経文は、修道する者がいかに心身を修め、自らを愛し自らを養うかを説く。

まず、修道者は門を守るように己の心を治めるべきだと示す。外の乱れをはねのければ、心は自然に安らぐ。修道と無関係な世俗の事には、きっぱり断る。そうすれば心身は過労せず、精神も静まり、これが自己を修める道である。

一日中、大道の本源を求め、清らかな貧に安んじ、卑しきに楽しみ、憂いなく過ごすのが、真の自愛自養である。具体的には、食べ過ぎて病を招かず、俗事に縛られず修行に専念する。胸は広く、名利に淡泊し、天性に順う。珍味を得なくとも、貧は鍛錬の機。高官厚禄を得なくとも、卑しきは修行を助ける。昼夜、泰然としてこれが正しい修養の道である。

経文は特に、富貴を追ってそれを自愛自養とするのは全く誤りだと強調する。真の自愛は「誠（まこと）」にある。誠をもって道を修する者は、世事に応じても乱されず、静にいても束縛されない。他人の過ちを軽々に非難せず、かえりみて自省し、常に正道から離れない。この修養は、儒家の曾子（そうし）が「誠」によって孔子の真伝を得た例のように、修身の要である。

（注：「誠」は儒家の重要概念で、真実無妄の心の状態を指す。道教学説は儒家思想をしばしば取り入れ、ここでは儒家の修養法で道教修行を説明している。）

自己修養の根本はどこにあるのか。その鍵は誠（せい）にあります。誠とは、いつでも純真で本来のままにあり、環境が変わっても変わらないものです。さまざまな用事に対応しても心が乱れないのが、動の中の誠です。一人で静かな部屋にいても心が窮屈にならないのが、静の中の誠です。

誠が外に現れると忠（ちゅう）となり、自分の思いを人に及ぼすと恕（じょ）となります。人の過ちを見ても一方的に責めず、自分にも同じ問題がないか省みます。過ちがあれば改め、なければ自らを励まします。人との関わりで常にこの誠実さを保つことこそ、真の自愛の道です。

自らを養う秘訣は、憂いや心配に囚われないことです。日々の活動でも、心を外物に縛られないようにします。身体を養いたければ、まず心を養う必要があります。何ものにも執着しなければ、外物に使役されず、心身ともに養われます。昼も夜も心の働きを澄み渡らせ、外の物事に束縛されなければ、おのずと心神が安らぎます。これが自己養生の方法です。

この道理を真に実践すれば、無限の益を得るとされます。天地が分かれる前の宇宙の初めの状態を指す太清（たいせい）の外に、道はすでに存在します。形も姿もありませんが、究極の道理を含んでいます。太極（たいきょく）が分化し、陰陽が明らかになると、道は姿を現します。太上老君（たいじょうろうくん）が大法を立て、広く説かなければ、世の人はこれほど重要な真理を聞き知ることが難しいと述べられます。

この経文は、道（どう）の本体と性質を説いています。自己修養の方法はすでに詳しく述べたので、誠実に実践すれば、不生不滅（ふしょうふめつ）の境地に達し、万劫を経ても滅びないとします。語り手は、天地が分かれず、陰陽も分かれる前に、すでにこの大道を悟っていたと述べます。

道は、見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえません。存在するといっても姿は見えず、存在しないといっても、万物はそれによって育ちます。無数の変化を生み、限りなく広大で、前後、四角と丸、来去の区別がありません。生滅、形や姿、高低の違いもなく、おのずから空霊で玄妙なものです。

注釈は、これこそ道の本体だと説明します。具体的な形はなくても天地の間に満ち、あらゆる物事がそれを離れては成り立ちません。その姿を見ようとしても見えず、声を聞こうとしても聞こえません。存在するならなぜ形が見えないのか、存在しないならなぜ万物が変化し育つのか、と問いかけます。道はどこにも見つからないようでいて、どこにでもあり、天地に満ちて広大かつ深遠です。位置を探しても前後左右のどこにもなく、内でも外でも、上でも下でも、中央でも四方でもないと説かれています。

道（タオ）は万物の後に在り、その痕跡を求めても得られない。円に似せと言えば円規の痕もなく、方に似せと言えば矩の角もない。去るを見ず、来るを見ず、生ずるとも滅するとも言えない。

定まった形で比べることも、名づける像もなく、高くも低くもない。道の本体はこのように言い尽くし難く、それが自然に在る真理であり、実に深遠玄妙である。

道が形を分けて現れた後に、天地・日月・星辰が生じる。道の法が顕れれば、あらゆる生命がこの真理を聞く。そこに自然の楽があり、その楽は限りない。万物の本性はもともと空霊であり、わざわざ心を観する必要はなく、虚空のごとく自然である。本性に悟れば、一切皆縁起和合として生じ、他の杂念は起こらず、完全な平等の境地に至る。

（注釈：ここは道の作用を説く。天地は道に依って開かれ、日月星辰は道に依って像を成す。人の本性が空明なら、一心で法界を遍観し、万物を包み衆生を育て、天地と同じ働きをなす。これこそ真の修身である。）

（解説：道の功用から言えば、無極から太極が生じ、道は太極の気を通じて陰陽二気に分かれる。分かれた後、清気は上昇して天となり、濁気は下沈して地となる。太陽の精気は太陽を成し、月の精気は月を成し、太陽の余気は星辰となる。このように七政（日月五星）は道に依って像を成す。道の法が虚空に遍照するとき、一切の衆生がこの法門を聞き修すれば、限りない自然の楽を得る。心中にこの要を悟れば智慧が開き、本性は自然に空明となる。いわゆる見性とは目で見ることではなく、内に返って照らし、心中に一物もなく虚空のごとしと悟ることである。本性と一切の縁を悟れば、声色貨利も心を動かさず、杂念はなくなる。この道は高深に見え……

この経文（きょうもん）主要讲的是修行（しゅぎょう）者应当如何持诵経典（きょうてん）、浄化身心的方法和效果。

経文（きょうもん）首先强调修行（しゅぎょう）不能轻视懈怠、也不能只停留在表面功夫、必须远离各种色欲杂念。もし能专心念诵経典（きょうてん）、深刻领悟其中要義、就能消除前世积累的业障、使陰陽（いんよう）二気调和、与大道（タオ）（タオ）相合。これ样各种灾厄困难都会消失、身心自然（しぜん）清浄、これ是一种自我修养的重要方法。

后面用偈颂的形式总结了修行（しゅぎょう）要点：要乐于追求至高道（タオ）法、断绝色欲和妄念；完整地実践修行（しゅぎょう）、远离贪欲；これ样就能获得清浄自然（しぜん）的果报、不受任何障碍。要把経典（きょうてん）视為珍宝、常怀惭愧之心、心意柔软、～を通じて修行（しゅぎょう）增長智慧、達到觉悟境界。

最后提到『太清経』中的霊符和『彻视経』的要義。"彻视"指修行（しゅぎょう）者要内外明察、不讓丝毫污秽沾染自身。この経文（きょうもん）阐述了修道（タオ）的具体功用、学者应当仔细研究。修道（タオ）济世要従発心開始、始终持守斋戒、心意坚定、灭除杂念、行住坐卧都要保持清浄、像死灰枯木一样不為外物所動。

注：文中提到的"陰陽（いんよう）二炁（き）"指人体内陰陽（いんよう）两种基本能量；"太清経"是道（タオ）教重要経典（きょうてん）；"彻视"是一种内観修行（しゅぎょう）方法；"持斋"～だけでなく指饮食禁忌、更指保持身心清浄。

この経文は、修道者が「忘心（ばうしん）」と「滅心（めっしん）」の修行をどう積み重ねて至高の境地に至るかを説いています。「忘心」とは、心に雑念を残さず、声色や物質的な快楽といった世俗の欲望をことごとく手放すことです。「滅心」とは、私心や妄念が頭をもたげた瞬間にすぐ消し、暗に育てないことです。

経文は、自然の「気（き）」——道家がいう先天的なエネルギー——をめぐらし、絶え間なく巡らせることを述べます。五行（ごぎょう）の相生や四季のめぐりのように循環させるのです。修道者の心は死灰のごとく静まり、貪瞋痴愛などの煩悩を息さし、枯れ木のように妄念を起こさないのです。

降生天尊はこう言われます。人に道を示すを「道（タオ）」といい、修道によって超脱を得るを「真（しん）」といいます。真を修めんとすれば、まず道を真剣に学ばねばなりません。修道が極みに達すれば、自らを超克するのみならず、世人を済度し、ことごとく望みが叶うとされます。道の人への益はこれほど大きいのだから、人は急いで求めねばならないのではないか、と。

世に生きる者は善心を発して大道を学ぶべきであり、しかも断続なく、半ばで手を引いてはなりません。初めから終わりまで斎戒を守り、殺生傷命のようなことはせず、精進不退の勇気を保ちます。声色や物質的利益は心を乱すもので、すべて手放すこと。貪瞋痴愛は心を奴隷にするもので、根こそぎ消すことです。

修道者は門を閉じて独り居し、世俗の事から離れ、坐して修行し、常に大道の本源を究めます。天地が長く存し得たのは、「気」の巡りによるものです。もし我らの体内の気が滞り通らなければ、草木と同じように朽ち果てるではありませんか。ゆえに天地に倣い、吐納によって陰陽（いんよう）の気を取り入れ、太上十方の道の気を丹田（たんでん）——下腹のエネルギーの中心——に引き込み、先天五方の真気を炼化して碧殿——上丹田、すなわち眉間のエネルギーの中心——に帰します。こうして終わりなく巡り、休むことなく循環するのです。

ただし、この修煉の工夫は理論だけに留めてはならず、真に修め、実証しなければなりません。

この経文は、主として心性を修める作法を説いている。要するに、道を修する者は心の境を清浄に保ち、行・住・坐・卧いずれのときも、外見は動いていても内には消えた灰のように静かでなければならない。枯れた木が新芽を出さぬごとく、心に余念を置いてはならない。

具体的な修法は三つある。まず妄想・杂念・欲望をことごとく滅する。次に常に覚って、念が立ち上がれば即座に消し、とどめてはならない。最後に心神を寂静の状態に帰す。「寂」とは、心が完全に清浄で、いっさいの波動がない境をいう。

経文は特に、七情六欲が現れたなら直ちに消すことを強調する。これまで妄念が絶えなかった者でも、この修法を守り続ければ、やがて「神行不続」の境地に至る——念が次々と連なって立ち上がらなくなる。昼夜を通じてこの心の境を保つべきである。

注釈では補われる。人心は物を受ける府のようなもので、外に触れれば難なく杂念が生じる。肝心は「随起随灭」——起きたらその都度消し、心に潜ませてはならない。この境に至るには、常に自らの念を点検し、妄念があれば即消し、遅らせてはならない。

最後に、こう修すれば「真至道场」——真の修道の境——に入れるとある。「回心至道」とは、心を道に向け直し、真の道を仰ぐことである。このように修すれば、尽きることのない福沢を得、まだ現れぬ災いも消し去れる。困難に遇えても退転すべきではなく、力の及ぶところで守り続ける。

注釈は、修道者がこのように努めてこそ、真に修道の場——すなわち心の境——に入ったとする。撰者は修道者に代わって想う。人が心を善に向け、至道を修すれば、この利益を得る。しかし修行の途には災いの試練も避けられぬ。そのとき退悔してはならず、自分の力に応じて修め続けるべきである。

この経文は、修道者が誠実に道を求めるべきことを説いています。修道者は、至高の真玄真一（しんげんしんいつ）の道を仰ぎ求め、天からの福を願っていました。それなのに、なぜ福が訪れず、災いも消えないのかと問います。著者は、一時的に報いが得られないからといって修行を捨てず、自分の力に応じて続けるよう戒めます。

具体的には、丹心（たんしん）、すなわちこの上なく真摯な心で、十方の神々に香を焚いて礼拝します。十極（じっきょく）は、あらゆる方位を表す十方を意味します。運身（うんしん）として姿や所作を正し、運心（うんしん）として思いを清め、心身を純粋な状態に戻します。帰身（きしん）は身を道に捧げること、帰命（きみょう）は授かった命を本来のあり方に帰すことです。道・経・師の三宝（さんぽう）を恭しく供養し、清浄な財物で香油や貴重な供物を求め、豊かな斎食を用意して神々に捧げます。八珍百味（はっちんひゃくみ）は、さまざまな貴重な供物を意味します。また道士に祈請を依頼し、心を尽くして祈ります。

注釈は、世俗の汚れを徹底して除き、修煉上の重要な中心である丹田（たんでん）を太陽のように清らかにして、十方の神々を礼拝するよう説きます。外見や身なりの清潔さだけでなく、偽りや妄念も戒める必要があります。身体を欲望から離し、生命を本来の姿に戻します。香を焚けば敬意は表せますが、儀礼全体を整えることも大切で、清浄な供物を用意して神々を供養すべきだと説明しています。

この経文（きょうもん）讲的是修道（タオ）之人如何～を通じて虔诚修行（しゅぎょう）来消灾积福。修行（しゅぎょう）有成的道（タオ）士（称為"至真"）能够专心一意地修行（しゅぎょう）、～を通じて斋戒仪式向三界（さんかい）神（しん）霊（天界、人間、幽冥三界（さんかい）的神（しん）明）祈祷、帮助衆生免除灾厄。

真正的修行（しゅぎょう）者要浄化心霊、洗去世俗的牵累、消除前世今生的罪业。他们内外通透、発出无量光明普照十方、讓所有生命都能感受到この種の光明、获得无量的福德。この種の功徳（くどく）之大、是常人难以想象的。

経文（きょうもん）特别强调、即便是ない财力置办香烛供品的人、只要内心真诚、排除杂念、達到物我两忘的境界、讓心霊像空明的房間一样纯浄（称為"虚室生白"）、同样能与真霊（先天道（タオ）炁（き））感应。この種の精（せい）神（しん）修練（しゅうれん）比物质供养更為重要、なぜなら神（しん）明并不贪図人間供品、斋戒仪式真正的意義在于浄化心霊。

注解説、全家若能同心修道（タオ）、～だけでなく能消除現世罪业、还能超度亡者。当修行（しゅぎょう）達到内外澄明的境界時、自然（しぜん）能放大光明、帮助衆生消除业障。この種の修行（しゅぎょう）方法被認為是最高级的道（タオ）法。

この一節は、修道する者の修行の要旨を説いている。表向きは恭しくても心が誠実でないより、心は誠実で形式は簡素である方がよい。肝心は斎戒（さいかい、道教において身と心を清める修行）の心を保ち、常に過ちを少なくすることを自戒し、生き物を慈しむ仁の心を忘れないことである。

真に修行する者は、至高の大道（だいどう）を一心に思い、昼夜持守して修める。欲・怒・痴・愛欲などの杂念に心を乱されず、喜怒哀楽にも安易に左右されない。心境を空明澄澈に保ち、諸々の杂念を消し尽くす。己が受けたくないことは人にも施さず、忠恕の心を常に持ち、上に対して不満なことを下に向けない。他人の得を自分の得のように喜び、他人の失を自分の失のように悲しみ、ついには物我両忘の境地に至る。

この程度まで修めれば、天理に完全に合致し、私欲は微塵もない。清浄な心境のうちでは、魔障（ましょう、修行の妨げ）も業障（ごう、因果の業による障り）も消え、心は明鏡のごとく澄み、月光のごとく朗らかになる。このとき体内の三尸神（さんししん、道教で人の内にいる三種の悪神とされるもの）は九真（九種の純陽の気）に化し、五方の大魔は九霊（九種の霊）となる。この妙なる感応は言葉では尽くしがたく、これこそ真の無上の道であり、常人の及ぶべきではない。これを成し遂げる者は、形式だけの供養をする者よりはるかに高い。

無上の道を求め、正道に帰したいと誓う者は、いずれも斎戒を守って身を清め、そうして本心を開かねばならない。そうすれば七代の祖先の亡霊を超度し、地獄・餓鬼などの悪道の苦を免れさせることもでき、自らも災いを消し寿命を延ばし福を増す。誠心誠意に斎を設けて修行すれば、必ず祖先の亡魂を九幽（きゅうゆう、道教で最も深い地獄を指す）から救い出し、魂魄を三清（さんせい、道教の最高神）の境で浄化し、自らも長寿して仙となる。

注釈は、このように修行する者は陰界・陽界の両方の利益を得られるとする。解説はさらに、自ら道を修めて成就し、無上の道を広め、衆生を正道に導きたいと誓う者は、皆に斎戒を守らせ、そうして本有の善心を開かせねばならないと補う。これは修道する者が考えるべきことである。悪道に堕ちうる七代の祖先を超度すると同時に、現世の自分自身も救うのである。

当一个人遭遇灾祸苦难、想要延長寿命增加福気、却找不到化解方法時、就すべきである诚心诚意地设立斎醮（さいしょう）（道（タオ）教祭祀仪式）、～を通じて虔诚修行（しゅぎょう）来超度亡魂。これ样～だけでなく能帮助七代祖先的霊魂脱离黑暗（九夜指阴間）、讓他们重見光明、洗清罪孽、死者能得到超度；修行（しゅぎょう）者自身也能获得長生（ちょうせい）不老、最终成就仙道（タオ）的福报。

想要修行（しゅぎょう）得道（タオ）的人、すべきである效仿贤者的德行来弥补自己的不足。看到别人领悟了道（タオ）法（道（タオ）教最高真理）、就要反思自己為何没能掌握；看到别人修养了德行、就要警醒自己的愚昧。破除吝啬（不愿付出）和贪婪（過度索取）的毛病、才能成就高尚的品行。なぜなら天地（てんち）間的道（タオ）理无穷无尽、个人的見识却很有限、绝不能なぜなら稍有成就就自满。要日夜想着亲近贤明有道（タオ）之人、～を通じて観察他们的德行来破除自身缺陷。

修行（しゅぎょう）関键在于保持身心清浄。当心神（しん）与気息（生命能量）能够自然（しぜん）运转、畅通无阻時、就能達到"神（しん）気往来无穷"的境界（道（タオ）教内丹（ないたん）修練（しゅうれん）状态）。この種の修行（しゅぎょう）不能只停留在空想、必须付诸実践——别人修成的境界自己还没達到、就要持续精（せい）進；别人获得的道（タオ）果自己尚未证得、就要加倍努力。

修行する者は自分に厳しく、心身を清浄に保たねばならない。身は俗世の騒ぎから離れ、人倫の常に背いてはならない。心は杂念を払い、欲望の芽生えを許さない。そうすれば元神（げんしん、内的な霊性）が自由に働き、しばしば紫府（しかい、上丹田、頭部の修煉要穴）に昇り、元気（げんき）が体内を巡り、元神とともに碧霄（へきしょう、上界の仙境を指す）に礼拝する。これを繰り返し、三関（さんかん、修煉における三つの重要な関所）と五戸（ごこ、体内の重要な竅穴）をことごとく通す。そうすれば聖人の道が自らの道となり、聖人の徳が自らの徳と化する。

修行者は天地の神明に決意を示す。あらゆる邪気を払い、心身の内外を浄染なく保たねばならない。これは神明に取り入ろうとして福を求めるのではなく、内から湧く固い誓いである。設斎で超度するにせよ、道を慕い賢を求めるにせよ、自らを修するにせよ、心から祈るにせよ、根本は外の干渉を消し、眼耳鼻舌身意の六根がもたらす欲望のからみを鎮めることにある。煩悩の心をことごとく洗い、各竅穴に光明を灯し、あらゆる虚妄の念を見抜き、一念一念清浄の境地に至る。これを成し得た者だけが、真の修道の人と言える。

ゆえに学道の者が精進せず、斎戒（さいかい、心身を清める戒律）を守らず、山林に隠れても空しい。修道は実修実証を重んじ、ただ理論を語り修行の課業を怠り、戒律を守らなければ、至真の境地（ししん、最高の修煉の成就）には永く至れない。

想要達到至高无上的真道（タオ）境界、もし只是隐居山林却心不宁静、あの不過是徒劳无功、これ样怎能得道（タオ）呢？

修行（しゅぎょう）之人持斋（指遵守特定饮食戒律）時、必须严格奉行戒律（指道（タオ）教的行為规范、ここ特指三归依和九大戒律、都源自『玉律』これ部経典（きょうてん））。真正的修行（しゅぎょう）在于践行大道（タオ）（タオ）、归心侍奉上清（じょうせい）境（道（タオ）教最高天界）、追求真道（タオ）、修練（しゅうれん）気息以延長寿命。これ样的功徳（くどく）能遍及人間天界、利益凡人与聖者。但これ是上等修行（しゅぎょう）者的境界、ではない普通人能轻易做到的。

修道（タオ）者想要有所成就、必须做到以下几点：持斋時要严格遵守『玉律』中的戒条、丝毫不能违背；修行（しゅぎょう）路上不半途而废、不因小成就而自满；专心修习正法、将身心奉献给上清（じょうせい）境。これ样的発心すでに很宏大。修練（しゅうれん）時不被邪道（タオ）迷惑、不走旁門左道（タオ）、只求领悟真谛、最终修成道（タオ）果。この種の态度すでに非常严谨。

具体修練（しゅうれん）方法是：调和真気（しんき）以延年益寿、讓気息运行既不急促也不迟缓；采取元気（げんき）要适度、既不忘却修練（しゅうれん）也不强求；発動真気（しんき）時不過于猛烈、整个過程都要保持专注。至于修行（しゅぎょう）带来的功徳（くどく）更是难以言表：恩泽遍及人間天界、惠及一切衆生；帮助凡夫与聖者、所有人都能获得教化。これ样的利益何等広大！但これ属于上等修行（しゅぎょう）者的境界、普通人难以企及。想要学道（タオ）的人、首先要努力成為合格的求道（タオ）者。

道（タオ）教的三大重要科儀（かぎ）（宗教仪式）各有功用：『金箓科品』（元始天尊（げんしてんそん）所伝）能保佑國家安定、消灾延寿；『玉箓要品』（降生天尊所伝）可保天下太平、永息战乱；『黄箓正范』（霊宝天尊（れいほうてんそん）所伝）专門超度亡魂、济度幽冥。～であるがこれ三部経典（きょうてん）分别由三清（さんせい）天尊（道（タオ）教最高神（しん））伝授、但根本道（タオ）理同出一源、只是根据不同時に代需求而分出不同类别。

人々が道教を信じ、斎戒を修めるやり方はさまざまである。日月五星（すいげつごせい。金・木・水・火・土の五大行星を指す）が災いをもたらすとき、国の大事や民の災厄に関わるなら、金籙斎（きんろくさい）（道教で最も格の高い斎醮の儀式）がいちばん重要である。この儀式は国運を長く守り、天災を消し、人の寿命を延ばすといわれる。

天攙（てんさん）・天搶（てんそう）という災星が下り、盗賊が蜂起し民が死傷する兆しがあるときは、玉籙斎（ぎょくろくさい）を行うべきである。この儀式は国を安んじ、戦乱を永く除くという。

生前に福を積まず、死後に地獄に堕ちた衆生には、黄籙斎（こうろくさい）の規範に従って超度（ちょうど）すべきである。この儀式だけが九幽地獄（きゅうゆうじごく）（道教でいう最も深い地獄）を開き、亡魂を煉度（れんど）にかけ、あらゆる苦しむ鬼を解脱させ、陰陽（いんよう）両界の衆生に及ぶという。

金籙・玉籙・黄籙の三種の斎醮（さいちょう）は、いずれも至高の道（タオ）を含み、先天的な玄妙の旨意を持ち、功徳は巨大で利益は尽きない。修行者は特定の人を選ぶ必要はない——聖人も庶民も共に修めば、陽の世の大地が太平を分かち合い、長い夜の孤魂が超度を受ける。そうすれば自然に陰陽両界を広く済度し、あらゆる生きとし生けるものが恩沢に浴する。

地獄の罪魂を例にすれば、餓鬼道（がきどう）（六道輪回のうち苦しむ所）をさまよう孤魂野鬼は、千百の劫に苦海に沈み、終日烏や野兎しか見えず日月の光明も見えず、凄惨の極みにある。

在寒冷山林中修行（しゅぎょう）時、任凭風吹雨打、靠霜露充饥解渴。若ない好的修行（しゅぎょう）机缘、如何能获得解脱（げだつ）？如今要普度地狱道（タオ）中受苦的亡霊、あれらの被囚禁在九幽（道（タオ）教指最深层地狱）的亡魂处境尤為悲惨。

地狱中的剑树刀山、油锅锯解等酷刑、説不尽万般痛苦。これらの亡魂既难以消除前世的罪孽、又因后人ない持续行善积德、只能在恶道（タオ）中轮回、看不到解脱（げだつ）的希望。現在若能広施救度、この種の超度亡霊的功徳（くどく）、対生者也有莫大益处。

在重要時节（三元指上元、中元、下元三节、八节指立春等八个节気）和个人生辰時、修道（タオ）者应当精（せい）進修持。～を通じて忏悔罪過、祈求福报、できる救助三恶道（タオ）（地狱、饿鬼、畜生）、五苦（生老病死等）、八难（見闻佛法障碍）中的衆生、化解牢狱、疾病、死亡等灾厄。持诵太上老君（たいじょうろうくん）伝授的神（しん）咒、能驱除瘟疫、邪魅（作祟的精（せい）怪）和秽浊之気。

これらの修行（しゅぎょう）法門随時都可修持。每逢重要节日或生辰吉日、若能清浄道（タオ）场、供奉香花、诚心忏悔就能消除罪业、诚心祈福就能获得福报。～だけでなく能自救、还能救助陰陽（いんよう）两界受苦的衆生。当某地瘟疫流行、妖邪作乱時、持诵神（しん）咒依法修行（しゅぎょう）、できる调和陰陽（いんよう）二気、驱除瘟疫凶灾。无论是季节性流行的春瘟、夏疫、秋痢、冬瘴、还是邪魅秽気引発的祸患、都能得到平息。この種の修行（しゅぎょう）法門的利益すなわち如此広大。

この経文（きょうもん）提到几种重要的道（タオ）教経典（きょうてん）、包括『金房天宝経』『正一（せいいつ）太平経』『五鍊旨教経』等。注释部分强调、诵読これらの経典（きょうてん）不能只是简单阅読文字、必须按照経書要求去実践修行（しゅぎょう）、才能获得経中所説的功徳（くどく）。

解释部分進一步説明、不同経典（きょうてん）対应不同的修行（しゅぎょう）科儀（かぎ）：『金房天宝経』适合修习金籙科儀（かぎ）的人诵読、『正一（せいいつ）太平経』适合修习玉籙科儀（かぎ）的人、『五鍊旨教経』适合修习黄籙科儀（かぎ）的人。科儀（かぎ）只是形式、経典（きょうてん）才是根本。修道（タオ）者若能精（せい）勤修行（しゅぎょう）、按時行道（タオ）、诵読これらの真経并遵守科儀（かぎ）规范、就能获得経中所説的各种功徳（くどく）。

后面用偈颂的形式描述了修道（タオ）的具体方法：烧香建斋（设坛祭祀）能积累无量功徳（くどく）；以甘露法食（供神（しん）的清浄饮食）和解脱（げだつ）法水供养；展現各种國土景象；供养十方道（タオ）宝和衆生；教化衆生学习威仪；施予无畏力量；発无上道（タオ）心；虔诚启請神（しん）明指引修行（しゅぎょう）。还提到要透彻理解経文（きょうもん）和霊符（具有法力的符咒）的真義。

『集仙経』第三部分讲到、修行（しゅぎょう）要有至诚之心、保持恭敬、专注心志、才能感应真霊降临。～を通じて行炁（き）（修練（しゅうれん）気息）、行神（しん）（修練（しゅうれん）精（せい）神（しん））、讓能量周流全身。進入静室（靖）或登上法坛時、要诵経礼拜、向神（しん）明忏悔罪過、绕坛三圈行走、これらの都要按照具体修法规范来做。

注：金籙、玉籙、黄籙是道（タオ）教三种重要斎醮（さいしょう）科儀（かぎ）、分别対应不同级别的法事（ほうじ）和修行（しゅぎょう）层次。靖指道（タオ）士修行（しゅぎょう）的静室、坛是举办法事（ほうじ）的场所。

この経文（きょうもん）讲的是道（タオ）教修行（しゅぎょう）者在進行斎醮（さいしょう）（道（タオ）教祭祀仪式）時应当遵循的规范和精（せい）神（しん）状态。

修行（しゅぎょう）者要按照道（タオ）的法则来行事、～を通じて调节心神（しん）和気息来修練（しゅうれん）。其中"运神（しん）"是指讓精（せい）気神（しん）（せいきしん）汇聚于头顶（三華聚顶）、"行炁（き）"则是引导五脏真気（しんき）归于丹田（たんでん）（五炁（き）朝元）。绕坛三圈象征着九转成丹的修練（しゅうれん）過程。

降生天尊説：所有修道（タオ）和举行斎醮（さいしょう）仪式都称為行道（タオ）。行道（タオ）之人必须品行高尚、无论是為自己还是為他人消灾祈福、都要保持虔诚恭敬的心态。即使在平時すでに克制了七情六欲、但在设坛開始時更要端正心志、讓心神（しん）专注、引导五方真気（しんき）降于丹田（たんでん）、使気息通達紫庭（上丹田（たんでん））、讓元神（しん）上達天庭。

在正式入坛前、要請護法神（しん）王布阵防止邪魔干扰。進入静室登坛后、要诵経礼拜聖像、忏悔罪過。仪式结束后要绕坛三圈、象征修練（しゅうれん）圆满。整个過程都要严格按照仪轨進行、不能随意增减。

経文（きょうもん）还列举了举行斎醮（さいしょう）仪式的各种目的：できる是為天地（てんち）、帝王、國家、百姓祈福；也できる為祖先、自身、家族消灾；还できる超度三途（地狱、饿鬼、畜生）五苦（生老病死等）中的衆生、救济六道（タオ）（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）四生（胎生、卵生、湿生、化生）的亡霊。

この話讲的是道（タオ）教中～を通じて斋戒仪式来忏悔罪過、祈求福泽的方法。

首先説明、无论是忏悔過去犯下的罪過、还是祈求未来的福报恩典、都需要设立斋戒仪式。具体做法包括：设立斋坛、持戒修行（しゅぎょう）、焚香礼拜、诵経赞颂神（しん）明功徳（くどく）。所有祈福禳灾的愿望、都必须～を通じて正规的斋戒仪式来完成。

其中特别强调忏悔与祈福是相辅相成的：不可能不忏悔罪過就妄求福报、也不能只求福报而不忏悔罪业。これ两者既できる分開進行、也できる合二為一。

文中列举了需要举行斋戒仪式的各种情况：例えば天地（てんち）陰陽（いんよう）失调、國家战乱動荡、瘟疫流行、祖先未能超度、个人灾祸不断、家庭不和、邻里纠纷、或是亡魂在阴間受苦不得超生等等。遇到これらの情况、都すべきである如法设立斋坛、～を通じて焚香礼拜、诵経赞颂等方式来祈求神（しん）明護佑。

最后特别指出、当國家遭遇战争、瘟疫、水旱灾害等凶险灾祸時、更すべきである举行斋戒仪式来消灾解难。なぜなら在これらの灾难频発的時刻、正是最需要～を通じて忏悔罪业来祈求神（しん）明護佑的関键時机。

注解説、ここ强调的是遇到任何凶险灾祸時、都すべきである～を通じて修斋来化解。～であるが忏悔和祈福できる同時に進行、但在灾祸来临時、斋戒仪式更是必不可少的。

国家が戦乱に見舞われ生死の危機に直面したとき、あるいは疫病が流行して民が苦しむ災年、水害や旱害といった天災に遭ったときには、多くの民が命を落とすことがある。こうした災厄に直面したときは、齋醮（さいせん）の儀式——道教における祈福消災の宗教儀式——を執り行い、厄を解くべきである。

実は功德を積む方法は多くあり、必ずしも齋醮に限らない。例えば、道教の経典を写し刻み、人々が読誦するようにする；神像を描き彫り、人々が虔誠に供奉するようにする；殿堂や庙宇を建て、神々が安住する場を与える；宮観や館舍を建て、信者が瞻仰礼拝する場を設ける；道観を建て修行の場とする；洞府や岩舍を開き、修真者の隠遁の地とする。これらの善行は、新築でも修繕でも、個人の出資でも衆人の寄進でも、それぞれ相応の福報を得る。功德の大小が福報の轻重を決める。条件が許すなら、どこでも道場——宗教儀式を執り行う場所——を設けることができる。

道場においては、鐘磬などの法器と天乐——齋醮の際に奏でる仙楽——は欠くことができない。鐘は運動と虚空を象り、磬は角音止楽の器具に属し、いずれも重要な道教の法器である。齋醮のとき八音が鳴り響く——各種の楽器が合奏する——のは天界の妙音のごとく、これらの楽器や法器はいずれも無量の功德を成就する。道場には礼儀によって敬意を表し、音楽によって感情を調和させる必要があるため、すべての法器や道具が不可欠である。鐘磬を鋳造するにせよ、その他の法器を作るにせよ、それぞれ相応の福報を得ることができる。

道法を修める際には、金・石・糸・竹・瓠・土・革・木による八音（はちおん）の楽器を共に奏で、天地の神々と調和します。天界の美しい仙楽のような音楽は、斎醮（さいしょう）の功徳を成就する助けとなります。ただし音楽だけでは足りず、敬意を保ち、清浄な斎席を丁寧に整え、敬虔に神々を招かなければなりません。

儀式の初めには、天曹・地府・水府・現世の四府（しふ）の万霊に、道場への降臨を願います。その後に初めて経典を開いて唱えます。読経では心を集中させ、雑念と悪念を断ち、内外の心身を清めます。そうして善い果報を増し得るとされます。これを実行できれば、読経と讃嘆の功徳は想像を超えるほど大きいと説かれます。

読経、礼拝、献香は、経典の指示に厳密に従います。香は精・気・神の三宝を表す三回に分けて捧げ、道・経・師の三宝に三礼を行います。さらに経・籍・度の三師（さんし）に三度拝し、最後に仙真たちへ九礼を行います。終始姿勢を正し、敬虔に叩頭し、明瞭で調和した声で経を唱えます。参加者も聞く者も喜びを起こし、共に道法を讃え広めることで、不可思議な功徳を得るとされます。

原解説では、三捻上香（さんねんじょうこう）を、親指・人差し指・中指の三本で香をつまみ、精・気・神の三宝を象徴する所作と説明しています。玉音（ぎょくおん）は、金や玉のように澄んで心地よい読経の声を表します。

道教の儀式においては、軽率に行ってはならない。まず香を三度捻じ（捻香：道教における上香の手法）、焚香によって自らの精・気・神を神明に伝える。次に三度の大礼を行い、道・経・師の三宝（三宝：道教の核心的信仰対象）を朝拝し、さらに三礼を行い経師・籍師・度師（三師：経法・度牒・戒律を伝授する導師）を参拝し、最後に九度の大礼を行い四府（四府：天・地・水・陽の四界の神真体系を指す）を叩拝する。

これらの礼儀を終えたならば、端正に立ち、厳かに稽首（稽首：道教で最も恭敬な跪拝の礼）してから、経函を開いて誦経を始めることができる。すべての経文は金玉のように貴重であり、読誦する際には道場の一同が呼吸と声調を整え、和諧で流暢さを保つ。一同の声は高低が一致し、前後が調和し、此起彼伏して不揃いになることを避ける。こうする目的は、経声を聞くすべての天人（天人：天界の衆生）に歓喜の心を起こさせることにある。

一同が声を揃えて讃嘆する時にはこう言う：このように道法を弘める場面は世に稀であり、そこから生じる功徳の力は不可思議である。この智慧は果てしなく広大であり、誦経の功徳によって：すでに亡くなった祖先は浄土（浄土：清浄無垢な修行の聖地）に超昇し、現世の親族は安楽を得て、未来の転生においては常に福地に住むことができる。そこでは衣食が自然に豊かに足り、労苦を要しない。

注解の部分ではこう説明する：誦経の功徳利益は過去・現在・未来の三世に遍く及ぶ。もし法のごとく修行できれば、無量の智慧を開くだけでなく、大道の真諦を聞くことを確実にできる。具体的には：生前に善業を積まず悪道に堕ちた祖先は、誦経の功徳によって浄土に超生できる。現世で苦海に沈む親族は、経法を聞いて苦を楽に転じることができる。未来の転生時には、必ず福地浄土に投生し、生涯豊衣足食となる。

したがって清浄な心を抱き、様々な香花・灯燭で供物を荘厳に整え、敬虔に道・経・師の三宝を供養すべきである。このように法のごとく誦経の儀式を行うことで、自利利他の功徳は無限に広がるであろう。

この経文は、道教の経典を唱えることで災いを除き、福を積む功徳について述べています。修行者はまず心を清め、世俗の雑念を取り除き、内に誠実さを保ちます。法壇には香花や灯火などの供物を整え、荘厳な儀式によって敬虔な思いを表します。

具体的には、斎醮（さいしょう）の儀式を通じ、天界・地界・人界に当たる三界諸天（さんがいしょてん）、福・禄・寿命を司る四柱の神である四司（しし）、五星に対応する五帝（ごてい）、天官・地官・水官の三官（さんかん）、九つの天宮である九府（きゅうふ）、さらに百二十位の仙官に、敬虔に祈りを捧げます。修行者の罪を除き、寿命を延ばして守護を願うとともに、太上老君（たいじょうろうくん）の慈悲を示し、六道（ろくどう）の衆生すべてが経文の功徳によって苦しみから離れることを願います。原解説では、六道を天道・地道・人道・畜生道・餓鬼道・地獄道と説明しています。

読経には持斎（じさい）、すなわち戒めを守り、菜食することを合わせ、貪りを断ち、音楽や色欲などの誘惑を受けないようにします。また、自分の力に応じて経典や神像を施し、人々に善行と積徳を勧めます。そのようにして得る福と利益は、計り知れないと強調されます。

なお、「臣」は修道者が神々の前で使う自称です。六道は輪廻によって生まれ変わる六つの境界を指し、前の部分でも説明されています。

経典を読誦する者が、常に斎戒（せいかい）を保ち、天地の生を慈しむ徳を体し、太上老君（たいじょうろうくん）の慈悲の心を抱くなら、それこそ読誦の真の功徳である。肝心は物質世界の虚偽な本質を見抜くこと——あるように見えて実は空、空に見えて実は在を孕む。情欲に心を縛られず、貪欲を断つ。真の智慧は耳目の感覚に惑わされず、声色の表象に執着しない。さらに諸々の善行を身をもって行い、誠心実意で践し、力の及ぶところで布施する。経を刷き、神像を造るなど。しかし独り善くするより天下を救うがよい。人に会えば善を勧め、福を積ませる。皆が互いに勧化すれば、世に悪をなす者はいなくなる。自他ともに利益するこの修行の功徳は、計り知れないほど大きい。

読誦を円満に終えるときは宏大な誓願を発する。これは修道成真と切り離せない。具体的には六つの願いを発する。一つ、七代の祖先が苦海を離れ天界に昇り逍遥と楽しむこと。二つ、一家老幼が和睦し、子孫が代々繁栄すること。三つ、自分が道と縁深く、一切の罪業を消し、功徳と智慧が円満であること。四つ、明君が世を治め天下太平であること。五つ、万国が和睦し同心であること。六つ、一切の生きとし生けるものが苦難を離れ、共に正道に入ること。これらの誓願は祖先、家庭、個人、社会、そして众生への深い配慮を含んでいる。

最後に無上の正道三宝（道・経・師）に虔誠に礼拝し、功徳を讃え、未来の众生に善縁を植え、愚昧な心を開き、聖恩に浴する。諸々の福報が集まり、万の善行が雲のごとく集い、众生が苦難を離れ解脱を得るのを助ける。この供養修行は、神への敬奉であると同時に、生命への究極の配慮でもある。

この経文（きょうもん）讲的是诵経结束后要做回向（将功徳（くどく）回馈给衆生）和赞颂的事宜。修行（しゅぎょう）者在完成诵経后、应当怀着虔诚的心礼拜感谢至高无上的三宝（道（タオ）、経、师）。なぜなら在開始诵経時すでに启請神（しん）明、结束時必须做回向。なぜ要赞颂功徳（くどく）呢？これ是為了讓所有修道（タオ）者今生来世都能结下善缘。

～を通じて経文（きょうもん）的加持力量、できる讓世世生生都不迷失本性、開启愚昧的心霊、得以听闻大道（タオ）（タオ）、従而蒙受衆聖的恩泽。これ样就能使自身具备各种福报、万种善行如同雲集一般。この種の赞颂既是赞叹自己的功徳（くどく）、也祈求聖恩能惠及衆生、使他们远离各种苦恼、解脱（げだつ）罪過、共同発善心供养十方三界（さんかい）（整个宇宙）、以真诚的心意礼敬无数聖真。

経文（きょうもん）还教导要持续不断地诵読これ部慈悲（じひ）的経典（きょうてん）、早晚烧香礼拜、祈求福报利益。これらの功徳（くどく）都是～を通じて诵経者的赞颂获得的。作者希望得到これ部経典（きょうてん）的人能広為流伝、保持これ样的心念永不松懈。

最后用偈語总结：以善巧方便的智慧、随缘显現；成就衆生、通達无碍；超越有无、不分彼此；常持善愿、劝人発心；追求至善、远离恶道（タオ）；获得无畏力量、证得清浄法果；一切无碍、普入法門；只要存此心、皆能得度。

経文（きょうもん）末尾附有集仙経的霊符（具有法力的符咒図形）、ここ用"霊符"字样表示原経中的符図位置。

この経文は、一つの神聖な場面を描いている。『大洞太清経』を講じる際に、殊勝な祥瑞の景象が現れたのである。その時、五色の祥雲（吉祥を象徴する彩雲）が玉座（天尊が法を説く宝座）から立ち昇り、しだいに虚空全体に広がり、無限に尽きることがなかった。諸天界の聖人や多くの仙人たちは皆、この不思議な景象に引き寄せられ、天尊が法を説く場所に集まってきた。

これらの仙聖たちは、祥雲が『大洞太清経』から涌き出るのを見て、敬虔にこの経典を請い出して読誦し、それによってその中に秘められた深遠な道理を透徹して理解した。この時さらに天界の童男童女（神霊に仕える仙童仙女）がおり、貴重な宝物を捧げて無上正真の三宝（道・経・師）に供養し、天尊に大いに慈悲を発揮され、方便の門を広く開いて、経典の要義を説き明かしてくださるよう懇請した。

天尊は彼らの求道の心が誠実で切実であるのをご覧になり、そこで各々の経典の深奥な道理を逐一説き明かし、これらの学道の人々が皆、会得し受持できるようにされた。天尊の説法は永遠に尽きることがなく、千万の経論を説き明かされたが、その一句一句はみな精妙な真理であり、聞くところのすべての天人衆生が皆、心に深く会得することができたのである。

当時、天尊（てんそん＝道教における最高の神格）が衆に告げた。出家した道士（どうし）と女冠（にょかん＝女性の修道者）は、正式に出家したのち、必ず経典の戒律を守り、法籙（ほうれき＝道法の秘要を記した文書。金籙・玉籙・黄籙など）を修めなければならない。師のもとへ自ら参じて教を請い、指導を受ける。その一連の過程は、誠心誠意を保つことが要る。

真経の伝授を得たら、大道（たいどう）を怨む心を抱いてはならない。師を怨んでもいけない。これらの聖なる経文を軽んじて漏らせば、身は災いを受け、七代の祖先（父・祖父・曾祖父・高祖父など直系の先祖）まで連座し、冥司（めいし＝陰間の官府）で罰を受ける。

修行者は知るべきである。これらの核心の修煉法は、いずれも師の指導なくして悟ることはできない。いわゆる法籙とは、煉精化気（れんせいかき＝生命の精を先天の気に変える）・煉気化神（れんきかしん＝気を元神へ高める）という修煉の次第を通じたものである。出家後、朝夕の誦経は課業をこなすだけではない。口で唱え心で味わい、経義を行動に落とし込むことである。

師に就いて学ぶとき、表向きの恭敬だけでなく、内心の真誠が要る。請いのときは誠を尽くし、礼を整える。師から大道を受けた以上、師を敬うことは、大道そのものを重んじることである。修煉の途中で難に遇えても、それゆえに大道を怨み、師を咎めてはならない。

特に留意すべきは、太上（たいじょう＝至高の道）から伝わる聖経を軽んじることの重さである。その結果は甚だしい。祖先の福徳が損なわれる。生前に広く福田（ふくでん＝善を積む）を耕した先祖であっても、本来天道・地道（六道における善道）へ昇るべき運命があっても、格が下げられる。生前に善因を積まなかった祖先のほうは、さらに苦境に陥る。

地獄や餓鬼道（六道輪廻における苦しみの道）の境遇は、いまやさらに悲惨になっている。これは師を敬ばず、道法を軽んじるゆえである。そうした者は必ず七代の祖先まで冥府で審問と罰に連座させる。学道する者は、いかに戒めとすべきか。

真心で道を求める修行者があれば、赤誠を尽くし、徳操は清く素朴に、立身は正しく私心なく、世の称賛に一致し、心身ともに清浄を保つなら、その人は道教の経典秘要（核心教義と修行法）をまだ聞いていなくとも、専心して大道を求め、明師に開悟を請うべきである。そうすれば塵界を超え福を得、ついには至高の大道を証する。

注釈：「罄竭（けいけつ）」は力を尽くす意である。誠心修道する者が要領をまだ得ていなければ、明師を訪ねて学び参究すべき、ということである。

さらに言えば、誠心修道の人が赤誠を尽くして大道に従い、徳を高め功を修めるうちに、内に積むは清素の品性ばかりで塵の汚れはなく、立身の外相は正しい道のみで曲意逢迎はない。世が交口に誉める者で心身すでに清浄なれば、ほぼ大道に近い。しかし経典の秘伝奥義をまだ聞いていなければ、なお心を浄め大道に求め、師に学ぶべきである。自ら明かでない深義は師が神妙の変化を説き、未だの境は師が修行の程を励まし導く。こうして度化を受け続ければ、自然に塵世を超え法界への橋に登り、福報の位を得、無上の大道を証する。

すでに経法を得た者は、なお同心専一で、必ず幽冥（神明の境）との冥感（誠心により冥界の神明と通じ合うこと）を求めよ。修行の外相は威儀だけにせず、内心も自足にせず。他人の长短を妄評せず、人の上を嫉まず。常に人を勧め導く善志を抱き、未悟の者を嘲らぬこと。こう修すれば智慧は日々増して尽きることなく、その智慧は言葉で称え尽くしがたい。

修行（しゅぎょう）之人拜师学道（タオ）時、～であるがすでに将経典（きょうてん）中的法門牢记于心、但これ時候切不可目中无人、傲慢自大。应当始终怀着虔诚专一的心、按照教法認真修持。无论是刚開始修行（しゅぎょう）还是有所成就、无论是平常状态还是特殊境遇、都要保持同样的诚心。これ样才能在冥冥之中感应道（タオ）真、获得真実功徳（くどく）。

修行（しゅぎょう）最忌讳三种心态：対外装模作样摆架子、対内骄傲自满、或是妄自评论他人長短。每个人的根基不同、但大道（タオ）（タオ）教化本无差别。看到别人的优点要虚心学习、発現他人不足更要引以為戒。遇到不懂道（タオ）理的人应当耐心開导、绝不能嘲笑轻视。若能保持これ样纯浄无染的心、智慧就会日日增長、最终達到不可思议的境界。

三清（さんせい）（玉清、上清（じょうせい）、太清三位至高神（しん））伝授的『大洞真経』等三十六部尊経、伝授的年限各有不同：至高聖者需四万劫（佛教時間单位、极長時間）才得伝授；上真（斩除三尸神（しん）、白日飛昇（ひしょう）的得道（タオ）者）、上仙（炼成九转金丹（きんたん）、位列仙班的修行（しゅぎょう）者）、神（しん）仙（しんせん）（修得長生（ちょうせい）但未超脱（ちょうだつ）轮回者）分别要等四千年、千年或七百年；普通人则需四十年方能得遇。これらの経典（きょうてん）蕴含无上玄妙、贤明之士都难得一見、何况根基浅薄的末学之人？若有机缘得遇、定是前世积累的福报、必须至诚恭敬地修持。

（注：文中提到"三尸"指人体内作祟的三种恶神（しん）、"九转金丹（きんたん）"是道（タオ）教内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的最高成就、"玉京"指神（しん）仙（しんせん）居住的天界。）

これ部『太上无极太道（タオ）三十六部尊経』是従龍汉初劫（道（タオ）教指天地（てんち）開辟后的第一个劫期）就流伝人間的至高経典（きょうてん）、可惜世人常常忽视它、就算見到了也像没見到一样。如今我奉命為これ部経書作注解、すでに将天地（てんち）間的奥秘都揭示出来了。もし有人看到これ部経書还觉得可有可无、あの真是无可救药了。

要知道（タオ）、これらの三洞大経（道（タオ）教最高経典（きょうてん）总称）都是為了救度世間浩劫而伝下来的。但劫运来临時能遇到これらの経典（きょうてん）的人很少、なぜなら経典（きょうてん）流伝本来就有時間限制。能伝授これらの経典（きょうてん）的、不都是至高无上的聖人吗？これらの上聖必须等到四万年的劫数满了、才能分化元神（しん）、化現元気（げんき）、将経典（きょうてん）伝于人間。能遇到これ样的机缘実在太难了。

有人説上聖不会再降临人間、却不知道（タオ）劫运来临是なぜなら世道（タオ）変迁、世道（タオ）変迁又源于人心堕落。要匡正人心、挽救世風、只有聖贤才能做到。したがってあれらの天界真仙们也都按各自年限降临人間：あれらの不生不灭居住天宫的上真、炼丹求長生（ちょうせい）的上仙、修練（しゅうれん）魂魄得小寿的神（しん）仙（しんせん）、都根据功行深浅决定降临間隔、有的四千年、有的千年、有的七百年就会再来人間辅佐世道（タオ）。

至于凡間不懂修練（しゅうれん）的人、若不行善积德、四十年福报享尽后也会重新投胎。明白了真仙降临都有固定年限、就该相信上聖确実会在劫数圆满時伝経。したがって当今世人若能遇到これ部経典（きょうてん）、并明白其中深意、あの功徳（くどく）真是不可估量。但これ部経典（きょうてん）的流伝既受年限所限、就连专心求道（タオ）的贤士都难得遇見、何况あれらの修行（しゅぎょう）尚浅的初学者、更不容易有此机缘了。

もし有修行（しゅぎょう）人真心向道（タオ）、渴望与これ部経典（きょうてん）结缘、就必须全心全意坚持修行（しゅぎょう）、永远遵守当初立下的誓言、以精（せい）诚之心感应神（しん）明。最重要的是不能忘记最初的発心、長期坚持而不懈怠、これ样就能逐步提升到神（しん）仙（しんせん）的品级、最终成就至高无上的大道（タオ）（タオ）。最怕的是ない坚定志向、半途而废、これ样反复无常反而会损害道（タオ）业、～だけでなく前功尽弃、还会招致罪過。

（注：ここ説的"仙品"是指神（しん）仙（しんせん）的等级层次。意思是学道（タオ）之人要従始至终毫不懈怠才能成功、もし半途放弃、～だけでなく前功尽弃、还会犯下大错、修行（しゅぎょう）者一定要引以為戒啊。）

進一步解释：但不能なぜなら觉得难以達成目标就放弃修行（しゅぎょう）。もし学道（タオ）之人诚心归依、希望能与これ部経典（きょうてん）结缘、就应当竭尽心力、永远持守斋戒以显示虔诚、立下宏大誓愿表明精（せい）進的决心。必须保持精（せい）勤不怠的态度来感通神（しん）明。～であるが最初的発心很真诚、但还要担心是否会虎头蛇尾、時進時退。もし能在修行（しゅぎょう）過程中始终不忘初心、无论顺境逆境都坚持如一、百年如一日地持续精（せい）進、即使是凡夫俗子也能逐步晋升仙阶、成就无上大道（タオ）（タオ）。これ样还怕何経典（きょうてん）难遇呢？由此可見、有志者事竟成、善学者事半功倍。最怕的是あれらの意志不坚的人、心性不定、見异思迁、缺乏恒心、做到一半就停止。就像走路走到一半、没人阻拦却自己放弃前進、之前的努力不就白费了吗？人们修行（しゅぎょう）本是為了得道（タオ）增福、もし反复无常、～だけでなく会被人效仿而危害道（タオ）法、之前的修行（しゅぎょう）～だけでなくない功徳（くどく）、反而会なぜなら中途放弃而获罪。修行（しゅぎょう）者一定要警惕啊！

你们应当相信我的話、严格遵守教法、広泛伝播。凡是有所祈求、都必须按照规矩来修持。

道場に入る際、修行者は心を正しく保ち、姿態を厳粛に整えるべきである。定められた順序で整列し、落ち着いた典雅な歩みで、十二時辰の鐘（じゅうにじしんのしょう）の導きに耳を傾ける。手に花を持ち導きを讃え、右手に符節（ふくせつ）（道教の法器）を持ち、左手で香炉を捧げ、命魔幡（めいまばん）（邪を払う法器）と遣帥大旆（けんすいたいはた）（令旗）も執り、厳粛な威儀をもって法壇（ほうだん）に登る。

（注：十二時辰の鐘はいわゆる自鳴鐘に相当し、ここで述べるのは法壇入場の礼儀規範である。）

今日このような修行の機縁に遇えることは実に稀であり、誠心をもって教えに従い、教法の仪轨を厳守すべきである。虔敬の心で道法を奉じ、それによって広く衆生を救い、大道が伝わるようにせよ。道法を信じる家々が、災いを消し難を除き福を増し寿を延ばすためであれ、疫病流行のために法会を開くためであれ、水害などの災厄のために道場を設けるためであれ、七代の祖先を超度し地獄で苦しむ亡魂を救うためであれ、そのような祈請の件々において、皆は人を己のごとく思い、仪轨に厳格に従い、法事の内容を随意に増減してはならない。

法壇では心志を正し、情欲に乱されざること。姿態を厳重に保ち、見聞言動に偏りあってはならない。法会に参じる者は皆礼儀を守ること。年長者を前に、年少者を後に置き、威厳ある態度を保つ。左右どちらに立つとも衣冠を整える。衆が秩序正しく並べば、法壇は自然に厳粛に観える。黙黙とするも経を唱えるも、言葉に急きあってはならない。進退の所作においても歩みに軽さあってはならない。落ち着いた歩みで恭敬厳粛の態を示し、言動のすべてが法度に合うこと。

十二時辰の鐘の導きに従い、子・辰・申・寅・午・戌の六つの陽時（道教では陽気が盛んな刻とされる）を選んで法事を行う。刻が来ぬ前に早く壇に上がってはならず、刻を過ぎてから入場してもならない。ちょうどよい時に合わせること。法师（ほうし）は時節の花を手に、三師（さんし）（道教法会の三位の主法者）の前で功德を讃え、参加者一同に同声で讃えさせ、その名花を師壇に供する。次に右手に符節を持ち、左手で金炉の香を捧げて法場に入り、再び左手で命魔幡を執り、遣帥大旆を高く掲げ、厳粛な入壇の一式を完うる。

道教の法事では、壇に上がる際に厳格な礼儀があります。道士でも女冠（じょかん、女性の修道者）でも、自分のための修行でも他者の祈福や除災でも、敬虔に心を集中させる必要があります。

正式に登壇する前に、師の壇前で許可を求めます。その後、落ち着いた厳かな姿で、ゆっくり主壇へ上がります。登壇後は、玉清・上清・太清の三位の天尊である三清（さんせい）や、五方天帝（ごほうてんてい）などに申し上げます。祈りの言葉は、安定した明瞭な声で唱え、意味を正確かつ完全に伝えなければなりません。芝居のような節回しで軽々しく扱ったり、声の高さが急に変わったり、発音が不明瞭になったりすると、他の参加者に違和感を与えます。

法事、懺悔（さんげ）と礼謝、読経と讃歌、経義の解説のいずれも、参加者全員が事前に繰り返し練習し、滑らかに行えるようにします。準備なしに臨むと、声の高さがそろわず、一方が始めた時に他方が突然止まるなど、混乱が生じます。経文が途切れてまとまりを失い、法事の荘厳さが損なわれるだけでなく、災いを招くおそれもあると戒めています。

斎醮（さいしょう）に参加する修道者は、これらの規範を守るべきです。普段から練習を重ね、声を滑らかに整えることで、壇上で経文の意味を完全かつ正確に伝え、祈福と除災という宗教的な目的を果たせると説いています。

道士や女冠（女性道士）が斎醮（道教の祭祀儀式）の規範に背けば、自ら天庭に奏上する祈請は威儀と効力を失うだけでなく、道法を信奉する家庭にも災いを招く。これらの人々はもともと福を求めたのに、かえって災いを招くとは、これは誰の過ちであろうか。誠意を代わって伝える法師さえもその責を免れない。

何事も一心に『本格儀範』（道教の儀軌典籍）の規範に従うべきである。たとえば災いを消し寿命を延ばすには『金籙科品』の規程に従い、国を守り太平を保つには『玉籙要品』の法則に依り、亡魂を超度するには『黄籙正範』に従う必要がある。道士や女冠が科儀に厳格に従って奉行すれば、福を祈れば福を得、災いを祓えば災いを消し、施主も法師も共に利益を受ける。

これにより道士や女冠は全精神を集中しなければならないことがわかる。科儀の規範に厳格に従い、増減なく如法に施行できれば、道法を信奉する家庭は無辺の福報を得るであろう。読経の声が調和し、儀態が荘厳なとき、誠意は天庭に達し、神明は自然に喜んで福を降す。法事全体が円満に調和すれば、参加者だけでなく主壇の法師自身も功徳を積むことができる——これが人を度し己を度する道理である。

最後に偈頌で総括する：清浄は修行の根本であり、一切の煩悩を癒すことができる。清浄心は最も尊く、究極の安楽をもたらす。荘厳な清浄の境界は無辺である。世間の道法は種々の毒害を化解でき、まず衆生の飢渇を救済し、彼らを教化して迷惑を断ち切らせる。常に善念を抱き、功徳は深く、自然に経文中の霊符（道教の符呪）の力を感応する。

（ここに原経には三道の霊符図形が付されており、テキスト伝承では「霊符」の二文字で標記されている）

この経文は『内秘経』第五部の内容を述べたもので、師から口伝・秘授される必要のある内修の功法を主に説いている。

三洞大経をはじめとするすべての尊い経典は、数えきれない劫難を経て、華やかな宮殿（華堂すなわち華房）と蔵経の宝庫（宝蘊）の中に秘密に収められ、軽々しく凡間へ漏らされることはなかった。今、これらの経典を縁あって聞く者は、もし真経を持誦し、経義を宣講できるなら、五色の鮮花を用意して小さな箱（笥）に納めるべきである。経を講じるたびにその精妙なところに至ったなら、鮮花を空中に撒き、これを「散花」と呼ぶ。それによって敬虔な心を表すのである。

降生天尊は説いた。三洞大経のような至高の経典は、四万劫を経てはじめて人間界に伝えられる。それゆえ、これらの経典がいかに得難いものであるかが分かる。もし聞いて修持することができれば、その功徳は無量である。これらの経典は無極の初めからすでに存在していたが、ただ人間界には伝えられず、ずっと華やかな宮殿の宝庫に珍蔵され、この先天の大道（タオ）を汚すことを恐れていた。今、お前たちが縁あってこれを聞くことができるのなら、どうして軽んじて扱うことができようか。

経典を修持する正しい方法とは、自分のために災いを消すにせよ、人のために福を祈るにせよ、いずれも時を定めて修行することである。経義を講解する時には、自分が道祖の真身に変化したと存想し、経巻を開いて読誦する時には、道祖が自ら臨んで説法し、天花乱墜する情景のごとく想像しなければならない。具体的な作法としては、まず五色の名花を小さな箱に納め、経を講じて精妙なところに至ったなら、その鮮花を虚空に撒く。このようにして三洞真経を持誦すれば、ちょうど道祖が自ら臨んで説法するのと同じであり、功徳は無量である。もし法のごとく修持できるなら、道祖と心を同じくし願を同じくすることができる。

この経典を読誦するに先立ち、いくつかの厳かな準備の儀礼を整える必要がある。まず香を手にして経書の周りを一周し、経全体の深い意味を心に思い、三度礼拝する。その後静坐し、浄水で道場（どうじょう）を清める（汚れを払う象徴）とともに、香煙で法壇を熏（くん）し（不浄の気を払う）、場全体を清浄で荘厳な環境にする。

具体的には、道士が法壇の前で静坐し、まず歯を三度鳴らし、天鼓を軽く打つ（儀礼の所作）とともに、東を向いて天地の生気（しょうき）（先天のエネルギー）を吸い込み丹田（たんでん）に蓄える。右手は剣印（けんいん）（道教の手印）を結んで邪魔を退け、左手は玉印（ぎょくいん）（別の手印）を結んで心神を安鎮する。経文の要義を心中に一通り思い巡らせたうえで、壇に上がり香を焚き、道門三寶（道・経・師）と歴代の祖師・真人に礼拝する。

この時点ではまだすぐに経書を開いてはならない。法壇に不浄の気が残っているかもしれないとの懸念がある。先に「敬天地神咒」を唱え、浄水で道場を洒浄し、信香を手に「浄壇神咒」を唱えて四方を熏す。道場の内外が完全に清浄になってから、ようやく読経を始められる。読誦の際は口に唱え心に思う（口誦心惟）こと。存想（ぞうそう）（神霊の姿を観想する）すべき段落に至ればそこに専念し、唱え終えたら息を整え、清らかな声で経の功徳を讃え、聖号を称し、三度礼拝して虔誠な帰依の心を示す。

このように至誠恭敬の心で神明を請じて持誦してこそ、持誦者は言い尽くしがたい福報と功徳を得ることができる。儀礼の全体は道教読経の厳格さを体現し、心身の清浄と内外相応という修行の要諦を強調している。

この経文（きょうもん）主要讲的是大道（タオ）（タオ）真伝的隐秘性和修行（しゅぎょう）者应有的态度。

至高无上的大道（タオ）（タオ）真理（天真、指元始天尊（げんしてんそん）等最高神（しん）聖）原本是隐秘不示人的、不会轻易在世間显現。そのためあれらの修練（しゅうれん）真道（タオ）、修养元気（げんき）的人、很难掌握其中的核心要義。現在我要将これ部分隐秘的真理稍微阐明、你们应当专心聆听、不要産生杂念、これ样才能真正领悟。

注释中解释、"天真"指的是三宝（道（タオ）、経、师）中最崇高的神（しん）聖存在、"异念"指的是各种杂乱的念头。大道（タオ）（タオ）～であるが是至公无私的、但伝授時必须要选择合适的人。なぜなら現在四万劫的周期还未圆满、したがってこれらの真理仍然隐秘不伝于世間。

～について修养元気（げんき）的方法、有些修行（しゅぎょう）者（至士、指上等修行（しゅぎょう）人）認為完全保持沉默すなわち养気之道（タオ）、これ実は只是保守元気（げんき）的方法、反而会导致神（しん）志昏沉。注释解释説、言語本是用来通達元気（げんき）的、应当根据時机来説話才符合天地（てんち）自然（しぜん）的规律。不该説的時候説了会消耗元気（げんき）、该説的時候不説又会阻滞元気（げんき）。刻意保持沉默実は是在强行压制元気（げんき）、反而会使気机郁结不畅。

就像自然（しぜん）界需要阳光（暘）和雨水（雨）的平衡一样、万物（ばんぶつ）生長需要适度的風雨调和。もし只有暴晒或只有阴雨、万物（ばんぶつ）都无法生長。言語如同白昼、沉默如同黑夜、もし永远都是黑夜ない阳光、世界就无法存在。したがって～であるが少説話确実有助于养気、但もし不懂得把握時机、刻意保持沉默、反而会适得其反。

この経文（きょうもん）的要義在于：想要领悟大道（タオ）（タオ）真伝、首先要纠正偏执的認知。言語本是人之常情、急躁的人話多、稳重的人話少、但该説的時候还是要説、これ是天地（てんち）自然（しぜん）的道（タオ）理。修行（しゅぎょう）者もし把沉默当作最高准则、强行压制所有想説的話、反而会违背自然（しぜん）之道（タオ）。

この経文（きょうもん）讲的是修練（しゅうれん）中"养気"的误区。真正的养気ではない单纯追求清気、排斥浊気、而是要陰陽（いんよう）平衡。

修練（しゅうれん）者常犯两种错误：一种是只保留清気、完全排除浊気。これ就像只要天不要地、万物（ばんぶつ）就无法生長。清気（指纯浄能量）代表天的属性、浊気（指基础物质能量）代表地的属性、人需要两者兼备。この種の片面追求清気的方法叫"换気"、会导致身体虚弱。

另一种错误是讓本该保留的浊気也変成清気、これ样丹田（たんでん）（人体能量核心）就会失去根基。就像炼丹ない原料、再どのように呼吸吐納（とのう）都是徒劳。この種の状态叫"昏"、会导致精（せい）神（しん）涣散、真霊（先天元気（げんき））昏昧、最终无法归入丹田（たんでん）。

注释解释説：気需要由神（しん）（意识）主导、神（しん）要靠気辅助。もし陰陽（いんよう）二気不能交会、真気（しんき）就会散乱。真正的"胎息"（高级呼吸法）是培养内丹（ないたん）的基础、但很多人误以為强行控制呼吸すなわち胎息、反而伤害性命。

补充説明：修練（しゅうれん）讲究"天降地升"的循环。上部三十六気（象征天之数）要沉入丹田（たんでん）、下部三十六気（象征地之数）要升至上丹田（たんでん）（头顶能量中心）、これ样才能実現天地（てんち）交泰、陰陽（いんよう）和合的正道（タオ）。

陰陽（いんよう）两种能量需要相互交融、汇聚五方（东、西、南、北、中）的真霊之気進行修練（しゅうれん）、才能最终化育元神（しん）。但現在人们只懂得保存单一的気、却不会调和陰陽（いんよう）、导致天地（てんち）之気与五方之気各自分离无法聚合。

元神（しん）失去辅助能量就无法炼化成真、反而会使人陷入狂乱。～であるが真霊之気与生俱来、但若失去清明本性、就会自我厌弃而消散四方、最终无处归依——これすなわち昏昧带来的危害。所谓"失之虚"是何意思呢？関键在于丹田（たんでん）（人体能量核心）中金木水火土五行（ごぎょう）必须平衡、陰陽（いんよう）需要和谐交融。只有～を通じて修練（しゅうれん）才能化育元神（しん）、成就至宝。もし只取清気而排斥浊気、就像只有阳光ない雨露、どのように可能炼成珍宝？

有些人日夜進行呼吸吐納（とのう）、希望将能量汇聚到绛宫（心窍）、但体内空空如也。この種の徒劳无功的做法、他们自以為是在养気、実际上根本不懂真正的养気之道（タオ）、反而会招致百病。更有些人错误地認為これ样能结丹胎、转换気息、结果却是自伤性命。世上像これ样误入歧途的人実在太多了。

注解説明："咽"是吞咽、"搐"是導引（どういん）。修練（しゅうれん）元神（しん）的関键在于将華池（口中津液）之水灌注丹田（たんでん）、但要把握時机适度滋润。もし像阴雨過多会毁坏庄稼一样過度修練（しゅうれん）、反而会导致丹田（たんでん）水気泛滥；若是干旱不雨、又会使丹田（たんでん）干涸无法补救、これ不正是自伤性命吗？

丹田（たんでん）干燥時确実需要用龍神（しん）之水（修練（しゅうれん）産生的津液）来灌溉、但必须掌握時机适度滋润。もし一味追求吞咽導引（どういん）、就像洪水泛滥般過量、反而会使丹田（たんでん）难以承受。

有些人错误地認為、只要聚集陰陽（いんよう）之気就能修練（しゅうれん）成仙（せいせん）、把この種の方法当作炼制还丹的功夫。殊不知もし丹田（たんでん）（人体下腹部的能量中心）水気過盛、～だけでなく无益反而有害。一旦体内精（せい）気枯竭无法补救、必然会伤害自身性命、像これ样走入歧途的人実在不少。

真正的修練（しゅうれん）方法应当绵延不绝、似有似无。～を通じて调节呼吸来调和精（せい）神（しん）：吸気時要将気息深纳体内不使外泄、闭住気息来修練（しゅうれん）形体。每次吞咽津液都要配合两腮轻收、以虚咽（不実际吞咽食物）為要领。これ実は是借助気息引导津液、起到灌溉身体的功效。

有人误以為これ样就能固守丹田（たんでん）、结果反而导致身体虚耗。注解指出、上述两种方法需要根据具体情况霊活运用。"绵绵若存"是指持续不断的状态、～を通じて平和缓慢的言語调节、使陰陽（いんよう）二気自然（しぜん）汇聚丹田（たんでん）、调和全身精（せい）気。呼吸時要吸入清気排出浊気、但関键在于只纳気不呼気、以此修練（しゅうれん）内在的"婴儿"（指先天元気（げんき））。

具体方法是用两腮配合吞咽動作、但并非真正的吞咽食物。この種の虚咽法看似能养気、但强行闭気修練（しゅうれん）形体就显得刻意了。灌溉丹田（たんでん）必须把握時机：在身体需要滋润時、一次吞咽确実能补充元気（げんき）；若等到身体极度干燥時再补救、就像用一杯水去灭一車柴的火、岂不反而导致虚耗？

还有人認為不説話就不能养気、于是在言語間保持不急不缓的节奏、讓陰陽（いんよう）二気自然（しぜん）汇聚丹田（たんでん）。実は呼吸修練（しゅうれん）的関键在于：吸気時要深纳気息、呼気時不讓自己元気（げんき）外泄、～を通じて闭気来修練（しゅうれん）内在的"婴儿"（先天元気（げんき））。

この経文（きょうもん）批评了几种错误的修練（しゅうれん）方法。首先提到有人误以為吞咽津液（華池之水）并引导至丹田（たんでん）すなわち养気之道（タオ）、実际上この種の强行吞咽的做法反而会导致身体虚耗。真正的方法是讓気息自然（しぜん）绵長、若存若亡、而非刻意闭気。

接着指出"正坐升身"この種の讓気充满四肢的做法也是错误的。～であるが看起来気血通畅、但これ実は是"布気焚身"的邪法、违背了陰陽（いんよう）自然（しぜん）之理。真正的养気すべきである顺应四季変化、讓気息自然（しぜん）流動、不刻意强求。

还批评了一种在子時（半夜）和午時（中午）打坐修練（しゅうれん）的方法。これらの人認為阳気生于子時、阴気生于午時、就在これ两个時辰强行引导気血运行、幻想能讓元神（しん）飛昇（ひしょう）天界（金阙）朝拜玉皇（ぎょくこう）大帝。他们又错误地認為只要把五方（东南西北中）的霊気灌满全身、就能讓気血通達所有骨节和毛孔、達到長生（ちょうせい）不老。

経文（きょうもん）指出これらの都是妄想。真正的修練（しゅうれん）要顺应自然（しぜん）、不能违背天地（てんち）陰陽（いんよう）的运行规律。これらの强行導引（どういん）的做法～だけでなく不能养生、反而会损害身体、导致很多人误入歧途。

天地（てんち）万物（ばんぶつ）都有其特定的時节、四季的运行各有其规律。太阳有寒暑変化、月亮有圆缺盈亏、これらの都是先天自然（しぜん）的法则。修行（しゅぎょう）之人必须顺应岁時节気的顺序来采取相应方法、然后観察太阳的阴晴、月亮的圆缺、遵循天地（てんち）陰陽（いんよう）変化的规律、讓これらの法则在自己体内运行、これ才是真正的养気之道（タオ）。

もし不懂この道（タオ）理、就随便套用修練（しゅうれん）方法、例えば在春天この本该采集东方九炁（き）（九种先天能量）的季节、却同時に采取南方三炁（き）、西方七炁（き）、北方五炁（き）和中央一炁（き）、～であるが万物（ばんぶつ）都在生長、但これ样反而会破坏生机、どのように可能期待真正的修練（しゅうれん）效果呢？明白この道（タオ）理后、其他情况都できる类推。あれらの所谓的"布気焚身"之法、実は都ではない真正的养気之道（タオ）。

現在很多人以為只要静坐冥想、心斋（清心寡欲的修練（しゅうれん）方法）、坐忘（ざぼう）（忘却外物的修練（しゅうれん）状态）就能得道（タオ）、结果不但不能延年益寿、反而そのため损害性命。正所谓不但ない好处、反而有害处、像これ样误入歧途的人実在太多了。

所有これらの刻意而為的修練（しゅうれん）方法、都只能算是"術"（具体方法）。過分执着于"術"、反而会妨碍対"道（タオ）"（根本真理）的领悟。就像治國一样、以德服人、赢得民心才是"道（タオ）"、而靠武力压服他人只是"術"。王道（タオ）（以德治國）見效慢、霸道（タオ）（以力治國）見效快、したがって人们往往选择霸道（タオ）。同样、過分注重具体修練（しゅうれん）方法、就会忽略根本大道（タオ）（タオ）的体悟。

综合来看、あれらの所谓的修道（タオ）之人、他们所修的根本ではない先天自然（しぜん）之道（タオ）、都只是在执着于各种"術"。当人们都去追求これらの具体方法時、真正的"道（タオ）"反而被忽视了。想要寻求正道（タオ）的人、必须及早分辨清楚。

真正的修行（しゅぎょう）者、すべきである～を通じて"術"来明白"道（タオ）"、最终達到"道（タオ）"的境界。～を通じて観察天地（てんち）万物（ばんぶつ）的自然（しぜん）生成规律来求道（タオ）、これ样才能真正领悟大道（タオ）（タオ）。なぜなら"道（タオ）"本身是看不見的、必须～を通じて具体方法来显現、但一旦真正認识了大道（タオ）（タオ）、就できる放下具体方法、自然（しぜん）達到至高境界。説到底、大道（タオ）（タオ）就体現在天地（てんち）自然（しぜん）的规律之中、観察万物（ばんぶつ）的生成変化就能明白。

この経文（きょうもん）主要阐述了修道（タオ）者如何～を通じて観察自然（しぜん）来领悟大道（タオ）（タオ）（宇宙根本规律）、および人為何会失去対大道（タオ）（タオ）的体悟。

修道（タオ）之人想要参透大道（タオ）（タオ）、できる～を通じて具体的修練（しゅうれん）方法（術）来逐步领悟。大道（タオ）（タオ）すなわち天地（てんち）自然（しぜん）的规律、它本来存在、不需要人為雕琢。修道（タオ）者すべきである観察天空如何化生万物（ばんぶつ）、大地如何孕育生命、従中探寻大道（タオ）（タオ）的本源。就像我们修練（しゅうれん）時把精（せい）気（炁（き））转化為神（しん）（高级能量）的過程、実は也是遵循同样的自然（しぜん）规律。

人之したがって会失去対大道（タオ）（タオ）的理解、是なぜなら不明白天地（てんち）运行的原理。最初宇宙处于混沌（こんとん）状态（无极）、蕴含着自然（しぜん）之気（虚無（きょむ）自然（しぜん）之気）、これ時大道（タオ）（タオ）是完整的。后来混沌（こんとん）分化出天地（てんち）（太極（たいきょく）生两仪）、出現了日月星辰（七窍）、混沌（こんとん）状态就消失了。天地（てんち）～を通じて陰陽（いんよう）交合産生运動、神（しん）気（精（せい）神（しん）能量）活跃時就化生人类和動物、神（しん）気静止時就生成草木山石。等到人类～を通じて男女结合繁衍、植物～を通じて种子繁殖時、天地（てんち）最初あの种自然（しぜん）的化生机制就すでに减弱了。

ここ特别指出、无极和太極（たいきょく）是気的不同状态、ではない两个分開的东西。混沌（こんとん）分化后産生的天地（てんち）万物（ばんぶつ）（两仪、四象、八卦（はっけ）等）、每个都包含着太極（たいきょく）的规律。天地（てんち）和太極（たいきょく）本来すなわち一体、この道（タオ）理実は很明白。

在宇宙最初混沌（こんとん）状态消亡后、天地（てんち）才得以形成。等到天地（てんち）分開時、原本浑然一体的自然（しぜん）元気（げんき）すでに散逸、したがって难以保全完整的大道（タオ）（タオ）真谛、连天地（てんち）的根本规律也难以完全認知了。天地（てんち）～であるが生养万物（ばんぶつ）、但この過程是自然（しぜん）而然的、就像陰陽（いんよう）二気交会時、会なぜなら神（しん）気（生命能量）的运動状态不同而産生不同生命形态。

当神（しん）気活跃時、就会诞生人类和禽兽これ类能活動的生命；当神（しん）気静止時、就会産生草木山石これ类静态存在。就像男女结合能生育后代、种子能生長草木、これらの都是事物自身的繁衍、并非天地（てんち）刻意创造。この種の生生不息的造化机理従未断绝。

あれらの背离大道（タオ）（タオ）的人、他们的認知就像これらの荒诞不経的言论、どのように可能领悟真正的大道（タオ）（タオ）呢？他们迷失方向也是必然的。凡是依赖術法（人為技巧）的人、根本不了解天地（てんち）运行的玄机、又怎能谈得上修道（タオ）？

注释部分説明：大地～を通じて陰陽（いんよう）之気化育万物（ばんぶつ）、修道（タオ）之人应当顺应自然（しぜん）规律、讓自己的喜怒好恶与天地（てんち）同步、これ样生命节律才能与天地（てんち）相合。而执着術法的人恰恰相反。

由此可知、得道（タオ）之人都是把握了天地（てんち）化育万物（ばんぶつ）的机理、并将其运化于心。あれらの依赖術法的人、由于失去了与天地（てんち）相通的造化之机、自身与天地（てんち）割裂為二、自然（しぜん）无法真正得道（タオ）。

真正的修真养気（修練（しゅうれん）精（せい）気神（しん）（せいきしん））是要与天地（てんち）気息相应、達到湛然澄澈的境界。保持内心常在应物却如如不動、看似無為（むい）却无所不為、看似有為却自然（しぜん）無為（むい）、これ样才能称得上得道（タオ）。

この注解特别强调、修真养気的玄妙功用、绝ではないあれらの执着術法之人所能企及的。

修練（しゅうれん）真気（しんき）和修养身心的根本方法、実は并不复杂难懂。～であるが大道（タオ）（タオ）难以用言語完全表達、但～を通じて几个関键方面来领悟、也能明白其中的原理。想要得到正确的修行（しゅぎょう）方法、无非すなわち完全遵循この大道（タオ）（タオ）罢了。

人的身体本身すなわち一个完整的宇宙（太極（たいきょく））、与天地（てんち）运行规律相通。～を通じて長期的修練（しゅうれん）功夫、能够感应天地（てんち）陰陽（いんよう）之気、配合四季変化的顺序、顺应寒暑交替的节律、依照日月运行的规律来修养真気（しんき）。これ样、真気（しんき）就能得到滋养、最终達到与道（タオ）合一的境界。天地（てんち）自然（しぜん）無為（むい）却能造化万物（ばんぶつ）、我们身体修行（しゅぎょう）大道（タオ）（タオ）也要效法この種の無為（むい）的状态、従有為的修練（しゅうれん）最终達到湛然寂静的境界、これ時就能体認先天自然（しぜん）的真道（タオ）了。

但人并非浑浑噩噩何都不做的。要常保应事的能力、同時に又要常守内心的宁静。何叫"常应"呢？すなわち在无事的時候、也要保持如同有事時的警觉状态；何叫"常静"呢？すなわち在处理事情的時候、也要保持如同无事時的平静心态。能達到この種の境界、才算是真正懂得修道（タオ）。你们不要执着于各种術法技巧、これ是我対大家最殷切的期望。

接着用偈語总结道（タオ）：

この大道（タオ）（タオ）一旦践行、就能超越形体的局限。

怎能执着于術法？只是略知皮毛而已。

一切衆生都能そのため获得解脱（げだつ）。

以此劝导世人、引导他们進入真道（タオ）之門。

これ是最珍贵的法門、能显現无穷妙用。

取之不尽用之不竭、そのためできる用来引导他人。

伝授時不要执着形式、学习者要端正心意。

不要迷失在各种術法中、结下种种执念。

（此处附有霊符図案）

これ部『真一経』之したがって称為"真一"、是なぜなら它以"真一之気"為根本而得名。"真一之気"指的是最纯粹、最本源的先天元気（げんき）、是修練（しゅうれん）的根本所在。

この経文（きょうもん）讲的是"真一之気"与人的生命形成過程。所谓真一之気（指构成天地（てんち）万物（ばんぶつ）的本源能量）、是由大道（タオ）（タオ）（宇宙本源）産生的。天地（てんち）万物（ばんぶつ）都是禀受この種の先天之気而存在的。

人之したがって能生存、是なぜなら同時に吸收了天的清気（纯浄能量）和地的浊気（物质元素）、したがって人体内同時に具备天地（てんち）之気、そのため能与天地（てんち）并列為"三才"（天、地、人）。"命"できる理解為天地（てんち）赋予人的生命指令。

降生天尊（道（タオ）教神（しん）霊）説、天地（てんち）万物（ばんぶつ）的形成都是気的运作。この種の真一之気亘古不変、由无极大道（タオ）（タオ）（宇宙终极本源）産生。人的生命形成、需要承受天的阳気～を通じて父亲伝递、地的阴気～を通じて母亲伝递、陰陽（いんよう）二気相合才能孕育成形。したがって説人的生命是天地（てんち）共同造就的。

人获得真一之気形成身体后、还要保持本性的完整。人的本性与生命活動、都是由心（意识中枢）主导的。性（人的本性）是与生俱来的天理、在受気成形時、心就具备了天的特性、被称為"天君"（主宰者）。人的所有生命活動和本性展現、都是由心来主导的。

人～だけでなく従天地（てんち）获得形体、更重要的是获得了天理。仁義礼智信等美德都蕴含在人的本性中。有何样的人就有何样的気、人离不開気而生存；有何样的気就有何样的性、人也不能脱离本性而存在。これすなわち天下人共同的生命本质。

人和万物（ばんぶつ）在本质上ない不同、谁説この種の本性是人缺少的呢？しかしながら无论是性（先天本性）还是命（后天命运）、～であるが天地（てんち）赋予了人、但天地（てんち）并不能主宰它们。～であるが天地（てんち）不能主宰、但人具有的形体确実来自天地（てんち）、表面上人自己作主、実际上还是由天地（てんち）主宰。

回想人受気成形的時候、心独得天地（てんち）精（せい）華之気、したがって成為万物（ばんぶつ）中最霊性的存在。そのため所有～について性命的运作、都是由心主导的。当心産生想法時称為"意"（心的初始活動）、意的持续运動産生更深层的思考就称為"志"（心的定向）。心就像谷物的种子、意是刚萌発的嫩芽、志则是従嫩芽長成禾苗、抽穗结実的過程。

心ではない死寂无霊的东西。当人開始思考就産生"意"、意的运動ではない无缘无故的、由此産生更深远的思考すなわち"志"。～を通じて思考把事情做到完美无缺、坚固可靠称為"智"（处理具体事务的能力）、将この種の智慧运用到万事万物（ばんぶつ）上就称為"虑"（全面考量的能力）。これ是従心的功能角度来説的。

従身体角度看：人活動時维護身体运作的能量称為"魂"、安静時安定身体的能量称為"魄"。魂主管活動時的護卫功能、魄负责静止時的守護功能。これ是従身体的動静状态来区分的。

人体内的液体在骨骼肌肉間流動的称為血。能够维持形体、涵养精（せい）神（しん）、凝聚元気（げんき）的称為精（せい）。（注解：人体有365个骨节、対应周天365度、就像天一日绕地一周あの样、血液也在体内循环往复。もし某处血流停滞、就会生出疥疮、痈疽等病症。想要長生（ちょうせい）、必须先稳固精（せい）気。精（せい）気稳固不散失、元気（げんき）自然（しぜん）充盈、これ样才能保全形体。）

人体的活動～であるが依赖気的运行、但离不開血液的配合。血液属阴、気属阳、陰陽（いんよう）协调才能在骨肉間畅通无阻。维持形体不散的三大要素是精（せい）、気、神（しん）、其中最重要的是"精（せい）"——～を通じて涵养精（せい）神（しん）不昏昧、凝聚元気（げんき）不散失、保持先天真一之気、才能成就この形体。

当所有神（しん）识和谐愉悦、体内気息清爽畅快、就称為"和"。（注解：人体五官百骸都由神（しん）识掌管。神（しん）识和谐则身体舒适、気在体内运行清爽则身心安泰。）全身各处都有神（しん）识驻守、或在四肢或在脏腑、原本杂乱分布难以协调；気息在体内升降循环、原本悠忽不定难以清浄。只有当所有神（しん）识和谐愉悦、所有気息清爽畅快、全身才会自然（しぜん）舒适、これ才称得上真正的"和"。

神（しん）识需要凝聚元気（げんき）才能発挥守護作用、由これらの神（しん）识元気（げんき）统合起来的整个形体就称為"身"。（注解：神（しん）识ない元気（げんき）就无法霊動、あれらの驻守各处、護卫全身的功能、都是靠元気（げんき）充盈実現的。）在人体内、神（しん）识必须借助元気（げんき）才能运作、したがって各部位的神（しん）识都要凝聚元気（げんき）才能発挥護卫功能。～であるが人体有衆多肢体器官、但...

人的身体由各种器官和肢体组成、これらの看得見的组成部分就叫做"形"。～であるがこれらの器官各有形状、但都受心的支配、もし心不発挥作用、身体就只是一块不会動的物体、これ就叫"质"。

每个人的外貌～であるが都由これらの器官组成、但美丑各有不同、能够讓人效仿的外貌特征就叫"体"。～であるが身体都是类似的构造、但高矮胖瘦各有差异、この種の个体間的区别就叫"躯"。

所有器官的运動実は都受心的支配、この看不見却能指挥全身的奇妙存在就叫"神（しん）"。当心专注時、身体各部位都能霊活运作、この種の无形的変化能力就叫"霊"。

总结来説、身体由心主导、而根本在于"真一之気"（先天元気（げんき））。当これ股気進入人体時、身心都能运作、これすなわち生命；当気离開身体時、形体就失去活力、これすなわち死亡。

この経文（きょうもん）讲的是生命与"道（タオ）"的関系。人活着是なぜなら体内有"気"（生命能量）、当気离開身体時、身心失去主宰、これすなわち死亡。所谓"道（タオ）"、看似存在却ない具体形态、看似虚無（きょむ）却蕴含精（せい）華、它変化莫测却能通達神（しん）明。

万物（ばんぶつ）都是自然（しぜん）而然地获得生命和滋养。即便是最粗浅地领悟了道（タオ）、也能获得生命的基本滋养。これ一切都应当顺应自然（しぜん）规律、不可违背天理。

注解部分解释説：道（タオ）すなわち天地（てんち）运行的规律。人もし能追溯生命的本源、明白生死之理、顺应この规律来修練（しゅうれん）、就能掌握养生的方法。"真一之気"（宇宙本源能量）是天地（てんち）永恒存在的法则、人既然因它而生、本应不死（ふし）、但最终都会死亡、原因就在于不懂得道（タオ）的规律、失去了修練（しゅうれん）的方法。

道（タオ）看似无形却蕴含精（せい）華、天地（てんち）間处处都是道（タオ）的体現。衆生之したがって能生存繁衍、都是なぜなら顺应了道（タオ）的规律。そのため、修行（しゅぎょう）者若能领悟道（タオ）的精（せい）微之处、就能達到不生不灭的境界；即便是粗浅地遵循道（タオ）的规律、也能获得生命的滋养。修練（しゅうれん）的関键在于顺应自然（しぜん）之道（タオ）、不可违背天理。

経文（きょうもん）最后告诫：应当依照これらの道（タオ）理来教化衆生、不要産生邪見扰乱正道（タオ）。劝人修道（タオ）要従修心開始、教导修心才能見道（タオ）。道（タオ）本身无法直接看見或听闻、只有～を通じて修心才能体悟。

注解説：これ説明修道（タオ）関键在于修心、したがって"明心見性"（觉悟本心）的功夫必不可少、修行（しゅぎょう）者应当仔细体会この道（タオ）理。

你们現在有幸听闻道（タオ）法、应当依照我的教导来修行（しゅぎょう）、务必讓自己成就大道（タオ）（タオ）、これ样才能広泛教化衆生。～であるが天地（てんち）間存有正気、但人間却常被妖邪之気扰乱。あれらの起来破坏我们正道（タオ）的人経常出現、你们必须始终如一地坚守大道（タオ）（タオ）、不可産生邪念、也不能被旁門左道（タオ）迷惑、否则会讓正道（タオ）変得模糊不清、扰乱真正的修行（しゅぎょう）。

所谓"道（タオ）"、すなわち宇宙运行的真理；"心"则是应対万事的本源。あれらの劝人修道（タオ）的人、修行（しゅぎょう）的成果究竟在哪里呢？実はすなわち在修心。もし人真能在心性上下功夫、做到极致、あの么大道（タオ）（タオ）就在其中了。したがって教导人们修心、自然（しぜん）就能体悟大道（タオ）（タオ）。なぜなら大道（タオ）（タオ）无形无相、无法直接看見、只能～を通じて修心来体悟；大道（タオ）（タオ）无声无息、无法直接听闻、只能～を通じて修心来感知。你们在修心的功夫上、どのようにできる懈怠呢？

要体悟大道（タオ）（タオ）、都要～を通じて心。但心念変化无常、必须用大道（タオ）（タオ）来守護。もし不以大道（タオ）（タオ）守護、任由心念随意感知、就会堕入邪道（タオ）、永远得不到解脱（げだつ）、再也听不到正法。

（注释：～であるが大道（タオ）（タオ）要～を通じて修心获得、但心念是変化无常的、したがって必须用大道（タオ）（タオ）来守護、これ样才能修行（しゅぎょう）成功。そのため修道（タオ）之人既要学习、更要懂得守護。）

観察あれらの体悟大道（タオ）（タオ）的人、都是～を通じて心来感知的。但心念随時変化、不能保证它永远不出偏差、必须用大道（タオ）（タオ）来守護、才能讓正気長存、邪気消退。もし不以大道（タオ）（タオ）守護、任由心念随意感知、就无法時刻保持正道（タオ）、事事都合乎天理、これすなわち堕入邪道（タオ）。これ样会导致心神（しん）昏昧、被魔障缠身、永远不得解脱（げだつ）、也永远听不到正法。

したがって衆多天仙、大聖、至真天真、および无数修行（しゅぎょう）者、都是なぜなら听闻我的教法、才得以知晓大道（タオ）（タオ）。もし能更進一步、用虚心消除执着、用无心来化解欲望、用定心来保持不動摇...

この経文（きょうもん）讲的是修心的方法和重要性。首先要保持内心平静、不讓它混乱；端正心念、防止邪念産生；清浄内心、不讓它浑浊；浄化心霊、去除污秽。これらの道（タオ）理你们并非不懂、但要持之以恒地実践、不要半途而废、也不要讓障碍阻挡修行（しゅぎょう）。要知道（タオ）所有修行（しゅぎょう）方法都すべきであるこれ样去做。

注释部分指出、これ是在説明修心的実际功用、希望大衆能依法修行（しゅぎょう）。解释部分進一步説明、得道（タオ）関键在于坚持、修心功夫绝不能荒废。你们これらの天仙、大聖和无数真人（しんじん）们～であるが听過我説法、知道（タオ）大道（タオ）（タオ）本源、但知道（タオ）容易做到难。もし能修好治心之学、又怎会误入邪道（タオ）呢？

もし刚有点成就就自满、不愿继续用功、この種の"実心"（执着心）反而会阻碍進步、要用"虚心"来化解；もし因小善就骄傲自满、この種の"有心"（分别心）会讓人堕落、要用"无心"来超越。当心被外物诱惑時、要用定力保持不動；欲望扰乱時、要用静心保持不混乱。邪念生起会损耗正気、したがって端正心念最為重要；浊気産生会蒙蔽智慧、そのため要保持内心清明。もし能進一步浄化心霊、去除所有尘垢污秽、修心的功夫就圆满了。

你们ではない不明白これらの道（タオ）理、只怕不能真正用功。想要坚持修行（しゅぎょう）、就要始终如一、不生退悔之心；分清正邪、不讓障碍出現。～だけでなく一時一事要これ样、所有修行（しゅぎょう）法門都应如此践行。

もし在修行（しゅぎょう）中又産生其他見解、自己迷失正道（タオ）、ない正确理解、反而生出各种想法以為是智慧、あの就错了。

修行に取り組む者の中には、かえって本性を見失い、大道に背き、身に宿る正気を損ねる人がある。そうなるのは、前世において大道との縁がまだ浅かったため、今生で正道に向き合うとき、自らの中からさまざまな障りや誤解が立ち上がるからである。

修行の初めは道理をわきまえていても、長く続かず別の見解が生じ、邪念がそこから芽生える。かつてわかっていた正道は次第に霞み、奥義が見えなくなる。自分では新しい悟りが智慧の増したことだと思い、ひそかに喜ぶが、実は心身が迷乱し、正道を見失い、正気を傷つけている。前世の修行の根が浅いから、今生で正教に対して種々の誤解や障りが起きるのである。

今私が説く道理は、皆が本心を悟るべきことである。この道理をめぐりめぐり人に教え、彼らの心が正しく反転せず、平らで高低なく、明るく昏くなく、通じて滞りなくあるようにせよ。そうすれば心身が清まり、さまざまの心性を悟り、あらゆる真理を明に見る。こうして積まれる功德は円満無量で、思いもよらないほど計り知れない。

これは、入道した修行者が再び妄想を起こさぬよう戒めるものである。今日宣べる法要を、皆は本心を悟り、勤しく修すべきである。人を教えるときは、心が正しく反り返らず、平らで高低のないようにせよ。心が明るければ邪見は現れず、心が通じれば邪欲は乱さず、自然に滞りはない。この清浄の境において、さまざまの心性の真理を悟ることができる。

清浄安寧の状態においては、心を用いて大道を修習し、また大道を通じて本心を修めなければならない。私が説いたように、虚静無執の心構えを保つことによってこそ、真に悟ることができ、自らすべての真理法則を理解することができる。そうしてこそ、功徳は円満具足して一身に備わるのである。

このような境界は思惟や想像を超越し、言葉で測ることもできない。もはやいかなる欠陥もなく、すべてがすでに円満である。お前たち、よく努力するがよい！

続いて偈頌をもって説かれた：

お前たちすべての者よ、以前にはこれらの真理を見たことも聞いたこともなかった。しかし今より後は、皆が自らの目で見、自らの耳で聞くことができるであろう。まさに大道に帰依し、修行の折にはその功徳を讃嘆すれば、功徳の大海に入ることができるのである。

無為（自然に順応する）の方式を通じて道と出会い、心念の中から道心を生じさせる。無量（無数）の善因善縁が、無量の善果福報をもたらす。この無為の法門は、道果の名号（得道成真を指す）を成就することができる。無碍自在の解脱を得て、これこそを真の道と呼ぶのである。

（ここに連続して三つの「霊符」が現れるが、これは道教の符籙における特殊な標記であり、神聖な力の顕現を表す。最後の「空」の一字は、大道の虚無の本質を象徴する。）