《無上赤文洞古真經註》

《무상적문동고진경주》 백화 해설:

이 경전의 핵심 사상은 바로 "무상(無上)"이라는 두 글자 안에 있다. 제1장은 "부동무위(不動無爲)"를 말하고, 제2장은 "눈을 감고 귀를 잊는다"고 하며, 뒤의 장에서는 "형상도 없고 실체도 없다"고 언급하는데, 사실 이 모두가 이 주제를 해설하는 것이다. 그러나 특히 주의할 점은, 이것을 단순히 "유(有)"나 "무(無)"로 이해해서도 안 되고, "공무(空無)"라는 개념에 집착해서도 안 된다는 것이다. 진정한 "무(無)"는 유무 대립을 초월하는 것이니, 수도자는 알아야 한다: 형체는 허환(虛幻)이고, 감각적 욕망은 눈을 가리는 것이며, 오직 안팎을 모두 놓아야(밖으로는 성색(聲色)을 놓고, 안으로는 형체를 놓아야) 본래의 "진일(眞一)" 상태를 유지할 수 있다.

태상노군(太上老君)이 말씀하셨다: "심지어 '공(空)'이라는 개념까지도 놓아버리고, 담연적정(湛然寂靜)의 경지에 이르러야 한다." 《역경(易經)》에서 말하기를: "역도(易道)는 사려가 없고 자연히 무위하며, 적정부동(寂靜不動)하지만 능히 만물을 감응한다." 불교 대덕(大德)도 형상에 집착하는 것은 모두 허망하다고 말했다. 이로써 알 수 있듯이, 유(儒)·불(佛)·도(道) 삼교의 성현은 모두 "진무(眞無)"로 후인을 계발하여, 수행자가 부동(不動)처럼 보이는 경지에서 진동(眞動)을 체득하고, 무위(無爲) 속에서 유위(有爲)를 실현하도록 가르쳤다.

"적문(赤文)"의 "적(赤)"은 허무(虛無)의 원기(元氣)를 대표하고, "문(文)"은 두루 비추는 광명을 가리킨다. 불교에서는 "적신(赤身)"으로 공성(空性)을 비유하고, 도교 《도인경(度人經)》에서 말하는 "오문개확(五文開廓)"도 이러한 광명을 가리킨다. 수행자가 만약 본원(本源)으로 돌아갈 수 있다면, 이 천지를 가득 채우는 광명의 원기를 느낄 수 있다.

"동고(洞古)"의 의미는 태초(太初)의 본원(本源)을 통찰하는 것이다. 노자(老子)는 "고시(古始)의 도를 파악하여 현재를 대응한다"고 말했고, 《음부경(陰符經)》은 "천도(天道)를 관찰하고 천행(天行)에 순응한다"고 했는데, 모두 만물의 근원을 거슬러 올라가야 한다는 것이다. 이 이치를 깨달으면 과거와 미래를 통달할 수 있으니, 이것이 "동고(洞古)"의 진정한 의미이다.

수행하는 사람이 눈으로 보는 것을 잊고 귀로 듣는 것을 잊으며, 밖으로 흩어진 주의력을 거두어들여 안으로 돌이켜 살피기만 하면, 자연히 지혜의 빛이 무한함으로 충만해진다. 이때의 심식(心識)은 깊은 연못과 같아 그 깊이를 헤아릴 수 없다. 이러한 경지에 이르는 관찰을 '조료(照了)'라 하니, 이는 현묘한 경지로 들어가는 시작이며, 고금을 꿰뚫어 걸림이 없으므로 '동고(洞古)'라 한다.

이 진경(眞經)은 마치 넓고 평탄한 큰 길과 같아, 뭇 사람이 함께 수행하는 지고한 법문이다. 그것은 허무공기(虛無空炁)의 현묘함을 드러내고, 동관무애(洞觀無礙)의 수행법을 전수하며, 생명 본원을 거슬러 찾는 오묘함이자 생사윤회를 초월하는 지름길이며, 속세를 벗어나는 관건이다. 이 경을 읽을 때에는 결코 문자 표면의 뜻에 얽매이지 말고, 문구 너머에서 참뜻을 깨달아야 한다. 묵묵히 그 오묘함을 깨닫는다면 허무진경(虛無眞境)에 바로 이르러 원시천존(元始天尊)과 함께 선천(先天)의 경지에서 노닐 수 있으니, 그러므로 '진경(眞經)'이라 한다.

움직이는 듯 보이는 움직임은 실은 움직이지 않음에서 비롯되고, 함이 있는 듯 보이는 함은 실은 무위(無爲)에 근본한다. 장재(張載, 횡거선생)가 말하기를, 보통 사물의 움직임 속에는 고요함이 없고 고요함 속에는 움직임이 없지만, 원신(元神)의 움직임 속에는 고요함이 있고 고요함 속에는 움직임이 있다 하였다. 노자(老子)가 "무위이무불위(無爲而無不爲)"라 하였으니, 나는 생각하기를 움직이지 않음 속에서 생겨난 움직임이라야 참된 움직임이요, 함이 없음 속에서 이루어진 함이라야 참된 함이라 여긴다. 원신이 제자리로 돌아갈 때 만물은 번성하는 듯 보이나 실은 고요하고, 기(氣)가 소멸할 때 만물은 존재하는 듯 보이나 실은 생겨나지 않는다. 노자가 "만물이 분운하나 각기 근본으로 돌아간다" 하였고, 불가(佛家)에서는 "심념이 소멸하면 만법이 적멸한다" 하였다. 나는 생각하기를 원신을 절대의 경지에 잠복시키면 만물이 드러나 보여도 어지럽히지 않고, 기를 허공 속에 그치게 하면 만물이 존재해도 생겨나지 않는다 여긴다. 원신과 원신이 서로 감응하고 만물과 만물이 서로 기른다. 《역경(易經)》에 "생생불식이 도(道)이다"라 하였으니, 나는 생각하기를 원신으로 원신을 감응하고 물질로 물질을 감응함이 모두 무궁무진하다 여긴다. 근본으로 돌아가 묵묵히 깨달으니, 《역경》에 "묵묵히 이루어 말하지 않아도 믿음이 있다" 하였다. 나는 진일(眞一)이 나무 뿌리에 존재함을 '본(本)'이라 하고 나무 끝에 존재함을 '말(末)'이라 한다. 신의(神意)로 깨달을 수 있는 사람이라면 근본을 철저히 깨칠 수 있다. 스스로 진성(眞性)을 배양하면 무간(無間)의 경지에 융합할 수 있다. 《역경》에 "성인이 이로써 마음을 씻고 물러나 은밀한 곳에 감춘다" 하였으니, 나는 '식(殖)'이란 묻어 감춤이라 여기며, 몸과 마음을 절경(絶境)에 편안히 머물게 하면 무간의 영역에 들어가 불사불생(不死不生)하며 천지와 하나 되는 경지에 이를 수 있다. 《역경》에 "시원을 밀고 종말을 돌이켜 보므로 생사의 이치를 알 수 있다" 하였고, 《심경(心經)》에 "불생불멸(不生不滅)"이라 하였으니, 나는 생사가 주야의 교대처럼 자연스럽고 주야 또한 그 나름의 법칙이 있다 여긴다.

이 경문은 주로 수련의 "조진(操眞)" 경지의 요결을 설명하며, 핵심 사상은 감각의 한계를 초월하여 선천적 본래 참됨으로 돌아가는 것이다:

"조진(操眞)" 경지에 관하여:

1. 본질적 차원: 생사의 관념을 초월하면 천지와 하나로 융합할 수 있다. 진정한 "조진(操眞)" 상태는 움직이지 않는 듯하나 실은 크게 움직이며, 무위(無爲)인 듯하나 실은 크게 하는 것이다.

2. 수련 방법: 정신(神)을 원기(元氣)로 돌아가게 하여 형(形)과 신(神)이 서로를 자양하게 해야 한다. 식물이 대지에 뿌리내리듯, 자연히 천지와 하나가 될 수 있다.

입성(入聖)의 요결:

1. 감각 수련: 눈으로 보는 것을 잊으면 내적 광명이 무한히 확장되고, 이식(耳識)을 닫으면 심령이 깊고 고요하게 유지된다. 노자(老子)가 "창밖을 보지 않아도 천도(天道)를 깨달을 수 있다"고 한 것이 바로 이 이치이다.

2. 경지 묘사: 시청의 감각을 모두 잊으면 순수하고 원만한 상태에 도달하여 혼돈이 나뉘기 전의 우주 본원(溟涬大梵)과 합치된다. 《시경(詩經)》에서 말한 "자각하지 못하는 사이에 천도(天道)에 순응한다"와 같다.

3. 궁극적 경지: 감각의 속박을 철저히 초월하면 천지 만물을 통어할 수 있다. 《역경(易經)》에서 "천지를 본받는다"고 하고, 맹자(孟子)가 "만물이 모두 나에게 갖추어져 있다"고 한 것은 모두 이러한 천인합일(天人合一)의 경지를 가리킨다.

수행 검증:

진정으로 도를 얻은 자는 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)를 관통하여 만물의 표상에 저해받지 않는다. 반대로 아직 성색(聲色)에 얽매여 있다면 아직 도를 깨닫지 못한 것이다.

수련 구결:

"그 무형(無象)을 기른다"(무형무상한 본원을 함양한다)라야 비로소 영원히 존재할 수 있고;

"그 무체(無體)를 지킨다"(구체적 형태가 없는 도체(道體)를 지킨다)라야 비로소 진성(眞性)을 보전할 수 있다.

노자(老子)가 말한 "대도(大道)에는 구체적 형상이 없다", "육신을 잊으면 오히려 장생한다"와 같다.

(주: 문중의 "기(炁)"는 선천 에너지를 가리키고, "명행대범(溟涬大梵)"은 도교에서 우주 본원을 부르는 명칭이며, "삼재(三才)"는 천(天)·지(地)·인(人) 삼대 우주 요소를 가리킨다)

이 경문은 수도자가 어떻게 '무상(無象)'과 '무체(無體)'를 깨달아 장생구시(長生久視)의 경지에 이르는지를 설명한다. 핵심 의미는 다음과 같다.

진실한 존재(실상實象)는 고정된 형체가 없으면서도 겁난(劫難)을 거쳐도 훼손되지 않고, 진정한 본체(진체眞體)는 형상이 없으면서도 근본 진성(眞性)을 보전할 수 있다. 오직 완전(전全)과 진실(진眞)이 서로 결합할 때 비로소 장구(長久)에 이를 수 있다. 마치 천지(天地)가 오래 존재할 수 있는 것은 바로 그들이 자신을 의도적으로 키우려 하지 않기(불자생不自生) 때문이며, 형체를 잊어야 본진(本眞)을 보전할 수 있기 때문이다.

세상 사람들이 장구하지 못하는 것은 유형(有形)의 사물에 집착하기(상기무상喪其無象) 때문이며, 무형의 본체(무체無體)를 잃어버리기(산기무체散其無體) 때문이다. 《금강경(金剛經)》에서 이르기를 모든 인위적으로 조작된 사물은 꿈·환상·물거품·그림자와 같아서 비록 잠시 형상이 있어도 결국 흩어져 사라진다고 하였다. 형체와 표상에 집착하는 것은 모두 허망하며, 결국 모두 무너져서 몸의 백해(百骸)와 진성(眞性) 본체가 함께 존재할 수 없게 되므로 죽음에 이른다.

개선사(開禪師)는 일단 '유(有)'나 '무(無)'의 분별에 빠지면 성명(性命)을 잃는다고 말하였다. 세상 사람들이 장구하지 못하는 근본 원인은 탐욕과 집착이며, 물욕에 좌우되어 외물(外物)과 함께 변화하므로 육신과 진성 본체가 함께 존재할 수 없기 때문이다.

수행의 요체는 다음과 같다. 무형무상(無形無象)의 본성(本性)을 기르고(양기무상養其無象), 구체적 형체가 없는 진체(眞體)를 지키면(수기무체守其無體), 이렇게 해야 장구할 수 있다. 유형의 사물에 집착하는 사람은 본진(本眞)을 잃고 일찍 소멸한다. 왜냐하면 유형의 것은 결국 무너지고, 무형의 것만이 장존(長存)할 수 있기 때문이다.

만물이 '일(一)'로 돌아갈 때(만유귀일萬有歸一) 본진을 보전할 수 있고, '일'이 만물로 흩어질 때 본진을 잃는다. 표상을 버리고 본질을 파악할 줄 아는 사람이라야 '지인(至人)'이라 할 수 있으며, 형체를 남기고 세상에 머물며 장생구시할 수 있다.

다만 경문은 마지막에 더 높은 차원의 '무생지도(無生之道)'(출세무생도出世無生道)를 지적한다. 환화(幻化)된 형체는 결국 무너진다는 것을 꿰뚫어 보고, 법신(法身)은 본래 상(相)이 없어야 영원히 존재할 수 있음을 깨닫는 것이다. 오직 '유형'과 '무상'의 개념마저도 철저히 공(空)해져야 여여부동(如如不動)의 지고한 경지에 이를 수 있다.

주: 문중의 '무상(無象)' '무체(無體)'는 도교의 중요한 개념으로, 도(道)가 형상과 형체를 초월한 본질적 속성을 지님을 말한다. '법신(法身)' '여여부동(如如不動)'은 불교 용어를 빌려 더 높은 차원의 오도(悟道) 경지를 설명한 것이다.