《黃帝陰符經集註》

《황제음부경집주(黃帝陰符經集註)》 서문(장육(藏六))

촉국(蜀國) 승상 제갈량(諸葛亮) 찬술

여기서 말하는 ‘명(命)’이란 사람의 본성(本性)이며, 본성이 통달하면 곧 명(命)을 장악할 수 있으므로 성인(聖人)은 이를 천도(天道)로 받들어 높인다. 하늘은 범인(凡人)을 우둔하게 보이게 하고 성인(聖人)을 지혜롭게 드러나게 하니, 그러므로 천기(天機, 자연의 이치)가 펼쳐질 때 만물이 소멸하지 않고, 지기(地機, 인간 세상의 이치)가 느슨해지면 만물이 자라기 어렵다고 말한다. 《음부경(陰符經)》을 살펴보면 창조하고 화육(化育)하는 오묘함이 손안에 있으며, 생사존망(生死存亡)이 사람에게 달려 있음을 알 수 있다. 그러므로 성인(聖人)은 천기(天機)를 마음속 깊이 감추니, 능히 천지(天地)를 빚어내고 천하(天下)를 모으고 흩어지게 하면서도 흔적을 남기지 않는다. 이것이 바로 천기(天機)의 오묘함이다. 황제(黃帝)가 이것을 얻어 나아가 하늘로 올라가 신선(神仙)이 되었고, 상(商)나라 탕왕(湯王)과 주(周)나라 무왕(武王)이 이것을 얻어 천하의 왕이 되었으며, 춘추오패(春秋五霸)가 이것을 얻어 제후(諸侯)를 통솔하였다.

(주: 여기서 고대 성왕(聖王)과 천기(天機)의 관계를 언급한 것은 도교(道敎)의 “도를 얻은 자가 천하를 얻는다”는 사상을 반영한다)

신하(臣下)는 되기 쉽고 군주(君主)는 되기 어려우니, 천기(天機)는 함부로 쓸 수 없다. 강태공(姜太公)은 아흔 살에 이르러서야 명군(明主)을 만났으니, 기회가 없어서가 아니라 군주를 신중하게 선택한 것이다. 가령 지혜로운 자에게 천기(天機)를 장악하게 한다면, 비록 돌을 세워 군주로 삼고 나무 인형을 새겨 왕으로 만들어도 능히 천하를 다스릴 수 있다. 신하가 마음을 다해 보좌하는데 군주가 도리어 의심한다면, 이 어찌 매우 어렵지 않겠는가! 아, 현명한 군주가 없으면 의사(義士)는 차라리 은거하다 죽을지언정 벼슬에 나아가지 않으니, 산수(山水)에 정을 기탁하며 성명(性命)을 수양하고 태평성세(太平盛世)가 이르기를 기다리는 것만 못하다. 세인(世人)은 공자(孔子)가 때를 만나지 못했다고 여기고, 소진(蘇秦)과 장의(張儀)가 시세에 순응했다고 여기지만, 실은 그렇지 않다. 천하를 마음에 품은 자가 어찌 몸을 굽혀 용렬한 군주를 섬기겠는가? 이는 사대부(士大夫)의 치욕이다!

(보충: 여기서 역사 인물의 대비를 통해 “군주를 가려 섬김”의 중요성을 강조한다)

후세의 영명한 선비는 천기(天機)를 신중하게 운용해야 한다. 범려(範蠡)는 비밀 유지를 중시하여 장수(長壽)하였고, 문종(文種)은 비밀 유지를 경시하여 화를 초래하였으니, 이 어찌 천기(天機)를 누설한 결과가 아니겠는가? 천기(天機)를 누설한 자는 삼겁(三劫, 도교에서 말하는 삼중의 겁난)에 침륜(沈淪)해야 하니, 당연하다. 그러므로 성인(聖人)은 경전(經典)을 명산(名山)에 감추고, 뜻을 같이하는 자에게만 전하거나, 금궤(金匱)로 밀봉하였으니, 이는 소인(小人)이 몰래 훔쳐 남용하는 것을 두려워한 것이다.

《황제음부경집주(黃帝陰符經集註)》

(주석자로는 이윤(伊尹), 강태공(姜太公), 범려(範蠡), 귀곡자(鬼谷子), 제갈량(諸葛亮), 장량(張良), 이전(李筌)이 포함된다)

천도(天道)의 법칙을 관찰하고 천시(天時)의 운행을 장악하면 모든 것을 장악한다(서문 첫머리). 하늘에는 “오적(五賊)”이 있으니, 능히 꿰뚫어 보는 자는 능히 창성(昌盛)한다.

강태공(姜太公)이 해석하기를: 첫째는 “적명(賊命, 생명을 손모함)”이고, 다음은 “적물(賊物, 자원을 소모함)”, “적시(賊時, 때를 놓침)”, “적공(賊功, 공업을 해침)”, “적신(賊神, 원신(元神)을 상하게 함)”이다. 맛있는 음식으로 천하 사람의 생명을 소모하는 것이 “적명(賊命)”이고, 이익으로 천하 사람을 부려 다투게 하는 것이 “적물(賊物)”이며, 반복무상(反復無常)함으로 천하 사람을 시험하는 것이 “적시(賊時)”이고, 은혜를 원수로 갚음으로 천하 사람을 대하는 것이 “적공(賊功)”이며, 작은 은혜로 천하 사람을 검증하는 것이 “적신(賊神)”이다.

(주: “오적(五賊)”은 사람의 근본을 소모하는 다섯 가지 은폐된 위험을 가리키며, 도교 수련에서 경계해야 할 부정적 요소이다)

이 경전은 '오적(五賊)' 즉 다섯 가지 자연 법칙의 신비와 그 운용에 대해 설명하고 있습니다.

1. 핵심 관점: 자연계에는 다섯 가지 관건적 법칙(오적)이 존재하며, 이를 장악하면 천지의 변화를 장악할 수 있습니다. 본문에서는 역사적 인물들이 이러한 법칙을 성공적으로 운용한 예를 열거하고 있습니다:

• 황제(黃帝)는 '적명(賊命)'(생명 법칙)의 신비를 장악하여 백일승천할 수 있었습니다
• 은주(殷周)는 '적신(賊神)'(정신 법칙)을 운용하여 작은 것으로 큰 것을 이겼습니다
• 관중(管仲)은 '적시(賊時)'(시기 법칙)를 파악하여 구합제후를 이루었습니다
• 범려(范蠡)는 '적물(賊物)'(물질 법칙)을 이용하여 남월에서 패권을 잡았습니다
• 장량(張良)은 '적공(賊功)'(공업 법칙)을 운용하여 강초를 격파했습니다

2. 수련 요결: 이 다섯 가지 법칙은 모두 인간의 마음속에 존재하며, 적절히 운용하면:

• 우주가 손안에 있는 것과 같아집니다
• 만물의 변화가 모두 자신에게 나타납니다
• 관건은 내면을 청정하게 유지하고 본원으로 돌아가는 것('포일수중(抱一守中)')에 있습니다

3. 양생의 도(道):

• 오미(五味)(음식)는 양생할 수도 있고 병들게 할 수도 있으며, 관건은 적도에 있습니다
• 수련 방법에는 다음이 포함됩니다:
• 태식법(胎息法)(특수 호흡술)
• 환정채기(還精採炁)(정기 보존)
• 신수화지(神水華池)(내단(內丹) 용어, 체내 에너지 전환을 가리킴)

4. 응용 영역: 이러한 법칙은 다음과 같은 곳에 운용할 수 있습니다:

• 치국(청정무위를 중시)
• 용병(기정권모를 중시)
• 수련(각종 성선 방법)

5. 궁극적 경지: 황제(黃帝)는 먼저 자신을 수련하고(삼궁을 견고히 하고), 그 다음 천하를 다스렸으며, 마지막으로 용을 타고 승천했습니다. 이는 이러한 법칙을 장악하면 최고의 성취를 이룰 수 있음을 설명합니다.

주: 본문에서 언급된 '소녀정기(少女精炁)'는 특정 수련 방법을 통해 얻는 생명 에너지를 가리키며; '오독(五毒)'은 여기서 과도한 오미 향락을 가리킵니다. 이러한 개념은 모두 구체적인 수련 체계 속에서 이해해야 합니다.

이 경전은 주로 천도(天道)와 인사(人事)의 관계, 그리고 어떻게 시기를 포착하여 대업을 이루는지에 대해 말하고 있다.

원문의 대의는 이러하다: 사람의 본성은 하늘로부터 왔지만, 사람의 마음은 기변으로 가득 차 있다. 천도(天道)의 규율을 확립하는 것은 사람의 행위를 규범화하기 위한 것이다. 제갈량(諸葛亮)은 천도(天道)가 인사(人事)를 규범화하는 핵심은 '오적(五賊)'(오행(五行) 상극의 규율을 가리킴)을 파악하는 데 있다고 여겼다. 천지(天地) 사이의 숙살지기(肅殺之氣)가 발동하면 용과 뱀조차 둥지를 떠나고, 사람의 살기(殺機)가 발동하면 천지(天地)가 모두 흔들린다. 범려(範蠡)는 예를 들어 이윤(伊尹)이 상(商)나라 탕왕(湯王)을 보좌할 때 바로 천시(天時)에 순응하여 정벌을 일으켜 마침내 하나라를 멸망시켰다고 말했다. 만약 정벌이 과도하면 사방의 원기가 일어난다. 강태공(姜太公)도 말하기를, 경작하지 않으면 큰 가뭄이 들고, 수로를 열지 않으면 토지가 황폐해지며, 사람을 너무 많이 죽이면 천재(天災)가 일어난다고 했다. 제갈량(諸葛亮)은 보충하기를, 당년 항우(項羽)가 한군(漢軍) 수만 명을 생매장했을 때 천지가 어둡고 캄캄한 정경이 나타났다고 했다.

천시(天時)와 인사(人事)가 서로 합치될 때 만세의 기업을 세울 수 있다. 장량(張良)은 하나의 관건적인 시기를 붙잡기만 하면 연쇄 반응을 일으킬 수 있다고 여겼다. 이전(李筌)은 해석하기를, 큰 흉년, 전란, 수해와 가뭄과 메뚜기 재해는 모두 하늘이 살기(殺機)를 발동하는 표현이라고 했다. 순(舜), 우(禹), 상탕(商湯), 주문왕(周文王), 한고조(漢高祖), 조조(曹操) 같은 사람들은 처음부터 왕자(王者)가 아니었지만 모두 천시(天時) 변화의 기회를 붙잡았다. 군자(君子)가 야인(野人)에 있고 소인(小人)이 권력을 잡고 있을 때가 바로 인사(人事)가 변동하는 시기이다. 상탕(商湯)이 하걸(夏桀)을 추방하고, 주무왕(周武王)이 주왕(紂王)을 정벌하고, 항우(項羽)가 진(秦)을 멸망시키고, 조위(曹魏)가 한(漢)을 대신한 것은 모두 인사(人事) 변동에 순응한 결과이다. 귀천(貴賤)이 자리를 바꾸는 것은 천지(天地)가 뒤집히는 것과 같다. 천시(天時)와 인사(人事)가 서로 합치될 때 성인(聖人)은 이를 빌려 기업을 세울 수 있다.

사람의 본성에는 교묘함과 서투름이 있으니, 관건은 감추는 것을 아는 데 있다. 장량(張良)은 말하기를, 성인(聖人)은 교묘함과 서투름의 운용을 명백히 안다: 쌍방 모두에게 불리할 때는 계략을 감추고, 쌍방 모두에게 유리할 때라야 지혜를 드러낸다고 했다. 이전(李筌)은 보충하기를, 내심의 욕망을 드러내지 않는 것을 '계(啟)'라 하고, 외계의 사념이 마음에 들어오지 않는 것을 '폐(閉)'라 하며, 이러한 내계외폐(內啟外閉)의 상태가 바로 기요(機要)라고 했다. 흐린 날처럼 헤아리기 어렵고, 산악처럼 침착하여 남들이 너의 교묘함과 서투름을 알아볼 수 없게 해야 한다.

강태공(姜太公)은 지적하기를, 사람의 구규(九竅)(신체의 각종 구멍을 가리킴) 중에서 가장 중요한 것은 이(耳), 목(目), 구(口)의 삼요(三要)라고 했다. 귀는 막을 수 있고, 눈은 미혹시킬 수 있으며, 입은 이익으로 유인할 수 있다. 대군을 통솔할 때 관건은 바로 이 세 가지를 통제하여 혹 움직이거나 혹 고요하게 하는 데 있다. 이전(李筌)은 더 나아가 해석하기를, 양군이 대치할 때 승패는 왕왕 이 세 가지에 대한 장악에 달려 있다고 했다.

이 경문은 주로 인심(人心)과 천기(天機)의 미묘한 관계, 그리고 어떻게 때를 포착하고 자신을 수양하는지를 설명한다.

첫 번째 단락은 비유로 설명한다. 나뭇잎으로 눈을 가리면 태산(泰山)이 보이지 않고, 콩으로 귀를 막으면 천둥소리를 듣지 못하며, 산초로 혀를 마비시키면 말을 할 수 없다. 사람의 구규(九竅, 눈·귀·코·혀 등의 감각 기관)가 방해를 받으면 사물의 변화를 감지할 수 없다. 관건은 신(神)·심(心)·지(志) 이 세 가지에 있다. 기회가 막 나타날 때는 정신이 따라가야 하고, 징조가 드러날 때는 마음이 계획해야 하며, 일이 발생할 때는 의지가 결단해야 한다. 기회가 발동할 때는 양강(陽剛)의 기운처럼 막을 수 없어 오악(五嶽)도 누를 수 없고, 기회가 고요히 잠복할 때는 음유(陰柔)의 덕처럼 깊이 감추어져 지혜로운 자도 꿰뚫어볼 수 없다. 천지(天地)조차 때를 거스를 수 없는데, 하물며 사람이랴?

두 번째 단락은 불이 나무에서 생겨나지만 결국 나무를 태워버리는 것처럼, 간사함이 나라 안에서 자라나 때가 이르면 멸망을 초래한다고 말한다. 이 이치를 깨닫고 자신을 수련하는 사람이라야 성인(聖人)이 될 수 있다. 상(商)나라의 기자(箕子)가 도망하고 비간(比干)이 죽임을 당한 것은 모두 간사함이 처음 나타났을 때 막지 못했기 때문이다.

세 번째 단락은 천지가 만물을 낳고 기르지만 또한 만물을 멸한다고 말한다. 이것이 자연의 법칙이다. 인심(人心)에서 생겨나는 생각은 하늘의 생살(生殺)과 같아서, 살아야 할 것은 자연히 살고 죽어야 할 것은 자연히 죽는다.

네 번째 단락은 천지·만물·인간 세 가지가 서로 '도둑질하는(盜)' 관계를 설명한다. 천지는 만물로부터 에너지를 얻고(만물을 늙게 하고), 만물은 인간으로부터 자원을 얻으며(인간을 사치하게 하고), 인간은 만물로부터 기물을 얻는다(만물을 훼손한다). 이 세 가지가 균형을 이룰 때 천지인(天地人)이 조화를 이룰 수 있다.

마지막으로 총결한다. 때에 맞추어 먹으면 몸이 건강해지고, 때를 포착하여 행동하면 만물을 안정시킬 수 있다. 귀곡자(鬼谷子)가 덧붙이기를, 군주가 금은보화에 대한 탐욕을 버릴 수 있다면 산을 옮기고 바다를 메우는 것도 어렵지 않다고 하였다.

(주: 문중의 '도(盜)'는 도교 용어로 자연계의 에너지 순환과 획득 관계를 가리키며, '삼재(三才)'는 천지인을 가리키고, '오악(五嶽)'은 다섯 대명산을 가리키며, '사독(四瀆)'은 네 대하천을 가리킨다)

이 경문은 주로 때를 포착하는 중요성과 사람들이 ‘신묘한 도(道)’를 인식하는 차이에 대해 말하고 있다.

음식과 행동에 관하여：

음식을 먹는 것은 몸을 조양하기 위해서지만, 먹는 때를 잘못하면 병이 생긴다. 행동하는 것은 만물을 안정시키기 위해서지만, 때가 맞지 않으면 도리어 만물을 해친다. 그러므로 때가 이르면 눈 깜짝할 사이의 오차도 있어서는 안 되며, 너무 이르거나 너무 늦어도 안 된다고 말한다. 따라서 총명한 사람은 때를 포착하고, 어리석은 사람은 다만 하늘의 명에 맡길 뿐이다.

‘신(神)’에 대한 인식에 관하여：

사람들은 겉으로 신기해 보이는 일이 신기하다는 것은 모두 알지만, 그것이 왜 신기한지는 모른다. 마치 사람마다 성인이 될 자질을 갖추고 있지만, 사람들은 흔히 성인의 지혜만 부러워하고 성인의 어리석음은 간과한다. 진정으로 깨달은 사람은 지혜도 꿰뚫어 보고 어리석음도 꿰뚫어 본다. 《상서(尚書)》에 이르기를, 총명함만으로는 일을 이루지 못하고, 한갓 어리석음으로도 일을 이루지 못하며, 밝음과 어둠이 번갈아 하는 이치를 알아야 한다고 했다.

때의 중요성을 예로 들어 설명하면：

이윤(伊尹, 상(商)나라 명신)은 술집 점원을 했고, 강태공(姜太公, 주(周)나라 개국 공신)은 소를 잡았으며, 관중(管仲, 제(齊)나라 명재상)은 가죽 장인이 되었고, 백리해(百里奚, 진(秦)나라 명신)는 죽을 팔았다. 어지러운 세상에서는 사람들이 그들을 모두 평범하게 여겼지만, 그들이 명군(성탕(成湯), 문왕(文王), 제환공(齊桓公), 진목공(秦穆公))을 만난 뒤에는 세상을 구하고 백성을 편안하게 하는 공업을 세웠으니, 이때에 이르러 사람들은 또 그들을 신묘하기 그지없다고 여겼다.

천지의 법칙에 관하여：

해와 달의 운행에는 일정한 주기가 있고, 큰달과 작은달에도 정해진 수가 있다. 성인의 공업과 신명의 나타남도 모두 이 법칙을 따른다. 귀곡자(鬼谷子)가 말하기를, 후세 사람이 능히 이 이치를 깨닫는다면 천지도 별로 대단할 것이 없음을 알 것이요, 하물며 사람이겠는가? 1년 365일, 12개월에 윤달을 더하는 이 법칙은 모두 정기(精氣)가 운행한 결과이다. 성공을 반드시 천지에 돌릴 필요도 없고, 실패를 반드시 음양(陰陽)을 원망할 필요도 없다.

‘도기(盜機)’(천기를 포착하는 지혜)에 관하여：

천하에서 진정으로 때를 포착하는 오묘함을 아는 사람은 매우 드물다. 군자가 이 지혜를 얻으면 몸을 보전할 수 있지만, 소인이 얻으면 경솔하게 함부로 움직인다. 제갈량(諸葛亮)이 말하기를, 주문왕(周文王)과 강태공(姜太公) 같은 현인들이 손무(孫武), 오기(吳起), 한신(韓信), 백기(白起)보다 못하겠는가? 차이는 군자와 소인이 지혜를 운용하는 방식에 있다. 그 네 명장은 비록 용맹했으나 명군을 만나지 못해 참혹하게 죽었다.

총결：

군자는 때를 보면 행동하여 놓치지 않고, 소인은 기회를 얻더라도 남용하여 자신을 해친다. 《역경(易經)》에 이르기를, 군자는 마땅히 기회를 잘 발견하고 붙잡아야 한다고 했다.

황제음부경집주(黃帝陰符經集註)의 이 부분은 주로 '시기 포착'과 '자연의 도(道)'의 지혜를 말하고 있다.

시기 포착에 관하여:

1. 시기(機)는 보기 쉽지만 진정으로 이해하기는 어려우며, 가까운 것으로부터 먼 것을 아는 통찰력이 필요하다. 마치 맹인의 청각이 예민하고 농인의 시각이 민감한 것과 같으니, 한 방면에 집중하면 오히려 열 배의 효능을 얻는다.

2. 가장 뛰어난 것은 반복하여 사고하고 밤낮으로 연구하는 것이니, 이렇게 하면 일을 처리하는 데 만 배의 효과를 얻을 수 있다. 강태공(姜太公)이 말하기를: 눈으로 기회를 보면 마음이 즉시 반응해야 하니, 가하면 행동하고 가하지 않으면 멈추라.

3. 마음의 활동은 외물(外物)에서 비롯되어 외물에서 죽으니, 관건은 눈에 있다. 예를 들어 항우(項羽)는 진시황(秦始皇)의 순유를 보고 대체하려는 마음을 일으켰고, 부견(苻堅)은 진(晉)나라 군대를 보고 두려운 마음을 품었다. 성패의 관건은 모두 외물에 대한 관찰과 판단에 있다.

자연의 도(道)에 관하여:

1. 하늘(天)은 은혜가 없는 것처럼 보이지만 가장 큰 은혜를 낳는다. 마치 뇌우와 폭풍이 무정해 보이지만 실은 만물이 자연히 자라게 하는 것과 같다. 태공(太公)이 말하기를: 경외심을 유지해야 복을 얻을 수 있다.

2. 가장 즐거운 사람은 성정이 너그럽고, 가장 고요한 사람은 품성이 청렴하다. 마치 천지(天地)가 만물을 대하고 성인(聖人)이 백성을 대함에 무정한 것처럼 보이지만, 실은 대공무사하여 은혜를 베풀고 보답을 구하지 않는다.

주:

• '추구(芻狗)'는 고대 제사 용품으로, 천지가 만물을 동일하게 대함을 비유한다.
• 문중에 언급된 사광(師曠, 저명한 악사), 이주(離朱, 전설 속 시력이 매우 좋은 사람)는 모두 고대의 전형적인 인물이다.
• '삼반(三反)'은 반복하여 사고함을, '주야(晝夜)'는 지속적으로 끊임없음을 나타낸다.

이 경전은 주로 수신양성(修身養性)과 치국용병(治國用兵)의 도를 말하고 있으며, 핵심 사상은 ‘수중(守中)’(균형 유지)과 자연 법칙에 순응하는 것이다.

수신(修身)에 관하여：

• 청렴하고 간소함을 유지하면 심신(心神)이 청명해지고, 심신이 청명해지면 지혜가 통달하게 된다. 사람들이 흐르는 물로 거울을 삼지 않고 잔잔하고 맑은 수면을 선택하는 것과 같다.
• 진정한 성인(聖人)은 향락에 빠지지도 않고, 의도적으로 절대적인 고요함을 추구하지도 않으며, 정신적 즐거움과 청정함 사이에서 균형을 찾을 수 있으니, 이를 ‘수중(守中)’이라 한다.
• 이러한 경지에 도달하면 이익의 유혹에 마음이 흔들리지 않고, 성색(聲色)의 향락에 빠지지 않으며, 재앙이 아직 발생하지 않았을 때 미리 예견할 수 있다.

치국용병(治國用兵)에 관하여：

• 천도(天道)의 운행은 이기적으로 보이지만(‘지사(至私)’), 실제로는 매우 공정하다(‘지공(至公)’). 성인(聖人)은 천지(天地)를 본받아 백성을 돌보아야(지사(至私)) 하면서도 공정하게 법을 집행해야(지공(至公)) 한다.
• 용병(用兵)의 도는 ‘기(氣)’(자연 에너지)를 장악하는 데 있다. 작은 동물이 자신보다 큰 생물을 제압할 수 있는 것처럼, 자연 법칙을 장악하면 작은 것으로 큰 것을 제압할 수 있다.
• 생사(生死)와 은해(恩害)는 서로 의존한다. 자신을 희생하면 오히려 더 많은 것을 얻는다(예를 들어 장수가 병사를 아끼면 병사는 목숨을 바쳐 싸우려 한다). 지나치게 이기적이면 오히려 더 많은 것을 잃는다.

문중에서 자연계의 예를 들었다: 작은 현구(玄龜)가 큰 이무기를 먹을 수 있고, 작은 새가 고니를 공격할 수 있으니, 자연 법칙(‘기(氣)’)을 장악하면 작은 것으로 큰 것을 이길 수 있음을 설명한다. 용병(用兵)의 도도 마찬가지로, 관건은 단순히 힘의 크기를 비교하는 것이 아니라 법칙을 파악하는 데 있다.

주: 문중에서 언급한 ‘수중(守中)’은 도교(道敎)의 중요한 수행 이념으로, 어떤 극단에도 치우치지 않고 중도(中道)의 균형 상태를 유지하는 것을 말한다. ‘기(氣)’는 도교(道敎)의 핵심 개념으로, 만물을 구성하는 기본 에너지를 말한다.

생사에 관하여：

옛사람은 "사지에 두면 살아난다"고 했다. 마치 전쟁에서 죽을 각오를 하면 오히려 살아남고, 죽음을 두려워하면 오히려 목숨을 잃기 쉽다. 은혜와 재앙은 서로 전환된다. 예를 들어 오(吳)나라가 월(越)나라에 은혜를 베풀었지만 오히려 화를 불렀고, 주(周)나라가 상(商)의 폭정을 멸함으로써 새로운 삶을 가져왔다. 생사와 은혜와 재앙 같은 겉으로 대립되는 것들은 실은 서로 얽혀 있다.

치국의 지혜에 관하여：

보통 사람들은 하늘의 이상한 징조(유성, 용과 봉황의 출현, 강물 범람 등)를 보고 치란의 징조라고 여긴다. 그러나 진정한 지혜로운 사람은 사회 현상을 관찰한다. 예를 들어 어리석은 군주와 간신이 법령을 어지럽히고, 가혹하게 세금을 거두며, 귀족이 사치와 향락을 누리고, 백성이 유랑하며 집을 잃는 것, 이것이야말로 치란을 판단하는 진정한 관건이다.

성현의 도에 관하여：

현인의 사상은 깊고 헤아리기 어려워, 소부(巢父)와 허유(許由) 같은 은사처럼 보통 사람은 겉모습만 볼 수 있다. 진정한 지혜로운 사람은 일부러 성인이 되려 하지 않으며, 겉으로 드러난 행동으로 성인의 마음을 짐작하는 자야말로 어리석다. 그래서 "물에 빠지고 불에 들어간다" 함은 자연의 법칙을 거스르는 행위로 스스로 멸망을 부른다는 뜻이다.

자연의 법칙에 관하여：

잘 다스리는 사람은 생사의 도를 이해하여, 군대에 죽을 각오가 없으면 살아남을 수 없다. 이 이치를 깨달아야 나라가 안녕할 수 있다. 자연의 도는 고요하여 만물을 화생한다("고요함이 지극하여 어찌하여 생기는지 모른다"). 천지의 운행은 점진적이며, 음양(陰陽)이 서로 밀어낸다(낮과 밤의 교대처럼). 이러한 변화는 자연스러운 것이다.

이 경문은 성인(聖人)이 어떻게 자연의 법칙을 관찰하고 그것을 운용하는지를 말하고 있다.

명백한 사람(성인)은 자연의 법칙을 거스를 수 없음을 이해하므로, 그 법칙에 순응하여 법도를 세운다. 이량(李良)의 해석에 따르면, 큰 지혜를 지닌 사람(대인)은 자연 그 자체를 보고, 총명한 사람(영철)은 규칙의 제정을 보며, 평범한 사람(우자)은 변화를 본다. 윤희(尹喜)는 말하기를, 자연의 도를 깨달으면 만물이 그것을 거스를 수 없으므로 형세를 따라 행해야 한다고 하였다.

가장 정미로운 법칙(지정지도)은 역법(율력)으로도 완전히 부합할 수 없다. 이량(李良)은 예를 들기를, 새와 짐승의 활동 시기를 관찰하고 만물의 변화를 연구하면, 이러한 정미로운 법칙이 역법의 범위를 넘어서지만 그 가운데 현묘한 기틀을 파악할 수 있다고 하였다.

이에 신묘한 기구(기기)가 있게 되니, 만물의 모습을 드러낼 수 있고, 팔괘(여덟 가지 기본 괘상)와 갑자(육십갑자 기년법)를 통해 만사를 결단한다. 제갈량(諸葛亮)의 해석에 따르면, 기기란 바로 성인의 지혜이다. 하늘이 징조를 드러내면(수상) 성인이 그것을 본받아, 갑자로 추산하고 팔괘를 그려 점을 치며 역법을 살피니, 이렇게 하면 귀신의 정황과 음양의 이치가 모두 괘상(卦象)을 통해 완전히 드러난다.

팔괘의 상징은 확장하여 운용할 수 있고, 육십갑자는 순환하며 사용되니, 신명의 변화를 통달할 수 있다. 이량(李良)은 말하기를, 만물을 드러낼 수 있는 것은 실로 인심이며, 음양의 술법과 일월 운행의 법칙을 포함한다고 하였다. 광성자(廣成子)는 보충하기를, 갑자가 양구(陽九)의 수와 배합되고, 괘상으로 용병을 지도할 수 있으며, 출병은 법칙을 따라야 하고, 동작은 귀신의 도에 부합하며, 천시(天時)에 순응해야 한다고 하였다.

이 단락은 주로 고대의 지혜로운 사람들이 자연을 관찰하고 팔괘와 역법 등을 창립한 수단을 통해 음양 변화의 법칙을 장악하였음을 말한다. 그 가운데 "기기"는 구체적인 기물이 아니라, 성인이 천기(天機)를 통달한 지혜를 가리킨다.