中文 · EN · JA · KO

《黃帝陰符經註》

읽기 시작 →오류 신고 / 의견

洞真部 1권 3,479자

이 페이지에 대하여: 《黃帝陰符經註》(洞真部, 총 1권)의 본문은 Kanripo (Kyoto University) 판본의 한문 원전 그대로 싣고, 한국어 해석(이 페이지 7개 구절)을 함께 제공합니다. 구절을 선택하거나 ‘해석’ 버튼을 눌러 펼쳐 보세요. 한국어로 읽을 수 있는 경전 목록

보기 모드 설명
  • 가로: 일반적인 가로쓰기. 해석을 표시할 수 있습니다.
  • 두루마리: 세로쓰기, 오른쪽에서 왼쪽. 휠로 가로 스크롤(이 모드에서는 해석이 표시되지 않음).
  • 전경: 세로 글줄이 원통을 따라 돕니다. 휠, 드래그, 방향키로 돌리며 자동 재생도 가능합니다.
  • 쪽 넘김: 약 200자씩 나뉩니다. 버튼, 스와이프, 방향키로 넘깁니다.

원문(주 포함)해석

제1권

黄帝陰符經注並序閏五 陰符自黄帝有之蓋聖人體天用道之機也 經曰得機者萬變而愈盛以至於王失機者 萬變而愈衰以至於亡厥後伊吕得其末分 猶足以拯生靈況聖人乎其文簡其義玄凡 有先聖數家注解互相隱顯後學難精雖有 所主者若登天无階耳近代李筌假託妖巫 妄爲注述徒叅人事殊紊至源不慚窺管之 微輒呈酌海之見使小人竊窺自謂得天機 也悲哉臣固愚昧嘗謂不然朝願聞道夕死 无悔偶於道經藏中得陰符傳不知何代人 製詞理玄邈如契自然臣遂編之附而入注 冀將來之君子不失道㫖矣 黄帝陰符經注    張 果 先 生 注 觀天之道執天之行盡矣  觀自然之道无所觀也不觀之以目而觀  之以心心深微而无所見故能照自然之  性唯深微而能照其斯之謂陰執自然之  行无所執也不執之以手而執之以機機  變通而无所繫故能契自然之理其斯之  謂符照之以心契之以機而陰符之義盡  矣李筌以陰爲暗以符爲合以此文爲序  首何昧之至也  故天有五賊見之者昌  五賊者命物時功神也傳曰聖人之理圖  大而不顧其細體瑜而不掩其瑕故居夷  則導道布德以化之履險則用權發機以  拯之務在匡天地謀在濟人倫於是用大  義除天下之害用大仁興天下之利用至
해석

《황제음부경주(黃帝陰符經注)》 서문 부분 백화 해설:

이 《음부경(陰符經)》은 전해지는 바에 따르면 황제(黃帝)가 전한 것으로, 성인(聖人)이 천도(天道)를 깨닫고 대도(大道)를 운용하는 정수가 담겨 있다. 경문(經文)에 이르기를: 천도의 기요(機要)를 파악한 사람은 만반의 변화를 겪을수록 더욱 흥성하여 마침내 왕업(王業)을 이루고, 천기(天機)를 잃은 사람은 만반의 변화를 겪을수록 더욱 쇠패하여 마침내 멸망으로 향한다. 후에 이윤(伊尹)과 여상(呂尚, 상주(商周) 시기의 저명한 현신(賢臣))은 그중 일부분의 정수만 얻었을 뿐인데도 백성을 구제하기에 충분하였으니, 하물며 천도를 완전히 장악한 성인(聖人)이랴? 이 경문은 글자는 간결하나 함의는 심오하여, 이전에 비록 몇몇 선성(先聖)이 주해(注解)를 지었으나 각가의 해석이 서로 보완하면서도 각기 치중한 바가 달라 후학(後學)이 완전히 장악하기 어렵다. 주요 주해(注解) 판본이 있더라도 그것을 꿰뚫어 보려는 것은 하늘에 오르는 것처럼 어렵다. 근대의 이전(李筌)은 무술(巫術)의 이름을 빌려 함부로 주해하여 인사(人事)의 층면에만 머물렀고 근본 도리를 완전히 혼란스럽게 하였다. 그는 대나무 통으로 하늘을 엿보듯 천박하면서도 감히 큰 바다처럼 심오한 도리를 망녕되이 논하였으니, 이로 인해 일부 천박한 사람들이 자신이 천기(天機)를 얻었다고 착각하게 만들었으니 실로 가련하다.

나는 비록 우둔하나 줄곧 "아침에 대도(大道)를 듣는다면 저녁에 죽어도 후회하지 않는다"는 태도를 견지해 왔다. 우연히 도장(道藏)에서 《음부전(陰符傳)》 한 부를 발견하였는데, 누가 지었는지 알 수 없으나 문사(文辭)가 현묘하여 자연의 도(道)와 완전히 부합하였다. 이에 나는 그것을 정리하고 주해를 덧붙였으니, 후세에 인연 있는 사람이 대도(大道)의 진의(眞義)를 잃지 않기를 바란다.

본문 부분 백화 해설:

천도(天道)의 규율을 관찰하고 천도(天道)의 운행 법칙을 파악하면 그것으로 충분하다. 자연의 도(道)를 관찰하는 것은 눈으로 보는 것이 아니라 마음으로 체오(體悟)하는 것이다. 심령(心靈)이 깊고 미묘할 때 오히려 사물의 본질을 분명히 볼 수 있으니, 이것이 "음(陰)"의 함의이다. 자연 운행의 규율을 파악하는 것은 손으로 붙잡는 것이 아니라 사물 변화의 추기(樞機, 관건)를 파악함으로써 하는 것이다. 추기(樞機)가 막힘없이 통달하면 자연의 이치와 부합할 수 있으니, 이것이 "부(符)"의 함의이다. 마음으로 체찰(體察)하고 추기(樞機)를 파악하면 "음부(陰符)"의 진제(眞諦)를 완전히 깨닫게 된다. 이전(李筌)은 "음(陰)"을 어둠으로 해석하고 "부(符)"를 부합으로 해석하였으며 또 이 부분을 서문의 첫머리로 삼았으니 실로 터무니없이 틀렸다.

하늘에는 "오적(五賊)"(명(命), 물(物), 시(時), 공(功), 신(神) 다섯 가지 관건적 요소를 가리킴)이 있으니, 그것을 꿰뚫어 볼 수 있는 사람은 창성(昌盛)할 수 있다. 이른바 "오적(五賊)"이란 명운(命運), 물질(物質), 시기(時機), 효능(功效), 신명(神明)이다. 고주(古注)에 이르기를: 성인(聖人)이 천하를 다스릴 때 대국(大局)을 중시하고 소절(小節)에 얽매이지 않으니, 아름다운 옥이 작은 흠으로 인해 그 가치를 잃지 않는 것과 같다. 태평한 시기에는 도덕 교화를 추진하고 위난(危難)의 시기에는 권모기변(權謀機變)으로 구제한다. 근본 목적은 천지의 정도(正道)를 바로잡고 인륜(人倫)의 강상(綱常)을 구제하는 데 있다. 그러므로 대의(大義)로 천하의 화(禍)를 제거하고 대인(大仁)으로 천하의 이(利)를 진흥시킨다.

 正措天下之枉用至公平天下之私故反  經合道之謀其名有五聖人襌之乃謂之  賊天下賴之則謂之德故賊天之命人知  其天而不知其賊黄帝所以代炎帝也賊  天之物人知其天而不知其賊帝堯所以  代帝摯也賊天之時人知其天而不知其  賊帝舜所以代帝堯也賊天之功人知其  天而不知其賊大禹所以代帝舜也賊天  之神人知其天而不知其賊殷湯所以革  夏命也故見之者昌自然而昌也太公以  賊命爲用味以取其喻也李筌不悟以黄  帝賊少女之命白日上騰爲非也 五賊在乎心施行乎天宇宙在乎手萬化生 乎身  傳曰其立德明機用妙發之於内見之於  外而已豈稱兵革以作寇亂哉見其機而  執之雖宇宙之大不離乎掌領況其小者  乎知其神而體之雖萬物之衆不能岀其  胷臆況其寡者乎自然造化之力而我有  之不亦盛乎不亦大乎李筌等以五賊爲  五味順之則可以神仙不死誣道之甚也 天性人也人心機也立天之道以定人也  傳曰人謂天性機爲人心人性本自玄合  故聖人能體五賊也 天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆  傳曰天機張而不生天機弛而不死天有  弛張用有否臧張則殺威行弛則殺威亡  天殺之機息然天以炁爲威人以德爲機  秋冬陰炁嚴凝天之張殺機也故龍蛇畏
해석

『황제음부경(黃帝陰符經)』의 이 구절은 ‘오적(五賊)’(자연 법칙을 파악하는 다섯 가지 방법을 가리킴)의 심오한 이치를 말하고 있다.

원문의 대의는 이렇다. 성현(聖賢)이 천하를 다스릴 때, 표면적으로는 하늘의 기틀을 ‘훔치는’ 것처럼 보이지만 실은 천도(天道)를 따르는 것이다. 예를 들어 황제(黃帝)가 염제(炎帝)를 대체하고, 요(堯)가 지(摯)를 대체하고, 순(舜)이 요(堯)를 대체하고, 우(禹)가 순(舜)을 대체하고, 상탕(商湯)이 하(夏) 왕조를 대체한 것은 모두 천시(天時)·천명(天命)·천공(天功) 등의 자연 법칙을 파악했기 때문이다. 이러한 ‘훔침’은 진짜 도둑질이 아니라 자연 법칙을 운용할 줄 아는 것이다.

경문(經文)은 강조한다. 누구든 이 다섯 가지 하늘 기틀을 파악하는 방법(오적)을 장악하는 자는 천지의 변화를 장악할 수 있다. 관건은 마음속 깨달음에 있다 — ‘오적재호심(五賊在乎心)’이라 하여 우주 만물이 모두 장악 안에 있다. 이 이치를 진정으로 깨닫는 사람은 무력을 동원하지 않고도 큰일을 이룰 수 있으니, 그들은 기선을 통찰할 수 있기 때문이다.

문중에서는 또한 하늘 기틀이 운행하는 법칙을 해석한다. 하늘 기틀이 긴장하면 만물이 숙살(肅殺)되고(가을·겨울철처럼), 이완되면 만물이 생장한다(봄·여름철처럼). 사람은 도덕(道德)을 근본으로 삼아 이러한 자연 법칙을 따라야 한다. 이어 이전(李筌) 등의 사람들이 ‘오적’을 오미(五味, 다섯 가지 맛)를 복용하여 신선이 될 수 있다고 잘못 이해한 설을 비판하며, 이것이 도법(道法)에 대한 심각한 오해임을 지적한다.

마지막으로 밝힌다. 인성(人性)은 본래 천도(天道)와 상통하므로, 성인(聖人)이라야 진정으로 이 다섯 가지 하늘 기틀을 파악하는 방법을 체오(體悟)하고 운용할 수 있다. 천도(天道)의 살기(殺機)가 발동하면 용사(龍蛇)조차 피해야 하고, 인도(人道)의 살기(殺機)가 발동하면 천지(天地)가 모두 진동한다.

 而蟄伏冬謝春來陰退陽長天之弛殺也  故龍蛇悦而振起天亦有寒暄德亦有寒  暄人亦有寒暄德刑總肅君之張殺機也  故臣下畏而服從德失刑偏君之弛殺機  也故姦雄悦而馳騁位有尊卑如人有天  地故曰天發殺機龍蛇起陸寇亂所由作  人發殺機天地反覆尊卑猶是革太公諸  葛亮等以殺人過萬大風暴起晝若暝以  爲天地反覆其失甚矣 天人合發萬變定基  傳曰天以禍福之機運於上君以利害之  機動於下故有德者萬變而愈盛以至於  王无德者萬化而愈衰以至於亡萬變定  基自然而定 性有巧拙可以伏藏  傳曰聖人之性巧於用居窮行險則謀道  以濟之對强與明則行義以退避之理國  必以是行師亦以是 九竅之邪在乎三要可以動靜  傳曰九竅之用三要爲機三要者機情性  也機之則无不安倩之則无不邪性之則  无不正故聖人動以伏其倩靜以常其性  樂以定其機小人則反此故下文云太公  以三要爲耳目口李筌爲心神息皆忘機  也俱失陰符之正意 火生於木禍發必尅姦生於國時動必潰知 之修鍊謂之聖人  傳曰夫木情靜動而生火不覺火盛而焚  其質由人之性靜動而生姦不覺姦成而  亂其國夫明者見彼之隙以設其機智者  知彼之病以圖其利則夭下之人彼愚而
해석

이 경전은 음양(陰陽)의 소장과 천도(天道)의 운행, 그리고 인간 세상의 치란에 관한 이치를 말하고 있다.

겨울에 숨어 지내는 동물은 봄이 되어 양기(陽氣)가 자라면 깨어나니, 이는 자연계의 음양 교체 규율이다. 마치 용사(龍蛇)가 양기를 감지하면 떨쳐 일어나듯이, 하늘에는 한서의 변화가 있고 인간의 덕행에도 긴장과 이완의 도가 있다. 군주가 법도를 엄명히 하면(형(刑)은 형벌을 가리킨다) 신하가 외경하며 복종하고, 법도가 문란해지면 간사한 자가 틈을 타서 난을 일으킨다. 지위에는 존비의 구분이 있으니 마치 하늘과 땅에 상하의 구별이 있는 것과 같다. 그러므로 "천발살기(天發殺機)"라 할 때에는 용사(龍蛇)까지도 둥지를 떠나니, 이때 동란이 일어나기 쉽고, "인발살기(人發殺機)"라 할 때에는 천지의 질서를 파괴하지만 존비의 본질은 변하지 않는다. 강태공(姜太公), 제갈량(諸葛亮) 등이 전쟁에서 사람을 많이 죽여 이변을 일으킨 것은 실은 "천지반복(天地反覆)"에 대한 오해이다.

천의(天意)와 인사(人事)가 서로 호응할 때 만반의 변화에 근거가 생긴다. 상천은 화복을 통해 천도(天道)를 운행하고, 군주는 상벌을 통해 나라를 다스린다. 덕이 있는 군주는 여러 변화에 대응하여 흥성하고, 덕이 없는 자는 점차 쇠망하니 이는 자연의 규율이다.

인성에는 영리함과 우둔함의 구분이 있으니 감추는 법을 배워야 한다. 성인(聖人)은 곤경 속에서 출로를 모략하는 데 능하고, 강자를 만나면 물러설 줄 알며, 치국과 전쟁 모두 이 이치를 따른다.

인체의 구규(九竅, 눈·귀·코·혀·몸 등 감각 기관) 중 가장 관건적인 것은 삼요(三要)이다: 기변(機變), 정감(情感), 본성(本性). 성인은 행동을 통해 정감을 제어하고, 정수(靜修)를 통해 본성을 유지하며, 지혜로 기변을 안정시킨다. 소인(小人)은 그 반대이다. 강태공이 말한 "이목구(耳目口)"와 이전(李筌)이 말한 "심신식(心神息)"은 실은 모두 《음부경(陰符經)》의 본의를 벗어난 것이다.

나무가 고요할 때 갑자기 불이 일어나고, 나라가 안정될 때 갑자기 간사함이 생긴다. 자신도 모르는 사이에 불이 나무를 태우듯, 간사함도 나라를 멸망시킨다. 총명한 사람은 숨은 위험을 보고 방비하며, 지혜로운 사람은 위기를 감지하고 대응한다. 이 이치를 알고 수련하는 사람이라야 성인(聖人)이 될 수 있다.

 我聖是謂生者自謂得其生死者自謂得  其死无不謂得道之理也 天生天殺道之理也天地萬物之盗萬物人 之盗人萬物之盗三盗既宜三才既安  傳曰天地以陰陽之炁化萬物萬物不知  其盗萬物以美惡之味饗人人不知其盗  人以利害之謀制萬物萬物不知其盗三  盗玄合於人心三才順動於天理有若時  然後食終身无不愈時然後動庶績无不  安食不得其時動不得其機殆至滅亡 故曰食其時百骸治動其機萬化安人知其 神而神不知其不神所以神也  傳曰時人不知盗之爲盗只謂神之能神  鬼谷子曰彼此不覺之謂神蓋用微之功  著矣李筌不知此文意通三靈别以聖人  愚人爲喻何甚失也 日月有數大小有定聖功生焉神明出焉  傳曰日月有准運數也大小有定君臣也  觀天之時察人之事執人之機如是則聖  得以功神得以明心宜理合安之善也筌  以度數爲日月以餘分爲大小以神炁能  生聖功神明錯謬之甚也 其盗機也天下莫能見莫能知也君子得之 固躬小人得之輕命  傳曰其盗微而動所施甚明慱所行極玄  妙君子用之達則兼濟天下太公其人也  窮則獨善其一身夫子其人也豈非擇利  之能審小人用之則失其身大夫種之謂  歟得利而亡義李斯之謂歟豈非信道之  不篤焉
해석

이 경전은 천지 만물 사이에 숨겨진 '도취(盜取)'의 법칙과 그러한 법칙을 어떻게 파악할 것인가에 대해 말하고 있다.

1. 자연법칙: 천지(天地)는 음양(陰陽)의 기(氣)를 통해 만물을 화육하고, 만물은 아름다움과 추함, 맛을 통해 사람에게 영향을 미치며, 사람은 다시 이해득실의 계산으로 만물을 제어한다. 이 세 가지 상호 '도취'의 관계가 조화를 이루면 천지인 삼재(三才)가 안정될 수 있다.

2. 시기의 중요성: 밥을 먹을 때는 시각을 지켜야 하고, 행동할 때는 때를 정확히 붙잡아야 하는 것과 같다. 때에 맞지 않으면 재앙을 초래한다. 이 법칙을 아는 사람은 몸의 백해(百骸)가 조화롭고 만사가 순조롭다. 진정한 현묘함은 신기해 보이지 않는 곳에 큰 지혜가 숨겨져 있다는 데 있다.

3. 도취의 기미(盜機)의 비밀: 이러한 상호작용의 기제(盜機)는 지극히 미묘하다. 군자(君子)가 터득하면 자신을 보전할 수 있고(강태공(姜太公), 공자(孔子) 등), 소인(小人)이 터득하면 오히려 목숨을 잃는다(대부종(大夫種), 이사(李斯) 등). 관건은 도(道)의 본질을 진정으로 이해했는가에 달려 있다.

4. 천지의 법칙: 일월(日月)의 운행에는 고정된 주기가 있고, 군신(君臣)은 각각 정해진 자리가 있는 것과 같다. 천시(天時)와 인사(人事)를 관찰하고 관건을 파악하면 성공(聖功)을 이루고 신명(神明)에 통달할 수 있다. 이러한 법칙을 잘못 이해하면(이전(李筌)이 도수(度數)를 일월로 여긴 것처럼) 심각한 오류를 초래한다.

주:

  • '도(盜)'는 여기서 은밀한 에너지 교환과 상호 영향을 가리킨다
  • '삼재(三才)'는 천(天), 지(地), 인(人) 삼대 요소를 가리킨다
  • 문중에 언급된 역사 인물인 강태공(姜太公), 공자(孔子), 대부종(大夫種), 이사(李斯)는 모두 정반대의 예증으로 등장한다
  • '기(炁)'는 도교(道敎)의 중요한 개념으로, 생명 에너지를 가리킨다
瞽者善聽聾者善視絶利一源用師十倍三 返晝夜用師萬倍  傳曰瞽者善於聽忘色審聲所以致其聽  聾者善於視遺耳專目所以致其明故能  十衆之功一晝之中三而行之所以至也  一夜之中三而息之所以精也故能用萬  衆之人筌不知師是衆以爲兵師誤也 心生於物死於物機在於目  傳曰夫心有愛惡之情物有否臧之用目  視而察之於外心應而度之於内善則從  而行之否則達而止之所以觀善而懲惡  也筌以項羽其目機心生於物以符堅見  機心死於物殊不知有否臧之用 天之无恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然  傳曰夭以凶象咎徵見人能儆戒以修德  以迅雷烈風動人之恐懼以致福无恩而  生大恩之謂也李筌以天地不仁爲大恩  以萬物歸於天爲蠢然與陰符本意殊背 至樂性餘至靜性廉  傳曰未發謂之中守中謂之常别樂得其  志而性有餘矣安常謂之自足則靜其志  而廉常足矣筌以奢爲樂性以廉爲靜殊  乖至道之意 天之至私用之至公  傳曰自然之理微而不可知私之至也自  然之效明而不可違公之至也體聖體之  亦然筌引孫子云視卒如愛子可以之俱  死何也 擒之制在炁  傳曰擒物之以炁制之以機豈大小之才  乎太公曰豈以小大而相制哉筌不知擒
해석

이 경문은 《황제음부경주(黃帝陰符經註)》에서 나왔으며, 주로 도가(道家)의 수련과 처세의 지혜를 다루고 있습니다. 현대어로 해설하겠습니다.

1. 감각 집중의 이치에 관하여:

맹인(盲人)은 청각이 특히 예민하고, 농아(聾兒)는 시각이 특히 예리합니다. 이는 그들이 하나의 감각 통로를 닫았기 때문에 오히려 다른 감각의 능력이 열 배로 강화된 것입니다. 낮과 밤 내내 이렇게 집중하여 수련할 수 있다면 효과는 만 배로 늘어납니다. 마치 낮에 세 번 수련하고 밤에 세 번 조식(調息)하면 정순(精純)한 경지에 이를 수 있는 것과 같습니다.

2. 심념(心念)과 외물(外物)의 관계에 관하여:

사람의 심념은 외물로 인해 생겨나고, 외물로 인해 소멸되며, 관건은 바로 눈의 관찰에 있습니다. 마음은 외물에 대해 호오(好惡)의 판단을 내리고, 눈으로 외물을 본 후 마음속에서 분별합니다. 좋은 것은 따르고 좋지 않은 것은 멀리합니다. 이것이 관찰을 통해 선(善)을 북돋우고 악(惡)을 징계하는 이치입니다.

3. 자연 법칙에 관하여:

무정(無情)해 보이는 자연의 법칙("천지무은(天之無恩)")에는 실은 큰 은덕이 깃들어 있습니다. 예컨대 천둥이 치고 바람이 부는 등 험악해 보이는 현상은 실은 상천(上天)이 사람들에게 몸과 마음을 닦으라고 경고하는 것이며, 궁극적으로 복을 가져다줍니다.

4. 심성(心性) 수양에 관하여:

진정한 즐거움은 심성의 풍요로움에서 오고, 진정한 고요함은 심성의 청렴함에서 옵니다. 아직 발현되지 않은 중화(中和)의 상태를 유지하고, 평범함에 안주하면 스스로 족할 수 있습니다.

5. 자연 법칙의 변증 관계에 관하여:

자연의 법칙은 이기적("지사(至私)")인 듯 보이지만, 운용해 보면 가장 공평("지공(至公)")합니다. 마치 장수가 병사를 대할 때 사랑하면서도 엄격해야 병사들이 목숨을 바쳐 따르게 되는 것과 같습니다.

6. "기(氣)"의 운용에 관하여:

사물을 제압하는 관건은 사물의 크기가 아니라 "기(氣)"(생명 에너지)의 운행 법칙을 파악하는 데 있습니다. 강태공(姜太公)이 말한 것처럼, 승리의 도는 힘의 크기에 있지 않습니다.

주:문중에서 언급된 "전(筌)"은 주석자 이전(李筌)을 가리키며, 그의 일부 이해는 경문의 본의에서 벗어난 것으로 여겨집니다.

 義誤以禽獸注解引云玄龜食蟒黄腰啖  虎之類爲是悲哉 生者死之根死者生之根恩生於害害生於 恩  生者人之所愛厚於身大過則道喪而死  自來矣死者人之所惡於事至明則道在  而生自圖矣福理所及謂之恩禍亂所及  謂之害損己則爲物之所益害之生恩也  筌引孫子用兵爲生死丁公管仲爲恩害  異哉 愚人以天地文理聖我以時物文理哲人以 虞愚我以不愚聖人以其期聖我以不期其 聖  傳曰觀夭之運四時察地之化萬物无所  不知而蔽之以无知小恩於人以蒙自養  之謂也知四時之行知萬物之生皆自然  也故聖人於我以中自居之謂也故曰死  生在我而已矣人之死亡譬如沉水自溺  投火自焚自取滅亡理國以道在於損其  事而已理軍以權在於亡其兵而已无死  機則不死鬼神其如我何天生機則不生  天地其如我何聖人修身以安其家理國  以平天下在乎立生機以自去其死性者  生之機也除死機以自取其生情者死之  機也筌不瞭夭道以愚人聖人體道愚昧  之人而驗天道失之甚也 故曰沉水入火自取滅亡(注在/上文) 自然之道靜故天地萬物生  傳曰自然之道无爲而无不爲動靜皆得  其性靖之至也靖故能立天地生萬物自  然而然也伊尹曰靖之至不知所以生也
해석

이 경전은 주로 생사와 은혜와 해로움의 변증적 관계, 그리고 성인(聖人)이 어떻게 자연의 법칙을 파악하는지를 다루고 있다.

생사에 관하여:

삶은 실은 죽음의 근원이며, 죽음은 오히려 새로운 삶의 시작이다. 사람들이 지나치게 삶을 탐닉하면 오히려 도(道)를 잃고 죽음을 초래하며, 죽음을 담담하게 대면하면 오히려 도를 깨달아 새로운 삶을 얻는다. 은혜가 해로움을 가져오고, 해로움이 또한 은혜를 낳을 수 있으니, 이는 서로 전환되는 것이다.

성인(聖人)의 지혜에 관하여:

보통 사람들은 천지(天地)의 겉모습에 미혹되지만, 성인(聖人)은 절기와 만물의 법칙을 꿰뚫어 본다. 성인(聖人)은 사계절의 운행과 만물의 성장이 모두 자연의 과정임을 깨달아 중용(中庸)의 태도를 유지한다. 생사는 실은 자신의 손에 달려 있으니, 사람이 물에 빠지거나 스스로 불에 타는 것 모두 자기 선택의 결과이다.

나라를 다스리고 군대를 다스리는 도:

나라를 다스리려면 도(道)를 따르고 번거로운 일을 줄여야 하며, 군대를 통솔하려면 권모(權謀)를 사용해야 하고 때로는 일부 병력을 희생해야 한다. 죽음의 요소가 없으면 죽지 않으며, 귀신(鬼神)도 어찌할 수 없다. 삶의 계기를 파악하면 장생(長生)할 수 있고, 천지(天地)도 어찌할 수 없다.

자연 법칙의 본질:

자연의 도(道)는 고요하고 무위(無爲)하며, 바로 이러한 고요함 때문에 천지 만물을 화생(化生)할 수 있다. 최고 경지의 고요함에서는 자신조차 생명이 어떻게 생겨나는지 알지 못한다(이윤(伊尹)이 말하기를: 지극한 고요함에서는 생명이 어떻게 생겨나는지조차 알지 못한다).

주:본문에서 언급된 전(筌)은 물고기 잡는 도구를 가리키며, 여기서는 천도(天道)를 모르는 사람을 비유한다. 이윤(伊尹)은 상(商)나라의 저명한 현명한 재상이다. 경전은 생사와 은혜와 해로움에 대한 집착을 타파하고 자연 무위(無爲)의 도(道)에 순응할 것을 강조한다.

天地之道浸故陰陽勝  傳曰浸微也天地之道體著而用微變通  莫不歸於正微之漸故能分陰陽成四時  之至順也 陰陽相推而變化順矣  傳曰聖人變化順陰陽之機天地之位自  然故因自然而冥之利自然而用之莫不  得自然之道也 是故聖人知自然之道不可違因而制之(注/在) (上/文)至靜之道律曆所不能契  傳曰道之至靜也律曆因而制之不能叶  其中鳥獸居之謂也 爰有竒器是生萬象八卦甲子神機鬼藏  傳曰人卦變異之伎從是而生上則萬象  下則萬機用八卦而體天用九疇而法地  叅之以炁候貫之以甲子達之以神機閉  之以詭藏奇譎之蕩自然也 陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣  傳曰陰陽相勝之術坦微而不違乎本明  之信可明故能進
해석

이 경전은 천지 운행의 법칙과 음양 변화의 이치를 설명한다:

천지가 운행하는 법칙은 서서히 스며들어 점차 드러나는 것(침浸)이다. 음양 두 기(氣)의 소장 변화는 매우 현저해 보이지만, 실은 미묘한 가운데에서 이루어진다(미微). 바로 이러한 미묘한 변화가 사계절 교체의 자연 질서를 형성한다(음양을 나누어 사시를 이룸分陰陽成四時).

음양이 서로 밀어주면 변화는 자연히 순조로워진다. 성인(聖人)은 이 자연 법칙을 거스를 수 없음을 깨닫고, 그것에 순응하여 법칙을 세운다(제지制之). 가장 정밀하고 미묘한 "지극히 고요한 도(道)"는 역법(율력律曆)조차 완전히 부합할 수 없으니, 마치 새와 짐승이 자연히 어디에 둥지를 틀지 아는 것과 같다.

여기에는 신묘한 법칙(기기奇器)이 있어 만물 만상을 드러낼 수 있다. 팔괘(八卦, 천지 만물을 상징하는 여덟 가지 기본 도형)와 갑자(甲子, 간지 기년)는 신묘한 기틀(신기神機)과 은밀한 현기(귀장鬼藏)를 내포한다. 절기 변화(기후炁候)를 관찰하고 간지 추산(갑자甲子)을 운용함으로써 천지의 오묘함을 꿰뚫을 수 있고(달신기達神機), 현기 또한 감출 수 있다(폐궤장閉詭藏). 이처럼 기묘해 보이는 법칙들은 실은 모두 자연 법칙의 발현이다.

음양이 서로 낳고 서로 이기는 법칙(상승지술相勝之術)은 만물 현상 속에서 환히 드러난다(소소호진호상昭昭乎進乎象). 비록 미묘해 보이지만(탄미坦微), 시종 근본을 떠나지 않으므로(불위호본不違乎本) 정묘한 광휘를 드러낼 수 있다(정요상精曜象).

(주: 본문에 언급된 "팔괘"는 《역경》의 여덟 가지 기본 괘상이고, "갑자"는 간지 기년의 첫 번째 조합이며, "구주"는 《상서》에 기록된 치국의 대법이고, "기후"는 절기 변화를 가리킨다)

乎精曜象矣 黄帝陰符經注(終)

저본: Kanripo 漢籍リポジトリ(KR5a0113); 라이선스: CC BY-SA 4.0 · 오류 신고 / 의견