《黃帝陰符經註解》

대도(大道)에서 가장 귀한 것은 경전(經典)이고, 경전에서 귀한 것은 문자(文字)이며, 문자에서 귀한 것은 그 안에 담긴 진의(眞意)이다. 그러므로 대도(大道) 자체는 말로 할 수 없지만 문자를 통하지 않고서는 이치를 밝힐 수 없고, 천지 만상(天地萬象)은 본래 형적(形跡)이 없지만 구체적인 형상을 통하지 않고서는 그 오묘함을 탐구할 수 없다. 이러한 정미로운 현묘함은 언어를 통하지 않으면 전달할 수 없고, 언어의 정묘함은 배움을 통하지 않으면 전승할 수 없다.

혼원황제(混元皇帝, 노자(老子)를 가리킴)가 일찍이 말하기를, 나의 학문은 배움을 통해 얻은 것이지 천성적으로 안 것이 아니라고 하였다. 이는 배움을 통하지 않고서는 대도(大道)를 깨달을 수 있는 이가 없음을 설명한다. 그 지고한 현묘한 이치는 그 본체가 분명히 눈앞에 드러나 있어서, 이해하지 못하는 사람은 천지(天地)처럼 멀다고 느끼지만 진정으로 깨달은 사람은 그것이 바로 눈앞에 있음을 발견한다. 이는 상계(上界)의 진성(眞聖)이 자비를 베풀어 근본대법(根本大法)을 인간 세상에 내려주시어 중생을 구제하고자 교(教)를 세우신 까닭이다. 경전의 문구는 표면을 해석할 수 있지만 진의(眞意)는 문자 뒤에 숨겨져 있다.

황제음부경(黃帝陰符經)은 비록 삼백여 자에 불과하지만 곧바로 인심(人心)을 가리켜 천도(天道)와 인도(人道) 사이에 은밀한 상응(相應)의 규율이 있음을 깨닫게 한다. 그러므로 첫머리에 바로 관천지도(觀天之道) 집천지행(執天之行)이라 하였으니 이 두 구절에 이미 모든 정수가 담겨 있다. 나는 후세의 주석이 흔히 견강부회하여 근본을 탐구하지 않고 문파를 나누어 제멋대로 발휘함으로써 배우는 이로 하여금 어디에 따라야 할지 모르게 하는 것을 보았다. 내가 감히 주석을 지음은 감히 성현(聖賢)의 본의에 부합한다고 칭할 수는 없고, 다만 고인(高人)의 지도를 받았기에 감히 해석을 시도하여 만분의 일이라도 부족함을 보충하여 후래자(後來者)의 참고에 제공하고자 한다.

황제음부경(黃帝陰符經) 본문 주석(수덕군(綏德軍) 도사(道士) 임조일(任照一) 주):

음(陰)은 은밀함을 뜻하고 부(符)는 상응(相應)함을 뜻한다. 천도(天道)는 드러나 근본 규율을 밝히 보이고, 인도(人道)는 비록 현묘함에 통달할 수 있으나 흔히 스스로 깨닫지 못한다. 그러므로 황제(黃帝)가 음부경(陰符經)을 지은 것은 바로 천도(天道)와 인도(人道) 사이에 은밀히 상통하는 현묘함을 밝히기 위함이니, 그런 까닭에 음부(陰符)라 이른다.

관천지도(觀天之道) 집천지행(執天之行) 진의(盡矣):

천(天)은 위에서 운행하고 지(地)는 아래에서 재용(載用)하며, 성인(聖人)은 천지(天地) 사이에 거하여 삼재(三才)를 이루고 서로 관통한다. 바로 이러한 관통 때문에 음부경(陰符經)이 첫머리에 이 두 구절을 말한 것이다. 관(觀)은 마음으로 체찰하여 밝히는 것이고, 집(執)은 규율을 파악하여 실천하는 것이다. 전경(全經) 삼백여 자(三百餘字)는 처음부터 끝까지 천도(天道) 운행의 동정(動靜) 규율을 완전히 밝혀 수습자(修習者)로 하여금 실천에 따라 행할 수 있게 하여 수도(修道)의 현묘함을 완전히 장악하게 한다.

이 경전은 인도(人道)와 천도(天道)의 상통 관계, 그리고 오행(五行)의 기(氣) 운행 법칙을 설명하고 있다:

1. 인도(人道)와 천도(天道)는 본질적으로 상통하며, 모두 동일한 원기(元氣)에서 비롯된다. 수행의 핵심은 음양(陰陽) 변화의 오묘함을 이해하는 데 있으며, 일월(日月) 운행 등 자연 법칙을 관찰하여 깨달음을 얻고, 궁극적으로 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 것이다. 장자(莊子)가 말한 “하늘과 하나 되는 자”란 천도(天道)와 인도(人道)가 본래 차별이 없음을 아는 것이다.

2. “오적(五賊)”은 오행(五行, 금목수화토(金木水火土))의 상극과 상생 변화 법칙을 가리킨다. 오행(五行)의 생극(生克)의 도를 장악할 수 있다면 천지(天地)의 조화를 장악할 수 있다. 오행(五行)의 기(氣)는 흩어지면 만물이 되고, 모이면 인체의 오장(五臟)이 된다. 인체의 오장(五臟)은 천지의 오행(五行)에 대응하며, 오장(五臟)이 건강하면 성명(性命)이 장존한다.

3. 오행(五行)의 기(氣)는 하늘에서는 성진(星辰)의 운행으로 나타나고, 땅에서는 사계절의 변화로 나타나며, 인체에서는 오장(五臟)의 기능으로 나타난다. 사람은 음식을 통해 오곡(五穀)의 정화(精華, 오미(五味))를 흡수하여 오장(五臟)을 자양하지만, 조양(調養)에 주의하지 않으면 오장(五臟)이 점차 쇠퇴한다. 이 이치를 깨달은 사람은 오행(五行)의 법칙을 역으로 이용하여, 합리적인 음식과 수련을 통해 정기(精氣)를 보충하고, 위로는 대뇌(大腦, 이환궁(泥丸宮))를 기르고, 아래로는 골수(骨髓)를 강하게 한다.

(주: 이환궁(泥丸宮)은 상단전(上丹田)을 가리키며, 눈썹 사이 깊은 곳에 있고, 도교(道敎) 수련의 중요한 부위이다; “반원(返元)”은 수련을 통해 선천(先天) 원기(元氣) 상태로 회귀하는 것을 가리킨다)

이 경전은 주로 사람과 천지자연의 관계, 그리고 수련을 통해 천인합일(天人合一)의 경지에 도달하는 방법을 다루고 있습니다. 핵심 사상은 다음과 같이 이해할 수 있습니다:

사람의 본성과 천지의 도(道)는 서로 통합니다. 만약 체내의 오행(五行, 금목수화토 다섯 가지 기본 요소)을 조화시킬 수 있다면 오장(五臟)이 손상되지 않습니다. 설령 외부에 '오적(五賊)'(마음을 어지럽히는 다섯 가지 외부 간섭)이 난동을 부리더라도, 내면으로 정도(正道)를 지키기만 하면 천지만물의 법칙을 자신의 수련으로 전환할 수 있습니다. 우주가 아무리 크더라도 모두 수도자의 손아귀 안에 있습니다.

사람의 천성(天性)은 천도(天道)에서 오고, 인심(人心)이 작동하는 원리는 천기(天機)와 상통합니다. 이 이치를 깨달은 사람은 수련을 통해 천인합일(天人合一)의 경지에 도달할 수 있습니다. 천지인(天地人) 삼재(三才)는 본래 하나인데, 천(天)이 도를 얻으면 청명해지고, 지(地)가 도를 얻으면 안녕해지며, 인(人)이 도를 얻으면 영명해집니다. 인심(人心)과 천기(天機)는 서로 감응하며, 인심이 천기와 합치될 때 혼돈 속의 현묘함을 통찰할 수 있습니다.

경전에서는 "천발살기(天發殺機)"와 "인발살기(人發殺機)"의 개념을 언급합니다: 천도(天道)는 음기(陰氣)로 숙살지기(肅殺之氣)를 삼고(가을과 겨울에 만물이 시드는 것처럼), 사람은 음양(陰陽) 사이에 처하여 양기(陽氣)로 생발지기(生發之機)를 삼습니다(봄과 여름에 만물이 성장하는 것처럼). 오월 구괘(姤卦, 역경(易經)의 한 괘)가 나타날 때 음기(陰氣)가 막 움트기 시작하면 용사(龍蛇) 같은 음중지물(陰中之物)이 출몰하는데, 이는 천도(天道)의 숙살지기(肅殺之氣)가 나타나기 시작하는 징조입니다.

이 경전은 수련을 통해 심성(心性)을 닦아 인성(人性)과 천도(天道)를 합치시켜, 궁극적으로 "천인불상승(天人不相勝)"(인간과 자연의 조화로운 공존)의 경지에 도달하는 것을 강조합니다. 이것이 도가(道家) 수련의 핵심 요의(要義)입니다.

황제음부경주해의 이 글은 주로 천도와 인도의 운행 법칙, 그리고 수련자가 어떻게 자연의 이치에 순응하는지를 설명하고 있다. 핵심 사상은 다음과 같이 이해할 수 있다.

음양 변화에 관하여:

수련이 이루어진 사람(선섭생자)은 천지 운행의 오묘함(도천기)을 파악할 수 있다. 음력 11월(복괘는 동지 절기에 해당)에 양기가 처음 움직이기 시작할 때, 이 생기를 빌려 체내의 음탁지기(음재)와 사악한 기운(시백)을 제거한다. 비록 천도와 인도가 음양을 운용하는 방식은 다르지만, 근본 원리는 서로 통한다.

인성 수양에 관하여:

보통 사람은 흔히 교묘함이나 우둔함을 드러내지만, 성인(득도자)은 똑똑함을 과시하지도 않고(교불로기), 우둔함으로 인해 본성을 잃지도 않는다. 그들은 내면의 허정을 유지하며 자연의 도리에 순응한다(합자연지도). 마치 천도 자체에는 교묘함과 우둔함의 구분이 없지만 영원히 운행할 수 있는 것과 같다.

진정한 지혜(대지)란:

고대 진인처럼 재지를 숨기고(도적은지), 마음을 맑게 하고 정을 봉한다(징심봉정). 《도덕경》에서 말한 "나는 우인지심야순순"과 공자가 안회를 칭찬한 "종일불위여우"는 모두 이러한 총명을 드러내지 않으면서도 은연중 천도와 합치하는 경지(묵여도계)를 가리킨다.

세인에 대한 비판:

보통 사람은 항상 총명을 드러내려는 마음(사교지심)을 가지고 있으며, 외부의 평가를 지나치게 의식하여(환호인소부지), 결과적으로 오히려 본성을 잃고(실기성), 정신을 소모한다(루호신). 진정한 "대교"는 오히려 졸렬해 보이는데(대교약졸), 이는 내면의 지혜와 외면의 질박함이 통일된 것이기 때문이다.

수련 요점(구규지사재호삼요):

인체에는 외부 간섭을 받기 쉬운 아홉 개의 규혈이 있는데, 그중 가장 관건적인 것은 눈, 귀, 입 세 곳이다. 수련자는 적절한 때에 움직이고 멈추는 것을 알아야 하며, 거둘 때는 거두고(복장), 운용할 때는 운용해야 한다. 이는 움직임과 멈춤의 시기를 파악하고(가이동정), 내면의 균형을 유지해야 함을 요구한다.

주: 글 중의 "기"는 선천 에너지를 가리키며, 후천의 "기"와는 다르다. "시백"은 인체 내의 음사지기를 가리키며, "복괘"는 《역경》에서 양기가 처음 생겨나는 것을 상징하는 괘상이다.

《황제음부경(黃帝陰符經)》의 이 구절은 주로 마음을 제어하여 외물의 유혹을 막고 본성을 청정하게 유지하는 방법을 말하고 있습니다. 현대어로 설명해 드리겠습니다.

외부 사물이 우리를 유혹할 때 내면에는 욕망이 생겨납니다. 눈으로 보고 귀로 듣고 코로 냄새 맡는 등 감각이 외물에 접촉하면 정신(精神)이 밖으로 흩어집니다. 그러므로 마음을 삼가 지키고 외부 감각의 통로를 닫으며 외물을 좇는 것을 즐거움으로 삼지 말아야 합니다. 외물에 끌려다니지 않으면 자연히 천진(天眞)의 즐거움을 얻을 수 있습니다. 어찌 수고롭게 마음을 쓰고 힘을 들여 외물을 좇을 필요가 있겠습니까?

사람의 구규(九竅: 눈, 귀, 코, 혀, 몸 등)가 사기(邪氣)의 침범을 받는 근본 원인은 심성(心性)의 동정(動靜) 변화에 있습니다. 심념(心念)이 바르지 않으면 본성(本性)이 정욕(情欲)으로 바뀌고, 정욕이 한번 움직이면 마음도 따라 흔들립니다. 마음이 고요할 때는 본성으로 돌아가고, 마음이 고요하면 전일(專一)함을 유지할 수 있습니다. 그러므로 심성이 혼잡하면 정사(正邪)가 뒤섞인 상태가 생깁니다.

수행자(修行者)는 반드시 세 가지 요점을 깨달아야 합니다.

1. 마음은 동정의 관건이다.

2. 정욕은 본성을 어지럽히는 관건이다.

3. 본성은 대도(大道)를 체오(體悟)하는 근본이다.

이 세 가지를 알면 본성을 유지하고 순후(淳厚)한 상태로 돌아갈 수 있습니다. 이렇게 하면 희로애락(喜怒哀樂)도 내면을 흔들 수 없고, 비록 촉발됨이 있더라도 그것은 자연스러운 반응일 뿐이니 외물이 유인할 수 없습니다. 청정(淸淨)을 유지할 수 있으면 청렴(淸廉)을 지킬 수 있고, 아무리 많은 변화가 있어도 미혹되지 않습니다.

나무 속에 불씨가 숨어 있다가 한번 발작하면 나무를 태워버리는 것과 같고, 간사함이 국가에서 생겨나 때가 이르면 붕괴를 초래하는 것과 같습니다. 이 이치를 깨닫고 수련하는 사람이 바로 성인(聖人)입니다.

총명한 사람은 이 이치를 깨달아 후세를 가르치니, 그 속에 나라를 부유하게 하고 백성을 편안하게 하는 대도가 담겨 있습니다. 인심(人心)은 나무 속에 불이 숨은 것과 같아서, 심화(心火)가 간사함에 의해 정기(精氣)를 소모하면 나무가 불에 타는 것과 같습니다. 관건은 간사함을 금절(禁絶)하는 수련에 있으며, 그래야만 신(神)을 통하고 도(道)에 이를 수 있습니다.

성인은 몸으로 비유합니다. 몸은 하나의 국가와 같고, 흉복(胸腹)은 궁실(宮室)이며, 사지(四肢)는 변경(邊境)이고, 골절(骨節)은 백관(百官)이며, 정신(精神)은 군주(君主)이고, 혈액(血液)은 신하(臣下)이며, 기(氣)는 백성(百姓)입니다. 국가를 안정시키려면 원기(元氣)를 아끼고 몸을 보전해야 합니다. 그리고 몸의 간사함은 바로 구규이며, 이것들은 외사(外邪)를 받아들이는 통로입니다.

황제음부경주해의 이 글은 주로 두 가지 뜻을 말한다.

첫 번째 단락은 수신양성의 이치를 말한다. 사람 몸속에는 세 가지 ‘삼충(三蟲)’이 있어 여섯 가지 욕망을 일으키니, 마치 간신이 나라를 어지럽히는 것처럼 우리의 심신을 어지럽힌다. 사람의 몸은 작은 나라와 같아서 안으로 ‘진일지기(眞一之氣)’가 자양해 주어야 한다. 만약 마음속 욕망의 불을 제어하지 못하면 원기가 흩어져 소모되고 사기(邪氣)가 자라나 수명이 줄어든다. 관건은 욕망을 제어하고, 수련하여 몸속의 탁한 기운을 제거하며, 문제가 나타나기 전에 미리 예방하여 심신(心神)이 자연히 편안해지고 성정(性情)이 자연히 평온해지게 하는 데 있다. 이것이야말로 진정한 수신양성의 도이며, 나라를 다스리는 것과 같다.

두 번째 단락은 천지 만물이 서로 낳고 서로 이기는 규율을 말한다. 천지는 만물을 낳고 또 만물을 소멸시키니, 이것이 자연의 법칙이다. 천지는 만물로부터 에너지를 얻고, 만물은 사람으로부터 에너지를 얻으며, 사람도 만물로부터 에너지를 얻으니, 이 세 가지가 서로 얻는 관계가 균형을 이루면 천지인 삼재(三才)가 조화를 이룰 수 있다. 보통 사람은 흔히 외물(外物)에 유혹되어 원기를 손상시키지만, 도를 닦는 사람은 반대로 만물로부터 정화(精華)를 흡수하여 자신을 보충해야 한다. 천지 만물은 모두 혼돈 원기에서 비롯되었고, 흩어진 뒤에 하늘(양)과 땅(음)과 사람의 삼재(三才)가 형성되었다. 음양(陰陽)이 순환하며 만물의 생사를 만들어 내니, 이것이 ‘천생천살(天生天殺)’의 이치이다. 만물에는 고정된 형태가 없지만 도(道)는 영원히 변하지 않는다. 사람은 만물의 영장으로서 천지와 더불어 삼재(三才)라 일컬어지며, 만물로부터 생존에 필요한 것을 얻을 수도 있고 만물에 유혹되어 원기를 손상시킬 수도 있다. 오직 이 세 가지 관계의 균형을 유지해야만 자연 조화의 조화로움을 유지할 수 있다.

마지막 두 구절은 총결한다. 때에 맞추어 음식을 먹어 몸을 조리하고, 때에 순응하여 행동하면 만물이 조화를 이룰 수 있다. 자연의 규율에 따라 생활하고 때를 포착하여 일을 행해야 한다는 것을 말한다.

수행하는 사람은 만물의 정화를 섭취하여 자신의 원기(元氣)를 기를 수 있음을 깨닫는다. 관건은 음식이 자연의 리듬을 따라야 한다는 것이다. 오곡(五穀)이 정화가 될 수 있는 이유는 그것이 천지의 정화지기(沖炁)와 대지의 영양(土液)을 함유하고 있기 때문이다. 제때에 먹으면 오장(五臟)을 자양하고 전신 골격을 통하게 하며 피부를 윤택하게 하니, 이렇게 하면 천지 조화의 근본 규율을 거스르지 않게 된다.

음식 정화가 체내에서 전환되는 과정은 이러하다. 해와 달의 운행에 따라 먼저 태을진수(太乙眞水, 선천수정)로 전환되어 위로 영원(靈源, 상단전)을 관통한다. 중점은 혀 아래에서 생성되는 진액(神水)을 자양하는 것에 있으며, 폐로 흘러들어가 흰색 타액(금행을 상징)으로 변한다. 심화(心火, 화행을 상징)가 금행을 제극하니 타액이 심으로 들어가 붉은 혈액으로 변한다. 신수(腎水, 수행을 상징)가 화행을 제극하니 혈액이 신으로 들어가 신정(腎精, 수에 속함)으로 변한다. 비토(脾土, 토행을 상징)가 수행을 제극하니 신정이 위로 올라가 니환궁(泥丸宮, 상단전)에 이르러 황색 물질(黃芽)을 형성한다. 이 정화들은 단전(丹田)에서 조련을 거쳐 먼저 백설(白雪, 순수 에너지)로 변하고 다시 청금(靑金, 더 높은 차원의 에너지)으로 연성되어, 다시 심장으로 관통하여 혈액을 정화하고 마지막으로 온몸에 퍼져 골수를 보충한다.

이 전환 과정은 다음을 드러낸다. 신수가 충족하면 비토가 왕성해지고, 비토가 왕성하면 혈기가 강건해지며, 혈기가 강하면 신정이 충만해지고, 신정이 충족하면 뇌수가 충실해진다. 이것이 바로 '환정보뇌(還精補腦)'의 원리이며, 핵심은 제때에 음식물을 섭취하는 것에 있다.

사람들은 모두 현의식(神)의 작용을 알지만, 잠재의식(不神)이야말로 진정한 신묘한 힘임을 깨닫지 못한다. 가장 그윽하고 무형인 존재가 바로 원신(元神, 선천의식)이며, 자연의 본체에 합치하는 것이 본성(性)이고, 외계에 반응하는 것이 정식(情識)이다. 원신과 본성은 본래 하나이지만, 정식과 본성은 두 가지 작용으로 나뉜다. 세상 사람들은 흔히 정식의 작용만 보고 외재하는 신령을 맹목적으로 숭배하지만, 자신에게 본래 갖추어진 원신의 신묘한 힘은 알지 못한다.

도를 닦는 사람이 정신을 보전하고 성명(性命)을 통달하려면 반드시 깨달아야 한다. 명(命)은 성(性)의 기초이고, 성은 명의 근본이며, 정(精)은 신(神)의 모체이고, 신은 정의 산물이다. 정기가 충족하면 신명이 왕성해지고, 성을 다하는 수행을 하면 생명을 완성하는 경지에 이를 수 있다. 원신이 편안하면 본성이 평정해지고, 본성이 평정하면 심경이 조화로우며, 이러한 순박한 상태를 유지하면 원신과 하나가 될 수 있다. 이러한 경지에 이르면 정기가 흩어지지 않고 원신이 몸을 떠나지 않는다. 신과 기가 융합하면 형체가 온전해지고 무궁한 묘용을 낳을 수 있으니, 이때 비로소 진정한 신묘한 힘이 외부가 아닌 자신에게 있음을 깨닫게 된다.

태양과 달은 모두 고정된 운행 법칙이 있고, 그 크기도 확정되어 있다. 성인(聖人)의 공업은 바로 여기에 드러나며, 신명(神明)도 이로써 나타난다.

태양은 양(陽)을 대표하고, 달은 음(陰)을 대표하며, 음양(陰陽)은 바로 도(道)의 구체적 표현이다. 도의 운행은 자연 법칙을 따르므로 일월(日月)의 운행에는 고정된 법칙이 있고 크기도 확정된 비례가 있다. 크다면 천지(天地)보다 큰 것이 없고, 작다면 사람과 사물보다 작은 것이 없다. 사람은 만물 가운데 미세한 존재이지만 영성(靈性)을 지니고 있어 천성(天性)과 통하며, 운행 이치는 대도(大道)와 같다. 미세한 사물도 대도를 본받을 수 있으니, 이로써 성공(聖功)을 이루고 신명을 나타낼 수 있다.

사람이 태어날 때 정기(精氣)는 천(天)에서 와서 지혜의 근원을 이루고, 신성(神性)은 천에서 와서 생명의 본질을 구성한다. 수행이 지극한 경지에 이르면 신(神)과 통할 수 있고 생명의 본원(本源)으로 돌아갈 수 있다. 이로써 알 수 있듯이 사람은 비록 미세하지만 천지의 광대함을 본받아 성공을 이룰 수 있고, 일월 운행의 법칙을 통달하면 신명을 나타낼 수 있다.

옛사람이 말하기를: 배움은 사인(士人)이 되는 것에서 시작하여 최종 목표는 성인이 되는 것이다. 수행자는 반드시 일월 운행의 법칙을 이해하고 크고 작음의 정수(定數)를 알아야 한다. 구체적으로 말하면: 천도(天道)의 운행은 하루낮 하루밤에 모두 365도(度)이며, 일월의 운행을 이끈다. 태양은 운행이 느려 하루에 1도를 가고, 달은 운행이 빨라 하루에 12도를 간다. 태양은 1년에 하늘을 한 바퀴 돌고, 달은 1개월에 하늘을 한 바퀴 돈다. 하루에 12시진(時辰)이 있고, 6개의 양시(陽時)와 6개의 음시(陰時)가 있다. 천지의 기(氣)는 매일 한 번 교합하고, 5일이 하나의 원기(元氣) 주기를 이룬다. 한 달에 360시진이 있어 1년의 수련 화후(火候)를 상징한다. 일월은 30일마다 한 번 교회(交會)하고, 15일마다 한 번 합한다. 달은 회일(晦日)에 숨었다가 삭일(朔日)에 다시 나타나며, 이렇게 순환을 반복한다. 성공이 확립되면 만물이 성장하고, 신명이 나타나면 만물이 변화한다.

그러므로 성인은 이 법칙을 본받아 수련한다: 한 달 안에 천지의 1년 수련 화후를 빼앗아 성공을 세운다. 경서(經書)에 “서른 개의 바퀴살이 하나의 바퀴통을 공유한다”고 한 것은 한 달에 삼순(三旬)이 있음을 가리킨다. 처음과 끝 두 순(旬)에는 무화(武火)를 쓰고, 중간 한 순에 달이 가장 둥글 때 문화(文火)를 쓴다. 경서에 “처음과 끝에 무화를 쓰고 중간에 문화를 쓴다”고 한 것이 바로 이 이치이다. 또 “단약(丹藥)을 연성할 때 달을 스승으로 삼아야 한다”, “일월의 운행을 따르는 것이 최고의 수행법이다”라고 하였다. 그러므로 도를 얻은 고인(高人)들은 모두 천도의 영허(盈虛) 변화를 체찰하고 일월 운행의 정수에 의탁하여 작은 것으로 큰 것을 본받아 수련하였다.

(주: 문중의 “화후(火候)”는 수련 시 호흡과 의념을 조절하는 리듬과 강도를 가리키며, “무화(武火)”와 “문화(文火)”는 각각 수련 시의 강렬한 상태와 온화한 상태를 비유한다.)

『황제음부경』의 이 부분은 주로 '천도와 하나 됨'의 수행 이념과 '천기를 훔치는' 수련 방법을 말한다. 핵심 의미는 다음과 같다.

천도와 하나가 되면 대도가 크고 작음을 나누지 않음을 알 수 있다. 장자가 말한 것처럼, 하늘과 하나가 되면 '천도(天徒)'요, 하나가 되지 못하면 '인도(人徒)'다. 이른바 크고 작음의 구분은 다만 천인관계의 발현일 뿐이다.

'도기(盜機)'(천지의 오묘함을 얻는 방법을 가리킴)는 천하 사람들이 모두 볼 수 있지만 진정으로 이해하는 이는 드물다. 군자가 얻으면 자신을 보전할 수 있지만, 소인이 얻으면 도리어 생명을 가볍게 여기게 된다. 황제는 황인(皇人, 상고 신선)에게서 배웠다. 도를 닦아 장생을 구하려면 반드시 생명의 법칙을 따라야 한다. '도기(道機)'(대도의 오묘함)가 바로 그 안에 깃들어 있다. 고인이 말한 '강병전승지술(強兵戰勝之術)'(수련 방법을 비유함)의 이치도 여기에 있다.

핵심을 장악하려면 본진을 굳게 지켜야 하며 욕망을 방종해서는 안 된다. 갈홍이 말한 것처럼, 이 술법에 정통한 사람은 '각주보뇌(卻走補腦)'(일종의 수련 법문)를 할 수 있다. 이치는 겉보기에는 명백하나 실은 심오하여 천하 사람들이 모두 볼 수 있다. 어떤 이치는 '훔칠' 수 있고 어떤 방법은 버려야 한다는 점을 아는 이는 드물다. 진정한 '도(盜)'는 강제로 빼앗는 것이 아니므로, '도기'에 능한 사람은 운용할 수 있으나 명확히 말할 수 없다. '충기(沖炁)'(선천 원기)의 운행은 은밀해야만 성공할 수 있기 때문이다.

맹인은 청력이 예민하고 농인은 시력이 뛰어난 것은 그들이 단일 감각에 집중하기 때문이며, 그 효과는 보통 사람보다 열 배에 이른다. 만약 밤낮으로 반복 수련하면 효과는 만 배로 높아질 수 있다. '사(師)'란 규범과 준칙이니, 정도를 장악하면 만변에 대응할 수 있다. 선현들이 말한 '신선포일(神仙抱一)'(도와 하나 됨)의 이치가 여기에 있다.

농맹한 사람은 삼관(三關, 귀·눈·입)이 막혔지만 한곳에 집중하기 때문에 도리어 보통 사람의 열 배 능력을 얻는다. 이것이 '득심사일원(得心師一源)'(마음을 스승 삼아 전일하게 수련함)의 효과다.

이 경전은 도교 수련에서의 ‘포일수진(抱一守眞)’의 핵심 방법을 설명하고 있다. ‘포일(抱一)’은 근본의 도(道)에 집중하는 것이고, ‘수진(守眞)’은 본성을 순수하게 유지하는 것이다.

글에서 말하기를, 하나의 근본(도를 가리킴)에 집중할 수 있다면 황제(黃帝)처럼 밤낮으로 쉬지 않고 반복 수련하여 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않는 경지에 이르고, 마음으로 마음을 이끌면 만 배의 이익을 얻을 수 있다고 했다. 수도(修道)의 관건은 ‘귀근(歸根)’(원기(元氣)의 근본으로 돌아감)에 있으며, 이래야 오래 존재할 수 있다. 《장자(莊子)》는 하나(도)를 통달하면 만사가 이루어진다고 말했다. 흩어지지 않고(불이(不二)), 벗어나지 않고(불리(不離)), 변하지 않아야(불천(不遷)) 이 ‘하나’를 지킬 수 있다.

‘수일(守一)’ 수련의 방법은 관건이 마음이 산란하지 않은 것에 있으며, 이러면 본성이 자연히 고요해지고 정신이 자연히 평화로워지며 덕행이 자연히 완비되고 도법(道法)이 자연히 모인다. 황제(黃帝)는 일찍이 황인(皇人, 상고 시대의 진인(眞人))에게 ‘진일(眞一)’의 오묘함을 물었고, 황인은 그에게 《삼일도경(三一圖經)》을 연구하여 구체적인 방법을 이해하도록 권했다.

경전에서 특히 지적하기를: 마음은 외물(外物)에 쉽게 이끌려 미혹되는데, 관건은 눈에 있다. 수도하는 사람이 외물에 대한 탐착하는 생각이 일어나면 눈으로써 억제해야 한다. 마음은 몸의 주재이므로 지나친 사려는 심신(心神)을 소모하기 때문이다. 마음이 외물에 끌릴 때 집착하게 되어 심신이 혼란해진다. 수도에 능한 사람은 마음에 집착이 있음을 발견하면 응시하는 방법으로 잡념을 없앤다. 구체적인 방법은: 눈을 감고 동방(東方)을 응시하며, 갓난아기처럼 순진하면 정신이 흩어지지 않고 심경이 청명해진다. 고대 수행자들이 ‘눈을 부릅뜨기를 고리처럼[징목여환(瞪目如環)]’ 한 방법은 눈으로써 마음의 집착을 없애는 것이다. 진정으로 욕망을 잘 닫는 사람은 빗장이 없어도 마음을 고요히 유지하고 외물에 방해받지 않는다.

이 경전은 주로 천도(天道)와 인성(人性) 사이의 관계, 그리고 수양을 통해 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 방법을 설명한다.

1. 천도(天道)의 무사(無私)에 관하여：

• 냉혹무정해 보이는 천도(天道), 즉 자연의 법칙은 실은 가장 큰 은혜를 품고 있다. 마치 광풍과 폭우가 두렵게 보이지만 실은 만물의 성장을 잉태하는 것과 같다.
• 천도(天道)는 만물을 차별 없이 대하지만, 특히 선행을 하는 사람을 돌본다. 그것은 중화(中和)의 기운을 내려 세상을 기르니, 이러한 베풂은 끊임없이 모든 생명에 혜택을 준다.
• 수도(修道)의 관건은 친소와 미추를 구분하는 데 있지 않다. 사람이 능히 도(道)를 깨닫기만 하면 도(道) 또한 자연히 그 사람을 받아들인다. 진정으로 도(道)를 얻은 사람은 뇌정(雷霆)의 노여움 앞에서도 태연히 처할 수 있으니, 그들은 내심으로 이미 '밖으로 만물을 살피고 안으로 본심을 지키는' 경지에 이르렀기 때문이다.

2. 심성(心性) 수양에 관하여：

• 최고의 즐거움은 본성의 충족에서 오고, 지극한 청정(淸淨)은 인격의 순수함을 가져온다. 도(道)의 본질은 바로 허정(虛靜)하여 물들지 않는 상태이다.
• 고대의 수도자(修道者)는 외물의 향락보다 내면의 수양을 중시했으니, 그들이 추구한 것은 본래의 순박함으로 돌아가는 자연의 즐거움이었다. 이러한 상태를 유지하면 능히：
• 본성(本性)이 충만하여 결핍되지 않고
• 심령(心靈)이 청정하여 잡념이 없으며
• 천명(天命)을 알아 근심하지 않고
• 욕망에 담박하여 심신(心神)을 수고롭게 하지 않는다
• 심신(心神)이 흩어지지 않고 정욕(情欲)이 망동하지 않으면 지극한 즐거움의 경지에 이를 수 있으니, 이러한 즐거움은 내면 덕성의 원만함과 지극히 고요한 상태의 달성에서 비롯된다.

3. 천도(天道)의 공사(公私)에 관하여：

• 천도(天道)는 편벽되어 보이지만(덕이 있는 자만을 돕는다), 실은 가장 공정하다. 그것은 통일된 법칙으로 만물을 대하지만, 특히 덕을 쌓은 사람을 돌본다.
• 인성(人性)에는 본래 선악의 두 면이 있으니, 선에 가까우면 선해지고 악에 가까우면 악해진다. 이는 천생(天生) 정해진 것이 아니라 후천적으로 습득되어 형성된 것이다. 그러므로 구도자(求道者)는：
• 명사(明師)를 찾아 지도를 구하고
• 좋은 벗을 사귀어 서로 닦고
• 전심전력으로 수행해야 한다
• 진심으로 수지하고 사욕(私欲)을 극복하며 도(道)를 향한 마음을 유지하기만 하면 능히 천도(天道)와 감응하여 마침내 천인합일(天人合一)의 성현(聖賢) 경지에 이를 수 있다.

(주：문 중의 '기(炁)'는 '기(氣)'와 같으며, 도가 수련에서의 선천적 에너지를 가리킨다. '통진달도(通眞達道)'는 진리를 통달하고 대도(大道)를 깨닫는 것을 가리킨다. '성역(聖域)'은 성인(聖人)의 경지를 가리킨다.)

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다루고 있다. 하나는 수련에서 기(氣, 선천적 에너지)의 중요성이고, 다른 하나는 생사 순환의 자연 법칙이다.

수련 부분에 관하여:

1. 경문에서는 수련에 항심이 있어야 하며, 명사(明師)를 만나면 사사하여 배우고, 만나지 못하더라도 수행을 견지해야 한다고 말한다. 성명쌍수(性命雙修)의 학문은 소홀히 할 수 없다.

2. 관건은 금지제재기(禽之制在氣)에 있다. 마치 새가 깃털로 기류를 장악해야 날 수 있듯이, 사람은 조식(調息)으로 기(氣)를 단련해야 수련할 수 있다. 금(禽)은 여기서 금(擒)의 뜻으로, 심념(心念)을 제어하고 내기(內氣)를 조어(調馭)하는 것을 가리킨다.

3. 수련 요령은 심경(心境)이 허공(虛空)하고 정(靜)해야 하며, 호흡이 평화로워야 하고, 이렇게 하면 심신(心神)이 자연히 안정된다. 신(神, 의식)과 기(氣, 에너지)는 서로 배합해야 하며, 마치 모자(母子) 관계와 같아서, 둘이 결합해야 진정(眞精)을 흩어지지 않게 유지할 수 있다.

4. 맹자(孟子)가 말한 양호연지기(養浩然之氣)는 바로 연기지도(煉氣之道)를 터득한 것이다. 체내에 기(氣)가 충족하면, 신선(神仙)처럼 초탈할 수 있다.

생사 철학에 관하여:

1. 생사는 서로 의존하는 순환이며, 삶의 시작에 이미 죽음이 내포되어 있고, 죽음의 끝에서 다시 삶이 잉태된다. 이것은 음양(陰陽) 변화의 자연 법칙이다.

2. 만물은 모두 음양(陰陽) 두 기(氣)로 인해 생멸한다. 양기(陽氣)가 돌아올 때 만물이 성장하고, 음기(陰氣)가 다시 나타날 때 만물이 소멸한다. 사람의 생명도 부모의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 결합하여 생겨나고, 기수(氣數)가 다하면 죽는다.

3. 수행의 요결은 이양련음(以陽煉陰)에 있다. 양기(陽氣)로 음탁(陰濁)을 단련하고, 음재(陰渣)가 제거되어 순양지체(純陽之體)가 이루어지면, 선천일기(先天一氣)가 온몸에 충만하여 생사 윤회를 초월할 수 있다.

(주: 문중의 기(氣)는 선천적 에너지를 가리키며, 후천적 호흡지기(呼吸之氣)와는 다르다. 진정(眞精)은 인체의 선천적 정화(精華)를 가리킨다. 순양지체(純陽之體)는 도교(道敎) 수련이 도달하는 고급 경지이다.)

이 경문은 수도 과정에서 ‘은(恩)’과 ‘해(害)’의 관계를 어떻게 볼 것인지, 그리고 어떻게 세속적 감정을 초월하여 더 높은 경지에 도달할 것인지를 말하고 있다.

경문은 지적한다: 도(道)가 자연스럽게 운행하면 만물은 본원으로 돌아갈 수 있다. 그러나 세속에서 ‘은(恩)’과 ‘해(害)’는 서로 전화되며, 인애(仁愛)를 은혜로 삼을 때 재앙도 따라온다. 사람들은 흔히 감정에 얽매이고, 수도자는 흔히 은애(恩愛)의 감정 때문에 중도에 포기하는데, 이는 보통 사람들의 통병이다. 사실 바로 이러한 은애지심(恩愛之心)이 도리어 화해(禍害)의 근원이 된다.

도를 진정으로 아는 사람은 다르다: 그들은 심신안녕(心神安寧)을 즐거움으로 삼고, 청정무위(清靜無爲)를 영광으로 삼으며, 마음을 순수하게 유지하고 뜻을 굳게 지킨다. 이렇게 하면 은혜는 다른 사람을 방해하지 않고, 화해도 자신에게 미치지 않는다.

경문은 또한 두 가지 인식 방식을 대비한다: 어리석은 사람은 천지 운행의 표면적 규칙만 보고, 지혜로운 사람은 일상 사물의 본질을 통찰할 수 있다. 예를 들어 오곡잡량(五穀雜糧)은 평범해 보이지만 실은 천지정화(天地精華)가 화한 것이며, 사람이 먹으면 생명 에너지(태일진수(太一眞水))로 전환되는데, 이는 만물을 구성하는 기초(오행지선(五行之先))이다. 그러나 세상 사람들은 배를 채우는 데만 급급하고 그 속의 오묘함을 탐구하지 않는다.

수도의 관건은: ‘일기통령(一炁通靈)’의 이치(즉 만물이 서로 통하는 본원 에너지)를 깨닫는 데 있다. 이렇게 하면 재앙을 피할 수 있고, 자신이 득도함과 동시에 조상에게 복을 미칠 수 있다(칠조승천(七祖升天)). 반대로 세속적 은애 감정에 빠지면 도리어 화환을 초래한다.

이 대목은 오곡(稻、黍、稷、麥、菽)의 정기(精氣), 즉 에너지가 실은 천지(天地) 사이의 정화(精華)임을 말한다. 이 정기(精氣)는 일월(日月)의 광화(光華)에서 비롯되고 오행(五行)의 정수(精髓)를 머금고 있으며, 사람의 생명에 여섯 가지 큰 이로움이 있다.

첫째, 우리의 생명을 자양할 수 있다.

둘째, 우리의 원기(元氣)를 강화할 수 있다.

셋째, 우리의 형체를 튼튼하게 할 수 있다.

넷째, 우리의 수명을 연장할 수 있다.

다섯째, 우리의 정신(精神)을 온전히 보전할 수 있다.

여섯째, 우리가 성현(聖賢)의 경지에 통달하도록 도울 수 있다.

끝으로, 시절에 순응하고 만물의 생장 법칙을 이용하여 몸을 닦고 성품을 기르는 사람이 바로 진정한 지혜자임을 언급한다. 이것이 바로 《황제음부경(黃帝陰符經)》 주해가 우리에게 알려주고자 하는 이치이다.

(주: 문중의 "기(炁)"는 도교(道敎) 용어로, 선천(先天)의 원기(元氣) 또는 생명 에너지를 가리키며, "오행(五行)"은 만물을 구성하는 다섯 가지 기본 요소를 가리킨다.)