《黃帝陰符經註》

《황제음부경주(黃帝陰符經註)》 서문 백화 해설:

나는 현묘하고 헤아리기 어려운 우주 가운데 구체적인 형상으로는 설명할 수 없는 무형의 합치가 존재한다고 들었다. 구체적인 사물로 비유하자면, 상하의 방위가 다르면 곧 간극이 생기니, 어찌 진정한 합치에 이를 수 있겠는가? 오직 정신적 차원의 상호 감응을 통해서만 천지육합(天地六合, 상하사방을 가리킴)을 관통하여 만물을 하나의 전체로 포괄할 수 있다. 이러한 현묘한 조화의 기틀이 발동할 때, 누가 능히 어느 것이 천지(天地)의 신묘함이고 어느 것이 자신의 신묘함인지 분간할 수 있겠는가? 옛날 도(道)를 얻은 사람은 움직일 때는 신명(神明)과 합치하고, 고요할 때는 신명과 함께 존재하여, 동정(動靜) 사이에서 적절함을 정확히 파악하였으므로, 능히 허공(虛空)과 하나가 되고 조물자(造物者)와 벗이 될 수 있었다. 허공의 본성은 영원히 소멸하지 않으며, 우리의 본성도 또한 그러하니, 이러한 무차별의 경지를 체오(體悟)하면 이를 득도(得道)라 한다.

지금 사람들은 다만 신기한 사물이 신기하다는 것만 알 뿐, 평범해 보이는 사물이 어째서 더욱 신기한지는 알지 못하므로, 음양(陰陽)의 변화에 속박되어 윤회(輪迴) 속에서 전전하면서도 스스로 깨닫지 못한다. 이것이 바로 서왕모(西王母, 도교 여선(女仙)의 우두머리)께서 황제(黃帝)에게 천도의 오묘함을 설명하고자 하신 이유이다. 성인의 말씀은 은회(隱晦)해 보이지만 명백하고, 굽어 보이지만 핵심에 맞는다. 깊이 관찰하면 현묘함을 깨달을 수 있고, 고요히 마음을 모아 참구하면 진제(眞諦)를 체득할 수 있다. 이러한 지혜로 물러나면 허무(虛無)에 빠지지 않고, 나아가면 실상(實相)에 얽매이지 않는다. 신선(神仙)의 장생(長生), 치국안민(治國安民), 강병제승(強兵制勝)에 이르기까지, 이는 모두 도의 표면적 작용일 뿐이다.

이 도는 실은 밖에서 구할 필요가 없으며, 자신으로부터 찾을 수 있다. 서왕모가 아니었다면 황제에게 이 이치를 전수할 수 없었을 것이고, 황제가 아니었다면 서왕모가 전수한 도를 깨달을 수 없었을 것이다. 두 성인이 만난 것은 부절(符節, 고대 군사 동원용 신표(信標)로 둘로 나뉨)이 합치된 것과 같으니, 어찌 거듭 문답할 필요가 있겠는가? 그러므로 이 경(經)을 기록하여 전적으로 삼아 후세에 계시(啓示)하고자 하였으니, 이를 일러 “음부(陰符)”라 한다.

경문(經文) 본문 해설:

천도의 규율을 관찰하고, 천도의 운행 법칙을 파악하면 이로써 충분하다. 《역경(易經)》에 이르기를: 천도의 신묘한 규율을 관찰하면 사계(四季)의 교체에 오류가 없고, 또 이르기를: 사물이 종결된 후 다시 시작되니, 이것이 천도의 운행이라 하였다. 천도의 운행은 영원히 멈추지 않으므로 일월성신(日月星辰)이 (주이부시(周而復始), 곧 돌고 돌아 다시 시작하며) 운행한다.

이 경전은 사람과 천지자연의 관계, 그리고 어떻게 천도(天道)에 순응하여 심신을 수양하는지에 대해 말하고 있습니다.

천체의 운행은 영원히 멈추지 않으며, 사계절 만물이 모두 이 법칙을 따릅니다. 도를 얻은 사람(지인(至人))은 천도(天道)의 운행을 관찰하여 그것과 조화롭게 공존할 수 있습니다. 정지하든 운동하든 음양(陰陽)의 변화와 일치할 수 있으며, 호흡과 토납(吐納)도 어지러워지지 않습니다. 이렇게 하면 천인합일(天人合一)의 경지에 도달할 수 있습니다.

글에서 언급된 '오적(五賊)'(오행(五行): 금목수화토(金木水火土)를 가리킴)은 생명의 근원이기도 하고 죽음을 가져오기도 합니다. 그러나 도를 얻은 사람은 삶이 지나치게 기뻐할 가치가 없다는 것과 죽음을 두려워할 필요가 없다는 것을 이해합니다. 관건은 오행(五行)의 상생상극(相生相剋) 규칙을 파악하여 그것들을 조화롭게 통일시키는 것이며, 이렇게 하면 생사를 초월할 수 있습니다.

사람의 몸은 비록 작지만 전체 우주의 법칙을 내포하고 있습니다. 천성(天性)은 인심(人心)과 상통하며, 인심(人心)은 기관(機關)의 추축과 같습니다. 천성(天性)을 온전하게 유지하는 것이 '인(人)'이고, 인심(人心)을 장악하는 것이 '기(機)'입니다. 인심(人心)이 맑을 때 만물을 주재할 수 있습니다. 고요할 때는 본원(本源)으로 돌아가고, 움직일 때는 상황에 따라 대응하면, 이렇게 사람과 하늘이 서로 감응할 수 있습니다.

만약 천도(天道)의 법칙을 확립할 수 없다면, 인심(人心)은 통제를 잃고 위험에 빠질 것입니다. 그러므로 반드시 천도(天道)를 확립하여 인심(人心)을 안정시켜야 합니다.

이 경전은 자연 법칙에 순응하고, 오행(五行)을 조화시키며, 마음을 고요히 하고 성품을 수양하여 천인합일(天人合一)의 경지에 도달하는 것을 강조하며, 도교(道敎)의 '도법자연(道法自然)'이라는 핵심 사상을 구현하고 있습니다.

황제음부경(黃帝陰符經)의 이 구절은 천지(天地)와 인간의 상호작용 관계, 그리고 그 속의 오묘한 기틀을 어떻게 파악할 것인가를 말하고 있다.

자연계의 살벌한 기운이 발동할 때(天發殺機), 용과 뱀조차 물을 떠나 육지로 올라오며, 인간의 살심이 움직일 때(人發殺機), 천지의 질서가 뒤집힌다. 자연과 인간의 힘이 동시에 발동하면 만 가지 변화에 정해진 운명이 생긴다. 인간의 타고난 자질에는 영리함과 어리석음의 구분이 있지만, 모두 수양을 통해 감출 수 있다.

변화의 관건은 바로 '기'(機, 현묘한 계기)에 있다. 천지(天地)는 말하지 않고도 만물의 변화를 이루어내니, 이러한 '기'는 참으로 광대하다. 인간은 하늘을 세우고 도(道)를 행하는 존재로서, 어찌 이 '기'를 파악하지 않을 수 있겠는가? 그러나 의도적으로 추구하는 기교는 최고의 경지가 아니며, 무심한 감응이야말로 궁극의 현묘한 기틀이다. 기는 이곳에서 발동하고 형체는 저곳에서 변화하는 것이 모두 자연의 도(道)이다.

인간의 구규(九竅, 눈·귀·코·혀 등)는 외부의 유혹에 쉽게 흔들리며, 그중 가장 관건적인 것은 귀·눈·입 세 곳이다. 귀는 소리에 미혹되기 쉽고, 눈은 아름다운 색에 미혹되기 쉽고, 입은 맛있는 음식에 미혹되기 쉽다. 오직 성인(聖人)만이 구규를 다스릴 수 있고 구규에 부림당하지 않으므로, 동하든 정하든 사기(邪氣)의 침범을 받지 않는다.

마치 불이 나무에서 생겨나지만 나무를 태워버릴 수 있는 것과 같고, 간사함이 나라에서 생겨나지만 결국 나라를 어지럽히는 것과 같다. 그러나 불이 물에 의해 제압되면 함부로 날뛸 수 없고, 간사함이 정기(正氣)에 의해 억눌리면 역시 난동을 부리기 어렵다. 이는 음양(陰陽)의 조화가 어긋나고 간사함이 작란하는 것이 모두 특정한 조건이 있어야 폭발한다는 것을 설명한다.

이러한 이치를 진정으로 깨닫고 수련하는 사람이라야 성인(聖人)이라 할 수 있다. 천도(天道)의 운행과 인도(人道)의 작용을 알아야 하고, 정(靜)으로 본성을 지키고 동(動)으로 현묘한 기틀을 살피는 것을 이해해야 하며, 만 가지 변화가 무궁하지만 그 관건을 파악할 수 있음을 통달해야 비로소 청명(淸明)을 유지할 수 있다.

이 경전은 주로 도교(道教) 수련의 핵심 사상과 자연 법칙의 관계를 설명한다:

수련의 최고 경지는 심신(心神)을 고요히 유지하여 ‘원묵(元默)’(순수한 무위(無爲))의 상태에 도달하는 것이다. 진정한 성인(聖人)은 교묘한 말과 아첨하는 태도로 사람을 대하는 자와 교류하지 않을 정도로 수련하고, 외물(外物)과 충돌하지 않을 정도로 연화(煉化)하며, 담박하고 평화로움을 유지하고 ‘포일(抱一)’(도(道)의 근원을 지킴)에 전념한다. 이런 사람은 천지조화(天地造化)도 그를 바꿀 수 없으며, 부국강병(富國強兵) 등 세속적인 일은 그들에게는 단지 놀이일 뿐이다.

자연계의 생사 순환은 도(道)의 법칙이다: 양기(陽氣)가 펼쳐질 때 만물이 성장하고, 음기(陰氣)가 엄습할 때 만물이 시든다. 이러한 자생자멸(自生自滅) 현상은 누군가가 주재하는 것이 아니라 도(道)가 자연스럽게 운행되는 표현이다. 만약 이 법칙을 거스른다면 ‘천(天)’이라는 개념조차 의미를 잃게 된다.

글에서는 ‘삼도(三盜)’ 이론을 제시한다: 천지(天地)는 만물을 도둑질하고(만물에 의존하여 그 존재를 드러냄), 만물은 인간을 도둑질하며(인간에 의존하여 관리하고 번식함), 인간은 만물을 도둑질한다(만물에 의존하여 생존을滋養함). 이 세 가지가 서로 의존해야 균형을 유지할 수 있으며, 마치 때에 맞추어 음식(飮食)을 먹으면 몸이 건강해지고, 때를 포착하면 만물이 안정되는 것과 같다.

마지막으로 ‘신(神)’의 현묘함을 지적한다: 사람들은 단지 영험을 드러내는 신묘함만 알 뿐, 영험을 드러내지 않는 것이 진정한 신묘함임을 모른다. 마치 《역경(易經)》에서 말한 것처럼, 진정한 신묘함은 묵묵히 만물을 화육(化育)하는 데 있다. 여기서 ‘신(神)’은 도(道)의 현묘한 작용을 가리키며, 가장 신묘한 것은 오히려 평범해 보이는 자연 법칙이다.

(주: 글 중 ‘기(炁)’는 ‘기(氣)’와 같으며, 만물을 구성하는 기본 에너지를 가리킨다; ‘포일(抱一)’은 도교(道教)의 중요한 수련 방법으로, 정신을 전일하게 하여 도(道)를 지키는 것을 가리킨다)

이 경문은 주로 자연 법칙과 인체 수행의 오묘함을 다루고 있으며, 나는 현대 언어로 해석해 보려 한다:

"신명(神明)"(현묘하여 헤아리기 어려운 자연 법칙을 가리킴)에 관하여, 경문은 이렇게 말한다: 사람이 이해할 수 있는 것은 진정한 오묘함이 아니며, 힘들이지 않고도 빠르게 달성하고 행하지 않고도 도달하는 경지야말로 진정한 신기함이다.

일월(日月)의 운행에는 고정된 법칙이 있다: 해는 매일 하늘을 한 바퀴 돌며 빠르게 가고, 달은 매달 하늘을 한 바퀴 돌며 느리게 간다. 이러한 빠르고 느림은 자연의 정해진 이치이며, 마치 대붕(大鵬)과 작은 참새가 체형은 현격히 다르지만 모두 자신의 본성에 편안해하는 것과 같다. 이러한 자연 법칙을 깨닫고 마음을 고요히 하여 살피면 성왕(聖王)의 치국지도(治國之道)를 깨달을 수 있고, 통달하면 신명(神明)의 오묘한 기틀을 장악할 수 있다.

"도기(盜機)"(자연 에너지를 얻는 관건을 가리킴)는 천하 사람들이 깨닫기 어려운 오묘함이다: 군자(君子)가 그것을 장악하면 자신을 공고히 할 수 있고, 소인(小人)이 그것을 남용하면 도리어 목숨을 잃는다. 천지(天地)는 만물을 통해 변화를 실현하고, 만물은 인간을 빌려 번식하며, 인간은 만물을 이용하여 성장한다. 이는 모두 자연의 기제(機制)이다. 지혜로운 자는 마음을 고요히 하여 음양(陰陽)의 법칙에 부합하고, 어리석은 자는 망동하여 도리어 성명(性命)을 해친다. 이 이치를 깨달으면 백성은 편안히 살고 즐겁게 일할 수 있다.

장애인에게는 특별한 잠재력이 있다: 맹인(盲人)은 청각이 예민하고, 농인(聾人)은 시각이 발달한다. 그들은 한 곳에 집중하기 때문에 도리어 신명(神明)과 통할 수 있다. 성인(聖人)은 눈과 귀를 쓰지 않고도 만물을 꿰뚫어 보지만, 보통 사람은 감각에 의존하니 도리어 눈멀고 귀먹은 사람과 같다——이는 오묘한 지혜가 본래 감각에 있지 않음을 설명한다.

마지막으로 집중의 힘을 강조한다: 다른 욕망을 끊고 한 근원에 집중하면 효력이 열 배로 강해지고, 밤낮으로 거듭 연구하면 효력이 만 배로 늘어난다. 마치 음식을 과하게 먹으면 반드시 다툼이 일어나고, 송사(訟事)는 왕왕 여러 사람이 참여함으로써 확대되는 것과 같다——이는 수행이 전일(專一)하고 정진(精進)해야 함을 암시한다.

이 경문은 주로 전쟁과 욕망의 관계, 그리고 성인(聖人)과 범인(凡人)의 서로 다른 경지에 대해 말하고 있다.

전쟁에 관하여, 경문은 전쟁은 흔히 이익을 다투는 데서 비롯되며, 음식과 같은 사소한 일도 분쟁을 일으킬 수 있는데 하물며 더 큰 이익이랴고 말한다. 성인(聖人)은 쉽게 전쟁을 일으키지 않고, 이익을 탐하는 마음을 경계한다. 만약 근본적으로 탐욕을 끊을 수 있다면, 나라는 자연히 안정되고 부강해질 것이다. 이렇게 군사를 쓸 때에는 하나로 열을 당하고, 열로 백을 당하여, 마침내 싸우지 않고 이기는 경지에 이를 수 있다.

심성 수양에 관하여, 경문은 지적한다: 보통 사람의 마음은 외물에 이끌려, 가지고 싶은 것을 보면 마음이 동하고, 잃으면 낙담한다(이것이 “심생어물사어물(心生於物死於物)”이다). 반면 성인(聖人)은 다르다. 그들은 천지의 법칙(“도(道)”)을 파악하여 구체적인 사물에 미혹되지 않고, 마음이 물처럼 고요하다(“오심여수(吾心如水)”). 자연(“천(天)”)이 무정한 듯 보이면서도 만물을 기르는 것처럼, 성인(聖人)도 무위(無爲)하면서도 하지 않는 것이 없다.

마지막으로 진정한 즐거움은 내면 수양에 있음을 말한다: 사람이 지극한 즐거움에 이르면 성품이 유쾌해지고, 지극한 고요함을 유지하면 품격이 청렴해진다. 사실 가장 큰 즐거움은 밖에서 구하는 것이 아니라, 자성을 반관하고 내면을 충실히 하는 데 있다(“만물개비어아, 반신이성낙막대언(萬物皆備於我，反身而誠樂莫大焉)”). 세상 사람들은 흔히 눈앞의 이익에 쫓겨, 좋은 것을 보면 탐욕이 생겨 도리어 진정한 즐거움을 잃는다.

주: 문중의 “성인(聖人)”은 도를 얻은 사람을 가리킨다; “도(道)”는 도교의 핵심 개념으로, 우주의 근본 법칙을 가리킨다; “무위(無爲)”는 도교의 중요한 이념으로, 자연에 순응하여 함부로 하지 않음을 가리킨다.

《황제음부경(黃帝陰符經)》의 이 구절은 도가(道家)가 자연 법칙과 인생 경지에 대한 깊은 인식을 이야기한다.

보통 사람이 즐거움을 느끼는 것은 외물(外物)의 자극 때문이지만, 도(道)를 얻은 사람의 즐거움은 전혀 다르다. 길흉화복(吉兇禍福)은 모두 망동(妄動)에서 비롯되니, 한 번 움직이면 곧 얽매임을 받게 되는데, 어찌 초탈(超脫)을 유지할 수 있겠는가? 진정한 고인(高人)은 깊고 현묘한 경지(심령의 경지를 가리킨다)에 편안히 머물러, 겉보기에는 어떤 사물에도 의존하지 않는 듯하지만 또 모든 것을 운용하니, 어찌 결핍감이 있겠는가? 그러므로 진정한 부유함은 결핍되지 않으며, 오직 지극한 고요에 이르러야 그렇게 될 수 있다고 말한다.

천도(天道)는 이기적인 듯 보이지만(자연 법칙의 무정함을 가리킨다), 운용해 보면 가장 공평하다. 최고의 기교(자연 조화를 가리킨다)는 일부러 작위하지 않지만 만물로 하여금 각기 제자리를 얻도록 하니 — 구름이 떠다니고 비가 내리며 우레가 울리고 바람이 휘몰아치는 것은 모두 의도적으로 하는 것이 아니면서도 자연히 만물의 성장을 이루어 내니, 이것이 천덕(天德)이다. 이른바 공과 사의 구분은 다만 사람 자신의 견해일 뿐이다. 나는 짐승과 들짐승, 동하고 정지하는 만물은 모두 자연 선택의 결과이다. 만물은 모두 하늘이 자신을 편애한다고 여기지만, 실은 천도가 어찌 하나하나 조각하겠는가? 이것이야말로 진정한 지공(至公)이다.

극제(克制)의 도는 '기(炁)'(선천 에너지)에 있다. 수화(水火)는 서로 극하지만 꺼지지는 않으니, 기(炁)의 감응이 자연스럽기 때문이다. 만약 형체로 서로 싸운다면 크고 작은 차이가 현격할 때 큰 쪽이 항상 작은 쪽을 이긴다. 그러나 현귀(玄龜)는 큰 뱀을 먹을 수 있고, 비서(飛鼠)는 원숭이를 죽일 수 있으니, 어찌 체형에 의지한 것이겠는가? 바로 기(炁)의 제압 작용이다.

생사(生死)는 서로 의존하는 근원이다. 이곳에서 사는 것이 반드시 저곳에서 죽지 않는 것은 아니며, 저곳에서 죽는 것이 반드시 이곳에서 살지 않는 것은 아니다. 도를 얻은 사람은 유무(有無)와 동정(動靜)의 경계를 초탈하여, 삶도 기뻐할 것이 못 되고 죽음도 싫어할 것이 못 되니, 어찌 다시 얽매이겠는가? 마치 나무에 뿌리가 있어 봄여름에 자라고 가을겨울에 시드는 것과 같지만, 근본에서 보면 본래 생사의 구별이 없다. 사람은 형체에 갇히고 명(命)에 국한되어 마치 나무가 뿌리에 묶인 것과 같다.

은혜는 화환(禍患)을 묻어 두고, 화환도 은혜를 가져올 수 있다. 천지(天地)와 성인(聖人)은 만물과 백성에게 무정한 듯하지만('추구(芻狗)'는 풀로 엮은 제물로, 쓴 뒤에는 버리는 것을 가리킨다), 실은 이러한 '불인(不仁)'이야말로 대인(大仁)이다. 천지가 아직 나뉘지 않고 성인이 아직 나타나지 않았을 때, 어찌 인과 불인이 있었겠는가? 이러한 개념은 모두 사람이 억지로 붙인 것이다.

어리석은 사람은 천지의 표상을 가지고 성인을 신격화하지만, 지혜로운 사람은 계절과 만물을 통해 철리를 깨닫는다('문리(文理)'는 현상의 법칙을 가리킨다). 이 구절은 도가의 '무위이무불위(無爲而無不爲)'의 핵심 이념을 드러내며, 표상을 초월하여 본질을 보고 자연 법칙 속에서 초탈을 추구할 것을 강조한다.

이 《황제음부경주(黃帝陰符經注)》는 보통 사람(망망치치(氓氓蚩蚩))과 도를 얻은 사람(지인(至人))이 천지의 법칙에 대해 가지는 서로 다른 인식 상태를 말한다.

보통 사람은 처음에는 진정한 지혜가 없어 음양(陰陽)의 변화에 지배당하며 자연 법칙(조화(造化))에 얽매인다. 그들은 표면적 현상만 보는데, 명백히 보이는 일월성신(日月星辰)의 변화를 천지 운행의 법칙으로 여기고, 명확하고 질서 있는 사계절의 교체를 천지의 법칙으로 여긴다. 실제로는 더 깊은 이치(매매회회(昧昧晦晦))에 대해 전혀 알지 못하기 때문에, 천지의 표면적인 무늬와 결을 지고한 진리로 여기는 것이다.

그러나 도를 얻은 사람(지인(至人))은 전혀 다르다. 시간(시(時))이 끝없이 운행하는 것에 대해 그들은 순응하며 거스르지 않고, 만물(물(物))이 끊임없이 생생하게 이어지는 법칙에 대해 그들은 따르며 저항하지 않는다. 음양(陰陽)이 서로 어우러져 무늬(문(文))를 이루게 하고, 만물이 서로 교차하여 법칙(리(理))을 구성하게 한다. 그래서 "나는 시절과 만물을 관찰함으로써 철리를 깨닫는다"고 말하는 것이다.

(주: 글 중의 "문리(文理)"는 천지 운행의 무늬와 법칙을 가리키고, "시물(時物)"은 시절과 만물의 변화를 가리키며, "철(哲)"은 심오한 지혜를 가리킨다. 이 단락은 수도하는 사람이 현상을 통해 본질을 꿰뚫어 보아야 하며, 수동적으로 자연 법칙에 얽매이기보다 능동적으로 순응해야 함을 강조한다.)