《黃帝陰符經心法》

《황제음부경심법(黃帝陰符經心法)》의 이 부분은 주로 천도(天道)를 관찰하고 체득함으로써 수행하는 방법을 설명한다. 서두에서 “천도(天道)를 관찰하고 천도(天道)의 운행을 붙잡으면” 그것으로 충분하다고 말한다——음부(陰符)의 도(道)를 닦고자 한다면, 관건은 바로 이 “관(觀)” 자에 공을 들이는 데 있으니, 망령된 생각을 하지 말고 정신을 집중하며 마음을 고요히 하여 내관(內觀)해야 한다. 자신의 본심(本心)을 진정으로 관찰할 수 있게 되면, 앞선 성인(聖人)과 뒤의 성인(聖人)도 말로 전하기 어려운 경지에 도달하게 되며, 음부지학(陰符之學)의 정수가 바로 파악된다.

여기서 몇 가지 핵심 용어를 설명한다. “관(觀)”은 관찰하고 체득하는 것, “천(天)”은 자연의 법칙을 가리키고, “집(執)”은 붙잡아 실천하는 것이다. 수행자는 자연의 법칙을 관찰하고 자신의 본성을 참구하며, 일상생활 속에서 끊임없이 실천하여 잠시도 떠나지 않아야 하며, 그렇게 하면 음부경(陰符經)의 요지를 완전히 터득하게 된다는 뜻이다.

다음으로 “천유오적(天有五賊), 견지자창(見之者昌)”을 설명한다. “오적(五賊)”은 오행(五行)(금목수화토(金木水火土))을 가리키는데, “적(賊)”이라고 부르는 이유는 천도(天道)의 운행이 오행(五行)처럼 감지하기 어렵기 때문이다. 오행(五行)의 변화는 사계절의 교체와 만물의 새로움을 추동하지만, 사람들은 흔히 그것을 깨닫지 못한다. 이 이치를 아는 사람은 오행(五行)의 변화를 사람의 오상(五常)(인의예지신(仁義禮智信))에 대응시켜 운용할 수 있다. 이 오상(五常) 또한 형체도 모습도 없이 음양(陰陽)을 초월하며, 여러 상황에 유연하게 대응할 수 있다. 이 이치를 진정으로 아는 사람은 덕행(德行)이 나날이 빛나게 된다.

“오적재심(五賊在心)”은 천도(天道)가 실은 사람의 마음속에 있음을 말한다. 성인(聖人)은 후인들이 배울 때 다만 밖으로 “천지천(天之天)”만을 찾을 줄 알고, 안으로 “심지천(心之天)”(즉 본심(本心)에 천도(天道)가 갖추어져 있음)을 찾을 줄 모를까 걱정하였다. 이 구절은 수행이 자기 자신에게로 돌이켜 구하고, 천도(天道)가 자기 마음속에 있음을 깨닫는 것을 강조한다.

이 경전은 주로 마음을 닦는 것과 도를 닦는 것의 관계, 그리고 내면 수양을 통해 천성을 인식하는 방법에 대해 설명하고 있습니다.

먼저, 사람은 오적재심(五賊在心, 눈·귀·코·혀·몸의 다섯 감각이 가져오는 욕망을 가리킴)의 수련에 전심전력해야 하며, 마치 증자(曾子)가 공자(孔子)의 "오도일이관지(吾道一以貫之)"의 도리를 깨달은 것처럼 직접적으로 명확해야 한다고 말합니다. 만약 아직 깨닫지 못했다면, 오적재심(五賊在心)의 도리를 전심으로 연구하여 일상의 행위가 모두 본심의 자연스러운 발현임을, 다른 잡념이 없음을 깨달을 때까지 해야 합니다.

《내관경(內觀經)》에서는 성인(聖人)이 사람들에게 도를 닦는 것이 곧 마음을 닦는 것이요, 마음을 닦는 것이 곧 도를 닦는 것이라고 가르쳤다고 말합니다. 맹자(孟子)도 말하기를, 자신의 마음을 충분히 인식하면 본성을 알 수 있고, 본성을 알면 천도(天道)를 깨달을 수 있다고 했습니다. 성인의 말씀은 이처럼 간단하고 직접적인데, 학자들이 무엇을 의심하겠습니까?

이어서 "우주재호수(宇宙在乎手), 만화생호신(萬化生乎身)"을 해석합니다. 우주(宇宙)는 공간과 시간을 가리키고, 만화(萬化)는 만물의 변화를 가리킵니다. 만약 사람이 오적재심(五賊在心)의 도리를 진정으로 깨닫는다면, 광활하고 끝없는 우주와 무궁무진하게 변화하는 사물이 모두 자신의 마음에서 생겨남을 알게 될 것입니다. 맹자가 말한 "만물개비어아(萬物皆備於我)"가 바로 이 뜻입니다.

그다음 "천성인야(天性人也), 인심기야(人心機也)"를 설명합니다. 사람은 태어날 때 고요한 본성을 지니고 있는데, 이것이 천성(天性)입니다. 마음은 몸의 군주이며, 만물 변화의 관건입니다. 《대통경(大通經)》에서는 고요함은 본성이요 마음이 그 안에 있으며, 움직임은 마음이요 본성이 그 안에 있다고 말합니다. 학자들은 문자적 이해에 머물러서는 안 되며, 자신의 마음을 반관(反觀)해야만 진정으로 깨달을 수 있습니다. 이렇게 해야만 근본으로 돌아가 참됨을 회복하고, 범인을 초월하여 성인이 될 수 있습니다. 그렇지 않으면 기교와 지모에 갇혀 천성(天性)과 점점 멀어져 결국 세속적인 사람으로 전락할 것이니, 이는 누구의 잘못이겠습니까?

이 경문은 주로 천도(天道)를 따라 인심(人心)을 안정시키는 방법과 천인상응(天人相應)의 이치를 설명한다.

첫 번째 부분은 "입천지도이정인(立天之道以定人)"을 말한다:

"입(立)"은 강정불편(剛正不偏)함이다. 천도(天道)는 자연의 법칙이고, "정(定)"은 진정(鎮定)의 뜻이며, "인(人)"은 사람의 사욕(私欲)을 가리킨다. 만약 완전히 무사무아(無私無我)의 경지에 도달할 수 있다면 자연히 사욕이 없어진다. 그러나 아직 그 경지에 도달하지 못했다면, 강정불편(剛正不偏)한 태도를 주도로 삼아 자신의 사욕지심(私欲之心)을 진정시켜 그것이 싹트지 않게 해야 한다. 이렇게 하면 구규사지(九竅四肢)가 망동하지 않고 신심내외(身心內外)가 모두 안녕할 수 있다.

만약 어떤 사람이 성품이 나약하고 주견이 없다면, 물결에 따라 흘러가며 사욕을 방종하여 각종 사악한 일을 저지르게 된다. 이런 사람이 내심의 안녕을 얻고자 하는 것은 불가능하다.

두 번째 부분은 "천발살기(天發殺機)"와 "인발살기(人發殺機)"를 말한다:

"살(殺)"은 위엄의 힘을 가리킨다. "용사(龍蛇)"는 동면하는 대형 동물을 뜻하고, "기륙(起陸)"은 땅속에서 나오는 것이다. "반복(反覆)"은 전도(顛倒)이다. 천(天)의 위엄은 뇌정(雷霆)에 나타나는데, 정(靜)해야 할 때는 잠복하여 움직이지 않고, 동(動)해야 할 때는 적시에 발동하여, 무사무욕(無私無欲)으로 만물을 깨워 잠복한 생물들을 각성시키니 만물이 모두 그 은택을 입는다.

인(人)의 위엄은 심신(心神)의 묘용(妙用)에 있다. 그것이 아직 발동하지 않았을 때는 천도(天道)와 하나가 되어 귀신(鬼神)도 꿰뚫어 볼 수 없다. 그러나 일단 외물(外物)에 촉발되어 사욕(私欲)이 생기면 천리(天理)를 상실하여 호랑이와 이리처럼 흉악해져 사람을 해치고 사물을 어지럽힌다. 그래서 성인(聖人)이 탄식하여 말하기를: 인심(人心)의 발동이 어찌 천도(天道)와 이렇게 전도될 수 있는가.

세 번째 부분은 "천인합발(天人合發)"을 말한다:

"천(天)"은 천도(天道)를 가리키고, "인(人)"은 인심(人心)을 가리키며, "정(定)"은 부동(不動)의 뜻이고, "기(基)"는 근본이다. 천도(天道)는 적시에 발동하여 무사무욕(無私無欲)하니 만물이 은택을 입는다. 인심(人心)도 사람을 대하고 사물을 접할 때 무사무욕(無私無欲)을 해내야 하니, 이렇게 하면 바로 천인합일(天人合一)이다. 이러한 경지에 도달한 사람은 사물의 변화에 직면할 때 마치 높이 걸린 명경(明鏡)과 같아서, 비록 만물의 변화를 비추지만 거울의 청명한 본성은 시종 방해받지 않는다. 만약 티끌만큼이라도 사욕(私欲)이 있으면 이러한 경지를 깨뜨리게 된다.

이 경전은 주로 인성 수양과 처세의 도리를 말하고 있으며, 몇 가지 요점으로 나뉜다:

1. ‘교졸(巧拙)’에 관한 지혜

사람의 천성에는 영리함과 우둔함의 구분이 있으나, 이는 모두 후천적으로 형성된 습성이다. 예를 들어 글씨와 산수에 능한 사람도 활쏘기와 마차 몰기에 서툴 수 있고, 도예에 정통한 사람도 목공의 규칙을 모를 수 있다. 그러므로 성인(聖人)은 우리에게 ‘장졸(藏拙)’을 알아야 한다고 가르친다 — 자신의 장점을 일부러 과시하지도 말고, 잘하지 못하는 것을 지나치게 추구하지도 말라는 것이다. 과시하면 덕을 잃고, 억지로 구하면 원기(元氣)를 소모한다. 본심의 순수함을 유지해야만 도(道)에 가까워질 수 있다.

2. ‘구규(九竅)’를 통제하는 관건

인체에는 아홉 개의 구멍(눈, 귀, 코, 입 등)이 있으며, 그중 가장 중요한 것은 귀, 눈, 입 세 구멍이다. 귀로 소리를 듣고, 눈으로 색을 보며, 입으로 말을 하는데, 이러한 것들은 모두 욕망을 일으키기 쉽고 사람으로 하여금 본성을 잃게 만든다. 그러나 이러한 감각을 완전히 쓰지 않을 수도 없으니, 관건은 ‘움직여야 할 때 움직이고, 조용해야 할 때 조용해야 한다’는 것을 아는 것이다 — 들어야 할 것은 듣고, 듣지 말아야 할 것은 듣지 않으며; 보아야 할 것은 보고, 보지 말아야 할 것은 보지 않으며; 말해야 할 것은 말하고, 말하지 말아야 할 것은 말하지 않는 것이다. 공자(孔子)가 말한 “예가 아니면 보지 말고, 예가 아니면 듣지 말고, 예가 아니면 말하지 말라”와 같다.

3. 미세한 것을 막고 점진적으로 예방하는 도리

나무가 불을 일으키면 결국 자신을 태우게 되고, 나라에 간신(奸臣)이 나타나면 끝내 동란이 일어나듯이. 사람의 본성은 본래 청정하지만, 외부의 유혹을 받으면 욕망이 생긴다. 이 도리를 이해하고 수련하는 사람이라야 성인(聖人)이 될 수 있다. 이는 우리에게 미세한 것을 막고 점진적으로 예방하며, 좋지 않은 생각을 때맞춰 억제하라고 경고하는 것이다.

이 경전은 수행의 요지를 말한다. 사람이 만약 정욕을 방종하면 정기신을 손상시켜 수명이 줄어들고 앞당겨 죽게 된다. 이는 마치 나무가 스스로를 태우는 것과 같고, 나라에 간사한 무리가 생겨나는 것과 같아 위험하다.

성인이 이 가르침을 남긴 것은 후학자들이 깨닫기를 바란 것이다. 망념을 없애고 욕심을 억제하며, 원기를 아끼고 정신을 보양하며, 마음을 청정무위로 유지하고, 아침저녁으로 수행하여 결코 중단하지 않아야 한다. 이렇게 지속적으로 수련하여 공부가 순숙해질 때, 갑자기 본성의 진리를 깨닫고 생명의 근원으로 돌아가 마침내 범속을 초월하여 성현의 경지에 이른다. 이것이 바로 성인의 수행지도이다. 그러므로 이렇게 수련할 줄 아는 사람이라야 성인이라 할 수 있다.

(주: 문중의 "색신"은 정신 에너지를 아끼는 것을 가리키고, "성진"은 사람의 선천적 본성을 가리키며, "반본환원"은 도교 수련 용어로 선천적 본원 상태로 돌아가는 것을 가리킨다)

이 글은 《황제음부경심법(黃帝陰符經心法)》 중 양생지도(養生之道)에 관한 설명으로, 송대 도사 서원일(胥元一)이 주해한 것이다. 주로 자연 법칙에 순응하는 양생의 지혜를 말하고 있다:

자연계에는 생성과 소멸이 있으며, 이것이 대도(大道)의 법칙이다. 천(天, 자연 법칙을 가리킴) 자체에는 주관적 의지가 없으며, 만물의 생사는 다만 자연 법칙의 표현일 뿐이다. 사계절이 교체하듯이, 생사의 순환은 영원불변한 이치이다. 인간도 만물 중의 하나이므로, 생사 규율은 다른 생물과 다를 바 없다. 이 이치를 깨달으면, 삶에 지나치게 기뻐하지 않고 죽음에 지나치게 두려워하지 않으며, 활달하고 평정한 마음을 유지할 수 있다. 이런 사람이라야 진정으로 양생(養生)을 이해하여 생사의 곤혹에서 초탈할 수 있다.

글 중에서는 '도(盜)'의 개념으로 만물이 서로를 낳는 관계를 설명한다: 천지(天地)가 만물을 기르고(만물이 천지의 정화를 '도취'한다), 인간이 만물에 의지하여 생존하며(인간이 만물의 양분을 '도취'한다), 만물이 다시 인간의 배양에 의존한다(만물이 인력을 '도취'한다). 이것이 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)가 서로를 기르는 바른 이치이다. 식물이 햇빛과 빗물을 흡수하여 자연스럽게 자라듯이, 인간도 자신의 본분에 순응하여 생존에 필요한 것을 얻어야 하지만, 탐욕스럽게 무한히 구해서는 안 된다. 적절한 수요를 유지하면 내심이 손상되지 않고, 신체의 기혈(氣血)이 조화를 이루어 자연히 건강하고 장수할 수 있다.

반대로, 자연의 본분을 거스르고 욕망을 방종하며 정신(精神)을 과도하게 소모하면, 귀중한 수후보주(隋侯寶珠)를 가지고 참새를 때리는 것과 같이 어리석은 짓이다. 고대 수도(修道)하는 사람들은 알았다: 음식은 배를 채우고 기(氣)를 보충하기에 충분하면 되고, 옷은 추위를 막고 몸을 가리면 된다; 여분의 재물을 탐하지 않고, 성색(聲色)에 빠지지 않으며, 내심의 청정(淸淨)을 유지한다. 이러한 생활에는 기쁨도 근심도 없으니, 이것이 진정한 양생지도(養生之道)이다.

(주: 글 중의 '도(盜)'는 도교 특수 용어로, 만물이 상호 의존하고 상호 취하는 관계를 가리키며, 도둑질의 의미가 아니다; '수후지주(隋侯之珠)'는 《장자(莊子)》에서 나온 고사로, 귀중한 물건으로 하찮은 것을 바꾸는 것을 비유한다)

『황제음부경심법(黃帝陰符經心法)』의 이 경문은 주로 자연의 법칙에 순응하여 심신의 조화를 이루는 방법을 말한다. 핵심 뜻은 다음과 같다.

만물에는 본래 절대적인 시비와 옳고 그름이 없으며, 관건은 ‘삼재(三才)’(천(天), 지(地), 인(人))의 균형을 유지하는 데 있다. 천지(天地)는 만물을 기르는 것을 적합함으로 삼고, 만물은 성장하고 번식하는 것을 적합함으로 삼으며, 사람은 본분을 지키고 만족을 알며 즐기는 것을 적합함으로 삼는다. 만약 이 세 가지가 모두 각자의 자리를 얻으면 조화롭고 안정될 수 있다.

구체적으로 말하면:

• 만약 하늘(天)이 때맞춰 비를 내리지 않고 땅(地)이 생물을 기르지 않는다면, 이는 천지(天地)가 적합함을 잃은 것이다.
• 곡식이 열매를 맺지 못하고 동물이 번식하지 못한다면, 이는 만물이 적합함을 잃은 것이다.
• 사람이 만약 본분을 어기고 욕망을 방종하며 만족할 줄 모르면, 안으로 정신(精神)을 상하게 하고 밖으로 인간관계를 손상시키니, 이는 인사(人事)가 적합함을 잃은 것이다.

수행자(修行者)는 마땅히:

1. 적합함의 도를 파악하고 적합하지 않은 행위를 제거해야 한다.

2. 내면으로 심신(心神)의 안녕을 유지해야 한다.

3. 외면으로 사람들과 조화롭게 지내야 한다.

4. 이렇게 하면 만물이 자연히 성장하고 재앙이 생기지 않는다.

‘시기(時機)’에 관한 요점:

• 음식은 때에 맞고 적당량이어야 오장(五臟)이 조화롭고 몸이 건강해진다.
• 인심(人心)은 본래 허공처럼 고요하지만, 일단 생각이 생기면 바로 ‘기(機)’(관건적인 계기)가 된다.
• 처세와 양생(養生)은 이 ‘기(機)’를 운용하지 않을 수 없지만, ‘삼의(三宜)’ 원칙을 따라야 한다.
• 양생(養生)은 지나친 탐욕을 부리지 않는다.
• 처사(處事)는 사사로운 이익을 도모하지 않는다.
• 만사에 대응하며 집착을 남기지 않는다.
• 이렇게 해야 본심(本心)의 고요함을 유지하고 만물을 자연히 안정시킬 수 있다.

끝으로 지적하기를:

보통 사람들은 신령이 드러나는 신기함은 알지만, ‘신기함을 드러내지 않음’이 진정한 신기함임은 알지 못한다. 여기서 ‘신(神)’은 세속 사람들의 눈에 비치는 영이한 현상을 가리키며, 진정한 도(道)는 평범해 보이지만 깊은 뜻을 품고 있는 것이다.

보통 사람들은 생명의 진리를 알지 못하고 분수를 지키며 만족할 줄 모르며, 걸핏하면 망령된 생각을 한다. 그들은 탐욕스럽게 자신의 것이 아닌 것을 추구하고, 온종일 재앙을 걱정하며, 이에 신을 찾고 귀신에게 빌며 아첨하여 추가적인 복을 구한다. 이들은 영험이 나타나는 신명만 알 뿐, 우리 내면의 겉으로는 영험하지 않은 듯하지만 진정으로 신묘한 본성을 알지 못한다.

우리 내면의 신성(神性)은 비록 색을 볼 수 없고 소리를 들을 수 없지만, 천지(天地)의 덕행과 합하고 일월(日月)의 광명과 통하며, 고금을 꿰뚫어 시종일관하고, 생사를 겪어도 영원히 존재한다. 그것은 매일 천변만화하며 운행하지만 결코 지치지 않으니, 이것이 이른바 미묘한 경지, 지고한 신성(神性)이다. 생사 같은 큰일도 그것을 바꿀 수 없거늘, 하물며 화복 같은 작은 일이겠는가?

공자(孔子)가 병이 났을 때 자로(子路)가 그를 위해 천지신명(天地神明)에게 기도하려 하였다. 공자가 말하기를 “나는 이미 오래전부터 기도해 왔다.” 하였으니, 이것이 바로 이 이치이다. 관윤자(關尹子)가 말하기를 “오직 성인(聖人)만이 신성(神性)을 운용할 수 있고 신성(神性)에 갇히지 않는다.” 하였다. 《통현경(通玄經)》에 이르기를 “마음은 몸의 주재이고, 신성(神性)은 마음 속의 보배이다.” 하였다. 《역경(易經)》에 이르기를 “이른바 신성(神性)이란 만물을 묘하게 화육하는 특성을 말하니, 서두르지 않아도 빠르고 걷지 않아도 도달한다.” 하였다. 학문하는 사람은 깊이 사고하여 반드시 스스로 이 이치를 깨달을 수 있어야 한다.

태양은 일 년에 하늘을 한 바퀴 돌고, 달은 한 달에 하늘을 한 바퀴 도니, 이것이 일월(日月) 운행의 규칙이다. 달은 큰달이 서른 날, 작은달이 스물아홉 날이 있으니, 이것이 대월(大月)과 소월(小月)의 정해진 수이다. 동지(冬至)에 양기(陽氣)가 처음 생겨나 사십오 일을 지나 입춘(立春)에 이르러 삼양(三陽)이 교회하고 초목이 싹트니, 이것이 ‘성공(聖功)이 생겨난다’는 뜻이다. 경칩(驚蟄) 시절에 이르러 건양(乾陽)이 점차 자라고 곤음(坤陰)이 소멸하여 대장괘(大壯卦)에 들어가고, 봄우레가 비로소 울리니, 이것이 ‘신명(神明)이 나온다’는 구현이다.

겨울이 오기 전에 만물은 뿌리로 돌아가고 신명(神明)은 잠복하여 어둡고 밝기 어렵다. 마치 지고한 신성(神性)이 아직 나타나지 않았을 때 극음(極陰) 상태에 처해 아무것도 보이지 않고 곳곳에서 막히는 것과 같다. 성공(聖功)이 만물을 화생하는 이치를 관찰하여 수행의 지침으로 삼아야 한다. 허정(虛靜)한 상태를 유지하며, 우리 내면의 겉으로는 신묘하지 않은 듯하지만 진정으로 신묘한 본성을 찾아 탐구해야 한다. 날마다 수행을 꾸준히 하기를, 마치 암탉이 알을 품어 온도를 유지하며 끊임없이 공을 들이는 것처럼 하면, 언젠가 홀연히 깨달음이 열릴 것이다.

이 경전은 수행과 도를 깨치는 핵심 요지를 다루고 있다. 서두에서는 《역경(易經)》의 '복괘(復卦)' 개념으로 수행의 각성 순간을 비유하는데, 마치 동지(冬至) 이후 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 것과 같아, 이때 천지 운행의 근본 법칙을 엿볼 수 있다.

수행자는 일단 깨달음을 얻으면 마음을 안으로 물리고, 밤낮으로 정진하여 수련해야 한다. 공부가 순숙해짐에 따라 신식(神識)은 점차 청명통철(清明通透)해져 구속이 없고 자재하고 소요로운 경지에 이르며, 심지어 만물을 초탈할 수도 있다. 이러한 경지가 바로 '신명(神明)'이 드러난 상태이다.

글에서는 '도기(盜機)'의 중요한 개념을 제시한다. 보통 사람은 물질을 훔쳐 양생하는 것만 알지만(소도(小盜)), 수행자는 천지(天地)의 시기를 훔치는 오묘함을 알아 도업(道業)을 성취한다(대도(大盜)). 이 현묘한 '기(機)'는 상인이 감지하기 어렵고, 오직 수행이 성숙한 자만이 파악할 수 있다.

군자(君子)와 소인(小人)은 비록 이 '기(機)'를 모두 장악할 수 있지만 결과는 완전히 다르다. 군자(예컨대 안회(顏回))는 가난을 편안히 여기며 도를 즐기고 본분을 굳게 지키며, 소인(예컨대 도척(盜蹠))은 욕망을 방종하게 부려 끝내 목숨을 잃는다. 이는 사람의 선천적 자품과 후천적 수습이 경지의 높낮음을 결정함을 설명한다.

마지막으로, 인간의 본성은 본래 평등하며 차이는 후천적 선택에서 비롯됨을 지적한다. 수행이 지극한 경지에 이르면 천지와 나란히 설 수 있고, 조화의 현묘한 이치를 꿰뚫어 지고지상의 신명(神明) 경지에 도달할 수 있다.

이 구절은 군자와 소인의 차이를 말하는데, 핵심은 그들 내면의 "도기(盜機)"(사람 내면의 은밀한 동기를 가리킴)가 다르게 나타나는 데 있다. 선과 불선의 생각이 일어나는 순간 사람의 행동 방향이 결정된다.

바로 내면 동기의 선악 차이 때문에 군자와 소인은 결국 완전히 다른 길로 나아가게 된다. 이 차이가 워낙 크기 때문에 우리가 처세할 때 어찌 자신의 마음가짐을 신중하게 선택하지 않을 수 있겠는가?

(이 구절은 《황제음부경심법(黃帝陰符經心法)》 중권에서 나온 것으로, 주로 인심의 동기가 인생 경로에 미치는 결정적 영향을 논한다. "음부(陰符)"는 은밀한 징조를 가리키고, "심법(心法)"은 마음을 닦는 요결을 가리킨다. 도교(道敎)에서는 사람의 기심동념(起心動念)이 운명의 향방에 직접 영향을 미친다고 보기 때문에 특히 심성을 수양할 것을 강조한다.)

『황제음부경심법(黃帝陰符經心法)』 하권의 이 내용은 전념 수행을 통해 감각적 욕망을 초월하고 더 높은 경지에 이르는 방법을 설명하고 있다. 현대어로 해설하자면 다음과 같다.

이 부분은 송대(宋代) 도사 서원일(胥元一)이 주해한 것으로, 핵심은 "감각을 닫고 내면 수련에 전념하라"는 도리이다. 마치 맹인의 청각이 특히 예민하고 농인의 시각이 특히 또렷한 것과 같으니, 그들은 하나의 감각을 잃었기에 오히려 다른 감각이 더 집중될 수 있었던 것이다. 수도(修道)도 이와 같아서 — 능동적으로 외부 세계에 대한 추구를 닫을 수 있다면(예컨대 아름다운 색을 보지 않고, 소리를 듣지 않고, 시비를 다투지 않으면), 내면 수련에 전념하여 그 효과가 보통 사람보다 열 배나 강해진다.

구체적으로 말하자면:

1. "절리일원(絶利一源), 용사십배(用師十倍)": 하나의 욕망 근원을 끊으면(예컨대 보지 않거나 듣지 않으면), 수련 효과가 곧바로 열 배로 높아진다. 마치 전쟁에서 병력을 집중시키는 것과 같다.

2. "삼반주야(三反晝夜), 용사만배(用師萬倍)": 더 나아가 "삼반(三反)"을 해내면 — 귀는 소리 없는 경지를 듣고, 눈은 형체 없는 것을 관하고, 입은 무의미한 쟁론을 그친다. 이렇게 밤낮으로 끊임없이 수련하면 효과가 만 배에 이른다. 이는 『주역참동계(周易參同契)』에서 말한 것처럼, 눈·귀·입 이 세 가지 "보물"을 봉쇄하여 진원지기(眞元之氣)가 체내에서 순환하게 하는 것과 같다.

글에서는 특히 눈이 관건이라고 지적하는데, 눈은 마음의 창으로서 외물을 가장 먼저 접하기 때문이다. 일단 좋아하는 것을 보면 곧 욕망이 생기고, 욕망이 일어나면 되돌아가기 어려워 결국 마음이 외물에 의해 지배된다. 그래서 고대에 도를 얻은 사람들은 모두 감각을 엄격히 단속했다.

서원일(胥元一)은 마지막으로 강조한다: 감각을 봉쇄하는 것은 수도(修道)의 초급 단계일 뿐이며, 마치 전쟁에서 작은 승리를 거둔 것과 같다. 진정한 수행자는 여기에 만족하지 않고 계속 정진하여 완전히 본성으로 돌아가 천도(天道)와 하나가 될 때까지 나아가야 한다. 이 과정은 밤낮으로 끊임없이 견지하여 천리(天理, 선천적 본성)가 점차 인욕(人欲, 후천적 욕망)을 대체하게 해야 한다.

눈은 과연 사물을 보지 않는가? 실은 사물을 보는 것은 다만 직접 지나갈 뿐이니, 마음이 어찌 외물에 집착하겠는가? 노자는 “가욕(可欲)을 보지 않아야 마음이 어지러워지지 않는다”고 말했으니, 이는 보지 않는 것이 아니라 본 것을 욕망의 대상으로 삼지 않는 것이다. 장진인(張眞人, 도교 고인의 존칭)은 “외물을 보면 본심(本心)을 볼 수 있고, 외물이 없으면 도리어 본심을 볼 수 없다”고 말했으니, 이 말은 매우 정묘하다. 외물을 보아야 비로소 본심을 깨닫고, 본심을 깨달은 뒤에는 외물에 미혹되지 않기 때문이다. 사람이 외물을 보는 동시에 자신의 본심을 분명히 알 수 있다면, 천지 만물이 모두 본심의 드러남임을 발견하게 되어 감추어진 곳이 없다. 그렇다면 무엇이 진정한 ‘물(物)’인가?

천(天)은 은혜가 없는 듯하면서도 큰 은혜를 낳으니, 맹렬한 우레와 거센 바람은 모두 자연 현상이다. 만물의 성장은 모두 하늘에 의존하지만, 하늘은 결코 일부러 베풀지 않는다. 하늘은 만물의 보답을 요구하지 않고, 만물은 자연히 하늘에 감은(感恩)하니, 이것이 하늘의 큰 은혜다. 하늘은 결코 공을 자처하지 않으며, 때때로 우레와 바람으로 만물을 진동시키니, 이러한 자연의 작용은 매우 분명하다. 《음부경(陰符經)》은 천도를 관찰하도록 가르치며, “하늘은 은혜가 없다”고 말한 것은 통치자가 이를 본받아 백성을 사랑하면서도 스스로 인자하다 여기지 않기를 바란 것이다. 백성은 스스로 자급자족하며 편안히 살아가고, 천하는 자연히 태평해진다. 수행자가 이 점을 깨달으면 몸과 명예와 이익을 가볍게 여기고, 지혜와 교묘함을 잊고 본성을 지켜, 형체를 온전히 하고 정신을 충만하게 하여 천도와 하나가 되니, 이것이 어찌 큰 은혜가 아니겠는가? 일상생활에서의 보고 듣고 기뻐하고 성내는 것은 모두 본성의 자연스러운 드러남이니, 우레와 바람의 변화와 무슨 차이가 있겠는가?

우레와 바람은 천지 사이의 신묘한 에너지이자 음양(陰陽) 변화의 구현이다. 아직 발동하지 않았을 때에는 귀신도 헤아리기 어렵지만, 일단 발동하면 맹렬하여 만물을 진동시킨다. 이는 사람의 정신(精神)을 비유한다. 고요히 수양할 때에는 생각이 움직이지 않아, 설령 시력이 가장 좋은 리주(離朱)와 청력이 가장 좋은 사광(師曠)이라도 그 상태를 헤아리기 어렵다. 그러나 보고 듣고 기뻐하고 성내는 데 나타나면 누구나 환히 알 수 있다. 사람이 만약 한 생각이 일어나기 전에 바른 생각을 유지하고, 지혜의 눈으로 비추어 의심이 없으면, 우레와 바람에 숨겨진 오묘함을 깨달을 수 있다. 더 나아가 보고 듣고 기뻐하고 성내는 것이 발동할 때 스스로 깨달을 수 있으니, 이것이 바로 그대 안의 빠른 우레와 맹렬한 바람이다.

황제음부경심법(黃帝陰符經心法)의 이 구절은 마음을 닦고 본성을 기르는 지극한 경지를 말한다. 이른바 ‘지극한 즐거움(至樂)’이란 영화와 부귀가 가져다주는 즐거움이 아니라 본성으로 돌아가는 참된 즐거움이다. 마치 타향을 떠돌던 사람이 마침내 집으로 돌아와 친인척을 만나는 것과 같아서, 그 즐거움은 말로 표현할 수 없으며, 본성으로 돌아가는 즐거움은 이보다 훨씬 더 크다——그것은 사람으로 하여금 속세의 미혹된 길에서 깨어나 형체의 속박을 벗어나고 가장 원초적인 순진한 상태로 돌아가게 하며, 심지어 생사와 고금까지도 잊게 한다. 장자(莊子)가 말한 ‘지극한 즐거움은 즐거움 없음(至樂無樂)’이 바로 이 뜻이다.

‘지극한 고요함(至靜)’에 이르러서는 마음속에 어떤 욕망도 없는 것을 말한다. 오직 이러한 경지에 도달해야 비로소 진정한 청렴이라 할 수 있다. 만약 일부러 청렴하다는 명예를 추구한다면, 오히려 탐욕스러운 마음이 남아 있음을 드러내는 것이다. 장자가 말한 것처럼 이른바 청렴한 선비에게 창고를 지키게 하는 것보다 차라리 문을 바로 잠그는 것이 낫다. 진정으로 욕심이 없는 사람은 감독이 필요 없기 때문이다.

천도(天道)는 겉보기에는 사사로운 것 같지만(至私), 운행은 가장 공정하다(至公). 사람의 본성도 이와 같다: 고요할 때는 거울처럼 맑고 투명하며(至私), 움직일 때는 육근(六根: 눈·귀·코·혀·몸·뜻)을 통해 세계를 감지하지만 조금도 편벽됨이 없다(至公). 만약 이러한 본성의 공정함을 집안과 나라와 천하에까지 확장할 수 있다면, 어찌 불공평함이 있겠는가? 그러나 이것은 아직 겉으로 드러난 공에 불과하며, 진정한 관건은 자성을 반관(返觀)하여 말로 표현할 수 없는 ‘지극한 사사로움(至私)’의 경지를 깨닫는 데 있다——이 경지에 도달하면 ‘나’가 없게 되고, ‘나’가 없는데 어찌 인정의 편벽됨이 있겠는가? 이렇게 하면 진정으로 ‘내 노인을 노인으로 섬기듯 남의 노인도 노인으로 섬기고, 내 아이를 아이로 기르듯 남의 아이도 아이로 기르는(老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼)’ 것을 실천할 수 있어, 천하의 큰일도 무거운 것을 가볍게 들듯 쉽게 해낼 수 있다.

(주: 본문 중 ‘육근(六根)’은 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 가지 감지 경로를 가리키며, ‘지사(至私)’‘지공(至公)’은 도교 특유의 개념으로, 모순되는 듯 보이지만 실은 통일된 두 가지 지고의 경지를 가리킨다)

이 경문은 주로 욕망과 감정을 조절하여 심신을 수양하는 방법을 다루고 있다. 대의는 다음과 같다.

보통 사람들은 대개 천성(天性)의 참된 이치를 깨닫지 못하고 사욕(私欲)을 방종하며 강함을 부리고 기(氣)를 내세우니, 이는 다만 본성(本性)을 상하게 할 뿐이다. 성인(聖人)은 지극히 공정하고 사사로움이 없는 마음으로 사욕을 억제하고, 강한 감정을 가라앉혀 허정(虛靜)한 본성으로 돌아가라고 가르친다. 만약 욕망이 팽창하고 노기(怒氣)가 그치지 않도록 내버려 둔다면, 자신의 조화를 해칠 뿐만 아니라 친인척에게까지 누를 끼치고, 결국 감정에 노예가 된다.

글에서는 맹자(孟子)와 노자(老子)의 말을 인용하며 강조하기를, 심지(心志)를 유지하고 감정을 방종하지 말며, 마음으로 기(氣)를 다스려야 하고 지나치게 강성하면 오히려 쇠망을 앞당긴다고 하였다.

생사관(生死觀)에 관하여 경문은 제시하기를, 삶을 탐하는 것이 도리어 죽음의 근원이 되고(지나친 양생 추구가 도리어 몸을 상하게 한다), 생사를 담담하게 여기고 진성(眞性)을 유지하는 것이 장생(長生)의 근본이다. 마치 광성자(廣成子)가 공동산(崆峒山)에서 천이백 년을 수행하며 늙지 않았던 것과 같으니, 그가 황제(黃帝)에게 전한 비결은 바로 청정무위(淸靜無爲)를 유지하여 형체를 피로하게 하지 않고 정기(精氣)를 소모하지 않는 것이다.

가장 심오한 도리는 본성에는 본래 생사가 없고, 이른바 생사란 다만 출입의 변화일 뿐이라고 여긴다. 이 생은 저 죽음을 근원으로 삼고, 이 죽음은 다시 저 생의 시작이 되니, 생사의 순환은 둥근 고리처럼 끝이 없다. 이 이치를 진정으로 깨닫는 사람은 생사의 표상을 초월할 수 있다.

(주: 광성자(廣成子)는 전설 속 상고 신선(神仙)이고, 공동산(崆峒山)은 도교(道敎) 명산이다. "요요명명(杳杳冥冥)"은 대도(大道)가 그윽하고 깊어 헤아리기 어려운 상태를 형용한다. "포신이정(抱神以靜)"은 도가(道家)의 중요한 수련 방법이다.)

이 경전은 주로 두 가지 층면의 의미를 설명하고 있다.

첫 번째 층면은 ‘은혜와 해로움이 서로를 낳는다’는 도리를 말한다. 경전에서는 세속 사람들이 욕망을 충족하는 것이 생명에 유익하다고 여기지만, 욕망이 너무 강하면 오히려 천성을 잃게 된다는 것을 알지 못하며, 이것이 가장 큰 해로움이라고 말한다. 반대로 욕망을 버리는 것은 생명에 무익해 보이지만 천성을 보전할 수 있으니, 이것이 가장 큰 은혜이다. 음양(陰陽)이 번갈아 바뀌고 맑음과 비가 변화하는 것처럼, 세상 만물은 모두 서로 전화된다. 진정으로 대도(大道)를 체득한 사람은 마음이 담박하고 허정하여 은혜와 해로움의 바깥을 초탈한다. 그러나 보통 사람은 그래도 편안할 때 위태로움을 생각하는 도리를 알아야 하며, 특히 일상생활에서 이러한 상생상극의 도리를 더욱 신중하게 대해야 한다. 장자(莊子)는 말 기르는 사람의 이야기로 설명한다. 지나친 총애는 오히려 해로움을 가져온다는 것이다.

두 번째 층면은 표면적인 학문만 파고드는 ‘어리석은 사람’을 비판한다. 이들은 비록 천문과 지리, 경사자집에 정통하지만, 성현의 학문에서 겉껍질만 붙잡았을 뿐이며(마치 물고기를 잡는 죽기(竹器), 토끼를 잡는 그물통처럼), 지엽말절에 빠져 근본을 잊어버린다. 마치 공자(孔子)가 쉰한 살이 되도록 대도(大道)를 깨닫지 못하다가 남쪽으로 가서 노자(老子, 老聃)를 뵙고 나서야 이 도리를 깨달은 것과 같다.

[술어 해석]

• 조철(朝徹): 철저한 각오의 경지에 도달함을 가리킨다
• 노담(老聃): 즉 노자(老子), 도가(道家)의 창시자
• 전제(筌蹄): 물고기를 잡고 토끼를 잡는 도구로, 목적을 달성하기 위한 수단을 비유한다

이 경문은 공자(孔子)와 노담(老聃, 노자老子)의 대화, 그리고 윤편(輪扁)과 환공(桓公)의 이야기를 통해 도(道)를 구하는 참된 이치를 설명한다.

노담(老聃)이 공자(孔子)에게 어떻게 도(道)를 구하는지 물었고, 공자(孔子)는 먼저 역법과 도수(天文曆算)를 연구했으나 오 년이 지나도 얻지 못했고, 다시 음양(陰陽)의 변화를 연구한 지 십이 년이 지나도 여전히 깨닫지 못했다고 말했다. 이에 노담(老聃)은 지적하기를, 천지(天地)가 운행하는 규칙과 음양(陰陽)이 변화하는 법칙은 배울 수 있지만, 진정한 도(道)는 ‘전할 수 없는 오묘함’으로 마음으로 체득해야 한다고 하였다. 이어서 윤편(輪扁)의 이야기를 통해 설명하기를, 성인(聖人)의 말을 그저 죽어라 외우는 것은 술지게미를 먹는 것과 같아서 진정한 도(道)의 맛을 체득할 수 없다고 하였다.

저자는 ‘도(道)는 가까이 있는데도 먼 곳에서 구한다’는 관점을 제시한다. 사람들은 늘 먼 곳에서 대도(大道)를 찾지만, 실은 도(道)가 일상생활의 모든 사물 속에 있다는 것이다. 이른바 ‘시물문리(時物文理)’에서 ‘시물(時物)’은 눈앞에 보이는 구체적인 사물을 가리키고, ‘문리(文理)’는 일상에서 겪는 일들을 가리킨다. 진정한 지혜는 사물의 크고 작음, 가볍고 무거움을 분별하는 것이 아니라, 일상에서 접하는 사물을 통해 본성(本性)의 진지(眞知)를 깨닫는 것이다.

성인(聖人)은 바로 이러한 일상적 체득을 통해 후인(後人)을 가르쳐 사람들로 하여금 본래의 참됨으로 돌아가게 한다. 이러한 깨달음은 황제(黃帝)만의 전유물이 아니어서, 평범한 사람도 일상생활 속에서 체득할 수 있지만, 깨닫는 사람이 너무 적을 뿐이다. 만약 일상에서 사물에 대응하는 가운데 본성(本性)의 진지(眞智)를 깨달을 수 있다면, 황제(黃帝)와 같은 경지에 이를 수 있다.

마지막으로 누군가 의문을 제기하기를, 일상의 자질구레한 일을 통해 황제(黃帝)의 도(道)를 이해하는 것이 너무 천박하지 않느냐고 하였다. 저자는 직접 답하지 않았는데, 이는 진정한 도(道)는 개인이 직접 체득해야 하는 것이지 말로 전하기 어렵다는 것을 암시한다.

이 경문은 주로 ‘도(道)’가 어디에나 존재한다는 특성과, 어떻게 일상 사물을 통해 심성(心性)을 체득하는지를 논한다. 나누어 설명하겠다.

1. 인식에 관하여: 사람의 아름다움과 추함은 거울에 비추어야 알 수 있고, 비추지 않으면 알 수 없다. 마음의 오묘함 역시 외물을 느껴야 드러나며, 외물이 없으면 드러나지 않는다. 성인(聖人)은 심성의 오묘함이 일상생활 속에 드러나 있어 잠시도 떨어질 수 없음을 알기에, 주변의 흔한 사물로 설명하여 사람들이 쉽게 이해하도록 한다. 마치 높은 곳에 오르려면 낮은 곳에서 시작하고, 먼 곳에 가려면 가까운 곳에서 출발하는 것과 같다.

2. 장자(莊子)와 동곽자(東郭子)의 대화: 동곽자가 장자에게 “도(道)는 어디에 있습니까”라고 묻자, 장자는 “어디에나 있다”라고 답한다. 동곽자가 구체적으로 말해 달라고 하자, 장자는 개미, 피, 기와 조각, 심지어 똥과 오줌 속에도 있다고 말한다. 이것은 ‘시물문리(時物文理)’(당하(當下) 사물의 본질적 규율)를 말하는 것이 아닌가?

3. 《중용(中庸)》에서 《시경(詩經)》의 예를 든 것: 매가 하늘로 날아오르고 물고기가 깊은 연못에서 뛰어오르니, 도(道)가 위아래 만물에 드러남을 설명한다. 매와 물고기가 바로 당하(當下)의 ‘시물(時物)’이 아닌가? 그들의 비상과 도약이 바로 자연의 규율이 아닌가? 이것을 체찰할 수 있는 이는 아마 자사(子思, 《중용》의 저자) 같은 지자(智者)뿐일 것이다.

4. 선종(禪宗)의 예: 달마조사(達摩祖師)가 서쪽에서 와서 문자를 세우지 않고 곧바로 사람의 마음을 가리켰다. 후대의 선사(禪師)들이 학인(學人)을 접인(接引)할 때, 혹은 고함을 지르거나, 혹은 몽둥이로 때리거나, 혹은 뜰 앞의 측백나무를 가리키거나, 혹은 노주(露柱)와 등롱(燈籠)을 말하는 것은 모두 일상 사물로 사람을 계발하여 견성성불(見性成佛)하게 하는 것이다. 이것들이 모두 ‘시물문리(時物文理)’의 구현이 아닌가?

5. 총결: 예로부터 이 이치를 깨달은 이가 많았지만, 근래 학자들은 ‘시물문리(時物文理)’의 이론만 알 뿐 왜 ‘시물문리’를 말해야 하는지는 이해하지 못한다. 알아야 한다. 언어에는 종지(宗旨)가 있고, 행사에는 근본이 있다. 성인(聖人)이 이러한 일상 사물을 빌려 심법(心法)의 오묘함을 드러내니, 학자는 마땅히 그 속의 진의를 스스로 체득해야 하며, 단지 ‘시물문리’의 표면적 의미만 논쟁해서는 안 된다. 그래야 황제(黃帝) 심법(心法)의 본의에 부합할 수 있다.

주:

• ‘시물문리(時物文理)’: 당하(當下) 구체적 사물 속에 드러나는 자연 규율과 본질을 가리킨다
• ‘심법(心法)’: 심(心)을 닦아 도(道)를 깨닫는 근본 방법을 가리킨다
• 문중에 언급된 장자(莊子), 달마(達摩), 자사(子思) 등은 모두 도가(道家), 선종(禪宗)의 중요 인물이다

이 이야기는 황제(黃帝, 도교에서 높이 받드는 시조)가 이미 용을 타고 하늘로 올라갔는데도, 어리석은 사람들은 여전히 헛되이 따라가기를 기다리고 있다는 것을 말한다. 사람들은 항상 성인(聖人)의 도리를 억측하기 좋아하지만, 나(황제를 가리킴)는 결코 그렇게 하지 않는다.

이른바 '억측'이란 자신의 제한된 지혜로 성인의 도리를 이해하려는 것이니, 이렇게 하면 오히려 본래의 참됨을 잃게 되어 가장 어리석은 짓이다. 황제가 말하기를: 나는 일상의 행동이 모두 본성을 따라 자연스럽게 드러나는 것이니, 일부러 배우고 억측할 필요가 없으며, 이것이야말로 가장 참된 지혜이다.

사람들은 항상 많은 책을 널리 읽어 성인이 되려 하지만, 나는 결코 성인의 이름을 일부러 추구하지 않는다. 이른바 '성인'은 사람들이 붙여준 칭호일 뿐이며, 진정한 도(道)는 지식으로 이해할 수 있는 것이 아니다. 만약 성인의 이름을 추구하기 위해 일부러 파고든다면, 마치 물을 불 속에 붓는 것처럼 스스로 멸망을 초래하는 것과 같다.

물과 불은 본래 모두 사람에게 이로운 것이지만, 사람을 해치게 되는 이유는 사람 자신이 잘못 사용하기 때문이다. 마찬가지로 경전(經書)은 본래 성인이 후인을 깨우치기 위해 남긴 것이지만, 어떤 사람들은 글자의 표면만 중시하여 심력을 다해 파고들어 오직 학식을 뽐내고 명리를 추구할 뿐이니, 이렇게 하면 오히려 진리를 거스르게 되니, 바로 스스로 멸망을 초래하는 것이 아닌가?

진정으로 도를 구하는 사람은 경전을 통해 이치를 밝히고 본성을 보아야 하며, 성인이 되기 위해서가 아니다. 이렇게 책을 읽으면 자연히 그 속의 참뜻을 깨닫게 된다.

마지막으로 자연의 법칙을 말한다: 우주의 본질은 고요하므로 만물을 화생할 수 있고, 천지의 운행은 점진적이므로 음양(陰陽)이 서로 전환된다. 음양이 서로 작용하면 만물이 자연히 변화하고 발전한다.

(보충 설명: 이 이야기는 도교의 '도법자연(道法自然)' 핵심 사상을 구현하며, 수행은 본성에 순응해야 하고 일부러 추구하거나 문자에 집착하는 것을 반대한다는 것을 강조한다. 물과 불의 비유는 사물에는 본래 좋고 나쁨이 없으며, 관건은 어떻게 운용하느냐에 있음을 설명한다.)

《황제음부경심법(黃帝陰符經心法)》의 이 구절은 '자연지도(自然之道)'의 근본 원리를 설명한다:

자연의 본성은 정지해 있으며, 이것이 '도(道)'의 근본이다. 그것이 움직이면 천지(天地)를 낳고 음양(陰陽)으로 나뉜다. 음양(陰陽)이 서로 밀고 흔들며 오행(五行, 금목수화토)의 상생상극 변화를 이루고, 그로부터 무궁무진한 만물이 파생된다. 이 모든 것을 누가 주재하는가? 바로 자연지도(自然之道) 그 자체이다.

《서승경(西升經)》은 "자연이 도(道)를 낳고, 도가 일(一)을 낳고, 일이 이(二)를 낳고, 이가 삼(三)을 낳고, 삼이 만물을 낳는다"고 말하며, 《역경(易經)》도 "태극(太極)이 양의(兩儀, 음양)를 낳고, 양의가 사상(四象, 소양·태양·소음·태음)을 낳고, 사상이 팔괘(八卦)를 낳고, 팔괘가 길흉을 정한다"고 말한다. 성인(聖人)이 이런 것을 말한 데 어찌 이치가 없겠는가? 사람의 본성도 이와 같다.

관윤자(關尹子)가 말했다: 사람의 본성은 곧 심념이 아직 일어나지 않았을 때의 상태이다. 심념이 아직 일어나지 않았을 때는 정지해 있어 자연지도(自然之道)와 완전히 하나가 된다. 일단 마음이 움직이면 온갖 현상이 모두 나타나, 큰 것은 천지(天地)에 이르고 작은 것은 미진에 이르기까지, 모나고 둥글고 굽고 꺾인 것이 변화무궁하다. 만약 이 이치를 진정으로 깨닫는다면 천리(天理)를 궁구하고 인성(人性)을 다 알며 성인(聖人)의 학문을 완성할 수 있다. 만약 이 이치를 믿지 못한다면 성인(聖人)이라도 어쩔 수 없다.

그러므로 성인(聖人)은 자연지도(自然之道)를 거스를 수 없음을 알고 그것에 순응하여 규칙을 세운다. '지정지도(至靜之道)' (가장 근본적인 고요의 상태)는 음률과 역법으로도 묘사할 수 없는 것이다(율려(律呂)는 음률의 음양 변화를 가리키고, 역법(曆法)은 시간을 계산하는 술수이다). 성인(聖人)이 범인을 초월하는 까닭은 천지(天地)에 자연지도(自然之道)가 있고 사람에게 자연본성(自然本性)이 있고 만물에 자연공용(自然功用)이 있어 모두 거스를 수 없음을 밝히기 때문이다. 따라서 교화를 세우고 예의를 제정하고 법도를 확립하여 군신·부자·형제·부부가 각기 제자리에 안주하고 만물이 각기 그 쓰임을 다하게 하여, 모든 것을 본래의 참됨으로 돌이키고 조화를 유지하게 한다. 이는 모두 자연에 순응한 것이지 일부러 한 것이 아니다.

'지정지도(至靜之道)'는 곧 자연지도(自然之道)로, 소리도 없고 맛도 없으며 보이지도 들리지도 않아, 오직 마음이 진실하고 명철한 사람만이 깨달을 수 있으니, 이것이 어찌 음률과 역법으로 묘사할 수 있겠는가?

여기서 말하는 '기기(奇器)' (자연 본체를 가리키는 다른 이름으로, 장자(莊子)는 이를 '독화(獨化)'라 불렀다)는 만상과 팔괘(八卦)와 천간지지(天干地支, 갑자(甲子))를 낳아 신묘한 기틀을 감추고 있다. 음양(陰陽)이 서로 낳고 서로 극복하는 이치가 이러한 상징을 통해 선명하게 드러난다. 모든 현상과 팔괘(八卦)와 간지(干支)는 이 '기기(奇器)'로부터 흘러나온 것이므로 "기기(奇器)가 있어야 만상이 생긴다"고 말하는 것이다.

[보충 설명]

1. 문중의 '태극(太極)' '팔괘(八卦)' 등의 개념은 《역경(易經)》에서 유래한 것으로, 고대인이 우주를 인식하던 기본 틀이다

2. '지정지도(至靜之道)'는 도가(道家) 수련이 추구하는 근본 경지를 가리키며, 선종(禪宗)의 '본래면목(本來面目)'과 유사하다

3. '기기(奇器)'는 비유적 표현으로 만물을 조화시키는 신비한 근원을 가리키며, 구체적인 기물이 아니다

이 경문은 주로 성인(聖人)이 팔괘(八卦)와 갑자(甲子)를 통해 도리를 전수하여, 후인들이 이러한 표상을 통해 근본 규율을 깨닫기를 바란다는 것을 말한다.

문중에서 언급한 "기기(奇器)"(사람의 영명한 본성을 가리킴)는 신묘한 작용을 지니며, 그 운행은 음양(陰陽)의 변화처럼 헤아리기 어렵다. 음양(陰陽)은 동정(動靜) 두 가지 상태를 대표하며, 음양(陰陽)이 균형을 이루면 조화이다. 행동에서 이 균형점을 잡으면 순조롭고, 균형을 잃으면 재앙을 초래한다. 사람의 복화생사(福禍生死)는 모두 이 동정(動靜)의 이치에 매여 있다.

비록 이 도리는 심오하여 헤아리기 어렵지만, 그것이 드러날 때는 마치 태양이 떠오르는 것처럼 명백하다. 성인(聖人)은 사람들에게 행동을 신중히 하고, 행동하기 전에 먼저 이 "기기(奇器)"의 도리를 깨달으라고 훈계한다. 거울이 사물을 비추고 달이 물에 비치듯 자연스럽고 청명하게 할 수 있다면, 잘못을 범하지 않을 뿐만 아니라 본성의 진지혜(眞智慧)도 드러낼 수 있다.

마지막 두 구절은 감탄이다. 비록 이 도리들을 다 말했지만, 청성산(青城山)의 아름다운 경치처럼 직접 올라가 체험하지 않으면 끝내 진정으로 깨닫기 어렵다.