《碧虛子親傳直指》

『벽허자친전직지(碧虛子親傳直指)』 백화 해설:

나는 어려서부터 도(道)를 배웠고, 스무 살에 집을 떠나 사방을 유람하며 고인을 두루 찾아 대도의 진리를 구했다. 조사 장자양(張紫陽, 북송의 저명한 내단가) 이래의 각종 단경 시사와 전기를 익히 읽고 거듭 연구하고 사색했으며, 또 많은 득도한 고인을 찾아뵈었고, 마침내 대도의 핵심 요지를 깨달았다. 이후 이름난 산천과 동천복지(洞天福地)를 유람하며 석벽 비문을 연구했다. 만년에 해경선생(海瓊先生, 백옥섬(白玉蟾), 남송 도교 남종 오조 중 한 사람)을 만나 대도의 진지를 전수받았고, 또 주릉동천(朱陵洞天, 도교 삼십육동천 중 하나)에서 안연거사(安然居士)를 만나 서로 시를 주고받으며 도를 논했으니, 이에 비로소 해경선생의 현묘한 가르침을 진정으로 깨달았다.

이에 젊은 시절 배우고 구한 것이 마치 지붕 위에 다시 집을 짓고 나뭇가지 위에 다시 가지를 접붙이는 것과 같음을 알았다——실은 집은 본래 집이고 가지는 본래 가지이다. 대도의 진리는 눈앞에 있거늘 어찌 멀리서 구하겠는가? 이제 나는 이것을 그대에게 전하니, 그대는 문자를 통해 진의를 깨달아 정진하여 수행하며 의심하지 말라, 대도가 바로 그 안에 있느니라.

지고무상의 도(道)는 언어로 묘사할 수 없고, 가장 현묘한 신명(神明)은 상상으로 얻을 수 없다. 언어로 말할 수 있는 것은 진도가 아니요, 상상으로 얻을 수 있는 것은 진신이 아니다. 신명은 대도에서 비롯되어 본성과 합하고 순양지기(純陽之氣)에 뿌리를 두며, 허령하여 자취가 없으면서도 천변만화하고 천지의 속박을 초월하며 고금 시공의 제한을 받지 않으니, 참으로 진실 중의 지진이요 현묘 중의 지현이라 할 수 있다.

범인의 육체(불교에서 말하는 '사대(四大)': 지수화풍)는 모두 음에 속하며, 오직 선천일기(先天一氣)만이 순양이다. 이 기(氣)는 호흡하는 기가 아니며 형질도 찾을 수 없다. 옛사람이 말하기를 "볼 때는 쓸 수 없고, 쓸 때는 볼 수 없다" 하였다. 이 기는 사람이 형체를 이루기 전에 먼저 태중에 나타나고, 그런 다음 두 신장과 두 눈으로 화생하며, 이어서 심간비폐와 구규사지(九竅四肢)를 생성하고, 마침내 완전한 인체를 이룬다. 이 기는 허공 속에 존재하며 '현빈지문(玄牝之門)'(내단 용어, 생명의 근원을 가리킴)이라 한다. 선사의 『현빈가(玄牝歌)』에 분명히 말해 두었다. 지금 사람이 돼지와 양을 도살할 때를 보면, 두 신장 사이 허리척추 부위에 빈 막이 있고 그 안에 기가 팽창해 있는 것을 볼 수 있으며, 시체가 식을 때까지 사라지지 않는다. 이것이 바로 선천지기이다. 이 기가 왕성할 때 사람은 기혈이 충만하고 혼백이 온전하다.

《벽허자친전직지(碧虛子親傳直指)》의 이 대목은 인체 안에서 기(氣)가 운행하는 오묘한 이치를 설명한다. 사람의 생명 에너지인 기(氣)는 펄펄 끓는 뜨거운 물과 같다. 사람이 죽어 기혈(氣血)이 흩어지면, 중요한 구멍인 현빈(玄牝)도 활력을 잃는다. 이 기(氣)가 바로 금단대도(金丹大道)를 닦는 근본 약물이다.

이 글은 흔히 빠지는 오해를 짚는다. 심장·간·비장·폐 같은 장부 기관이나 정혈과 진액이 수련의 근본이라고 여기지만, 사실 그것들은 겉으로 드러난 현상일 뿐이다. 진정으로 중요한 것은 인체 양쪽 발바닥의 용천혈에서 생겨나는 음양(陰陽)의 두 기운이다. 왼발에는 태양경(太陽經)이, 오른발에는 태음경(太陰經)이 있다. 이 두 기운은 발바닥에서 솟아올라 미려혈(尾閭穴)을 거쳐 양쪽 신장과 합쳐진다. 왼쪽 신장은 물을 주관해 신당(腎堂)이라 하고, 오른쪽 신장은 불을 주관해 정부(精府)라 한다. 두 기운은 합쳐져 거북과 뱀이 서로 감긴 듯한 에너지 소용돌이를 이룬다. 양쪽 신장 사이에는 허공의 구멍인 현빈(玄牝)이 있는데, 이곳이 기의 움직임이 일어나는 중심이다.

이 기운은 척추의 협척쌍관(夾脊雙關), 곧 스물네 마디의 척추뼈를 따라 올라가 심장 부위를 지나 뇌의 니환궁(泥丸宮)에 이른다. 그런 다음 얼굴의 명당혈(明堂穴)을 거쳐 아래로 내려와 오장(五臟)에 퍼지고, 마침내 목구멍의 중루(重樓)를 통해 단전(丹田)으로 돌아온다. 이렇게 밤낮으로 쉬지 않는 순환이 이루어진다. 이 과정은 전적으로 자연스럽게 일어나므로, 일부러 동작을 취해 이끌 필요가 없다.

요즘 수련에 문제가 생기는 것은 많은 사람이 허무자연(虛無自然)의 이치를 모르고, 호흡을 억지로 이끌거나 마음속으로 형상을 떠올리고 관찰하는 등 의도적인 수련을 하기 때문이다. 그러면 도리어 병이 생긴다. 기운을 운행하는 공법을 익히는 도사들이 하나같이 얼굴이 누렇게 뜨고 몸이 마르는 것이 그 증거다.

이 글은 인체의 기 운행에 달의 조수처럼 일정한 법칙이 있다고 특별히 설명한다. 이 기운은 양기가 운행하는 때에는 양화(陽火)로 드러나고, 음기가 운행하는 때에는 음수(陰水)로 드러난다. 왼쪽 신장은 감괘(坎卦)에 속해 물속에 양토인 무(戊)를 품고, 오른쪽 신장은 리괘(離卦)에 속해 불속에 음토인 기사(己巳)를 품는다. 두 신장이 결합해 도규(刀圭)를 이루며, 이것이 금단 수련의 핵심 약물이다. 금·목·수·화는 본질적으로 모두 중앙의 토성(土性)으로 귀결되며, 이는 오행(五行)을 하나로 합치는 수련의 요결을 드러낸다.

《벽허자친전직지(碧虛子親傳直指)》의 이 대목은 내단(內丹) 수련에서 ‘약을 채취하는’ 구체적인 방법을 설명한다.

인체 오장육부의 정기(精氣)는 자연히 운행하므로 억지로 끌어낼 필요가 없다. 글에서 말하는 녹로, 삼거, 황하, 조계 등은 모두 몸속 정기(精氣)가 운행하는 모습을 비유한다. 수련할 때는 시각에 유의해야 한다. 자시(子時)는 양화, 오시(午時)는 음부, 묘시(卯時)는 목액, 유시(酉時)는 금정에 해당한다. 묘시에는 갑목의 기운이 있고 유시에는 경금의 기운이 있어, 이 두 시각이 약을 채취하기에 가장 알맞다.

구체적인 수련 방법은 다음과 같다.

1. 매일 꾸준히 좌선한다. 몸의 경맥이 소통하면 선천의 한 기운인 원기(元氣)가 자연히 독맥을 따라 니환궁(泥丸宮)으로 올라간 뒤, 중루(重樓)를 거쳐 강궁(絳宮)으로 내려온다.

2. 중요한 두 시각인 묘시와 유시에는 고요히 앉아 움직이지 않는다. 정수리가 뜨거워지고 입안에 진액이 생기는 것을 느끼면, 생각으로 그 진액을 가슴의 오목한 곳으로 보낸다.

3. 하루 동안 자시부터 묘시까지는 ‘수은’인 심신(心神)을 반 근 얻고, 오시부터 유시까지는 ‘납’인 신정(腎精)을 반 근 얻는다. 이는 정해진 수련량이다.

글에서는 특히 ‘허무’에 집착해 구체적인 수련을 모르는 일이 없어야 한다고 일러 둔다. 또한 자연의 이치를 거슬러 생각의 힘으로 억지로 이끌어서도 안 된다. “납은 계수의 기운이 생기는 것을 보면 서둘러 채취해야 한다”는 말은 정기가 막 생겨날 때 제때 취해야 한다는 뜻이다.

※ 여기서 말하는 근과 냥은 비유이며 실제 무게가 아니다. 갑과 경, 납과 수은 등은 내단 수련의 용어로, 서로 다른 성질의 정기를 가리킨다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘약을 거두는 법’과 ‘화후(火候)’의 요령을 설명한다.

금단(金丹)을 수련하려면 특정한 때에 정기(精氣), 곧 금연(金鉛)을 거둬들여야 한다. 거두는 데 연월을 따지지 않으며, 오랫동안 쌓아야 수련의 바탕인 노정(爐鼎)이 형성된다. 인체 자체가 노정이며, 비장은 황정(黃庭), 곧 중단전(中丹田)이고 정수리에 있는 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)은 솥에 해당한다.

약물인 정기(精氣)가 생겨나면 거두면서 동시에 정련해야 한다. 거둔 뒤 단전(丹田)에 심으면 약이 되고, 정련하면 화후(火候)가 된다. 약을 거둘 때는 하루에 한 수(銖), 곧 미량을 얻을 수 있고, 정련한 뒤에는 하루에 한 근(斤)을 얻을 수 있다. 약을 거둘 때는 양기가 왕성한 갑경일(甲庚日)을 택하고, 화후를 행할 때는 수욕(沐浴), 곧 수련의 금기를 피해야 한다.

약을 거두는 방법은 노정을 갖추는 것과 같으므로 자연의 흐름을 따라야 한다. 의념으로 이끄는 것을 황파(黃婆)라 하고, 눈길로 안을 살피는 것을 청의(青衣)라 한다. 인체의 기(氣)는 의념을 따라 움직이고, 의념이 멈추면 기도 머문다. 이것이 약을 솥에 심는다는 뜻이다. 그다음에는 화후, 곧 수련의 리듬을 파악해야 한다.

화후는 진화(進火)와 퇴화(退火)로 나뉜다. 진화는 자시부터 사시까지로 양기가 점차 늘어나는 때이고, 퇴화는 오시부터 해시까지로 음기가 점차 자라는 때다. 진화할 때는 의념을 능동적으로 써서 밀어 주고, 퇴화할 때는 자연스러운 흐름을 따른다. 화(火)만 말하고 수(水)는 말하지 않는 까닭은 진화가 양이고 퇴화가 음이기 때문이며, 이는 자연의 법칙이다.

단경(丹經)에 나오는 하도(河圖)와 낙서(洛書), 둔(屯)·몽(蒙)·구(姤)·복(復)과 같은 괘상(卦象)은 모두 화후와 자연의 법칙이 서로 맞아떨어짐을 비유한 것으로, 억지로 대응시키라는 뜻이 아니다. 기혈(氣血)이 자연스럽게 오장(五臟)에 흘러드는 것처럼, 해시와 자시에는 신장으로, 인시와 묘시에는 간으로, 사시와 오시에는 심장으로 흐르는 등 수련도 이러한 자연의 리듬을 따라야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후와 목욕의 조화를 설명한다. 화후는 수련할 때 의념을 조절하는 것이고, 목욕은 쉬며 기르는 단계이다.

오장 기운의 운행을 보면, 심장의 기운은 신시와 유시, 곧 오후 3시부터 7시 사이에 왕성하고, 폐의 기운은 진·술·축·미시에 왕성하다. 비장의 기운은 자연스럽게 운행한다. 수련할 때 특정 시각에 특정 장부에서 기운이 드나든다고 일부러 생각할 필요는 없다. 처음 기초를 다져 솥을 만드는 단계에는 시간상의 금기가 없다.

수련의 요점은 다음과 같다.

1. 고요히 들어 화후를 행할 때는 길일을 택한다. 정실에 들어간 뒤에는 세속의 방해를 차단하고, 눈과 귀와 코와 혀를 모두 잊은 듯한 상태에 두며, 밤낮으로 마음을 맑고 비운다. 잡념이 조금이라도 생기면 단정(丹鼎), 곧 괘도가 흔들려 약물인 정기(精氣)가 새어 나가는 것과 같다.

2. 수련할 때는 정신을 또렷이 유지하고 기쁨과 노여움을 억제한다. 화를 내면 양기(陽氣)가 흩어지고, 지나치게 기뻐하면 음기(陰氣)가 성해진다. 음식은 배를 절반만 채울 정도로 먹고, 육류와 기름진 음식은 피하며 담백하고 따뜻한 음식을 먹는다.

한 해 가운데 묘월과 유월, 곧 춘분과 추분 전후의 두 달에는 화후를 행할 수 없다. 묘월에는 목기(木氣)가 왕성해 불이 지나치게 성해지고, 유월에는 금기(金氣)가 왕성해 수기(水氣)가 지나치게 성해지기 때문이다. 이 두 목욕 기간을 제외하면 실제 수련 기간은 열 달이며, 이를 태가 이루어진다고 한다.

단태(丹胎)가 형성되면 화후를 멈추고 내단을 니환궁(泥丸宮), 곧 머리 꼭대기로 옮기는데, 이를 부정이라고 한다. 이때는 아기가 태어난 뒤 젖을 먹이는 것과 같아서, 따뜻하게 기르기만 하고 더는 화후를 행하지 않는다.

이렇게 3년에서 9년 동안 이어 가면 천문(天門), 곧 백회혈이 저절로 열리고 원영(元嬰)이 자유롭게 드나들어 높은 경지에 이를 수 있다.

핵심 요결은 전 과정이 자연스럽게 이루어진다는 데 있다. 수련자는 때를 따르며 의념으로 맞추기만 하면 된다. 오랫동안 꾸준히 수련해야 한다. 1년 동안 기초를 다져 솥과 화로를 안정시키고, 10개월 동안 단을 맺어 태를 이루며 화후를 행하고, 두 계절 동안 쉬며 기른다.

벽허자(碧虛子, 도교 내단파 조사)가 전수한 직지심법(直指心法)에 따르면: 그 한 알의 금단(金丹, 내단 수련의 핵심 성과)은 붉은 태양처럼 밝고 찬란한데, 왜 그런가? 수련의 어느 결정적 순간에 반나절의 공력으로 일 년 반의 천지조화(天地造化)의 힘을 빼앗을 수 있기 때문이다. 체내의 진기(眞氣, 약)가 생겨나고 화후(火候, 수련 에너지)가 제자리에 이르면, 잠깐 사이에 감응할 수 있으니, 그래서 금단은 경각간에 성취된다고 말하는 것이다. 그러나 이 금단은 결코 밤낮없이 고심하고 억지로 망상함으로써 이룰 수 있는 것이 아니다.

그 약물, 노정(爐鼎), 화후, 목욕(沐浴, 온양 단계), 태식(胎息, 심호흡법), 영아(嬰兒, 금단의 초기 형태) 등의 술어, 그리고 추첨(抽添), 빈주(賓主), 형덕(刑德), 부침(浮沉), 승강(升降), 연공(鉛汞, 음양 이기), 수화(水火), 진토(眞土), 도규(刀圭, 미량 조절), 금정목액(金精木液) 등 갖가지 명칭은 사실 모두 동일한 핵심 수련 원리에 대한 서로 다른 표현일 뿐이다. 『구쇄연환경(鉤鎖連環經)』은 숙독할 수 있으나, 말하기는 쉬워도 행하기는 어렵고, 수련을 견지하기가 가장 어렵다. 일반 방문소법(旁門小法)은 모두 별 효과가 없으며, 오직 금단 수련만이 진실한 검증이 있다.

보통 사람이 채약(採藥, 선천 원기 채집)하여 수련할 때: 젊은이는 반년의 공력이 필요하고, 중년은 일 년이 필요하며, 노인은 삼 년이 걸린다. 반드시 욕망을 끊고 잡념을 제거하며, 정좌입정(靜坐入定)해야 한다. 수련이 일정 단계에 이르면 이명목총(耳聰目明), 수족경건(手足輕健), 백병전소(百病全消)하고, 두 신장의 기기가 수레바퀴 돌듯 발동하며, 정수리 니환궁(泥丸宮, 상단전)에 감로가 떨어지는 듯하고, 정신이 충만하여 잠을 생각하지 않으며, 잡념이 전혀 없다. 약 두 달 후, 체내에 신광(神光)이 처음 나타나는데, 이때 절대 자만하지 말아야 하니, 그렇지 않으면 망념이 무성하여 주화입마(走火入魔)에 빠진다.

계속 수련하여 석 달이 되면, 시시각각 화후를 정확히 유지하면 칠규(七竅)에서 빛이 나고, 체내 금단이 광륜(光輪)을 이루며, 내외가 통명하여 심지어 귀신을 감응할 수도 있다. 이때 금단은 영아가 처음 형태를 갖춘 것과 같으나, 그냥 놓아두어 유주(游走)하게 해서는 안 되며, 반드시 엄격히 수호해야 한다. 그렇지 않으면 단기(丹氣)가 새어나간다. 계속 수련하여 열 달이 되면, 단기가 충족되기를 기다리면 마치 과숙제락(瓜熟蒂落)처럼 자연히 성취되는데, 이때 금단은 체외로 나가 활동할 수 있으나, 최초에는 몸 주위 한 길 정도 범위에서만 가능하고, 수시로 거두어들여야 한다. 만약 방임하여 돌보지 않으면, 금단이 미혹되거나 심지어 투태전세(投胎轉世)하여 전공을 잃을 수 있다.

반드시 삼 년에서 구 년까지 수련을 견지하여, 금단이 진인(眞人)처럼 골격이 견실해지고 사리를 통달하며 분수를 명확히 안 후에야, 자유롭게 출입하게 할 수 있다.

수련하여 비승변화(飛昇變化)가 가능하고 진선(眞仙)의 경지에 이르면 마장(魔障)의 시련을 만나게 된다. 정실(靜室)에서 좌망(坐忘)에 들어가면 각종 신기한 현상이 자연히 나타나고, 세간의 천기백괴(千奇百怪)한 것들이 눈앞에 나타난다. 마치 처음 혜안(慧眼)을 열었을 때 보이는 것과 같고, 또한 신명(神明)이 몸에 붙은 듯한 체험과 같다. 이때 기뻐하지도 말고 놀라지도 말아야 한다. 이것들은 모두 마장(魔障)이 나타난 것이니, 결코 이러한 환상(幻相)을 진정한 도(道)로 여겨서는 안 된다.

관건은 시기를 포착하여 마음을 고요히 하고 정(精)과 신(神)을 응집시켜, 오로지 태현지일(太玄之一)을 지키는 데 전념하며 자신의 진성형체(眞性形體)를 수호하는 것이다. 결코 허망(虛妄)을 진실로 여기고 정(情)을 본성(本性)으로 여겨서는 안 된다. 이렇게 수일(守一)을 견지하면 마장(魔障)은 자연히 소멸하고 대도(大道)를 증득할 수 있다. 안타깝게도 지금 많은 사람들이 수련이 이 단계에 이르렀을 때 정력(定力)과 정견(正見)이 부족하여 외사(外邪)에 미혹되고 제어당해 성취하지 못할 뿐만 아니라, 오히려 전광치매(癲狂癡狂)와 횡화재액(橫禍災厄)을 초래하여 후인(後人)들로 하여금 신선지도(神仙之道)가 허무맹랑하다고 잘못 여기게 하니, 참으로 안타까운 일이다.

만약 십월회태(十月懷胎)와 같은 수련(내단 형성 단계를 비유)을 거쳐 이정온양(移鼎溫養)(내단 용어로 수련 화후를 조정하는 것을 가리킴)을 완성한 후에도 더 높은 경지를 추구해야 한다. 이는 《오진편(悟眞篇)》 하권에 자세히 기록되어 있으며, 정진수행(精進修行)을 통해 자연히 희유난득(稀有難得)한 기연을 만나게 되니, 이는 특별히 전수받은 비결이 필요하지 않다. 비승시해(飛昇屍解)(성선 방식)에 이르기까지는 모두 내단(內丹)이 완성된 후 계속 공부하여 대공덕(大功德)을 쌓고, 수행의 깊이에 따라 얻는 과위(果位)이지, 구결(口訣) 전수로 달성할 수 있는 것이 아니다.

이러한 단법(丹法)을 수련하려면 반드시 순서를 따라야 한다. 만약 차제(次第)를 따르지 않고 함부로 수련하면, 마치 몸 안에 선태(仙胎)(영아(嬰兒)는 내단(內丹)을 가리킴)를 잉태하지 않았는데도 참선오도(參禪悟道)를 망상하는 것과 같으니, 근원 없는 물, 뿌리 없는 나무와 같아 결국 완공(頑空)으로 전락하여 늙어서 아무것도 이루지 못하고 여전히 윤회(輪迴)에 떨어진다. 입실수련(入室修煉) 육십 일 후에 효험을 보게 되지만, 반드시 구결(口訣)에 따라 엄격히 수행해야 하며 결코 중단해서는 안 된다. 북두(北斗)의 운행처럼 규칙적이어야 하고, 기운을 맑게 하고 경지를 편안히 유지하며 면면부절(綿綿不絕)하게 수련 화후(火候)를 파악해야 한다. 만약 피로를 느끼면 상지(上池)(입 안의 진액을 가리킴)로 심신을 윤택하게 하고, 자연스럽게 호흡을 조절할 수 있다. 구름과 안개 같은 기감(氣感)이 온몸에 퍼질 때 미혹되지도 망상하지도 말고, 영광(靈光)이 나타날 때 평상심을 유지하며, 다만 주렴(珠簾)을 걷어올리듯 자연스럽게 대처하면 된다.

특히 각종 외연(外緣)의 간섭을 제거하고, 희로우사(喜怒憂思)의 감정을 제어하며, 기갈한열(飢渴寒熱)을 조절하고, 수면 중에도 각성을 유지해야 한다. 마음은 항상 광명(光明)을 유지해야 하며, 갈증이 날 때 사군자탕(四君子湯)이나 백출탕(白朮湯)을 조금 마신다. 막 잠들었을 때 기(氣)는 혈(血)로 변하여 상승하지 못하고, 각성을 유지할 때 양기(陽氣)가 상승하여 운행한다. 일반인의 두 눈은 간(肝)에 의해 자양되지만, 실은 심신(心神)이 주재한다.

수도하는 사람의 눈은 벽록색으로 변하는데, 이는 수행이 이루어졌음을 보여 준다. 보통 사람이 수련할 때는 잠을 너무 깊이 자지 않도록 주의해야 한다. 깊이 잠들면 음기(陰氣)가 지나치게 성해져 혈액이 모두 간으로 흘러가고 두 눈을 기르지 못하므로, 자연히 통령(通靈)의 경지에 이르기 어렵다.

벽허자(碧虛子)는 세상에 수도를 참으로 아는 사람이 너무 적다고 탄식한다. 비결을 전하고 싶어도 마땅한 사람을 찾지 못했는데, 이제 인연 있는 사람, 곧 법을 듣는 이를 만나 상대가 전생에 수도의 바탕을 닦았기에 이런 이치를 이해할 수 있으리라 여긴다. 이에 수련의 요결을 하나씩 자세히 전하기로 하고, 거듭 읽고 고요히 생각하며 인연이 올 때까지 기다렸다가 법에 따라 수행하면 반드시 성취를 얻으리라고 당부한다.

벽허자는 이 구결을 마음에 깊이 새기고, 경전을 펼칠 때마다 스승을 대하듯 공경해야 한다고 특별히 강조한다. 당장 실천할 수 없더라도 마음을 청정하게 유지하며 알맞은 때를 기다려야 한다. 이 비결은 적합하지 않은 사람에게 함부로 전해서는 안 되지만, 참으로 인연 있는 구도자를 만나면 적절히 한두 가지를 일러 주어도 된다. 전해야 할 때 전하지 않으면 도리어 화를 부를 수 있다.

주: 여기서 음기(陰氣)는 사람 몸 안의 음적 에너지를 가리킨다. 통령(通靈)은 수련을 통해 초자연적 경지를 감지할 수 있게 되는 것을 가리킨다. 사기(四紀)는 48년을 뜻하며, 도교에서 중요한 시간 주기 개념이다.