《三天易髓》

《삼천역수(三天易髓)》의 이 구절은 상징을 사용해 내단(內丹) 수련의 과정을 묘사한다. 이제 단락별로 설명한다.

첫머리에서는 우주의 근원인 태극과 인체를 가리키는 솥을 말하며, 인체가 천지(天地)를 잇는 단약의 화로와 같다고 한다. 수련할 때는 잠복한 용처럼 고요함을 지키고, 양기(陽氣)가 처음 생길 때 마음을 안정시켜 조급하게 밀어붙이지 않아야 한다.

양기가 드러날 때인 ‘용이 밭에 나타남’에서는 손풍(巽風), 곧 호흡을 일으켜 화로의 불길을 돋우듯 몸속 에너지를 충만하게 해야 한다. 음양(陰陽)이 균형을 이룰 때인 ‘수은 여덟 냥, 납 반 근’은 물과 불이 서로 조화를 이룸을 비유한다. 이때 심신을 가리키는 차녀는 거두어들이고, 신기(腎氣)를 가리키는 영아는 올라가게 해야 한다.

수련이 일정한 단계에 이르면 ‘목욕’, 곧 조절과 휴식이 필요하며 신중함을 유지해야 한다. 오기(五氣), 곧 오장의 기운이 모이고 삼화(三花), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 응결하면 비룡이 하늘을 나는 것처럼 에너지가 저절로 운행한다. 다만 지나치지 않도록 해야 한다. 그렇지 않으면 지나친 항룡처럼 후회가 따른다.

음기가 처음 생길 때는 ‘서리를 밟으면 얼음에 이른다’는 말처럼 경계해야 한다. 중정과 평온함을 지켜야 한다. ‘백설’, 곧 진기(眞氣)와 ‘황아’, 곧 단의 싹이 나타나면 조심스럽게 보호해야 한다. 수은, 곧 심신과 납, 곧 신기는 흩어지기 쉬우므로 이때 특히 단단히 지켜야 한다.

음기가 다 물러나고 단도가 완성에 가까워질 때인 ‘황색 치마를 입으니 크게 길하다’는 단계에서는 음양이 다투는 ‘용이 들판에서 싸움’을 막아야 한다. 마지막으로 영태(靈胎)를 온양하는 단계에서는 마음을 비우고 배를 채우며, 양기가 저절로 순환할 때까지 고요히 기다려야 한다. 마침내 현주(玄珠), 곧 내단이 모습을 갖춘다.

끝으로, 글에서 괄호 안에 쓰인 ‘이’, ‘허허’ 등은 원작자가 수련의 요점을 강조하려고 덧붙인 어기 표현이다.

이 경문은 도가에서 금단(金丹)을 수련하는 요결을 말한다. 금단은 내단(內丹) 수련을 통해 순양의 몸에 이르는 것을 가리키며, 수련은 몇 가지 단계로 나뉜다.

1. 수련의 기초

경문은 “솥을 들어엎고 화로를 걷어찬다”고 한다. 이는 상식적인 사고를 깨뜨린다는 비유다. 수련이 무르익으면 현주(玄珠)가 생겨 생명의 근원으로 돌아간다. 여기서는 열다섯 구절의 송시로 수련의 요점을 정리한다. 금단은 황금처럼 단단하고 단환처럼 둥글며, 수련할수록 더 밝아진다. 금단 수련에는 세 가지 요소가 필요하다. 몸을 비유하는 단로, 단전을 비유하는 솥, 그리고 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리키는 약물이다.

2. 시작하여 기초를 세움

수련을 시작할 때 자오(子午)의 시각을 일부러 좇지 않는다. 정좌하다가 작은 움직임을 느끼는 때, 곧 계수(癸水)가 처음 생기는 형상이 가장 좋은 시기다. 사계절이 바뀌듯 자연의 흐름을 따르며 수련하고, 억지로 이루려 하지 않는다.

3. 화로를 마련하고 솥을 세움

겉으로 드러난 몸은 화로와 솥 같고, 몸 안의 정기(精氣)는 약재와 같다. 잘 조절하면 영태(靈胎), 곧 내단을 길러낼 수 있다. 삼을 심으면 삼이 자라듯 자연스러운 일이며, 참된 솥과 화로, 곧 수련의 근본은 일부러 꾸며 만들 필요가 없다. 허공에서 지극한 보물을 단련하고, 무위(無爲) 속에서 참된 본성을 수련한다.

4. 약을 거두어 단을 단련함

약을 거둘 때는 음양(陰陽)이 서로 어울려야 한다. 수은은 원신을 나타내며 남산, 곧 이괘에 속하는 불에서 거둔다. 납은 원정을 나타내며 북해, 곧 감괘에 속하는 물에서 찾는다. 곤토, 곧 비장의 뜻으로 조화하고 건금, 곧 폐의 기운으로 제어한다. 다만 바깥의 무언가를 헛되이 찾아다니지 말아야 한다. 참된 약재는 자기 몸 안에 있다.

5. 화후를 다루는 공부

화후, 곧 호흡과 의념의 강도를 조절하는 요점은 지혜롭게 판단하는 데 있다. 무쇠 사내처럼 굳세되 집착해서는 안 된다. 수련의 전 과정은 음양의 두 기운, 곧 목과 금이 끊임없이 어우러져 금단을 더욱 밝게 만드는 일이다.

마지막으로 금단, 현주, 태극(太極)은 모두 같은 근원을 가리킨다고 강조한다. 그 근원은 눈앞에 있지만 세상 사람들은 알아보지 못한다. 의혹을 깨뜨리고 본심을 곧바로 가리켜야 한다.

《삼천역수(三天易髓)》의 이 경문은 내단(內丹) 수련의 아홉 가지 핵심 단계를 말한다.

‘일도양단’의 수련법은 이렇다. 문화(文火)는 아이를 품듯 온화하게 하고, 무화(武火)는 반역자를 토벌하듯 맹렬하게 한다. 산불을 일으키고 광풍을 불러일으킬 수도 있듯, 미혹의 구름과 안개를 모조리 쓸어내면 마침내 붉은 해와 같은 진성이 드러난다.

‘지영’ 단계는 화로의 불이 너무 세면 단로가 안정되기 어렵고, 연(鉛), 곧 신수(腎水)가 지나치게 많으면 단정이 위태로워진다고 일깨운다. 수련은 알맞은 정도에 이르러야 금단(金丹)이 수은(汞), 곧 심신(心神)과 어우러져 온전해진다. 일도 지나치면 모자람만 못하듯, 많이 탐내기보다 잘 쓰고 많이 들이기보다 적게 내보내야 한다. 단을 수련하는 일은 도둑을 막는 것과 같으니, 자신의 마음속 생각이 바깥의 것을 훔쳐 오지 않게 해야 한다. 조심스레 간직하지 않으면 도둑을 부르고, 몸가짐을 바르게 하지 않으면 음사한 기운을 불러들인다. 문을 닫고 고요히 앉으면 자연히 재앙이 줄어들지만, 가장 막기 어려운 것은 집안의 도둑, 곧 잡념이니 지나치게 방심해서도 안 된다.

‘온양’ 단계에서는 진성이 금모래처럼 응결하고 마음이 갓난아이처럼 순수해진다. 계속 따뜻하게 기르면 꺼낼 때 저절로 빛난다. 이 단계에서는 암탉이 알을 품듯 화후를 조절해야 하며, 털끝만큼 어긋나도 천 리나 빗나간다. 발을 굳게 딛고 마음을 너그럽게 해야 한다. 금단을 기르는 일은 갓난아이를 보살피는 것과 같으니, 말없는 할머니처럼 온 마음을 쏟아야 한다. 조금만 소홀해도 매가 신라(新羅) 상공을 스쳐 지나가듯 기회는 순식간에 사라진다.

‘조신’ 단계에서는 진기(眞氣)가 충만해 갓난아이가 탈바꿈하듯 하며, 모두 ‘어머니’, 곧 수련자의 인도에 달려 있다. 고루 기르고 자유롭게 드나들어 막힘이 없어야 한다. 함부로 움직이면 벌을 받으니, 서른 대의 매를 맞게 된다. 있음과 없음 사이를 자유로이 오가고 거두고 풀어도 아무런 걸림이 없어야 한다. 작기로는 먼지와 같고 크기로는 주천(周天)에 이른다. 적자(赤子), 곧 원신(元神)이 천문(天門)을 드나들며 종횡으로 오간다. 순식간에 팔방을 두루 다니고 눈 깜짝할 사이 삼산(三山)을 넘는다.

‘탈태’ 단계에서는 수행이 원만해져 신통이 넓고 막힘이 없다. 자유로이 오가며 선정 가운데 허황(虛皇), 곧 지고한 신명을 만난다. 뿌리가 튼튼하면 열매는 저절로 익는다. 금단을 이루면 하늘과 함께 오래 산다. 돌을 깨 옥을 얻고 모래를 일어 금을 얻듯, 물이 맑아지면 저절로 물고기가 보이고 구름이 걷히면 달빛이 밝아진다.

‘요당’ 단계에서는 하늘을 태우는 솥을 걷어차고 바다를 끓이는 화로를 뒤엎으며 허공을 깨뜨려 참된 본성만 홀로 드러낸다. 옛 자아는 사라지고 참된 자아를 얻으며, 만사가 원만해져 완전히 밝아진다. 허공이 문득 나타나고 외뿔 화룡이 하늘로 솟아오르며 봄 우레가 한 번 울린다. 참으로 깨달으면 ‘깨달음’이라는 생각조차 없고, 몸은 태허(太虛), 곧 우주의 근원에 녹아든다.

마지막으로, 이것은 심성을 직접 가리키는 말이다. 제암거사(濟庵居士)가 반야심경(般若心經)을 수행하던 어느 날, 이 해석에 관해 내게 물으러 왔다.

《삼천역수(三天易髓)》 이 경문은 경전 해석 방식에 대해 논의한다.

어떤 사람이 물었다. "이 경서 자체가 이미 명백하게 설명하고 있는데, 굳이 다시 해석할 필요가 있겠습니까? 억지로 주석을 다는 것은 머리 위에 머리를 하나 더 얹는 격으로, 쓸데없는 짓입니다." 제암(濟庵)이 대답했다. "말은 그렇지만, 초학자는 흔히 그 속의 깊은 뜻을 이해하기 어렵고, 게다가 각 학파의 해석도 차이가 있어 의혹이 생기기 마련이니, 스승께서 자비로써 열어 보여 주시기를 바랍니다."

저자가 응답하여 말했다. 그때 부처님께서 이 경전을 설하실 때, 첫 구절부터 마지막 구절까지 핵심은 하나의 '공(空)' 자를 벗어나지 않았다. 경문에서 거듭 강조하고 여러 방식으로 설명한 것은 학습자가 쉽게 이해하도록 하기 위해서였다. 안타깝게도 후인들이 문자 표면에 집착하여, 혹은 형체에 얽매이거나 혹은 공견(空見)에 치우쳐 끝내 진리를 깨닫지 못했다. 선배 종사(宗師)들이 부득이 주석을 더하고 갖가지 방편법문(方便法門)을 세워 중생의 근기에 따라 열어 보였으니, 이는 본래 자비에서 나온 것이지만 오히려 상근기(上根器)의 사람들을 더욱 혼란스럽게 만들었다. 이른바 중등 자질 이하의 사람에게는 너무 높고 깊은 이치를 말할 수 없다는 것이다.

지금 그대가 스스로 의문을 제기하며 해석을 구하는 것, 이것 자체가 깨달음의 기초이다. 내가 몇 마디 더하겠다. 이른바 '마하반야(摩訶般若)'는 큰 지혜이고, '바라밀다(波羅蜜多)'는 피안에 도달함이다. '심(心)'은 근본이고, '경(經)'은 길이다. 총괄하여 말하면, 큰 지혜로 피안에 도달하는 견성법문(見性法門)이며, 뭇사람이 공통으로 쓰는 지름길이다. 이 법을 수행하는 사람은 일상생활 속에서 항상 자신의 마음을 관조하고, 생각마다 잊지 않으면, 오랜 세월 공부가 무르익어 큰 자재를 얻고 일체의 속박을 초월할 수 있으니, 이것이 바로 '행심반야바라밀다(行深般若波羅蜜多)'의 경지이다.

공부가 깊어지고 지혜가 원융해지면, '오온(五蘊)'(색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識))이 모두 공함을 비추어 볼 수 있다. 오온이 이미 공하다면 만물이 어찌 실유(實有)이겠는가? 그러므로 일체의 고난을 초탈할 수 있다. '사리자(舍利子)'는 청정법신(淸淨法身)을 비유한 것으로, 집 안의 주인과 같다. '색(色)'(물질현상)과 '공(空)'은 차별이 없으니, 색이 곧 공이고 공이 곧 색이며, 수상행식(受想行識)도 또한 그러하다.

이 경문은 공성(空性)의 깊은 이치를 말한다. 경문에 따르면 세상 만물인 오온(五蘊), 곧 색·수·상·행·식은 본질적으로 모두 비어 있으며, 허공처럼 영원히 변하지 않는다. ‘불생불멸’은 오고 감이 없다는 뜻이고, ‘불구부정’은 오염이 없다는 뜻이며, ‘부증불감’은 남거나 모자라는 것이 없다는 뜻이다.

공성 안에는 물질 현상인 색(色)도 없고, 느낌·생각·행위·의식인 수·상·행·식(受想行識)도 없다. 눈·귀·코·혀·몸·뜻 같은 감각기관인 육근(六根)과 그에 대응하는 색·소리·향기·맛·촉감·법인 육진(六塵)도 없다. 참된 공상(空相)에는 오온도 없고 눈의식 같은 육식(六識)도 없는데, 어찌 육진이 있겠는가?

경문은 눈의식과 같은 감각 인식인 안계(眼界)가 있기 때문에 집착이 생기고, 집착이 있으면 오온이 생기며, 오온이 있으면 육근이 생기고, 육근이 있으면 육식이 생기며, 육식이 있으면 육진이 생긴다고 설명한다. 근본 인식인 ‘안계’마저 없다면 진식(塵識)은 어디에서 생기겠는가?

이어 무명(無明), 곧 어리석고 알지 못하는 근본 상태가 생사윤회의 뿌리라고 말한다. 도가의 단경(丹經)에는 “생각이 일어나는 곳이 현빈(玄牝), 곧 음양 변화의 근원이다”라고 한다. 생각이 생기는 이 문이 바로 천지의 근원이자 생사의 뿌리다. 무명을 끊으면 생로병사를 넘어설 수 있고, 고집멸도(苦集滅道)도 넘어선다. 지혜를 얻을 필요도, 어리석음을 없앨 필요도 없다. 본래 얻을 것이 없으므로 잃을 것도 없다.

심법(心法), 곧 마음의 본질을 참으로 아는 것이 깨달음인 보리(菩提)이고, 모든 법이 공함을 아는 것이 보살(菩薩), 곧 살타(薩埵)다. 초학자가 반야지혜인 바라밀다(波羅蜜多)에 따라 수행하면 마음에 걸림이 없어진다. 이는 ‘유’에서 ‘무’로 나아가고, 거친 데서 정묘한 데로 이르는 과정이다.

마지막으로 마음이 태허(太虛), 곧 무한한 우주처럼 넓고 걸림이 없으면 두려움이 사라지고 전도된 꿈에서 벗어난다고 말한다. 역대 불보살과 조사들은 모두 반야지혜에 의지해 무상정등정각(無上正等正覺), 곧 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 증득했다.

이 경문은 도교, 불교, 유교의 핵심 사상을 아울러 삼교(三教)가 본래 한 뿌리임을 강조한다. 핵심 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

수행자는 여섯 가지 지혜(六慧智)를 통해 청정한 경지에 이르고, 근원과 합하면 지극히 높은 진리인 무상지진등정각(無上至眞正等正覺)을 증득한다. 글에서는 ‘반야바라밀다(般若波羅蜜多)’라는 주문을 네 단계로 풀이한다.

1. ‘마하(摩訶)’는 몸을 이루는 네 가지 원소인 지수화풍(地水火風)이 견고하고 신통이 광대함을 뜻한다.

2. ‘반야(般若)’는 지혜가 원만하고 두루 통함을 뜻한다.

3. ‘바라(波羅)’는 근원으로 돌아가는 일, 곧 가장 으뜸가는 법문을 뜻한다.

4. ‘밀다(蜜多)’는 지극히 원만하여 더는 넘어설 수 없음을 뜻한다.

이 네 단계의 뜻을 알면 모든 고난을 없앨 수 있다. 이어서 ‘게제(揭諦)’ 등의 주문을 풀이하는데, 모두 사람과 나, 법상(法相)에 대한 집착을 넘어 몸과 마음이 모두 빈 경지에 이르는 일을 말한다. 수행은 한결같아야 하며, 근원으로 돌아가 본래를 품고 허로 돌아가야 한다(抱本還虛).

글에서는 『음부경(陰符經)』을 인용해 천지의 운행에는 법칙이 있다고 설명한다. 오적(五賊)은 오행(五行)의 기운을 가리키며, 성인은 천지를 본받는다. 수행의 핵심은 일상생활 속에서 본심을 깨닫고 바깥에서 찾지 않는 데 있다. 마지막으로 유교, 불교, 도교의 본질은 같으므로(三教本一) 분별하는 마음을 내지 말라고 강조한다.

(주: ‘사대(四大)’는 몸을 이루는 네 가지 원소를 가리키며, ‘오적(五賊)’은 오행의 기운을 가리킨다. ‘게제’ 등은 불교 주문을 음역한 말이며, 글에서는 이에 대한 도교식 풀이를 제시한다.)

이 경전은 천도(天道)의 운행과 인체 수련의 오묘함을 설명한다.

우주 운행의 법칙인 천리(天理)는 거스르지 않으며, 온 천지가 우리의 손안에 있다. 사람이 만약 천도(天道)에 순응하여 행한다면, 만천 가지 변화가 자기 몸에 나타난다. 천지(天地)가 곧 우리의 본성(本性)이며, 하늘이 사람에게 부여한 것이 바로 이 ‘성(性)’이다. 인심(人心)은 정묘한 기관과 같으며, 이 기관을 작동시키는 것이 바로 심념(心念)이다.

천도(天道)는 교화를 통해 인도(人道)를 규범화한다. 천지(天地) 사이의 숙살지기(肅殺之氣)가 발동할 때, 사실 주관적 의도는 없으므로 숙살(肅殺) 속에 생기(生機)가 깃들어 있다. 마치 겨울잠 자는 용사(龍蛇)가 적절한 때에 깨어나는 것과 같다. 인심(人心)이 살기(殺機)를 발동하는 것은 이와 다르며, 이는 주관적 의식에서 비롯되므로 감출 수도 나타낼 수도 있으며, 이러한 변화무쌍한 특성이 바로 ‘신기묘용(神機妙用)’이다.

수련의 관건은 세 가지에 있다.

1. 천인합발(天人合發)할 때, 인심(人心)은 천기(天機)에 부합해야 하며, 심념(心念)을 근본으로 삼아 만변(萬變)에 대응한다.

2. 사람의 품부(稟賦)에는 교묘함과 졸렬함이 있으므로 졸렬함을 감출 줄 알아야 한다. 만약 구규(九竅, 인체의 아홉 구멍) 중 하나의 구멍이 불안정하면 나머지도 모두 영향을 받는다.

3. 신(身)·심(心)·의(意) 세 요소를 안정시켜야 하며, 마치 나무에서 불이 나는 것을 방지하듯 마음속의 ‘오적(五賊)’(다섯 가지 망념)을 경계해야 한다.

진정한 성인(聖人)은 다음과 같은 것을 안다.

• 나라를 다스리듯 자신을 관리한다. 심화(心火, 욕망)를 신중하게 제어하고 사념(邪念)을 방지한다.
• 천생천살(天生天殺)이 자연의 법칙임을 이해하며, 만물이 서로를 낳고 서로를 극함을 안다.
• 천지(天地)는 만물을 기르기도 하고 소모하기도 한다.
• 만물은 인간을 기르기도 하고 손상시키기도 한다.
• 인간은 만물을 이루기도 하고 빼앗기도 한다.
• 이 세 가지 상도(相盜) 관계가 균형을 이룰 때, 사람은 만물을 전화(轉化)할 수 있다.

구체적 수련 방법.

1. 음식에 절제가 있으면 몸이 자연히 조화롭다.

2. 동정(動靜)은 천기(天機)에 순응해야 하며, 변화는 자연히 안정된다.

3. 신기(神奇)한 표상에 집착하지 말고, ‘신기(神奇)를 일부러 추구하지 않는 것이 진정한 신기(神奇)임’을 깨달아야 한다.

4. 일월(日月)의 운행에는 정해진 법도가 있고, 크고 작은 사물에는 각자의 법칙이 있으니, 이를 깨달으면 신성한 공덕(功德)이 생겨난다.

5. 신심(身心)이 일월(日月)처럼 조화로울 때, 신명(神明)의 경지가 자연히 나타난다.

(주. 문중의 ‘용사(龍蛇)’는 음양(陰陽) 두 기운을 상징하고, ‘오적(五賊)’은 눈·귀·코·혀·몸 다섯 감각이 일으키는 망념을 가리키며, ‘삼재(三才)’는 천(天)·지(地)·인(人) 삼자의 조화 관계를 가리킨다.)

이 경문은 수도 과정에서 ‘천기를 훔치는’ 오묘한 이치를 말하며, 마음을 한곳에 집중하는 일이 핵심이라고 한다.

이른바 ‘기틀을 훔친다’는 것은 천지 조화의 현묘한 이치를 얻는다는 뜻이며, 실은 마음속에 있다. 세상 만물에는 도리가 분명히 드러나 있지만, 보통 사람은 눈앞에 두고도 알아보지 못한다. 군자는 이 이치를 얻으면 자신을 굳건히 하고 때를 붙잡는다. 소인은 이 이치를 얻으면 목숨을 가벼이 여기고 거리낌 없이 행동한다. 눈먼 사람의 청각이 유난히 예민하고 귀먹은 사람의 시각이 유난히 예민한 것처럼, 다른 방해를 끊고 한 가지에 집중하면 효과가 열 배로 높아진다.

세 겹으로 성찰할 수 있다면, 곧 밤낮으로 보고 들은 것을 끊임없이 되돌아보고 자신을 살피면 효과가 만 배로 높아진다. 마음이 바깥 사물을 따라 일어나고 사라지면 온갖 집착이 생긴다. 마음이 가라앉으면 집착도 함께 사라진다. 현묘한 이치는 눈앞에 있지만 보통 사람은 보지 못한다. 도(道)는 무정해 보이지만 천둥과 비바람, 곧 자연의 법칙으로 만물을 기른다. 군자는 자연의 위력 앞에서 삼가고 자신을 닦는다. 이러한 경외심은 오히려 복을 가져온다.

가장 높은 즐거움은 마음과 본성이 충만한 데서 비롯하며, 고요함이 지극해지면 맑고 청렴해진다. 도(道)는 사사로워 보이지만 실제로는 지극히 공평하고 사사로움이 없다. 생명을 다스리는 핵심은 기(氣)의 호흡, 곧 수련 중 호흡을 고르는 데 있다. 호흡이 왕성하면 정신은 도리어 흐려지고, 호흡이 고요하면 정신이 비로소 활발해진다. 화와 복은 서로 생겨나고 이루어진다. 도둑을 붙잡아 공을 세우는 것과 같다. 어리석은 사람은 천지의 겉모습에 집착하고, 지혜로운 사람은 만물의 법칙을 파악한다. 참으로 통달한 사람은 천지의 법칙을 모두 자신 안에 녹여낸다.

마지막으로, 천도의 법칙을 살피고 천도의 법칙을 실천하면 모든 것을 파악하게 된다.