《陶真人內丹賦》

몸은 본래 오행(五行)의 기(氣)로 이루어지고, 사상(四象)의 정화(精華)로 자양된다. 강과 바다가 마를 때 오히려 생명이 이어지고, 해와 달이 어두워질 때 오히려 정신이 강건해지는 것과 같다. 그러므로 성인은 수련을 통해 자신을 보하고 이롭게 한다. ‘금과 옥을 다스려 진압한다’는 말은 단련술을 가리킨다. 이는 여와가 하늘을 메운 고사를 본받고, 천지의 현황(玄黃)의 도를 쓰며, 해와 달의 운행 원리를 받드는 일이다.

이른바 ‘용호대단(龍虎大丹)’은 남북 방향으로 기운이 오가는 것을 가리키며, 본질은 음양(陰陽) 두 기운이 어우러지는 것이다. 동서 방향의 출입과 변화는 마침내 하나로 돌아가야 한다. 청색·적색·백색·흑색의 네 빛깔은 사방에 대응하고, 위아래로 관통하여 팔괘(八卦)의 방위를 이루며, 오방 천제(天帝)의 구도를 이룬다. 천지인 삼재(三才)가 형상을 정하고 만물은 저마다 형태를 갖춘다. 육십사괘의 효상(爻象)은 이십팔수(二十八宿)에 상응하며, 모두 칠십이 물후(物候)와 삼백육십 일의 주기 속에서 운행한다. 원양(元陽)이 처음 생겨난 때부터 그믐과 초하루가 교대하는 때까지, 경전에서 말한 것처럼 천지의 덕행에 합하고 해와 달의 밝음에 상응해야 한다.

봄과 여름에는 생장이 왕성하고 가을과 겨울에는 칩거하여 잠복하니, 모두 사계절의 법칙을 따른다. 건괘(乾卦)의 양은 간괘(艮卦)와 손괘(巽卦)의 자리에서 자라며 강함이 부드러움으로 바뀐다. 곤괘(坤卦)의 음은 진괘(震卦)와 태괘(兌卦)의 형상에 드러나며, 음유함이 양의 자리로 돌아간다. 음양은 서로 작용하니 해와 달이 번갈아 빛나는 것과 같다. 리괘(離卦)인 불은 여성을 상징하고, 감괘(坎卦)인 물은 남성을 상징한다. 금목부부(金木夫妻), 곧 폐와 간이 정기(精氣)를 맺고, 근골을 녹여 단련한 뒤 열 달 동안 수련해야 비로소 성공한다. 정기(精氣)가 액체로 바뀌어 단단한 얼음처럼 응결하고, 현상(玄霜)으로 변한 뒤 달이면 흰 눈 같은 형상이 된다. 이때 비로소 연홍(鉛汞)의 이치를 알고 수화(水火)가 서로 생겨나는 근원을 증명할 수 있다.

음양 두 기운의 정화를 결합하고 오행의 기운에서 정수를 뽑아낸다. 성인은 ‘일월’ 두 글자, 곧 ‘역(易)’ 자를 연구하여 깊고 오묘한 이치를 깨달을 수 있다. 금수(金水) 오행의 이치를 끝까지 탐구하면 범속을 넘어 성인의 경지에 이른다. 해와 달이 합쳐진 것이 ‘역’ 자이며, 강함과 부드러움은 서로 균형을 이룬다. 이것이 수토금(水土金) 세 가지 물질의 요체이니, 수행자는 어찌 자신을 되돌아보지 않겠는가?

지극히 참된 경지에 이르고자 한다면 괘상(卦象)을 밝히고 음양을 깊이 이해하며 천문을 통달하고 역리(易理)를 정밀히 연구해야 한다. 화후(火候)의 나아감과 물러남을 조절하여 생과 살이 알맞게 하고, 안팎이 맑게 통하여 서로 호응하게 해야 한다. 삼원(三元), 곧 정·기·신이 순환하는 이론에서는 단약(丹藥)의 이치를 알려면 먼저 자신을 알아야 한다고 한다. 이를 깨달으면 만물의 변화를 통달할 수 있다.

천지의 음양이 어그러지고 암수가 균형을 잃으면, 겉으로는 비슷해 보여도 실제로는 다르며 원기가 뒤섞여 혼란해진다. 이는 사다리를 들고 은하수에 오르려 하고, 낚싯바늘을 매달아 거대한 고래를 낚으려는 것과 같아 모두 헛수고다.

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 방법을 설명한다.

1. ‘도법자연(道法自然)’에 관하여:

자연이란 원기(元氣), 곧 천지 사이의 허무한 에너지다. 이 허무한 기(氣)는 만물을 낳고 변화시키는 근본이다. 내단(內丹)을 수련하는 사람은 이 허무한 기를 정련해 ‘진일자연(眞一自然)’의 도(道)를 얻을 수 있다. 노자(老子)는 형체 없는 존재는 설명하기 어렵기에 억지로 ‘도(道)’라고 부른다고 했다. 수일(守一)의 수련법은 이러한 자연의 기, 곧 수은을 따르는 것이다. 올바른 방법으로 수련하면 범속한 태를 벗어날 수 있다.

2. 진짜와 가짜의 구별에 관하여:

진짜란 납을 가리킨다. 이는 단약을 만드는 용어다. 정련해 은을 만들면 ‘진일(眞一)’ 또는 ‘백금(白金)’이라 하며, 서쪽 태괘(兌卦)의 궁에 해당한다. 보통 사람은 진일의 도를 알지 못해 납을 잘못 정련하며 진짜를 구하고, 도리어 본질을 훼손한다. 참된 수련은 위로 해와 달과 별의 삼광(三光)을 받들고, 아래로 천지인(天地人) 삼재(三才)에 호응해야 한다. 가짜란 경전을 연구하지 않고 스승을 찾아 배워 익히지 않는 사람을 말한다. 이들은 제멋대로 보통 수은으로 단약을 만들고 음양(陰陽)의 법칙을 어기므로 성공할 수 없다.

3. 수련의 법칙에 관하여:

수련은 천지를 본받고 양의(兩儀)를 따라야 하며, 팔괘(八卦)를 기준으로 삼아야 한다. 단약의 변화는 모두 자연의 법칙을 따라야 한다. 금과 물은 서로 생하고, 주천(周天)의 운행은 이십팔수(二十八宿)에 맞아야 한다. 팔괘는 45일마다 한 절기가 되고, 1년 360일은 정확히 여덟 구간으로 나뉘어 팔괘의 변화에 대응한다. 해와 달의 운행에도 팔괘의 법칙이 드러난다.

4. 천지의 구분에 관하여:

‘벽(闢)’은 열어 개척한다는 뜻으로, 천지의 구분을 분명히 한다. 천지가 자리를 정하는 것은 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦), 곧 하늘과 땅의 두 괘에 해당한다.

《도진인내단부(陶眞人內丹賦)》의 이 부분은 주로 내단(內丹) 수련에서 정기(鼎器, 단약을 연단하는 용기)와 약물(藥物, 연단 재료)의 관계, 그리고 음양(陰陽)과 오행(五行)의 운행 법칙을 설명한다.

먼저 천지(天地)가 자리를 정한 후에야 주천(周天) 운행의 법칙을 구분할 수 있음을 밝힌다. 한서(寒暑)가 교대하고 음양(陰陽)이 소장(消長)하는 것이 모두 계절 변화를 따라야 하는 것처럼, 이는 자연을 본받는 현상이다. 이른바 '혼음양(混陰陽)'이란 수화(水火)를 연단의 기본 재료(약물)로 사용하는 것을 말한다. 수은(水銀, 汞)이 혼돈하여 아직 나뉘지 않은 상태를 '태역(太易)'이라 하는데, 이때 음양(陰陽) 두 기운이 아직 함께 섞여 있다. 음양(陰陽)이 서로 합하고 강유(剛柔)가 형체를 이룰 때(음은 기(氣), 양은 형(形))를 기다려, 수련자는 수화(水火) 운행의 시기를 파악하고 음양(陰陽) 변화를 분별할 수 있다. 여기서 언급한 '천지지모사홍(天地之母砂汞)'은 천지(天地)를 구성하는 근원 물질을 가리킨다.

문중에서는 방위로 연단 원리를 설명한다. 건(乾, 하늘)은 금(金)에 해당하고 방위는 서쪽이다. 곤(坤, 땅)은 수(水)에 해당한다. 금(金)과 수(水) 두 물질이 서로 전환하는 것은 마치 경위(經緯)가 서로 얽히는 것과 같다. 곽진인(郭眞人)은 동방은 목(木)에 속하고(갑(甲)은 천간의 첫째), 북방은 수(水)에 속하며(자(子)는 지지의 첫째), 갑(甲)과 자(子)를 짝지으면 '이위(以緯)'의 의미가 된다고 말했다.

연단할 때는 취사(取舍)를 알아야 하니, 가결(歌訣)에서 말한 '사남취북(捨南取北)'과 같다. 남방의 화(火)가 북방의 수(水)를 극(剋)하지만, 전환을 통해 다시 북방의 수(水)가 서방의 금(金)과 합하게 하니, 마치 부부(夫妻)가 배합하는 것과 같다. 이는 단약(丹藥)이 비록 음성(陰性)에 속하지만 취사(取舍)의 도리를 내포하고 있음을 설명한다.

문중에서는 성수(星宿)로 연단 과정을 비유한다. 동방 청룡(青龍) 칠수(七宿) 중 저수(氐宿)와 방수(房宿)는 수은(水銀, 汞)을 대표하고, 방수(房宿)는 묘(卯, 목(木))에 속하며, 목(木)은 수(水)에서 생겨나니(북방 흑(黑)), 청(青)과 흑(黑)이 합하여 창룡(蒼龍)이라 한다. 남방 주작(朱雀) 칠수(七宿) 중 장수(張宿)와 익수(翼宿)는 단사(丹砂)를 대표하며, 수련을 통해 붉은 빛(脫其赤暈)을 벗어버리고 진성(眞性)을 회복할 수 있으니, 이를 '탈체단사(脫體丹砂)'라 하고, '백사(白砂)' 또는 '백마아(白馬牙)'라고도 한다.

마지막으로 단약(丹藥)이 형성될 때의 광경을 묘사한다. 현황(玄黃, 천지)이 구성하는 물질 형태가 화후(火候)의 훈증(燻蒸)을 거치면, 금속(金水)이 점차 연질(鉛質)의 잡질을 벗어버린다. 약물(藥物)이 정기(鼎器) 안에서 상하로 비등하는 것이 마치 구름과 안개처럼 소쇄(瀟灑)하고 자재(自在)하다. 이는 산림에 은거한 진인(眞人)이 암학(巖壑)에 깃들이면서도 산하(山河)를 뛰어넘어 자유롭고 걸림없는 것과 같다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 과정과 원리를 설명한다.

단을 만드는 과정에서는 수은과 금수가 단정에서 서로 어우러진 뒤, 열을 받아 끓으면서 점차 응결한다. 위쪽에는 꽃 모양의 기(氣)가 생기며, 때로는 산처럼 고요히 움직이지 않는다. 이 과정은 해와 달의 정화가 쌓일 때까지 기다려야 한다. 자연계에서 한 해의 사계절이 온전히 순환해야 한 주기가 완성되는 것과 같다. 단을 만드는 일도 4,320시진의 축적을 거치며, 이는 4,300년을 상징한다.

음양(陰陽)과 오행(五行)의 원리에 따르면, 단을 만들 때는 서로 짝을 이루는 이치를 따라야 한다. 금은 음이고 수은은 양이며, 사계절과 오행의 변화에도 맞추어야 한다. 팔괘와 오행, 이십사절기 같은 자연의 법칙에 따라 성인은 모두 천시에 맞추어 수련한다. 처음에는 수컷의 수은과 암컷의 금이 짝을 이루어 약이 되고, 마침내 복용할 수 있는 정양의 단을 빚어낸다.

참으로 도(道)를 닦아 신선이 될 수 있는 사람은 천성이 순수하고 마음이 평온하며, 정기(精氣)가 충만하고 세속의 소란을 싫어한다. 오균 선생은 신선이 되는 일은 사람들이 바라는 바이고, 죽음은 사람들이 싫어하는 바라고 말한다. 정신이 흐리고 골격이 특이하지 않은 사람은 양령의 기를 타고나지 못했기 때문이다. 참으로 신선을 사모하는 마음을 지닌 사람은 기를 받을 때 장생 성수(星宿)를 만나고 양기가 왕성한 궁에 들었으므로, 천성이 순수하고 세속을 초월하며 담담하고 맑다.

《도진인내단부(陶眞人內丹賦)》 이 경문은 주로 내단(內丹) 수련의 방법과 원리를 설명한다. 현대어로 해석하면 다음과 같다.

수련자는 먼저 심신을 정화하고 세속의 번잡함에서 멀어져야 한다. 장생불로의 방법을 구하고 수명을 연장하는 비결을 터득하려면, 관건은 금단(金丹) 대도의 오묘함을 깨닫는 데 있다.

장생의 술(術)은 황제(黃帝)와 노자(老子)의 단경(丹經)에서 비롯되고, 수명 연장의 비결은 《삼동계(參同契)》와 《금벽경(金碧經)》 같은 전적에 기록되어 있다. 뜻을 품고 수행하는 사람이 이 경전들을 얻으면, 먼저 위로 삼관(三官, 천관(天官)·지관(地官)·수관(水官) 세 신명)에게 고하고, 아래로 토지신(土地神)에게 알린 다음, 목욕재계하고 청정한 방에서 향을 피우고 글을 읽어야 비로소 그 진리를 제대로 깨달을 수 있다. 도를 배우는 사람은 스승과 도우(道友)에게 많이 물어보아야 하며, 조금도 소홀히 해서는 안 된다.

경문에서 “묘묘명명(杳杳冥冥), 그 가운데 정(精)이 있다”고 하였는데, 이는 어둡고 혼돈한 가운데 정화(精華)가 깃들어 있음을 묘사한 것이다. “묘명(杳冥)”은 어둡고 현묘한 상태를 가리키고, 그 가운데 “정(精)”은 은(銀, 납(鉛)을 지칭)을 가리키며, 이는 곧 홍(汞, 수은)이다. 이는 마치 은이 달(태음(太陰)) 속에 있으면서 태양의 기운을 오랫동안 받아 온양되어, 점차 형태를 감추고 달 내부에 잠복하여, 씨앗이 뿌리를 내리고 싹트는 것과 같아, 기(氣)가 충족되어 형태를 이루는 것을 “복화수은(伏火水銀)”이라 한다.

곽진인(郭眞人)이 말하기를, 먼저 금화(金花, 납(鉛)을 지칭)를 녹여 물로 만들고, 다른 용기에 홍(汞)을 넣고 가열한 다음 못 속에 투입하면, 흰 물질로 응결되어 그 형태가 납덩어리와 같다고 하였다. 여기서 “일기(一氣)”는 진일(眞一)의 기(氣)를 가리키며, 그것이 변화한 후 청룡(靑龍, 동방 진괘(震卦)를 대표하며 목(木)에 속함)을 형성한다. 목(木)은 화(火)를 낳을 수 있으니 이것이 홍(汞)이고, 토(土)는 금(金)을 낳을 수 있으니 이것이 음은(陰銀)이다. 그러므로 수화(水火) 두 속성의 차이를 반드시 알아야 한다.

이어서 사상(四象, 청룡(靑龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武) 네 가지 상징)과 오행(五行)을 조화시켜야 한다. 이징(李澄)이 해석하기를, 금목(金木)은 감리(坎離) 두 괘를 대표하고, 사상(四象)은 단을 연단하는 기본 요소이며, 연(鉛)과 홍(汞)은 현묘한 관건으로 환단(還丹)을 제련하는 기초라고 하였다. 사상(四象)이 갖추어지고 오행(五行)이 조화되면, 하늘의 이십팔수(二十八宿)가 정상적으로 운행하고 일월(日月)의 운행이 규칙에 부합하여, 용호(龍虎)가 서로 흡인하고 음양(陰陽)이 조화되는 상태에 이르게 된다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에 담긴 비결을 말하며, 천지의 자연 현상으로 단을 수련하는 과정을 비유한다.

먼저 북두칠성(北斗七星)은 제왕의 수레와 같아 사방을 거느리고, 사계절과 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토를 조절한다고 한다. 북두의 첫째 별인 괴성(魁星)은 선기(璇璣)라 하고, 북두의 자루를 이루는 세 별은 옥형(玉衡)이라 하며, 이들은 천지 운행의 법칙을 관장한다. 이십팔수 가운데 두 별자리인 기수(箕宿)와 두수(斗宿)는 인·사 방위에 자리하며, 단을 수련할 때 불을 일으키는 핵심 위치가 된다.

이어 『역경』의 간괘(艮卦), 곧 산을 나타내는 괘와 태괘(兌卦), 곧 못을 나타내는 괘로 천지의 기운이 서로 통함을 설명한다. 산과 못이 기운을 통하면 구름과 비가 생기듯, 단을 수련할 때도 음양(陰陽)의 두 기운이 어우러진다. 음양, 곧 형과 덕, 강함과 부드러움을 조절해 마침내 단전(丹田)인 중궁의 무기토(戊己土) 자리, 곧 중앙 방위로 돌아간다. 이곳은 황제(黃帝)가 머무는 곳이며, 수은을 제어할 수 있다.

경문은 ‘구환칠반(九還七返)’이라는 단 수련의 요결을 말한다. 구는 건괘(乾卦), 곧 순양에 해당하고, 칠은 곤괘(坤卦), 곧 순음에 해당한다. 수련자는 괘의 변화를 이해하고 음양이 성하고 쇠하는 법칙을 파악해야 하며, 해와 달의 운행이나 추위와 더위의 교대처럼 자연스럽게 수련해야 한다. 『역경』에서 말하듯 건의 도는 양으로 만물을 낳고, 곤의 도는 음으로 만물을 이루며, 해와 달의 운행이 천지의 질서를 만든다.

수련할 때는 남녀가 결합하듯 감괘(坎卦)의 물과 이괘(離卦)의 불을 짝지어 음양을 융합하고, 마침내 금단(金丹)을 이룬다. 이 모든 과정은 식물이 싹을 틔워 자라나는 것과 같으며, 자연의 도(道)가 드러나는 모습이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하며, 주로 '금수상생(金水相生), 수화기제(水火既濟)'의 연단 이론을 중심으로 전개한다.

수련의 관건은 금(金, 폐기(肺氣)를 대표)과 수(水, 신정(腎精)을 대표)를 조화시키는 데 있으며, 음양(陰陽) 두 기(氣)의 순환 운행을 통해 완전한 수련 주기를 완성한다. 여기서 '일원(一元)'은 60일의 수련 주기를 가리키며, 사계절의 기가 서로 배합해야 비로소 생기가 발아한다.

수련 시에는 내외의 배합에 주의해야 한다. 체내는 금(金)에 속하고(양(陽)), 체외는 수(水)에 속한다(음(陰)). 금수(金水)의 운행은 음양(陰陽) 법칙을 따라야 하며, 마치 팔괘(八卦)의 양효(陽爻, 세 획)와 음효(陰爻, 세 획)가 서로 호응하는 것과 같다. 춘하(春夏) 계절에는 양기(陽氣)가 주도하므로 밖으로 구해야 하고, 추동(秋冬)에는 음기(陰氣)가 왕성하므로 안으로 수렴해야 한다. 금(金)은 안을 주관하여 춘하의 양기와 같고, 수(水)는 밖을 주관하여 추동의 음기와 같으니, 이러한 내외 관계는 팔괘(八卦)의 괘상에서 취한 것이다.

이른바 '현지우현(玄之又玄)'이란 가장 근본적인 '현원(玄元)'이 바로 태상노군(太上老君)이 혼돈일기(混沌一氣)를 음양(陰陽) 두 기(氣)로 나눈 것(천지(天地))을 가리킨다. 대지가 지닌 진일지기(眞一之氣)가 바로 가장 현묘한 '진현(眞玄)'이다. 그리고 '우현(又玄)'은 수련을 통해 보통 물질(백(白))을 금단(金丹, 황금)으로 전환하는 것을 가리키며, 금단(金丹)은 지고의 보물이다. 경서에 이르기를 도를 닦는 자가 금단(金丹)을 복용하면 장생할 수 있다고 하니, 금(金)의 성질은 결코 부패하지 않기 때문이다. 그러나 여기서 말하는 것은 보통의 황금이 아니라 수련을 거쳐 전환된 금단(金丹)이다.

수련 과정에서 동방의 화(火)가 회전하여 청룡(靑龍)을 이루고, 서방의 수(水)가 운행하여 백호(白虎)로 전환된다. 백호(白虎)가 탈태할 때에는 범태(凡胎)를 버리고, 청룡(靑龍)이 화위(火位, 병(丙))를 떠나면 구름을 일으키고 비를 내릴 수 있다. 최호산(崔晧山)은 이러한 신묘한 변화가 액체 상태의 수은(汞, 연단 원료)을 생성하며, 응결되면 찬란한 서릿발과 같고 영롱한 아름다운 옥과 같으며, 천백 번 단련해도 그 본질은 시종 변하지 않는다고 말했다. 이러한 무에서 유가 생기고, 무너졌다가 다시 이루어지며, 유에서 무로 들어가고, 죽었다가 다시 살아나는 과정이 바로 음양(陰陽)이 서로 합하고 순환하여 쉬지 않는 현묘한 변화이다. 신선(神仙)은 천백 번의 제련을 통해 영통(靈通)하여 도에 이르며, 이렇게 순환하여 다함이 없는 단약을 '환단(還丹)'이라 부른다.

가결(歌訣)에 이르기를, 오행(五行)의 운행은 역방향으로 조작해야 한다. 용(龍, 양(陽))은 화(火) 속에서 생겨나고, 호(虎, 음(陰))는 수(水) 속에서 탄생한다. 이것이 지고한 단약을 제련하는 법칙이며, 음양(陰陽)이 서로 극하고 오행(五行)이 역행하는 방식으로 완성된다. 연단 과정에서 기(氣)의 변화는 처음에 흑백이 교차하다가 마지막에 황색으로 전환된다. 수화(水火)의 교융에서 시작하여 토(土, 비(脾))의 조화로 끝난다. 이것이 금수(金水) 연단의 완전한 과정이며, 복괘(復卦, 11월)에서 시작하여 곤괘(坤卦, 10월)에서 끝나며, 색은 백에서 황으로 변하고, 적과 흑이 각각 제자리로 돌아가 최종적으로 '대환단(大還丹)'을 이룬다. 그중 화(火)의 수는 2이고, 수(水)의 수는 1이다(수련 시 호흡 비율을 가리킴).

이 경문은 내단(內丹) 수련의 기본 원리와 상징 체계를 설명한다.

1. 환단(還丹)이 이루어지는 과정에 대하여:

• 사계절의 순환은 마침내 하나의 기(氣), 즉 선천의 원기(元氣)로 모이고, 스물네 절기가 만물을 낳는다.
• 환단은 물과 불이 서로 작용해 만물을 만들어 내는 것과 같다. 그 본질은 천지의 음양(陰陽) 기운을 받아들이는 데 있다.
• 음양과 강유가 완전한 상태로 조화를 이루어 사계절의 영향을 받지 않게 되면, ‘진일지도(眞一之道)’라는 최고의 수련 경지에 이른다.

2. 음양이 서로를 낳는 원리에 대하여:

• 양 안에 음이 있고 음 안에 양이 있다. 이는 양을 상징하는 주사(朱砂)에서 음을 상징하는 수은(水銀)이 생기는 것과 같다.
• 수은은 양기(陽氣)를 떠나면 북방으로 돌아간다. 오행(五行)에서 북방은 물에 속한다.
• 물은 나무를 낳고, 동방의 나무는 갑을목(甲乙木)이며 남방의 병정화(丙丁火)와 같은 근원에서 나온다.

3. 중요한 연단 용어:

• 신수(神水)는 보통 물이 아니라 특별한 광석을 제련해 만든다.
• 양을 상징하는 제남(帝男)과 음을 상징하는 금녀(金女)는 음양 조화의 핵심을 나타낸다.
• 연단의 근본은 천지를 뜻하는 현황(玄黃)과 삼재오행(三才五行)의 법칙을 파악하는 데 있다.

4. 연단 과정에서의 음양 변화:

• 전반달의 칠팔일에는 양기인 바람이 주도하여 수은이 금기(金氣)를 흡수하게 한다.
• 후반달의 구육일에는 음기가 주도하여 금기를 유순한 상태로 바꾼다.
• 한 달 동안 달의 모양이 변하는 과정은 육십사괘(六十四卦)의 순환에 대응한다.

5. 사상(四象), 즉 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武)의 운행:

• 동방의 나무인 청룡이 날뛰면 서방의 쇠인 백호는 잠복한다.
• 남방의 불인 주작이 날아오르면 북방의 물인 현무는 가라앉는다.
• 이는 연단 과정에서 여러 기운이 역동적으로 균형을 이루는 것을 상징한다.

이 경문은 상징적인 표현을 사용해 내단 수련에서 음양이 변하는 원리를 설명하며, 오행을 조화시키고 사상의 움직임을 파악하여 금단(金丹)을 이루는 일을 강조한다. 수련자는 자연의 시간 리듬과 기운 변화의 법칙을 정확히 파악해야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련 중의 “용호교구(龍虎交媾)” 연단 원리를 설명하며, 오행(五行)의 상생상극으로 연단 과정을 비유한다.

청룡(靑龍)은 목(木, 동방)을 대표하고, 백호(白虎)는 금(金, 서방)을 대표한다. 연단할 때 단사(丹砂, 목의 정화)는 금과 합쳐져야 하니, 마치 하늘의 수은(水銀, 汞)이 땅의 백은(白銀)과 융합하는 것과 같아, 체내의 혼백(魂魄)을 모아 환단(還丹)을 연성한다. 천현지황(天玄地黃)이 각기 그 자리를 지키고, 주사(朱砂)와 수은(水銀)이 적당한 때에 함께 단로(丹爐, 신실神室)에 들어가며, 문무화(文武火, 급한 불과 완만한 불을 교대함)로 제련하되 시진(時辰)의 규율에 부합해야 한다.

주작(朱雀)은 남방의 화(火)를 상징하고, 현무(玄武)는 북방의 수(水)를 상징한다. 수은(水銀, 汞)은 성질이 활발하여 남방 화위(火位)에서 북방 수위(水位)로 가야 하니, 수화상제(水火相濟)이다. 수화가 세 번 합쳐질 때(삼은 동방 목의 수), 마치 청룡(靑龍, 연수鉛水)이 먼저 활발해져 백호(白虎, 금金)를 항복시키는 것과 같다. 경서에 이르기를 용은 양(陽)에 속하여 홀수로서 왼쪽에 있고, 호는 음(陰)에 속하여 짝수로서 오른쪽에 있다.

태양(太陽, 화火)은 중남(中男, 금정金精)을 제련하고, 월량(月亮, 수은水銀)은 차녀(奼女, 汞)를 미혹한다. 화는 금정을 녹일 수 있고, 금기(金氣)가 수은과 결합한 후에는 수은이 더 이상 휘발하여 흩어지지 않으니, 이를 “월미차녀(月迷奼女)”라 한다. 위백양(魏伯陽) 진인이 말하기를: 화극금(火克金), 금극목(金克木), 삼오(三五, 오행五行)가 일기(一氣)로 돌아가니, 이는 천지간에 가장 정묘한 이치이다.

웅황(雄黃, 토土)은 중궁(中宮)을 지키며, 능히 수(水)를 제어하고 금(金)을 생한다. “일한일서(一寒一暑)”는 문무화(文武火)를 조절하는 시기를 가리킨다. 용(龍, 汞)과 호(虎, 금金)가 서로 호흡하고, 오(烏, 일日)와 섬(蟾, 월月)이 정화를 토하고 들인다. 정(鼎) 안에서 금수(金汞)가 수화의 기운을 받아 화후(火候)에 따라 위아래로 뒤집히며, 최종적으로 황백단(黃白丹)을 형성한다 — 품질이 좋은 것을 “금성미사(金星美砂)”라 하고, 완전히 융합된 것을 “금룡단(金龍丹)” 또는 “복화자분(伏火紫粉)”이라 하며, 모두 상등환단(還丹)이다.

남방 화(火, 주사朱砂)와 북방 수(水, 수은水銀)가 서로 교융하고, 동방 목(木, 묘卯)과 서방 금(金, 유酉)이 자오(子午) 시진에 순환 운행한다. 한열(寒熱) 두 기운이 각기 그 자리로 돌아가, 최종적으로 자하거(紫河車, 대단大丹의 별칭)를 연성한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후를 조절하는 방법과 음양(陰陽) 변화의 원리를 설명하며, 『역경』의 괘상으로 단을 만드는 과정을 풀이한다.

1. 단련할 때를 고른다. 가장 좋은 시각은 자시(23~1시)와 오시(11~13시)다. 두 시각은 음양이 바뀌는 중요한 지점을 상징한다.

2. 건괘와 곤괘의 괘상으로 수를 계산한다. 순양인 건괘의 수는 6912이고, 순음인 곤괘의 수는 4608이다. 둘을 더한 11520은 ‘금’의 운행 규칙을 상징한다. 여기서 금은 내단 수련에서 선천의 원기(元氣)를 가리키는 말이다.

3. 솥과 화로의 원리를 설명한다. 단을 만드는 일은 금과 물이 용기 안에서 물과 불의 작용을 받아 달여져 저절로 단약을 이루는 것과 같다. 여기서 ‘어미와 자식’은 금과 물이 서로 생겨나게 하는 관계를 비유한다. 감괘인 물과 리괘인 불은 안팎의 음양 두 기운이 합하는 모습을 상징한다.

4. 중요한 점을 짚는다. 세상 사람들은 단을 만들 때 실제 금과 은, 납과 수은을 써야 한다고 흔히 오해한다. 그러나 이는 몸 안의 음양 에너지를 조화시키는 일을 비유한 것이다.

5. 화후의 양을 잰다. 고대의 무게 단위인 수와 양(24수는 1양)을 육십사괘의 384효에 대응시킨다. 괘상의 변화에 따라 화후의 세기를 조절해야 한다는 뜻이다.

6. 음양의 순환을 설명한다. 동지에서 하지까지는 양기가 자라며, 자시에서 사시까지에 해당한다. 하지에서 동지까지는 음기가 자라며, 오시에서 해시까지에 해당한다. 십이소식괘인 복괘, 임괘, 태괘, 대장괘, 쾌괘, 건괘, 구괘, 둔괘, 비괘, 관괘, 박괘, 곤괘를 들어 양기가 싹터 크게 성한 뒤 다시 쇠하는 전 과정을 보여준다.

‘광곽’은 단을 만드는 솥과 화로에 해당하는 인체를 가리키며, ‘금정’은 실제 물건이 아니라 몸 안에서 정(精)을 기(氣)로 바꾸는 에너지 체계를 뜻한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 원리와 단계를 다루며, 연단 과정을 상징적인 언어로 설명한다.

먼저 팔괘(八卦)에 속하는 몇 가지 괘상의 변화를 말한다. 삼효(三爻)는 태괘(泰卦), 육사효(六四爻)는 대장괘(大壯卦), 육오효(六五爻)는 쾌괘(夬卦), 상육효(上六爻)는 수괘(需卦)를 가리키며, 연단 과정에서 음양(陰陽)의 기운이 변하는 규칙을 나타낸다. ‘팔괘가 여섯에 돌아와 자리한다’는 말은 팔괘가 육효 체계로 돌아가는 것을 뜻한다. 이는 물과 땅의 관계처럼 비괘(比卦)에 해당한다.

‘나는 용과 누운 달’은 연단술의 용어다. 나는 용은 수은을, 누운 달은 연단의 그릇을 가리킨다. 위아래의 두 현은 매월 초여드레와 스물셋을 뜻한다. 이때 금속인 납과 물인 수은이 각각 절반씩 차지하는데, 이징(李澄)이 말한 ‘청룡은 이팔이고 백호는 가운데 있다’는 구절과 같다.

‘황금과 흰 눈’은 연단이 이른 경지를 가리킨다. 황금은 납의 정(精)이 변해 생긴 자금색 물질을 뜻하며, 흰 눈은 수은이 승화한 뒤 눈처럼 하얀 결정이 된 것을 뜻한다. 이는 자연의 신묘한 변화 과정이며, 복용하면 우화등선할 수 있다.

곤괘(坤卦)는 음을, 간괘(艮卦)는 은을 나타내며, 두 괘가 결합해 땅을 이룬다. 건괘(乾卦)는 양을, 태괘(兌卦)는 금을 나타내며, 두 괘가 결합해 하늘을 이룬다. 하늘과 땅의 기운은 서로 통하면서도 다르며, 《역경(易經)》에서 말한 ‘산과 못이 기운을 통한다’는 것과 같다.

납과 수은의 관계는 모자 관계와 같다. 납은 수은의 제어를 받으며, 수은은 납을 굴복시킬 수 있다. 납과 수은이 결합하면 연단의 기본 원리가 완성된다. 은은 납에서 생겨나며, 어머니가 아이를 품에 안은 것과 같아 둘은 서로 의지한다. 이는 사람과 도(道)의 관계를 비유한다. 사람은 도를 떠날 수 없으며, 이는 물고기가 물을 떠날 수 없는 것과 같다.

‘한 색과 삼오’에서 하나는 진일의 기(氣)를, 셋은 수은을, 다섯은 웅황토를 뜻한다. 진일과 토는 음에 속하는 무거운 물질이므로, 수은과 조화시켜야 승화해 서리 가루 같은 모양으로 변한다. 이를 ‘물이 일으킨 구름과 연기’라 하며, 이 또한 연단 도구로 완성한다.

이 경문은 상징을 통해 내단 수련에서 납과 수은이 결합하고 음양이 감응하는 원리, 그리고 마침내 금단(金丹)을 맺는 과정을 설명한다.