《上乘修真三要》

《상승수진삼요(上乘修眞三要)》의 쉬운 풀이:

이 경전은 원명노인(圓明老人)이 지었으며, 수진(修眞)의 큰 도(道)를 이루는 세 가지 핵심 요점을 설명한다.

첫머리에서는 지극히 높은 도(道)가 넓고 끝이 없지만, 근본은 본래의 마음과 본성으로 돌아가는 데 있다고 말한다. 수련할 때는 ‘체용(體用)’, 곧 본질과 작용의 관계, ‘권실(權實)’, 곧 임시방편과 진실의 관계를 파악해야 하며, 마침내 천인합일(天人合一)의 경지에 이르러야 한다. 단련하는 옥화로에 진화(眞火)를 피우고, ‘신옹(神翁)’, 곧 원신(元神)이 주천(周天)을 운행하여 잡념을 쓸어내는 모습은 뜬구름을 흩어 버리는 것과 같다. 수련할 때는 자오(子午)의 시각, 곧 음양(陰陽)이 바뀌는 중요한 때를 따라야 하며, 천지자연의 성쇠 법칙에 순응해야 한다. 해와 달이 운행하는 공부를 오래 쌓아야 비로소 하늘과 땅처럼 오래도록 지속되는 경지에 이를 수 있다. 참된 수행자는 한 치의 시간이 만금의 가치가 있음을 알고, 천하를 두루 다녀도 지금 이 순간을 붙드는 것보다 중요한 수행의 요결은 찾기 어렵다는 사실을 깨닫는다. ‘약(藥)’, 곧 수련 방법과 ‘병(病)’, 곧 수행의 장애에 집착하는 마음을 넘어야 비로소 참으로 수진(修眞)의 큰 도(道)에 들어선다.

‘삼법송(三法頌)’에서는 목동이 말을 길들이는 비유로 마음을 닦는 요점을 설명한다.

1. 망념이 도적임을 알아차리면 한마디 호령으로 삼법(三法), 곧 성(性)·심(心)·명(命)을 항복시킬 수 있다.

2. 꼭 알맞은 상태를 파악하고 대립을 넘어야 삼법(三法)을 잊을 수 있다.

3. 삼법(三法)의 본질을 깨달으면 발을 땅에 딛고 수행할 수 있다.

‘목마도(牧馬圖)’에서도 계속 비유를 든다.

• 심성(心性)은 길들이기 어려운 야생마와 같아 “네 발굽으로 미친 듯이 달리며 돌아보지 않는다.”
• 만에 하나도 찾기 어려울 만큼 고삐를 잡을 때를 파악하기 어렵고, “목동이 뒤쫓아도 마음을 막기 어렵다.”
• 조금만 주의를 놓쳐도 통제를 잃고, “한 생각 사이에 두세 고을을 달아난다.”
• 깊은 구렁에 빠질 수도 있어, “거친 들판에서 발이 걸려 넘어진다.”
• 이 ‘의마(意馬)’는 항복시키기 매우 어려워, “사슬을 씌워도 다시 벗어난다.”
• 늘 살펴야 하며, “바람 따라 미친 듯이 달리면 돌아갈 길을 찾지 못한다.”
• ‘삼십 방(三十棒)’의 엄한 수단을 써야 하며, “미친 마음을 없애지 못하면 그릇을 이루기 어렵다.”

전체적으로 수행은 심원의마(心猿意馬)를 항복시키고, 성공(性功), 곧 심성 수양과 명공(命功), 곧 몸의 수련을 함께 닦아 마침내 자연스러운 무위(無爲)의 수진(修眞) 경지에 이르는 것을 강조한다.

이 경문은 말을 길들이는 비유로 마음을 닦고 본성을 기르는 이치를 설명한다.

1. 마음과 본성을 길들이는 일은 사나운 말을 길들이는 것과 같다. 엄하게 다스려야 할 때는 채찍을 써야 한다(‘서른 대의 매질’은 엄한 수단을 가리킨다). 마음을 제멋대로 내버려두어서는 안 된다. 그러나 정도를 지켜야 한다. 지나치게 엄하게 다루면 오히려 마음과 본성이 더 반항하게 된다(‘여물통을 등지고 주인을 문다’).

2. 마음과 본성을 보살피는 일은 목동이 말을 돌보는 것과 같다. 늘 주의를 기울여야 하지만(‘마음을 다해 뜻을 써서 이끈다’), 지나치게 긴장해서는 안 된다. 방치하면 잃어버리기 쉽지만(‘손에서 놓치면 찾기 가장 어렵다’), 너무 단단히 붙들어도 도리어 역효과가 난다.

3. 수행은 한결같이 오래 이어가야 한다. 경문은 ‘목동은 부지런히 마음을 쓰되 서두르지 않는다’, ‘한마음으로 지킨다’고 거듭 강조한다. 마음을 닦는 일은 오랜 공을 들여야 하므로, 며칠 하다 그만두어서는 안 된다.

4. 마침내는 자유롭고 초탈한 경지에 이르러야 한다. 길들여진 좋은 말이 시냇가에 조용히 서서 풀을 뜯듯(‘좋은 말이 시냇가에 선다’), 수행자도 마음과 본성이 자연스레 안정되어 ‘자유롭게 놓고 거둔다’는 상태에 이르러야 한다.

5. 수행은 쉽게 되풀이하여 흔들릴 수 있으므로(‘잠깐 사이에도 좋은 말의 본성을 지키지 못한다’), 늘 경계해야 한다. 그러면서도 적절히 긴장을 풀 줄 알아야 한다(‘잠시 쉬며 부산을 떨지 않는다’). 엄격한 수행과 자연스러운 쉼 사이에서 균형을 찾아야 한다.

이 경문은 ‘목동과 말’의 비유를 통해 진리를 닦는 과정에서 심성을 다스리는 요령을 설명한다.

(수행자가 본래의 참됨으로 돌아감을 말한다) 방향을 돌려 본심으로 돌아갈 때 홀로 세월이 덧없음을 탄식한다. 집착을 내려놓고 자연으로 돌아가야 세속을 초월해 자유롭게 거닐 수 있다.

(말에 심성을 비유한다) 그 검은 말은 선천적으로 순수한 본성을 상징하며, 태어날 때부터 온순해 나빠지지 않는다. 이는 목동이 소나무에 기대어 한가롭게 노래하는 모습과 같다. 목동이 노래하고 춤출 때는 수련 상태를 가리키며, 좋은 말은 저절로 바짝 따른다.

(마음을 다스리는 요령) 마음과 신(神)을 잠시 쉬게 하려면 고삐를 늘어뜨린 좋은 말처럼 해야 한다. 길들여진 마음이 이와 같아야 비범하고 속된 세상을 벗어난 자질이 드러난다. 더 높은 경지를 추구할 때, 이를테면 붉은 말이 강을 건너는 모습처럼, 강가의 목동처럼 경계를 늦추지 않아야 한다.

(흔히 빠지는 잘못) 마음의 생각을 방종하게 두면 검은 말이 마구 달리는 것처럼 앞서 한 수행이 모두 허사가 된다. 흰 소를 가두어 두듯 날마다 살펴야 한다. 흰 말처럼 심성이 온순해지면 목동은 맑은 바람과 밝은 달 아래서 안심하고 단(丹)을 단련할 수 있다.

(중요한 경고) 장난삼아 마음의 말을 방종하게 풀어놓아서는 안 된다. 참된 수행자는 준마를 묶어 두듯 오식(五識)을 통제해 흩어지지 않게 해야 한다. 이 원칙을 어기면, 말굽의 쇠사슬을 끊는 것처럼 앞서 한 모든 수련이 헛수고가 된다.

(성취한 경지) 흰 말처럼 순수해진 심성을 영대(靈臺), 곧 미간의 조규에 매어 두면 목동은 즐겁게 산과 물을 바라볼 수 있다. 답답할 때는 홀로 바위에 앉아 호흡을 고르고 단서(丹書)를 짚어 수련한다. 해가 두세 장 높이 떠오를 때까지 오랫동안 선정에 든다. 마침내 곤원(坤元)의 음적 에너지를 건궁(乾宮)의 양적 에너지로 단련해 들여 성명쌍수(性命雙修)를 완성한다.

주: 글에 거듭 나오는 ‘오명’은 눈·귀·코·혀·몸의 오식을 가리킨다. ‘참동’은 《주역참동계(周易參同契)》에 서술된 수련 원리를 가리키며, ‘단방’은 내단(內丹) 수련법을 가리킨다.

이 《상승수진삼요(上乘修眞三要)》의 목동시게(牧童詩偈)는 생생한 그림으로 수도자의 자재한 경지를 묘사한다.

(섬광(蟾光)은 달빛을 가리킨다) 달빛이 시냇가를 덮고, 목동이 피리를 불며 춤추니, 겉보기에는 제멋대로인 듯하나 암암리에 천도(天道)에 부합하여, 평지에서 우레가 치듯 단번에 깨닫는 것과 같다. 그윽한 산골짜기에 물이 졸졸 흐르고, 목동은 돌 사이에 단정히 앉아 있으며, 말은 소나무 아래에 조용히 서 있고, 나무꾼이 수도(修道)의 진리를 묻지만 목동은 웃기만 하고 대답하지 않으니——진정한 도(道)는 말로 전할 수 없기 때문이다.

수도자는 마치 숲속에서 쉬는 준마, 바위 아래에서 피리 부는 목동과 같아서, 소요자재하여 아무런 걸림이 없으며, 심경(心境)은 마른 나무와 죽은 재처럼 맑고 깨끗하다. 그들은 얼굴에 항상 기쁨을 띠고 있어 마치 준마가 바람을 타고 가는 듯하며, 명월(明月)과 청풍(淸風)이 항상 곁에 있다. 시 중의 “수강구주(垂韁救主)” 고사는 수도자가 부드러움으로 강함을 이기는 지혜를 비유하니, 마치 온순한 말이 사람을 위난에서 구할 수 있는 것과 같다.

(의마(意馬)는 망념을 가리킨다) 수행의 관건은 심원의마(心猿意馬)를 항복시키는 데 있으니, 목동은 본래의 진성(眞性)을 상징하고, 말은 길들여진 잡념을 대표한다. “본래무일물(本來無一物)”의 경지에 이르면 자연히 원만자족(圓滿自足)하다. 목동이 노래하고 춤추는 이미지는 수도자가 천지와 함께 즐기는 소요(逍遙)를 보여주니, 마치 달빛 아래의 즉흥적인 노래와 춤처럼, 아무런 구속이 없으면서도 무한한 현기(玄機)를 담고 있다.

이러한 경지는 예로부터 수도자의 본분이었다. 설령(雪嶺)과 숭산(嵩山)처럼 초연하고, 찬 못의 밝은 달처럼 맑고 깨끗하며, 푸른 바위의 선계(仙桂)처럼 고결하고, 들학이 우는 것처럼 자재하다. 진정으로 순화된 본성을 기른 사람은 마치 구름처럼 사방을 유유자적하는 소요객(逍遙客)과 같아서, 노랫소리가 구름까지 울려 퍼져 천지(天地)마저도 좁게 느껴진다.

목동의 즐거움은 마음대로 하되 법도를 넘지 않는 데 있으니, 유(有)와 무(無) 사이를 드나들어도 아무런 걸림이 없다. 동중(洞中)의 청풍(淸風)은 천도(天道)에 비할 만하고, 하늘가의 상서로운 구름은 바로 대원만(大圓滿)의 상징이다. 발길 닿는 대로 세외선경(世外仙境)을 거닐며, 백마(白馬)와 목동의 이미지는 깨달은 자로 하여금 무궁한 현기(玄機)를 깨닫게 하니——진공묘리(眞空妙理)는 바로 눈앞에서 밝혀진다.

(단성(丹成)은 수련의 성취를 가리킨다) 금단(金丹)이 완성되면 자연히 조화(造化)의 현기를 알게 되니, 이때 어찌 굳이 애써 수행할 필요가 있겠는가? 마치 목동이 홀로 청송(靑松)을 마주하고, 백마가 경서(經書)를 등에 지고 가는 것처럼 자연스럽다. 시 전체는 “삼봉타파(三棒打罷)”라는 선기(禪機)로 끝맺으니, 삼독(三毒, 탐진치(貪瞋癡))을 끊은 뒤에는 오직 송죽청풍(松竹淸風)과 같은 순수한 경지만이 남음을 암시한다.

《상승수진삼요(上乘修眞三要)》의 이 대목은 도가 수행자가 세속을 초월해 살아가는 경지를 그린다. 단락별로 설명한다.

첫째 단락은 수행할 때 잔꾀와 계산을 내려놓고(망기), 들뜬 마음(심원)을 다스려야 한다고 말한다. 밝은 달 아래서 본심을 마주하고 참된 자아를 변함없이 지키면, 곡신(谷神), 곧 단전(丹田)의 원신(元神)이 원만해지는 경지에 이를 수 있다.

둘째 단락은 본성(性)을 붙들고, 마음이 한가롭고 편안할 때 자연스레 도(道)를 닦는 즐거움을 깨달아야 한다고 말한다. 단약을 만들 때 솥 안에 맺히는 푸른빛 단약처럼, 계수나무 가지에 달린 열매처럼 원만한 모습이다.

셋째 단락은 수행이 이루어진 뒤의 모습을 그린다. 잠들어도 걱정이 없고, 깨어나도 마음에 걸리는 것이 없다. 자유로운 가운데 대도(大道)를 참구하고, ‘칠반구전(七返九轉)’의 공력을 닦아 금단(金丹)을 이룬다.

넷째 단락은 음양(陰陽)의 성쇠와 변화의 법칙을 깨닫는 일을 말한다. 혼돈을 가르고 천지를 뚫듯, ‘무에서 유가 생기는’ 우주의 근원을 밝게 깨닫는다.

다섯째 단락은 자연의 흐름을 따르면서도 상황에 맞게 변통할 줄 알아야 한다고 말한다. 오랫동안 수행을 게을리하지 않으면 마음은 달빛처럼 밝아져 세속의 꿈에 빠지지 않는다.

이어지는 몇 단락은 은거 생활의 모습을 여러 비유로 그린다. 학과 벗하고 차를 마시며 달을 감상하고, 시냇가에서 노래하며 한가로운 꽃과 들풀을 거처로 삼는다. ‘본래 아무것도 없다’는 선의 뜻을 강조하고, 목동처럼 한가롭고 자득한 경지에 이르면 산은 여전히 산으로 보인다.

마지막으로 글의 주지를 밝힌다. 백 년 인생은 한바탕 꿈과 같으니 인연에 따라 살아가는 편이 낫다. 마음을 마른 나무와 식은 재처럼 하여 외물에 흔들리지 않게 한다. 애써 공을 들이지 않는 듯해도 실은 자연의 도(道)에 녹아들어, 홀로 천지와 오가는 소요의 경지에 이른다.

이 글은 내단(內丹) 수련과 은거 사상을 아우른다. 목동과 밝은 달, 단정(丹鼎) 같은 이미지로 도가의 무위(無爲) 수행이 지닌 참뜻을 드러낸다.

이 경문은 수행자가 초연하고 자유로운 경지에 이른 모습을 묘사한다.

첫째 단락은 수행자가 준마처럼 산속으로 돌아가 은거하는 모습(마음을 거두어들이는 비유)과 목동이 소를 거꾸로 타는 모습(꾸밈없는 본래 모습으로 돌아감을 상징)을 통해 늘 한결같은 기쁨을 얻는다고 말한다. 둘째 단락은 산속에 은거하며 세상을 떠나 수행하고, 삼계와 시방(十方), 곧 온 우주를 스쳐 가는 맑은 바람처럼 꿰뚫어 보며, 깨달은 뒤에는 모든 집착을 내려놓아야 한다고 말한다.

셋째 단락은 수행자가 흔들리지 않는 본성(움직임이 없는 성품)을 찾고, 현빈(玄牝), 곧 단전(丹田)이나 음양(陰陽)이 만나는 곳에서 수련하여 범인과 성인의 경지를 분별할 수 있게 된다고 말한다. 넷째 단락은 높은 곳에서 좌선할 때(높은 경지를 상징함) 몸과 마음이 밝고 기뻐지며, 시방 세계를 다스리면서도 천진한 본성을 지키고, 호중일월(壺中日月), 곧 몸 안의 수련으로 생겨나는 변화를 느끼는 모습을 묘사한다.

다섯째 단락은 번뇌를 끊어야 한다고 강조한다. 칡덩굴은 번뇌를 비유하며, 흰 말이 고요히 눕고 목동이 깊이 잠든 듯 안정된 모습을 그린다. 여섯째 단락은 맑고 고요한 밤, 곧 마음의 경지가 곳곳에서 밝아지고, ‘세 번 불고 네 번 외치는’ 수련법을 통해 마침내 본래 모습으로 돌아간다고 말한다.

일곱째 단락은 말을 잊고 본성을 지키는 수행의 경지에 이르러 마음에 잡념을 일으키지 않는다고 말한다. 여덟째 단락은 눈에 띄지 않는 초가 암자에서, 곧 내면의 수행을 상징하는 곳에서 홀로 내단(內丹)을 닦고 단사를 점화하는 모습을 묘사한다.

아홉째 단락은 외부에 의지하는 마음을 내려놓고(말이 죽는다는 것은 그 비유임) 홀로 자유롭게 노닌다고 말한다. 열째 단락은 미친 듯 보이지만 실은 자유로운 상태를 그린다. 열한째 단락은 빠르게 움직이면서도 한가로운 본성을 유지하고, 깨달은 뒤에는 만물의 본성을 꿰뚫어 본다고 말한다.

마지막 몇 단락은 한결같이 수행하고, 밝은 마음의 빛을 지키며, 공허한 담론을 멈추고, 자신과 남을 모두 잊는 최고의 경지에 이르러 자연스럽고 무위(無爲)한 본성으로 돌아가야 한다고 강조한다.

이 경전은 도교 수련의 세 가지 핵심 요점을 말하고 있으며, 나는 현대어로 해석해 본다.

첫째는 “내수본진(內守本眞)”을 말한다. 수행자는 마음을 순수하게 유지하고 자연 본성으로 돌아가야 한다(“내수금진(內守金眞)”은 선천의 원기(元氣)를 지킨다는 뜻이다). 배고프면 밥을 먹고 졸리면 잠을 자는 것처럼 자연스러워야 하며, 외부 사물에 얽매이지 말아야 한다. 핵심은 전일하게 지키는 것(“수일(守一)”은 도가 수련의 핵심 방법이다)에 집중하여 잡념을 잊고 진기(眞氣)가 자연스럽게 운행되게 하는 것이다(“주천(周天)”은 내기 순환을 뜻한다).

둘째는 “현묘지문(玄妙之門)”을 말한다. 진정한 도법(道法)은 현묘하여 말로 다하기 어렵고(“중묘문(眾妙門)”은 《도덕경(道德經)》에서 나왔다), 세속의 얽힘을 끊어야 한다. 수련이 높은 경지에 이르면(“옥태(玉胎)”는 수련으로 이루어진 순양지체(純陽之體)를 뜻한다), 체내에 새 천지를 열 수 있고(“호중(壺中)”은 인체 소우주를 뜻한다), 청정법신(淸淨法身, 수련으로 성취한 영원한 본체를 뜻한다)이 삼계(三界)를 관통하는 경지에 이른다.

셋째는 “반본귀진(返本歸眞)”을 말한다. 모든 명상(名相) 개념을 잊어야 하며, 형체는 없지만 영원히 존재하는 보탑과 같다. 수련이 극치에 이르면(“금룡제과(金龍帝跨)”는 양신(陽神) 성취를 상징한다), 심성이 완전히 공적해지고 광명 본성(“광라라(光裸裸)”는 본성의 광명을 형용한다)이 드러난다. 마침내 자신의 본래 면목이 바로 선천도체(先天道體)임을 깨닫고(“자금선(紫金仙)”은 최고 수련 성취를 뜻한다), 원시청정(元始淸靜)으로 돌아간다(“옥청천(玉淸天)”은 도교 최고 천계이다).

이 경전은 많은 수련 용어와 상징적 표현을 사용했으며, 핵심은 수일(守一), 연기(煉氣), 명심견성(明心見性)의 세 가지 요점을 통해 선천의 자연 상태로 돌아가는 것이다.

《상승수진삼요(上乘修眞三要)》 하권, 원명노인(圓明老人) 저

제일요: 주역참동대도(周易參同大道)

이 대목은 우주의 처음 상태를 달걀처럼 혼돈하고 아득하며 허공으로 가득한 모습으로 묘사한다. 그 안에는 가장 원초적인 기운인 태소(太素)가 깃들어 있고, 순환하며 흘러 두터운 에너지를 이룬다. 그 내부에는 진수와 진화가 서로 어우러져 얼음이 어는 과정처럼 응결한다. 중심에는 만물의 기원인 원시(元始)의 오묘한 힘이 있고, 이곳에서 세 가지 선천의 기운이 나뉘어 안정된다.

수련 구결은 다음과 같이 일러준다.

뛰어난 방법은 온몸의 감각인 혼신안(渾身眼)을 열고, 중요한 혈자리인 쌍관(雙關)을 조절해 몸속 오행(五行)의 정화인 오명주(五明珠)를 움직인다. 심성의 정화를 모으려면 삼백 자의 요결을 익혀야 하고, 본성을 수련하려면 《음부경(陰符經)》 한 권을 공부해야 한다.

제이요: 건곤체용정도(乾坤體用正道)

이 《낭도사(浪淘沙)》 사(詞)는 다음과 같이 설명한다.

대도의 오묘한 이치는 보통 사람이 알기 어려우므로, 지혜인 원명(圓明)을 열어 미혹을 깨뜨려야 한다. 일상에서 옳고 그름을 분명히 가리고 수련의 참뜻을 저버리지 말아야 한다. 땅인 곤(坤)에서 그에 맞는 약재를 거두어 연단사인 정공(丁公)에게 맡겨 선천의 단약을 만들고, 이를 복용하면 학을 타고 신선이 될 수 있다.

수련 구결은 다음과 같이 밝힌다.

심성의 약재는 곤위(坤位), 곧 음(陰)에 감추어져 있으므로 건위(乾位), 곧 양(陽)의 화후와 맞추어야 한다. 이 화후에는 정해진 기준이 없으며, 선천의 때를 포착하는 것이 관건이다.

원문은 건곤의 원리를 다음과 같이 설명한다.

우주는 혼돈에서 건괘와 곤괘로 나뉘며, 노음과 노양은 각각 여섯 효를 이루니 이것이 선천의 본래 모습이다. 건은 본성을 나타내고 곤은 심식을 나타내며, 둘이 결합하는 것이 곧 단을 제련하는 원리다. 건괘의 여섯 효는 효마다 36수이고, 곤괘의 여섯 효는 효마다 24수이므로, 합계 360수는 한 해의 날수에 해당한다. 수련자는 천지의 법칙을 따라 아침저녁으로 채취하고 제련하면 자연히 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

제삼요: 건성단정정도(乾性丹鼎正道)

《소요령(逍遙令)》은 다음과 같이 말한다.

도를 닦을 때는 허무의 경지인 곡신통(谷神通)을 깨닫는 것이 중요하다. 천지를 단을 제련하는 노정으로 삼고, 음양(陰陽)의 두 기운을 약재로 삼아야 한다.

《상승수진삼요(上乘修眞三要)》를 알기 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

이 대목은 도교 내단(內丹) 수련의 세 가지 핵심 요점을 설명한다.

1. 수련의 기초(요지편)

수련자는 세속의 모든 얽매임을 내려놓고(만연불괘), 구슬을 받쳐 든 듯 마음을 모아야 한다. ‘해운종을 꿰뚫는’ 수련법(내관 수행의 한 방법)을 통해 옥로(인체의 하단전)에서 단약(정기신)을 달인다. 바닷속 거북과 뱀(음양의 두 기운을 비유함)을 붙잡듯 에너지를 호리병(단전)에 거두어들이면, 마침내 원명각조의 경지(몸과 마음이 밝고 투명한 상태)에 이른다.

2. 단약을 달이는 요령(현빈편)

핵심은 현빈(인체에서 음양이 만나는 곳)의 기기 변화를 파악하는 데 있다. 단약을 달일 때는 건곤 괘상(각각 열두 효)의 음양이 성하고 쇠하는 법칙을 따른다. 노음(24수)이 음을 만나면 노양(36수)으로 변한다. 수련자는 호흡(건식)과 정기(곤소)를 조절하고, 양기로 음의 바탕을 달여 없애야 한다.

3. 화후를 조절하는 법(언월로편)

‘언월로’(인체의 중단전을 가리킴)는 단약을 달이는 핵심이며, 매달 보름달과 서로 대응한다(금오와 옥토끼는 해와 달이 함께 빛나는 것을 상징함). 닷새마다 한 후가 되고, 한 해의 일흔두 후는 주천의 화후에 대응한다. 주사정(상단전)에 금화(금단)를 맺듯 수련하면, 마침내 ‘한밤중에 난새를 타고 광한에 이르는’ 경지(속세를 뛰어넘은 경지)에 이른다.

수련의 요점은 다음과 같다.

• 청정한 가풍을 지켜 마음을 맑고 고요하게 한다.
• 협척쌍관(독맥의 요혈)을 통해 정기를 운행한다.
• 십이 시진에 따라 화후를 조절한다. 예를 들어 ‘아침에 봉수로 목을 축인다’는 말은 아침 수련을 가리킨다.
• 마침내 ‘건의 원명’(순양의 경지)을 이룬다.

글에서 ‘소막차’와 ‘망봉래’ 같은 사패명은 수련 단계를 비유하고, ‘짚신을 신고 구름을 밟는다’는 말은 속세를 초탈함을 상징한다. 24와 36 같은 숫자는 《주역》의 괘효 계산에서 비롯되며, 음양이 바뀌는 주기를 나타낸다.

《상승수진삼요(上乘修眞三要)》 이 경문은 주로 내단(內丹) 수련의 요결을 다루며, 시사(詩詞)와 구결(口訣)의 형식으로 표현된다. 그 핵심 내용을 현대어로 설명하면 다음과 같다.

화후(火候, 수련 시 의념 조절)에 관한 것으로, 관건은 '일점단(一點丹)' 즉 단전(丹田) 속의 정기(精氣)가 오르내리며 운행하는 것을 유지하는 데 있다. 수련이 무루(無漏)의 경지에 이르면, 즉 정기(精氣)가 외부로 새어 나가지 않으면 우주의 초기 상태로 돌아갈 수 있다. 달이 리궁(離宮, 남방 성위)에 이르면 자연히 신명(神明)의 보호를 받게 된다. 천지 조화의 이치만 파악하면 곧 진약(眞藥, 내단)을 연성할 수 있으니, 관건은 누가 그 속의 현기를 꿰뚫어 보는가에 달려 있다.

수련 구결에 이르기를, 진양지화(眞陽之火, 선천 원기)를 하단전(下丹田)에서 정수리까지 올린 뒤 다시 기해(氣海, 하단전)로 내려보내고, 호흡을 조절하여 용호(龍虎, 심신과 신정)를 조화시켜야 한다고 하였다.

또 다른 사(詞)에서는 수련이 성취된 후의 광경을 묘사하였으니, 보검이 다시 날카롭게 갈린 듯하고 달빛이 끝없는 경계를 두루 비추는 것과 같다. 수련자가 원만한 경지에 이르면 선학(仙鶴)이 와서 소식을 전하고, 마침내 난조(鸞鳥)를 타고 천정(天庭)으로 돌아간다.

핵심 원리 부분에서는 이렇게 설명한다. 천지 음양(陰陽)의 운행 법칙은 마치 연단로(偃月爐)에서 흘러나오는 건곤(乾坤) 두 괘와 같다. 건곤(乾坤)은 음양의 근본이며, 사상(四象, 감리진태)을 제거하면 남는 육십괘(六十卦)는 각 괘마다 육효(六爻)가 있어 일 년 삼백육십 일에 대응한다. 동지(冬至)에서 하지(夏至)까지는 양기(陽氣)가 성장하는 단계(황금 연성)이고, 하지(夏至)에서 동지(冬至)까지는 음기(陰氣)가 소멸하는 단계(수은 연성)이다. 수련의 관건은 곤신(坤身, 육체)과 건심(乾心, 심신)의 배합을 파악하는 데 있다.

마지막 부분에서는 이렇게 강조한다. 현관(玄關, 수련의 핵심 규혈)을 열고 삼매(三昧, 선정 경지)에 통달하면, 채약(採藥)하는 선옹(仙翁, 수련자)이 진소식(眞消息, 수련의 진제)을 얻을 수 있다. 마치 명주(明珠)를 들고 속세를 비추는 것과 같으니, 인연 있는 사람을 만나면 이 법문을 전수할 수 있다.

이 내용은 주로 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽) 조화와 정기(精氣) 운행의 원리와 방법을 다루며, 많은 비유와 상징으로 수련 과정과 경지를 표현하고 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 화후와 단약을 만드는 과정을 주로 다루며, 시와 구결의 형식으로 풀어낸다. 다음은 쉬운 해설이다.

《상승수진삼요(上乘修眞三要)》는 높은 단계의 수련에서 중요한 세 가지를 말한다. 그 가운데 ‘삼매화’는 수련할 때 몸 안에서 생기는 참된 불이며, 이를 단전(丹田)인 곤궁에 계속 따뜻하게 길러야 한다고 한다. 영단을 만든 뒤에는 이를 ‘정공’에게 맡기는데, 정공은 몸 안의 원신(元神)을 가리킨다.

《낭도사(浪淘沙)》는 주천 순환을 말한다. 몸 안에서 참된 기(氣)를 한 주천 동안 운행하면 음양(陰陽)의 두 기운이 오르내리며 달빛처럼 맑고 밝아진다. 연과 수은, 곧 몸의 정기(精氣)를 칠천 번 정련하면 수련이 차츰 깊어진다. 자시와 오시라는 두 중요한 시각에 수련하되, 더하지도 덜하지도 않는다. 팔만 사천 번의 공행을 마치면 선도의 경지에 이를 수 있다고 한다.

글에서는 ‘주천화후’도 설명한다. ‘언월로’라고도 하는 단전에서 시작해 건곤 두 괘의 십이 소식, 곧 음양의 변화 법칙에 따라 운행한다. 양기는 자시부터 사시까지, 한밤중부터 정오까지 여섯 시진 동안 운행하고, 음기는 오시부터 해시까지, 정오부터 한밤중까지 여섯 시진 동안 운행해 단약을 완성한다. 이는 천지가 만물을 빚어내는 과정과 같다.

수련에서는 호흡이 중요하다. 한 번 들이쉬고 내쉴 때마다 참된 기가 세 치를 운행하며, 모두 합하면 팔백십 장을 운행한다. 대주천에서는 하루에 단약을 팔만 사천 번 정련하고, 소주천에서는 한 시진 동안 약물을 일만 삼천오백 번 정련한다.

《서강월(西江月)》은 단전에서 삼원, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)의 약물을 모아 참된 불로 단약을 만드는 일을 말한다. 수정처럼 맑은 단약 이백사십 알을 완성해 복용하면 날아올라 신선이 될 수 있다고 한다.

《소막차(蘇幕遮)》는 삼화, 곧 정·기·신의 정화를 모으고 사상, 곧 몸 안의 청룡과 백호 같은 신수와 짝을 이루는 모습을 묘사한다. 참된 기가 위아래로 순환해 마침내 유리처럼 순수한 경지를 이룬다.

마지막 구결은 삼원을 차츰 버리고 사상을 갑자기 없애 말로 표현할 수 없는 경지에 이르러야 한다고 요약한다. ‘칠반’, 곧 거듭 정련하는 길이 바른 길이다. 여덟 번째로 근원에 돌아가면 연과 수은, 곧 정기(精氣)가 응결해 건곤의 근원으로 돌아간다.

이 경전은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 오묘함을 설명하며, 몇 부분으로 나뉜다.

첫 번째 부분은 "칠반단(七返丹)"의 제련을 말한다.

• 주사(硃砂, 단약 재료)와 홍(汞, 수은)을 주요 재료로 삼아, 반복해서 달이고 제련(일곱 번 되돌려 제련함)해야만 본래의 진정한 단약을 얻을 수 있다.
• 음양(陰陽)을 조화시켜야 하며(흑호(黑虎)는 음(陰)을, 적룡(赤龍)은 양(陽)을 대표한다), 중용의 균형 상태에 도달해야 한다.
• 수련이 높은 경지에 이르면, 영광(靈光)이 구중천(九重天)을 꿰뚫을 수 있고, 정좌 수련 시 밝은 달이 하늘에 떠 있는 것을 볼 수 있다.

두 번째 부분은 "구환단(九還丹)"의 제련을 말한다.

• 구전영단(九轉靈丹)의 오묘함은 그 한 점의 선천원기(先天元氣, 원진(元眞))에 있다.
• 누구나 수련을 통해 얻을 수 있으며, 관건은 주사(硃砂)라는 이 한 가지 주약(主藥)을 사용하고, 흑석(黑錫), 백은(白銀) 등의 재료를 배합하는 것이다.
• 하차(河車) 운전(내단 용어로, 진기(眞氣)가 체내에서 순환하는 것을 가리킴)과 심신(心神)의 배합을 통해, 방촌(方寸, 심전(心田))에서 진리를 볼 수 있다.

세 번째 부분은 비유로 설명한다.

• 단약을 명주(明珠)에 비유하여, 표상을 버리고 정화를 보존하는 것을 알아야 한다.
• 단로(丹爐) 안에는 큰 건곤(乾坤)이 있고, 호리병 안에는 일월(日月)을 담을 수 있으며, 끊임없이 정화를 채집하여 제련해야 한다.
• 일정 경지에 이르면, 신선의 술을 마시는 듯한 상쾌함을 느끼고, 최종적으로 선계(仙界)로 비상할 수 있다.

핵심 수련 요결:

• "단리건곤대(丹裏乾坤大), 호중일월장(壺中日月長)"의 이치를 깨달아야 한다.
• 천지의 정화를 채집하여, 백설(白雪)처럼 순수한 단약을 연성한다.
• 청정무위(淸淨無爲)를 유지하며, 때가 무르익기를 기다리면 자연히 도를 얻어 비상할 수 있다.

이 내용들은 주로 내단(內丹) 수련의 원리와 방법을 말하며, 음양(陰陽) 조화, 채약(採藥) 제련, 심성(心性) 수양 등의 요점을 강조하고, 최종 목표는 도를 얻어 신선이 되는 것이다.

이 경문은 주로 도교 수련의 초탈 경지와 단도(丹道)의 요결을 설명하며, 나는 단락별로 해석하겠다.

첫 번째 단락은 수련이 오행(五行)의 속박을 벗어나 방외(方外)의 청정한 경지를 추구해야 함을 말한다. '설중월(雪中月)', '호중일(壺中日)'로 수련할 때 보게 되는 현묘한 징상을 비유하며, 사람들에게 본심을 잃지 말라고 권한다.

두 번째 단락 『서강월(西江月)』은 단련 과정을 말한다. '비천묘본(飛天妙本)'(선천 원기)을 수련하여 금단(金丹)을 연성한다. 수행자는 매일 정해진 시간에 좌정하고('일순점파(一旬點罷)'는 제때 수련함을 뜻한다), 체내의 기식을 조절하며('옥형(玉衡)'은 신체의 기맥을 뜻한다), 최종적으로 '운동팔면운하(運動八面雲霞)'의 경지에 이른다.

세 번째 단락 『괘금색(掛金索)』은 비유로 설명한다. 수련을 반죽하여 떡을 만드는 것에 비유하니, 겉보기에는 단순한 '혼돈증숙(混沌蒸熟)' 과정 같지만, 실은 금단을 연성하는 현묘한 공부이다.

네 번째 단락 『소막차(蘇幕遮)』는 수련의 성취를 묘사한다. '금정순건(金鼎純乾)'(단련 용어로, 연기화신 단계를 뜻한다)의 수련을 거쳐 '칠타금련(七朵金蓮)'(체내 진기가 응결된 상징)을 성취하고, '보도군미(普度羣迷)'(중생을 초도함)할 수 있다. 언급된 '자금단(紫金丹)', '백옥괴(白玉塊)'는 모두 내단(內丹) 수련 성취의 상징이다.

다섯 번째 단락 『소요령(逍遙令)』은 득도 후의 경지를 말한다. 신선의 몸을 성취하여 삼계(三界)(욕계, 색계, 무색계)를 초월하고, 학을 타고 승천하여 '현원불이(玄元不二)'(도의 근원)의 지고 경지에 이른다.

마지막 『무위대도(無爲大道)』는 도의 본질을 말한다. 선천적으로 존재하며(천지 이전부터 존재했다), 형상이 없다(구체적인 모습이 없다). '소막차(蘇幕遮)' 사패로 다시 '무위(無爲)'의 현묘함을 강조하며, 도는 비록 말로 설명하기 어렵지만 가장 진실한 존재임을 설명한다.

주: 문중에서 여러 번 언급된 '금단(金丹)'은 내단 수련 용어로, 정기신(精氣神)을 수련하여 체내에서 맺어진 에너지 결정을 뜻한다. '방외(方外)'는 세속을 초월한 수행 경지를 뜻한다. '삼계(三界)'는 불교 개념으로, 도교에 흡수된 후 중생이 윤회하는 세 가지 층위를 뜻한다.

《상승수진삼요(上乘修眞三要)》의 알기 쉬운 풀이:

핵심 요지:

도(道)를 닦아 이르는 가장 높은 경지는 본성이 원만하고 밝음을 깨닫는 데 있다. 이 원시적인 돈오 법문은 스승과 제자가 마음으로 전한다. 참된 수행의 큰 도는 모든 방편과 삿된 길을 넘어선다.

수행의 요결:

현묘한 경지는 허공과 서로 통하고, 도의 본체는 자연히 존재한다. 이를 ‘큰 도’라고 부르지만 세속의 관념으로 이해할 수는 없다.

‘도’의 본질에 대하여:

봉래 선경(蓬萊仙境)과 같은 지극히 높은 경지는 본래 말로 표현할 수 없다. 모든 법이 근원으로 돌아간다는 말은 그저 ‘도’ 또는 ‘단선(丹仙)’이라고 억지로 일컫는 것일 뿐이다. 도의 근원인 상제(象帝)는 만물의 바탕이며, ‘무(無)’에서 만물을 낳아 변화시킨다. 가장 현묘한 경지인 희이(希夷)는 《도덕경(道德經)》에서 말한 ‘곡신(谷神)’과 같으며, 그 근원은 선천에 있다.

수행 방법:

현묘한 기틀을 단박에 깨닫고, 동시에 속세에서 점차 멀어져야 한다. 마침내 돈오와 점수의 구분을 넘어 무위(無爲)로 수행한다. 참으로 도를 닦으려면 본래의 참됨인 희이(希夷)로 돌아가 계율을 엄격히 지키고 도덕을 실천해야 신선이 될 수 있다. 수행의 성취는 심성 수양에 달려 있으며, 공덕과 선행을 쌓아야 한다.

수행에 대한 당부:

수행자들은 게으름을 피우지 말고 부지런히 수련해야 한다. 자비롭고 검소하며, 남을 먼저 생각하고 자신을 뒤에 두며, 참고 양보하고 너그러워야 한다. 세속의 인연을 끊고 도를 향한 마음을 굳게 지켜야 신명(神明)의 보호를 받고 조상을 제도하여 함께 선경에 오를 수 있다.

《순각심성가(純覺心性歌)》 풀이:

마음을 닦을 때는 아무런 걸림이 없는 경지에 이르고, 깨달음의 밝음을 맑게 유지해야 한다. 심성은 허공처럼 탁 트여야 하며, 깨달으면 자연히 신통이 넓어진다. 마음은 신선이 되는 관건이므로 본성에서 찾아야 한다. 심성 수양의 요점은 다음과 같다.

• 마음은 마른 나무와 식은 재처럼 안정되어야 한다.
• 색과 형상은 모두 공함을 꿰뚫어 보아야 한다.
• 온화하고 바른 마음을 지켜야 한다.
• 심성을 맑고 편안하게 해야 한다.
• 자비와 신의를 길러야 한다.
• 마음은 아기처럼 순수해야 한다.
• 태산처럼 굳건하고 흔들림이 없어야 한다.
• 해와 달처럼 밝고 떳떳해야 한다.
• 마음은 주인이다.
• 마음의 칼은 정욕을 끊을 수 있다.
• 심성 수양은 단을 빚는 것과 같다.

(주: 글에서 ‘희이(希夷)’는 《도덕경(道德經)》의 “보아도 보이지 않으므로 이(夷)라 하고, 들어도 들리지 않으므로 희(希)라 한다”는 초연한 경지를 가리킨다. ‘삼시(三屍)’는 도교에서 사람 몸 안에 깃들어 해를 끼치는 세 가지 신을 가리킨다.)

《상승수진삼요(上乘修眞三要)》의 이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 설명한다.

‘약해이궁(藥海離宮)’은 인체의 하단전(下丹田)을 가리키며, 그 안의 ‘차녀(奼女)’는 원신(元神)을 비유한다. 애써 좇지 않아도 참된 본성을 자연히 얻을 수 있다. 주부(坎府), 곧 신수(腎水)가 머무는 곳에서 주천(周天)을 운행할 때는 거북이를 붙잡듯 정기(精氣)를 굳게 지키고 본심을 지켜야 한다.

수련할 때는 마음과 본성을 맑고 깨끗하게 유지하되, 달이 밝아졌다 어두워지듯 자연스러워야 한다. ‘주사진(朱砂鼎)’, 곧 심화(心火)가 있는 곳에서는 마음을 둥근 달처럼 원만하게 해야 한다.

선종의 용어로 수련의 길을 비유하는 ‘조계(曹溪)’에서는 본성을 ‘보병(寶瓶)’, 곧 단전(丹田)에 모으고, 정기신(精氣神)을 가리키는 내단의 용어인 ‘연홍(鉛汞)’을 서로 합해야 한다.

참된 도(道) 수행은 본성을 온전히 보전하고 모든 망념과 잡생각을 없애는 데 있다. 관세음보살(觀世音菩薩)처럼 자유롭게 깨달아 ‘법신(法身)’을 이루고, 마침내 대라천선(大羅天仙)이 되어야 한다. 처음 지닌 참된 본심을 무너뜨리지 않도록 명심해야 한다.