《明道篇》

원문의 단락 흐름과 설명 수준을 유지하면서, 도교 용어와 모든 고유명사를 정체자 병기로 통일해 번역한다. 말씀하신 대로 문체는 ‘~한다’ 평서체로 맞춘다.도(道)는 본래 영원히 밝지만, 사람이 깨닫지 못하면 도(道)는 드러날 수 없다. 사람은 도(道)를 이해할 수 있지만, 도(道)의 이끌음이 없으면 자신을 이룰 수도 없다. 그러므로 지혜로운 사람은 모두 글을 지어 도(道)를 밝히고, 도(道)로 자신을 완성한다.

나는 젊었을 때 유가 경전을 배워 육경(六經), 곧 시경·서경·예경·역경·악경·춘추를 대략 익혔다. 인의예악의 교화 원리와 천지 만물이 변화하는 이치를 알았다. 나는 의문이 들었다. 하늘과 땅과 사람이 삼재(三才)로서 모두 같은 도(道)를 따르는데, 어째서 천지의 운행은 그토록 오래가고 사람의 수명은 그토록 짧은가? 나중에 노자(老子)의 말을 읽고서야 문득 깨달았다. 천지가 오래 존재할 수 있는 까닭은 억지로 살아남으려 하지 않기 때문이며, 사람이 단명하는 까닭은 지나치게 살기를 집착하다 도리어 죽음을 재촉하기 때문이다.

자연을 살펴보면, 똥 흙 속의 벌레가 매미로 변하고 썩은 풀이 반딧불이 되며, 참새가 물에 들어가 조개가 되고 꿩이 바다에 들어가 신기루가 된다. 들쥐는 메추라기로 변하고 물고기의 비늘은 용으로 변한다. 만물의 영장인 사람은 본성을 보전해 장생불사의 선인(仙人)이 될 수 없겠는가? 실제로 사람은 육욕칠정(六欲七情), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 욕망과 기쁨·분노·근심·생각·슬픔·두려움·놀람의 일곱 감정에 지나치게 소모되고, 명리의 굴레에 깊이 얽매이며, 정기(精氣)를 지나치게 잃으므로 자연히 요절을 피할 수 없다. 사람들은 모두 장수를 바라면서도 수명을 늘리는 방법을 모르고, 죽음을 싫어하면서도 죽음을 피할 방도가 없다.

다행히 사람으로 태어나 문명이 번성한 곳에 살게 되었으니, 어찌 생사의 큰일을 생각하고 윤회를 넘어설 방법을 찾지 않을 수 있겠는가? 이에 나는 세속을 벗어난 고인들을 두루 찾아 금단(金丹), 곧 내단(內丹) 수련의 핵심과 상승의 수련법을 물었다. 유·불·도 삼교의 경전은 물론 뇌법·기도·의술·점술·성수술까지 폭넓게 연구했고, 현명한 이와 어리석은 이를 가리지 않고 겸허히 물었다. 그러나 끝내 대도(大道)의 참뜻을 곧바로 깨닫지는 못했다.

밤낮으로 부지런히 수련하다 근심이 쌓여 병이 났다. 이 정성이 마침내 하늘을 감동시켜, 득도한 고인을 만나 무상하고 지극히 참된 묘도(妙道)를 직접 전수받았다. 그가 일러 주자 나는 곧바로 깨달았다. 참된 수련의 도(道)는 신비하거나 기이하지 않으며, 핵심은 지극히 정성스러운 마음으로 사물의 이치를 탐구해 참된 앎을 얻고 사욕을 없애 천리(天理), 곧 자연의 법칙을 보존하고 기르는 데 있다. 그러면 마음속에 무한한 약재, 곧 수련에 필요한 정기와 신기(神氣)가 깃들어 있고 몸 안에 무한한 화후, 곧 수련의 불 조절이 본래 갖추어져 있음을 저절로 발견하게 된다. 이 약재는 탐구할수록 풍부해지고, 화후는 수련할수록 능숙해진다.

『명도편(明道篇)』의 풀이:

작자 왕유일(王惟一)은 도호가 경양자(景陽子)이며, 원나라 대덕 갑진년(1304년) 중추절에 이 서문을 쓴다. 그는 대도(大道)를 깨달은 뒤 그 뜻을 혼자 간직해서는 안 된다고 여겨, 도법(道法)을 밝히고자 시사 81수를 지었다고 설명한다. 그 구성은 다음과 같다.

• 칠언율시 16수는 음양(陰陽)의 여덟 수씩에 해당한다.
• 절구 64수는 육십사괘에 해당한다.
• 오언시 1수는 태일(太一)의 수를 상징한다.
• 『서강월(西江月)』 사 12수는 십이율려에 해당한다.

이 시사들은 단약술에서 약물, 화후, 용량 등 핵심 요결을 체계적으로 드러내고, 이전 단경에서 충분히 밝히지 않은 내용을 보충한다. 작자는 천기(天機)를 누설하면 죄를 받을 수 있다고 솔직히 말하면서도, 천하의 구도자들이 모두 지극한 진리를 깨닫게 되기를 발원한다. 독자는 글을 통해 참뜻을 찾되 겉모습에 집착하지 말아야 한다고 권한다.

발췌한 시의 풀이:

첫째 시: 인생은 꿈과 같으며, 재물과 명성과 여색을 좇으면 본성을 해친다. 욕망에 빠지는 것은 불타는 집에서 고통받는 것과 같으니, 제때 깨닫지 못하면 윤회하여 다시 태어난 뒤에는 더 나빠진다.

둘째 시: 도를 닦으려면 먼저 정(精), 기(氣), 신(神) 삼보의 비밀을 알아야 한다. ‘있음’이나 ‘없음’에 집착하는 것은 모두 망념이다. 근본으로 돌아가야 참된 도(道)를 얻는다. 중정한 마음을 지키면 유교, 불교, 도교 삼교의 정수를 두루 통하게 된다.

셋째 시: 자연의 도는 본래 무위(無爲)하지만, 무위를 억지로 추구하면 도리어 유위가 된다. 참으로 도를 깨달은 사람은 말과 형상을 초월하고, 몸과 마음을 고요히 안정시켜 천지의 음양(陰陽)이 교합하는 오묘함을 깨닫는다.

넷째 시: 현관일규(玄關一竅)는 깨닫기 가장 어려우며, 참된 전수를 받아야 수련할 수 있다. 생각이 일어나는 곳을 알면 대도(大道)가 있는 곳을 찾은 것이다. 음양(陰陽)이 아직 나뉘지 않은 혼돈 상태에는 가장 근원적인 진일지기(眞一之氣)가 담겨 있다.

《명도편(明道篇)》 백화 해독：

이 경문은 주로 도교(道敎) 수련의 핵심 사상을 설명한다：

1. 자연의 도(道)：일월(日月)의 운행과 만물의 성장은 모두 자연의 법칙(조화造化)을 따른다. 마치 봄이 오면 골짜기가 따뜻해지고 달빛이 대지를 비추는 것과 같으며, 물고기가 뛰놀고 솔개가 날며 학이 서로 울부짖는 것은 모두 자연 본성의 발현이다. 진정한 도(道)는 천지(天地)를 포용하며, 무심한 듯 보이지만 어디에나 존재한다.

2. 수련의 요결：

• 음양(陰陽)의 조화：리(離, 화火)와 감(坎, 수水)은 본래 한 집안이며, 마치 철우(鐵牛, 진기眞氣를 비유함)가 밤낮으로 하차(河車, 주천周天 순환)를 운행하는 것과 같다. 성(性, 원신元神)이 원해(元海)로 돌아가면 금액(金液, 내단內丹)이 생기고, 명(命, 원기元氣)이 허무(虛無)로 돌아가면 옥파(玉葩, 금단金丹)를 낳는다.
• 사상(四象, 청룡靑龍·백호白虎 등)이 화합하여 중토(中土)로 돌아가고, 오행(五行, 금목수화토金木水火土)이 응결하여 삼화(三花, 정기신精氣神)를 이룬다. 여여묵운(如如默運)과 같은 주천(周天) 운행을 통해 마침내 금단(金丹)을 연성할 수 있다(금화만구화金花滿九華).

3. 수도(修道)의 마음가짐：

• 도(道)는 바로 일상생활 속에 있으니, 억지로 추구할 필요가 없다. 마치 안회(顏回)가 누추한 골목에 살면서도 즐거워하고, 순(舜)이 깊은 산속에 살면서도 뜻을 옮기지 않은 것과 같다.
• 몸에는 스스로 도묘(道苗, 수련의 근본)가 있으니, 밖에서 약초를 구할 필요가 없다. 성명(性命, 건곤乾坤·일월日月은 음양陰陽을 상징함)을 장악하면 정신혼백(精神魂魄)을 조절할 수 있다.
• 명을 알고 하늘을 즐기며(지명락천知命樂天), 자연의 법칙(건괘乾卦)을 관찰하고, 동정(動靜) 사이에서 길흉(吉兇)을 파악해야 한다.

4. 수행의 경계：

• 욕망을 제거하지 않으면 도(道)를 이루기 어렵고, 탐욕을 끊지 않으면 헛되이 신선(神仙)을 구하게 된다. 본원(本源)으로 돌아가는 관건은 만물이 천도(天道)를 떠나지 않음을 깨닫는 것이다(토주오비兔走烏飛는 일월日月의 운행을 상징함).
• 문자(文字)에 집착하지 말라(득의망언得意忘言). 마치 중추(中秋)의 밝은 달과 이월(二月)의 봄빛이 자연스럽게 드러나는 것과 같다. 멀리 보타(補陀, 보타산普陀山)까지 가서 부처를 예배할 필요 없이, 진정한 도(道)는 바로 눈앞에 있다(○는 도체道體를 상징함).

5. 궁극적 경지：

• 지백(地魄, 음성 에너지)이나 천혼(天魂, 양신陽神)을 억지로 제어할 필요 없이, 망념(妄念)을 끊는 것이 바로 본원(本源)으로 돌아가는 길이다.
• 신선(神仙)의 도(道)는 점술(점술推爻布卦)에 있지 않으며, 진정한 현기(玄機, 득일得一)는 모든 법문(三千六百門)을 초월한다.
• 만법(萬法)은 곤(坤, 만물을 담지하는 근본)으로 돌아가며, 지금 이 순간 마음을 맑게 하고 욕망을 버리는 것이 바로 대도(大道)이다.

《명도편(明道篇)》 백화 해설:

수련의 핵심은 심신(心神)을 조양하고 형체를 잊어버리는 데 있다. 이는 ‘금오(金烏)’(태양)가 ‘월굴(月窟)’(음위)로 돌아가게 하고, ‘옥토(玉兔)’(달)가 ‘천근(天根)’(양위)을 떠나지 않게 하는 것이다. 짧은 시간 안에 공을 들이면 금단(金丹)(내단)을 입에 넣을 수 있다. 선천 원기(元氣)는 본래 하나의 몸체였으나 음양(陰陽) 두 기로 나뉘었으니, 형체도 모습도 없지만 생각을 따라 생겨난다. 보통 사람은 이것이 일상의 근본인 줄 모르며, 오직 성인만이 그 운행 규칙을 탐구할 수 있다. 중도(中道)(치우치지 않음)를 유지하고 성심(誠心)을 지키며, 세상 만 가지 경계가 모두 환상임을 꿰뚫어 본다.

수련은 마치 풀무(탁약(橐籥))가 바람을 일으키는 것과 같아, 손풍(巽風)(동남풍)의 힘을 빌린다. 양기(陽氣)가 처음 움직일 때 신공(神功)을 운용하면, ‘황파(黃婆)’(비토(脾土))가 백호(白虎)(폐금(肺金))를 타고 금궐(金闕)(머리)로 돌아가고, ‘적자(赤子)’(심신(心神))가 청룡(青龍)(간목(肝木))을 타고 옥궁(玉宮)(단전(丹田))으로 내려간다. 일월(日月)이 교회하여 회삭(晦朔)(월상 변화)을 이루고, 수화(水火)가 승강하여 둔몽(屯蒙)(괘상(卦象))에 대응한다. 선기(璇璣)(북두(北斗))가 운전하여 삼오일수(三五一數)(단련 용어)를 완성하면, 즉시 영단(靈丹)이 솥 안에서 새빨갛게 빛나는 것을 볼 수 있다.

부모가 낳기 전의 본래 면목을 집착하여 찾으려 하지 말라. 눈을 감고 공상하는 것은 모두 허망하며, 죽은 마음으로 고요히 앉아 있는 것도 진도(眞道)가 아니다. 동정(動靜)이 천지의 규칙을 참조함을 알아야 하고, 주빈(主賓)(음양)을 분명히 가려야 한다. 성명(性命)이 혼연일체가 될 때, 무아무인(無我無人)의 경지에 도달한다.

도를 배우는 사람이 천 가지 이론을 공허하게 논해도, 진선(眞仙)의 지도를 만나지 못하면 모두 자기 기만이다. 이는 모래에서 금을 고르고 물속에서 달을 건지는 것처럼 어렵다. 오직 ‘육적(六賊)’(눈·귀·코·혀·몸·뜻)을 끊어야 마음이 고요해지고, ‘삼시(三屍)’(세 가지 악념)를 제거해야 신(神)이 편안해진다. 체성(體性)이 맑고 깨끗하여 한 물건도 없을 때, 생사(生死)가 본래 서로 무관함을 알게 된다.

선천의 묘리(妙理)는 본래 말로 할 수 없으니, 입을 열면 후천(後天)으로 떨어진다. 학자들은 각종 기견(歧見)을 형성하지만, 부모가 낳기 전의 본래 면목을 탐구하지 않는다. 그 가장 정미로운 선천의 한 물건은, 나지도 멸하지도 않으며, 생각이 움직이는 사이에 볼 수 있고, 일상의 기거(起居)에 항상 함께한다.

천기(天氣)가 분화하여 영기(靈氣)를 낳으니, 현묘하기 그지없어 생각하기 어렵다. 육적(六賊)을 항복시키고 청정(淸淨)을 유지하려면, 반드시 천지를 뒤집는 단련을 거쳐야 한다. 단(丹)을 단련하려면 먼저 ‘원정(元精)’(선천 정기(精氣))을 단련해야 하고, 단련이 완성되면 진기(眞氣)가 자연히 순진해진다. 진기(眞氣)가 응집될 때 심신(心神)이 안정되고, 불로(不漏)를 유지하면 진인(眞人)을 이룰 수 있다.

지고무상(至高無上)의 도(道)는 바로 사람의 마음에 있으니, 예로부터 지금까지 영원히 존재한다. 세상 사람은 홍진(紅塵)에 빠져 인식하지 못하며, 밝은 사람은 허정(虛靜)한 곳(곡중(谷中))에서 찾아야 한다. 정혈진액(精血津液) 등의 물질은, 도를 배우는 사람이 집착하여 단기(丹基)로 삼아서는 안 되며, 진정한 단약(丹藥)은 오직 마음속에서 자연히 생성된다.

이 경문은 도가의 내단(內丹) 수련 요결을 다룬다. 현대적인 말로 설명하면 다음과 같다.

1. 단을 수련하는 핵심은 ‘물속의 금’(선천의 원기)을 찾는 데 있으며, 양기가 처음 움직일 때 기회를 놓치지 않아야 한다. ‘음정’(참된 음기)의 이치를 모른 채 맹목적으로 수련하면 헛수고만 하게 된다. 자연의 이치에 따르고, 바깥의 방법을 억지로 좇지 않아야 한다.

2. 환단(내단)을 만드는 데는 먼저 ‘납’(원정)을 쓰는 법을 알아야 하며, 화후를 정확히 조절해야 한다. 수련할 때는 토끼와 닭(음양)이 목욕하듯 신중히 하며, 움직임과 고요함이 알맞도록 해야 한다.

3. 도를 닦으려면 생명의 처음 상태를 알아야 한다. 태아가 어머니의 몸속에서 하나로 어우러진 것과 같다. 곤(음)에서 몸이 생겨나 건(양)의 씨앗으로 돌아가면, 신령한 빛이 천지에 두루 통한다.

4. 수련할 때는 ‘금오’(태양)가 바닷속(신수)을 환히 비추듯 하여 음마(잡념)를 몰아내야 한다. 정신을 맑고 상쾌하게 유지해야 한다. 그렇지 않으면 정기(精氣)가 흩어진다.

5. 좌선할 때는 마음을 수정궁처럼 맑고 투명하게 하여 시원하고 막힘없는 감각을 느껴야 한다. 오행(五行)(물·불·나무·쇠·흙)을 하나로 모아 방위의 구분이 없게 한다.

6. 수련이 일정한 경지에 이르면 못 밑에서 달을 건지고 높은 봉우리에서 구름을 묶는 것과 같다. 고요히 안정된 가운데 천지의 비밀을 열고 만물의 번잡함에서 벗어날 수 있다.

7. 주사(원신)와 수은(원기)은 본래 하나이니, 억지로 주된 것과 부차적인 것을 나누지 말아야 한다. 이 근본이 바로 도(道), 곧 심신이다. 안타깝게도 어리석은 사람들은 가까이하려 하지 않는다.

8. 단을 만들려면 ‘대환심’(근본으로 돌아가 본원으로 되돌아가는 공부)을 익혀야 하며, 옆길의 작은 술법을 좇지 말아야 한다. 수련을 끊임없이 이어가면 돌을 금으로 바꿀 수 있다.

9. 약을 채취할 때는 선천의 참된 하나인 기를 취하고, 불을 쓸 때는 의념이 태일혼원에 합치하도록 해야 한다. 정기가 충만하고 신기가 온전해야 내단을 이룰 수 있다.

10. 달 속의 옥토끼는 양을 나타내고, 해 속의 금계는 음을 나타낸다. 음양을 조화시켜 ‘무기’(중궁)로 돌아가게 하는 법을 알면 산속에 숨어 살 필요가 없다.

11. 도는 본래 형체도 이름도 없어 보이지도 들리지도 않지만, 천지의 지극한 이치를 품고 있다. 그러나 복이 적고 인연이 얕은 사람은 깨닫기 어렵다.

12. 세상 사람들은 흔히 마음을 쓰느라 정신을 상하게 하며, 큰 도에 통달하는 사람은 드물다. 생사 모두 집착에서 비롯되니, 누가 깨달으면 자유롭게 노닐 수 있다. 본래 아무것도 없으므로 마음의 생각이 고요히 사라지면 세간을 벗어날 수 있다.

이 내용은 도가 내단 수련의 핵심 요결로, 음양을 조화시키고 근본으로 돌아가며 맑고 고요하고 무위(無爲)하는 수련법을 강조한다.

《명도편(明道篇)》을 풀이하면 다음과 같다.

정(精)과 기(氣)를 아껴 원신(元神), 곧 선천의 영성을 기르고, 지나치게 애써 몸과 마음을 소모하지 않는다. 청정하고 무위(無爲)한 상태를 지켜야 범속한 몸을 벗어나 참된 자아를 드러낼 수 있다.

도(道)가 천지를 낳은 뒤 음양(陰陽), 곧 감리(坎離)로 나뉘고, 만물은 여기서 생겨난다. 세월은 흘러 끝내 흙으로 돌아가니, 형체를 내려놓아야만 본래의 참모습을 볼 수 있다. 인간은 만물의 영장이지만 흔히 외물에 이끌린다. 만물이 뿌리로 돌아가는 이치를 깨닫는 것은 물이 얼음으로 변하는 과정을 꿰뚫어 보는 것과 같다.

진리를 추구하려면 방법이 필요하다. 발굽 자국과 통발은 수련의 문법을 비유하지만, 방법 자체에 집착해서는 안 된다. 천지가 나뉘기 전의 혼돈한 근원을 깨달아야 한다.

단을 연마하는 수련의 핵심은 서남쪽 방위에 있다. 이는 몸의 특정 부위를 비유하며, 자기 안의 주재자인 원신(元神)을 찾아야 한다. 푸른 버드나무가 늘어선 둑을 따라 바람을 타고 가듯, 곳곳에서 생기를 볼 수 있다. 황아(黃芽)는 선천의 원기를 비유한다.

가장 귀한 단약인 대약(大藥)은 천지의 정화에서 나오며, 은밀히 연마해야 한다. 선천으로 돌아가는 환단(還丹)의 공부는 매우 깊어 조금만 어긋나도 실패한다.

약을 채취하려면 계시(癸時), 곧 특정한 때를 기다려야 하며 월경을 천계(天癸)로 잘못 알아서는 안 된다. 호흡이 곧 수련이라고 여긴다면 어찌 참된 단약을 이룰 수 있겠는가?

입문의 공부는 아는 사람이 드물고, 아는 이도 천기를 누설할까 두려워한다. 사실 그 비결은 곤괘(坤卦)와 복괘(復卦)의 효상, 곧 음양의 변화에 있다.

단을 맺는 내단(內丹)은 자신의 정(精), 기(氣), 신(神)을 써서 끊임없이 모아야 한다. 열 달 동안 태아를 품듯 수련하면 마침내 참된 자아를 이룬다.

진연(眞鉛), 곧 선천의 원기를 쓴 뒤에는 따뜻하게 길러야 한다. 암탉이 알을 품듯 참을성 있게 돌본다. 옥로(玉爐), 곧 단전(丹田)에서 세 해 동안 온양하면 범속한 몸도 선인의 몸으로 바뀔 수 있다.

복괘에서 건괘(乾卦)에 이르는 것은 양화(陽火)의 주천 운행이고, 음부(陰符)는 곤괘까지 운행한다. 천고의 비결이 모두 여기에 있으니, 시작하는 때를 잡는 일이 핵심이다.

열두 시진 가운데 특정한 때인 활자시(活子時)가 가장 중요하다. 홍몽이 처음 열릴 때 지체 없이 불을 붙여 원기를 운행하고 연마해야 한다.

백각(百刻)을 한순간처럼 집중하며 약과 불이 서로 맞도록 지킨다. 순수하고 물들지 않은 상태에서야 내단을 기를 수 있다.

수은과 납, 곧 신(神)과 기(氣)를 알아도 진토(眞土), 곧 중궁 황정(中宮黃庭)을 모르면 헛수고다. 토부(土釜)의 자리를 잘못 알면 어찌 날아올라 신선이 될 수 있겠는가?

진토의 때를 알아도 화후(火候)를 모르면 역시 헛수고다. 괘와 효의 형상에 집착하면서 실제로 수련하지 않으면 끝내 선도를 이루기 어렵다.

화후는 자연을 따라야 하며 자연의 도가 곧 선도다. 늘 비우고 고요하며 무위한 상태를 지키는 것이 참된 수련의 요결이다.

《명도편(明道篇)》 해설

도를 닦을 때는 중도, 곧 치우치지 않는 근본 원칙을 잡아야 하며 선천과 후천의 차이에 얽매일 필요가 없다. 탈태환골, 곧 몸과 마음이 완전히 바뀌는 경지를 이루는 일은 소홀히 할 수 없다. 이 중요한 단계에서는 때를 정확히 살피고 근본을 단단히 지켜야 마침내 생명의 근원으로 돌아가 천정에 오른다.

명공을 완성하는 일보다 먼저 마음을 밝히고 본성을 깨닫는 것이 낫다. 본성을 통달해야 명공을 닦을 때 마장에 흔들리지 않는다. 성명쌍수(性命雙修)의 근본은 생각이 일어나기 전에 천지의 원기와 자연스럽게 합하는 데 있음을 알아야 한다.

명공은 전할 수 있지만 심성은 말로 전하기 어렵다. 무턱대고 수련하는 어리석은 사람은 참으로 가련하다. 득도한 이의 직접적인 가르침을 얻지 못하면 정력을 다 쏟고도 도리어 재앙을 부를 수 있다.

대도의 오묘함은 ‘성실함’에 있다. 마음을 다하지 않으면 대도에 가까이 가기 어렵다. 고요하고 숨결조차 없는 상태에서 아득한 경지에 들어야 본래 모습을 볼 수 있다.

성인은 사욕이 없으며, 오직 마음을 한결같고 순수하게 할 뿐이다. 고요할 때는 마음을 비워 넓게 품고, 움직일 때는 공정하고 사사로움이 없다. 조금이라도 끊임이 생기면 음사한 기운에 가려져 통달함을 잃는다.

늘 바른 도를 벗어나지 않는 것이 바로 도를 닦는 일이며, 하루 열두 시진 내내 그러해야 한다. 마음속의 중화를 지켜 흔들리지 않아야 천지의 화육이 지닌 오묘함을 깨달을 수 있다.

사람의 욕망이 일어나기 전에는 천리가 저절로 드러나고, 생각이 막 움직이면 귀신이 이미 안다. 아무리 작고 은밀한 곳에서도 자신을 엄히 다스려야 하며, 일상에서 천리를 어기는 행동을 해서는 안 된다.

선과 악은 모두 한 생각의 차이에서 비롯되며, 생각 하나가 어긋나면 천 리만큼 멀어진다. 선도 악도 없다는 진실을 깨달으면 태산처럼 흔들리지 않을 수 있다.

사람의 천성은 본래 자연스럽지만, 외물의 유혹에 이끌려 정욕에 얽매인다. 역경의 건괘가 지닌 이치를 알면 잠룡처럼 본래의 참됨을 지킬 수 있다.

인심은 위태롭고 도심은 미묘하니, 군자는 성현의 기미를 늘 살펴야 한다. 홀로 있을 때에도 대낮에 있는 것처럼 정직해야 하며, 언제나 신중하게 자신을 단속해야 한다.

욕망을 줄여야 마음이 안정되고, 마음의 맑음을 지켜 살필 수 있다. 예와 의와 어짊에 맞지 않는 일은 함부로 하지 않아야 저절로 재앙을 부르지 않는다.

대도는 일상생활 속에 있으니 고원하고 오묘한 말을 늘어놓을 필요가 없다. 행동이 사람의 도리에 맞아 스스로 부끄러울 것이 없으면, 마음을 밝히고 본성을 깨달을 때 저절로 천지와 하나가 된다.

건괘, 곧 하늘을 상징하는 괘가 아직 그려지지 않았을 때의 상태를 살펴야 한다. 한 획이 하늘을 열면 만물이 생겨난다. 길흉과 뉘우침과 인색함은 모두 마음이 움직이는 데서 비롯되며, 하루 내내 굳세게 힘쓰는 일도 성실한 마음에서 벗어나지 않는다.

세상만사는 모두 마음에서 생기지만, 마음은 본래 형체가 없어 찾기 어렵다. 생각이 생기기 전에 체득해야 그때 비로소 참마음을 볼 수 있다.

도를 배우려면 천지의 본심을 탐구해야 하지만, 세상에서 마음을 알아주는 이를 찾기란 어렵다. 이 이치를 쉽게 전할 수 없기에 사람들은 모두 곁길과 삿된 길에서 찾는다.

이 경전은 주로 도교(道教) 수행의 핵심 사상을 탐구하며, 몇 부분으로 나누어 이해할 수 있다.

‘공(空)’의 지혜에 관하여：

1. 만물의 본질은 모두 공(空)하지만 본성은 허(虛)하지 않다. 허공(虛空) 속에서 공부하여 수행하여 티끌 하나 묻지 않는 경지에 이르면 ‘현주(玄珠)’(내단(內丹)을 가리킴)를 볼 수 있다.

2. 공(空)이라는 개념에 집착하지 말라, 진정한 오묘함은 하늘과 땅이 나뉘기 전의 혼돈 상태(홍몽미판(鴻蒙未判))에 존재한다.

수행 요결：

1. 수행의 관건은 ‘주인공(主人公)’(사람의 본심(本心)을 가리킴)을 인식하는 데 있으며, 이것을 깨닫지 못하면 공부를 헛되이 낭비하게 된다.

2. 생사의 본질을 명확히 알아야 하며, 생명의 근원을 알아야 돌아갈 곳을 알 수 있고, 가고 옴이 자유로운 경지에 이른다.

3. 본래 생사는 나뉜 것이 없으며, 단지 한 생각의 차이로 인해 여러 현상이 나타날 뿐이다. 만약 생각의 생멸을 꿰뚫어 볼 수 있다면 명월이 뜰을 비추는 것처럼 밝아진다.

수련 방법：

1. 일상에서 한 생각의 청정함을 유지해야 하며, 이러한 ‘념중무념(念中無念)’의 상태가 진정한 수행이다.

2. 좌정(坐定)할 때 의도적으로 힘을 쓰지 말아야 하며, 관건은 ‘연공연(煉汞鉛)’(체내 음양(陰陽) 두 기운을 조화시키는 것을 가리킴)에 있다.

3. 진정한 도법(道法)은 매우 간단하여, 한 송이 눈꽃이 붉은 화로에 떨어져 순식간에 흔적 없이 녹는 것과 같다.

마지막으로 시사(詩詞)로 총결한다：

• 율시(律詩)는 진정한 도(道)는 언어를 초월하며, ‘일중(一中)’(태극(太極)이 나뉘기 전의 상태를 가리킴)에서 선천 조화(造化)를 찾아야 한다고 말한다.
• 《서강월(西江月)》은 우주의 생성(生成)을 묘사한다. 태극(太極)이 나뉘기 전에는 한 덩어리의 혼돈이었고, 일양(一陽)이 처음 움직여 홍몽(鴻蒙)을 깨뜨린 후, 오행(五行)(금목수화토(金木水火土))이 운행하기 시작하고 음양(陰陽) 두 기운이 오르내리며 변화한다.

핵심 사상은 수행은 본심(本心)으로 돌아가야 하며, 허망함을 꿰뚫어 보고, 허정(虛靜) 속에서 진상(眞常)의 도(道)를 체오(體悟)해야 한다는 것이다.

《명도편(明道篇)》 백화 해설:

이 경문은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 말한다. 첫머리에서는 천체 현상으로 음양(陰陽)의 교합을 비유한다. 해와 달은 회삭(晦朔, 음력 월말과 월초)에 서로 교차하고, 거북과 뱀(북방 현무를 상징)은 허위(虛危, 28수 중 허수와 위수) 방위에서 만나며, 손풍(巽風, 동남풍)은 항상 감위(坎位, 북방)를 향해 분다. 이는 수련에 수화상제(水火相濟)가 필요함을 설명한다(신수는 신장의 정(精)을 가리키고, 화는 심장의 화(火)를 가리킨다). 동정(動靜)의 변화는 모두 심의(心意)가 장악하며, 천도(天道)의 법칙과 부합한다.

핵심 수련 요점:

1. 진양(眞陽, 선천 원기(元氣))은 신수(腎水, 감위)에 감추어져 있으며, 이를 심화(心火, 이위)로 이끌어 음질(陰質)을 전환해야 한다. 이러한 조화의 원리는 심오하여 반드시 본심 본성을 명오(明悟)하고, 심경을 청정하게 유지하여 외경에 방해받지 않아야 한다. 안타깝게도 세상 사람들은 대부분 이해하지 못하지만, 깨달은 사람은 범인을 초월하여 성인이 될 수 있다.

2. 대도(大道)의 전승은 고금을 통해 한 맥으로 이어지지만, 보통 사람들은 성색(聲色)에 빠져 있다. 실은 진리가 일상 눈앞에 있다. 수도(修道)는 지극히 높고 귀하여, 사욕을 버리고 무위(無爲)의 경지에 도달해야 비로소 본원 천리(天理)를 볼 수 있다. 동정이 천도에 부합하기만 하면 신선과 다를 바 없다.

3. 수련은 의지를 굳건히 하고, 초심을 지켜 물욕에 침범당하지 않아야 한다. 신기(神氣)가 안정되고 동정이 중(中)을 지키는 상태에 이르면, 양기(陽氣)가 생겨나고 음기(陰氣)가 소멸한다(용강호복(龍降虎伏)은 심신교태(心腎交泰)를 가리킨다). 자연히 귀신을 감동시키고, 수행이 원만해져 선경(仙境)에 오를 수 있다.

4. 금단(金丹, 내단) 수련은 백호(白虎, 폐금(肺金)), 청룡(靑龍, 간목(肝木)) 등의 상징에 집착할 필요가 없으며, 핵심은 비연비홍(非鉛非汞, 유형 물질이 아님)의 묘처에 있다. 심신을 온양(溫養)하고 화기(和氣)를 유지하며, 황파(黃婆, 비의(脾意))가 조화를 이루어야 한다. 단경(丹經)을 아무리 많이 읽어도 진연홍(眞鉛汞, 신기(神氣)의 본질)과 화후(火候, 수련 시기)를 이해하지 못하면 헛수고이다.

5. 대약(大藥, 금단)은 고정된 형태가 없으며, 캘수록 많아진다. 수련은 신의(神意)의 운용에 중점을 두지, 의도적으로 추구하는 것이 아니며, 마치 혼돈이 아직 나뉘지 않은 선천 상태와 같다. 오행(五行)의 속박을 초탈하고 진연(塵緣)에 물들지 않아야 비로소 현묘한 본성의 명주(明珠, 금단)를 볼 수 있다.

전문은 내단 수련의 핵심이 심신과 원기의 조화에 있으며, 표면적 형식에 집착하지 않고 반포귀진(返璞歸眞)하여 선천 상태로 회귀하는 것임을 강조한다.

이 경문은 주로 도가(道家) 수련의 핵심 사상과 흔한 오해를 다루고 있으며, 두 부분으로 나누어 해설한다.

수련 시기에 관한 오해:

목욕하고 좌정하는 데 굳이 묘시(卯時), 유시(酉時)나 동지(冬至) 같은 특정 시간을 고를 필요는 없다. 진정한 중도(中道, 치우치지 않는 수련의 길)는 본래 고의로 닦을 필요가 없으니, '무중생유(無中生有)'의 오묘함을 깨달아야 한다. 우주는 우리 손바닥 안에 있으니, 철마(鐵馬, 원신(元神)을 비유한다)를 타고 자유롭게 노닐며, 밤낮으로 꽃을 감상하고 술을 마시듯 자재하다. 수련할 때 굳이 방위(이감(離坎)은 남방과 북방을 가리키고, 목금(木金)은 동방과 서방을 가리킨다)를 구분할 필요가 없으며, 다만 정성을 다해 집중하고 본심을 지켜 방종하지 않으면 만물이 본래 공(空)하다는 진리를 꿰뚫을 수 있다. 고요한 상태에 이르면 사상(四象)과 오행(五行) 같은 개념도 쓸모가 없다.

수도의 본질에 관한 논술:

대도(大道)는 본래 무형이며 일상생활에 드러난다. 천지가 아무리 넓어도 도를 떠날 수 없고, 인심이 아무리 미묘해도 도성을 갖추고 있다. 도는 인심에 있으며 예로부터 변하지 않는다. 후세에 인심이 예전 같지 않자, 성인(聖人, 유불도 삼교(三教) 창시자를 가리킨다)이 비로소 교화를 세웠다. 안타깝게도 후세 학자들이 각자 자기 주장만 고집하며 서로 논쟁하여, 도리어 성인의 '재능에 따라 가르침을 베푼다'는 본뜻을 어겼다. 공자(孔子)가 말한 고집하지 말라는 사무(四毋)처럼, 불교가 설한 심성(心性), 도가가 단련하는 금단(金丹, 내단술(內丹術))은 사실 모두 당시 폐단을 구제하는 좋은 방책이었다. 안타깝게도 지금 금단을 닦는 사람들은:

1. 장백단(張伯端)의 《오진편(悟眞篇)》의 진의를 모른다

2. 화후(火候) 시각(동지(冬至), 자시(子時) 등을 지나치게 중시한다)을 잘못 이해한다

3. 목욕법(沐浴法, 수련 중 청정 단계)을 기계적으로 이해한다

4. 연공(鉛汞, 내단 용어)을 실물 약재로 여긴다

5. 연월시각에 따라 죽은 듯이 수련한다

백옥섬(白玉蟾, 해남 백선생(白先生)) 같은 진정한 고인은 모두 정정(靜定) 속에서 채약(採藥)하고, 무위(無爲) 상태에서 화후를 운용한다.

핵심은 한마디로: 수도는 본질을 깨닫는 데 중점을 두어야지, 형식에 얽매여서는 안 된다.

이 경문은 주로 금단대도(金丹大道)를 수련하는 핵심 요체를 말한다. 수행자가 겉으로 드러난 공부에만 머물러, 연홍(鉛汞)이 단약의 다른 이름인 음양(陰陽)의 두 기운을 가리킨다는 것을 알고, 문무화후(文武火候)가 수련할 때 음양을 조절하는 일이며 시각의 규칙을 따라야 한다는 것을 알며, 자오묘유(子午卯酉)가 하루 중 음양이 바뀌는 중요한 시각이라는 개념을 이해하더라도, 아직 참으로 입문한 것이 아니다.

진정으로 중요한 점은 약물이 생겨나는 화후(火候), 곧 수련의 때가 무엇인지 아는 데 있다. 부모가 나를 낳기 전에 이 몸은 어디에서 왔는지 생각하는 것과 같다. 천지가 형성되기 전에 최초의 일기(一炁), 곧 선천의 원기(元氣)는 또 어떻게 생겨났는가? 이런 근본 문제를 알지 못하면 대도(大道)를 참으로 깨달을 수 없다.

저자는 자연 현상을 비유로 든다. 해와 달은 하늘에 기대고 초목은 땅에 뿌리를 내리며, 바람과 비와 우레와 번개의 운행, 비와 이슬이 만물을 적시는 일은 우연이 아니다. 그 배후에는 반드시 주재자가 있다. 그 주재자가 바로 진토(眞土), 곧 중앙 무기토(戊己土)로 진의(眞意)를 상징하며, 두병(斗柄), 곧 북두칠성의 자루로 수련을 조절하는 중심축을 비유한다. 진토는 약물을 주재하고 두병은 화후의 관건이다.

글에서는 몇몇 고인의 말을 인용한다.

• 공자(孔子)는 정기(精氣)가 형체를 이루고 유혼(遊魂)이 변화를 일으킨다고 말한다.
• 장백단(張伯端), 곧 평숙(平叔)은 《오진편(悟眞篇)》에서 “진토가 진연(眞鉛)을 붙잡고, 진연이 진홍(眞汞)을 제어한다”고 말한다. 이는 진의로 음양을 조화시키는 것을 가리킨다.
• 백옥섬(白玉蟾), 곧 해경선생(海瓊先生)은 형체는 신(神)이 주재하고 신은 성(性)을 근본으로 삼으니, 형체 안의 신에서 신 안의 성으로 돌아가야 한다고 말한다. 이것이 바로 귀근복명(歸根復命), 곧 근본으로 돌아가 본원을 회복하는 일이다.

“약물이 곧 화후다”라는 말을 글자 그대로만 이해한다면, 그림을 따라 말을 찾거나 거문고의 기둥을 고정한 채 비파를 타는 것처럼 우스운 일이다. 금단을 수련하는 요체는 다음과 같다.

• 소리와 색의 욕망에서 멀어진다.
• 사사로운 마음과 잡념을 억제한다.
• 충효의 마음을 지킨다.
• 안회(顏回)처럼 큰 지혜를 지니되 어리석은 듯이 한다.
• 증삼(曾參)처럼 성실하고 한결같이 집중한다.
• 태허(太虛)를 단약을 빚는 솥으로 삼는다.
• 오(烏), 곧 금오(金烏)인 태양과 토(兔), 곧 옥토(玉兔)인 달을 약재로 삼는다.
• 자연의 무위(無爲)를 화후로 삼는다.
• 맑고 고요하며 온화하게 온양한다.
• 몸 밖에 몸을 이루는 양신(陽神)의 성취를 이루면 탈태환골(脫胎換骨)이다.
• 끝내 허공을 깨뜨려야 비로소 참으로 도를 깨달은 것이다.

이렇게 해야 백옥섬 선생이 말한 것처럼 만 가지 변화를 융합해 대도로 돌아가고, 천지 만물이 저절로 운행하게 할 수 있다. 모든 행위를 한마음으로 거느려 성인의 무위 경지에 이른다.

《명도편(明道篇)》 해설:

이 글은 도를 닦는 참뜻을 설명한다. 작가는 먼저 염계 선생(濂溪先生), 주돈이(周敦頤)의 견해를 인용한다. 무극(無極)에서 태극(太極)이 생겨나며, 태극은 본래 무극에서 비롯한다. 자양진인(紫陽眞人), 장백단(張伯端)은 가장 높은 수행이 마음과 법계(法界)가 완전히 통하는 경지라고 말한다. 그 경지에 이르면 이른바 진토(眞土)와 두병(斗柄)도 그저 도구일 뿐이다.

작가는 자신이 정도를 전하는 일이 글재주를 부리려는 것이 아니라, 진심으로 세상 사람들을 깨우치려는 것이라고 강조한다. 삿된 방법으로 사람들을 현혹하는 술수는 수행자가 특히 경계해야 한다. 참된 수행자는 부지런히 도를 닦고 꾸준히 이어 가야 한다. 그러면 자신을 온전하게 할 뿐 아니라 남을 돕고, 천지가 만물을 기르는 과정에도 참여할 수 있다.

《득도가(得道歌)》에서는 쉬운 말로 도를 닦는 요점을 설명한다.

1. 도를 닦는 일은 쉬워 보이지만 실제로는 어렵다. 세상에는 사람을 현혹하는 방법이 수없이 많고, 참으로 도를 얻는 사람은 만 명 가운데 하나도 드물다.

2. 도를 배우면서 겸손하게 받아들이지 않고 자신을 속이는 사람도 있다. 입문하기도 전에 큰소리로 떠든다. 신선이 되는 일이 어렵지는 않지만, 신선이 될 자질이 있어야 한다.

3. 도를 닦는 일은 잔재주가 아니다. 음덕(陰德)을 쌓고 탐욕과 망상을 끊으며 착실하게 정진해야 한다. 본심과 본성을 깨달아야 비로소 참된 수행을 말할 수 있다.

4. 금단(金丹)을 배우는 일은 쉬워 보이지만, 《중용》과 《주역》의 이치를 거듭 음미해야 한다. 현묘한 체하며 용과 호랑이를 논하는 방법은 모두 쓸모없다.

5. 사람의 몸은 본래 정욕에서 생겨났다. 수행에 집착하면 오히려 곤경에 빠질 수 있다. 천지가 나뉘기 전의 혼돈한 상태를 늘 떠올리면 현묘한 이치가 저절로 드러난다.

6. 사람의 온몸은 음에 속하고, 오직 양정(陽精)만 알아차리기 어렵다. 그것은 원융하여 걸림이 없고, 공도 아니고 색도 아니며, 만물을 낳고 변화시킨다. 모든 사물에는 태극의 이치가 들어 있지만 깊이 감추어져 드러나지 않는다.

7. 참된 단결(丹訣)은 여느 것과 다르다. 때와 화후를 따질 필요가 없고, 나와 남이나 아름다움과 추함을 구분하지 않는다. 생겨나지도 사라지지도 않으며, 닦지도 말하지도 않는다. 배고프면 밥을 먹고 졸리면 잠을 자며, 한가할 때는 앉아 명상하고 피곤하면 쉰다. 모든 일을 자연스러운 흐름에 맡긴다.

핵심 사상은 도를 닦는 일이 마음을 닦고 덕을 기르며 소박한 본모습으로 돌아가는 데 있다는 것이다. 복잡한 의식과 이론에 집착하는 데 있지 않다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 지녀야 할 생활 태도와 수행의 요령을 말한다.

음식이 있으면 먹고 술이 있으면 마시되, 일부러 재계하거나 계율을 지킬 필요는 없다. 그저 마음을 맑게 유지하면 된다. 영화와 부귀를 탐내지 않고 명리와 시비를 멀리한다. 마음과 신을 고요하고 안정되게 하며 선천의 원기를 기르고, 한 생각도 일어나지 않는 경지에 이르면 참된 수도의 경지에 들어갈 수 있다.

이 경지에서는 저절로 기쁨이 생기고, 밤낮으로 마음속의 밝은 달을 볼 수 있다. 이는 본성의 광명을 비유한다. 이 밝은 달은 오지도 가지도 않고 늘 한가운데에서 비추어 사방을 밝고 깨끗하게 한다. 둥글지도 이지러지지도 않으며, 붉은 화로 위의 흰 눈 한 조각과 같다. 이는 맑고 물들지 않음을 비유한다.

이 경지에 이르려면 공을 들여야 하지만, 허공을 완전히 깨뜨려야만 비로소 참으로 깨달았다고 할 수 있다. 이는 모든 집착을 초월한다는 뜻이다. 도를 닦는 사람은 자유롭고 즐겁게 지내며 세상의 번뇌에 흔들리지 않아야 한다. 인생 백 년은 번개처럼 짧으니 시간을 아껴 수행해야 한다. 수행할 때를 놓치는 것은 큰 어리석음이며, 늙고 쇠약해진 뒤에야 후회해서는 안 된다.

마음을 굳게 먹고 당장 돌아서서 수행해야 한다. 빠른 칼로 뒤엉킨 삼을 끊듯 과감해야 하며, 수행하려는 의지는 쇠처럼 굳세야 한다. 여기서 말하는 것은 모두 핵심 비결이므로, 도를 배우는 사람이 이를 장난처럼 여긴다면 임종할 때 크게 후회할 수 있다.