《太上靈寶元陽妙經》

그때 원양진인(元陽眞人) 광묘음(光妙音)은 천존(天尊)이 현도보전(玄都寶殿)의 자미상궁(紫微上宮) 묘락국토(妙樂國土) 원양세계(元陽世界)에서 여러 천신과 비천신왕(飛天神王)과 함께 대승 경전을 강설하고, 수많은 신선 권속에게 심오하고 오묘한 경전의 가르침을 풀이하며, 갖가지 신통 변화를 드러내어 기이하고 불가사의한 광경을 펼치고 있다는 말을 들었다. 광묘음은 이 소식을 듣고 마음이 기뻐져, 곧 팔만 사천 제자를 이끌고 말했다. “위덕이 한량없어 말로 다 표현할 수 없는 성존이 계신다고 들었다. 그대들은 어서 귀한 향료와 진귀한 보물, 경번과 화개, 수레와 음악·노래·춤 등 공양물을 준비하라. 내일 정오에 나와 함께 이 밝은 스승을 찾아뵙자.”

제자들은 이 말을 듣고 전에 없던 성대한 광경이라며 감탄하고, 저마다 행장을 준비했다. 산호와 호박, 명주와 보당(寶幢) 같은 진귀한 보물을 가져오고, 향기로운 꽃을 손에 든 채 시종들을 거느리고 구름을 타고 용을 몰아 허공으로 날아갔다. 천존이 계신 곳에 이르자 광묘음과 동행한 권속들은 마음속으로 경외하며 몸가짐이 불안했다.

이때 군중 가운데 현지(賢智)라는 진인이 큰 소리로 말했다. “우리 제자들은 의관을 정돈하고 귀와 눈을 깨끗이 하며, 백화명향으로 향안을 차리고 경번과 보개를 걸어야 한다. 선악을 연주하며 허공에 줄지어 서서 공손히 맞이하자.” 현지진인은 정식 법의를 입고 향로를 든 채 공손히 고개를 숙이고 무릎을 굽혔다. 나직하게 말하고 머리를 조아려 예를 올린 뒤 앞으로 나아가 청했다. “제자는 전생의 인연으로 다행히 도법을 만나 천존의 자비로운 가르침을 입었으니 참으로 은혜가 한량없다. 그러나 제자는 어리석어 여전히 깊은 의혹을 품고 오래도록 풀지 못했다. 오늘 천존께서 큰 자비를 베풀어 중생에게 방편의 문을 열어 주신다는 말을 들었다. 이는 마치 나룻배와 계단, 밝은 등불과 같다. 제자가 외람되이 천존의 위덕에 의지해 마음속 의혹을 여쭈니, 부디 범부와 어리석은 이를 가엾게 여기시어 깨우침을 내려 주시기를 간청한다.”

천존은 한동안 말없이 있다가 갑자기 얼굴을 펴고 온몸에서 오색 광채를 발했다. 일흔두 줄기 신광이 밝게 비추었다.

이 경전은 한 수행자가 천존(天尊)께 어떻게 수행해야 도과(道果)를 증득할 수 있는지 묻는 내용을 담고 있다. 천존께서는 먼저 자연묘도(自然妙道)를 닦으려면 여섯 가지 해로운 행위를 제거해야 한다고 지적하신다. 인색과 탐욕, 계율 파괴, 분노와 원한, 나태와 게으름, 산란한 마음, 우매와 무지가 그것이다. 이러한 장애를 청소해야만 비로소 대도(大道)를 진정으로 얻을 수 있다.

이어서 천존께서는 자신을 관찰하는 다섯 가지 방법을 전수하신다. 첫째는 몸이 부정함을 알아야 하고, 둘째는 몸이 고통과 번뇌로 가득함을 인식해야 하며, 셋째는 몸의 변화가 무상함을 깨달아야 하고, 넷째는 모든 현상에 영원불변하는 자아가 없음을 알아야 하며, 다섯째는 몸과 마음이 공적하여 아무것도 없음을 관상해야 한다. 수행자는 이 다섯 가지 관상을 항상 닦아야 한다.

경전은 또한 지고한 수행법문인 원양상품묘경(元陽上品妙經)을 특별히 강조한다. 수행자는 이 경전을 듣고 나서 경건한 신심을 일으키고, 다음과 같이 생각해야 한다. 위없는 대도와 정법이 존재하고 원양경전이 인도하니, 세속에 대한 탐욕을 버려야 한다. 구체적으로 버려야 할 것은 사랑하는 아내와 자식, 부모와 형제 등 친족, 거주하는 집, 금은보석 등 재물, 그리고 하인과 노비 등이다.

집에 있으면 속박된 것과 같아 각종 죄업이 생기기 쉽고, 출가하여 수행하면 청정하고 자재하여 모든 선연을 쌓을 수 있기 때문이다. 집에서는 원양경전을 전심으로 독송하고 지혜를 닦기 어려우므로, 은애를 버리겠다는 결심을 굳히고 출가하여 도를 배워야 한다. 경전은 마지막으로 진정한 수행자가 출가를 결심할 때 천마(天魔)가 앞에 나타나 다툼을 일으키며 방해할 수 있지만, 수행자는 이러한 방해에 흔들려서는 안 된다고 일깨운다.

이 경전은 도교 수행에서 '속세를 버리고 출가하는 것'의 핵심 사상을 온전히 보여주며, 악습을 제거하고 관상을 닦으며 경전을 독송함으로써 도를 증득하고, 수행 과정에서 만날 수 있는 장애를 지적하고 있다.

그때 수행에 성취를 이룬 도사가 원양궁(元陽宮)에 이르러 천존(天尊)과 제자들이 위엄 있고 단정하며, 몸과 마음이 맑고 깨끗하고, 내면은 부드럽고 평온하여 무위(無爲)의 경지에 있는 모습을 본다. 도사는 출가하여 수행하기를 청하고 세속의 옷을 벗고 도포를 입는다. 출가한 뒤에는 계율을 엄격히 지키고 행동거지를 차분하고 바르게 하며, 작은 잘못조차 감히 저지르지 않는다. 계율을 지키기를 갓난아이를 보호하듯 조심한다.

이는 마치 어떤 사람이 박을 가지고 바다를 건너는데, 해신(海神)이 그에게 박을 내놓으라고 요구하는 것과 같다. 그 사람은 “박을 주면 반드시 물에 빠져 죽을 것이다”라고 생각하고, 차라리 죽임을 당할지언정 박은 줄 수 없다고 거절한다. 해신은 계속 요구를 낮추어 절반, 삼분의 일, 손바닥만 한 크기, 심지어 아주 조금이라도 달라고 하지만, 그 사람은 바다를 건널 때 의지할 것을 잃으면 목숨을 잃을까 염려하여 끝까지 주지 않는다.

수행자가 계율을 지키는 일도 이와 같다. 번뇌는 해신처럼 끊임없이 유혹한다. “오계(五戒)를 깨뜨리기만 하면 편안히 신선이 될 수 있다.” 그러나 진인(眞人)은 굳게 대답한다. “차라리 계율을 지키다가 지옥에 떨어질지언정, 계율을 깨뜨리고 하늘에 오르지는 않겠다.” 해신은 또 유혹한다. “오계를 깨뜨리기 싫다면 사람의 고기를 먹어도 신선이 될 수 있다.” 진인은 여전히 따르지 않는다. 해신은 다시 꾀어 말한다. “사람의 고기를 먹지 않겠다면 도둑질을 해도 된다.” 원문은 여기서 끊긴다.

이 대목은 바다를 건너는 비유로 수행자가 계율을 지키는 일을 설명한다. 수행자는 바다를 건너는 사람이 목숨을 구할 박을 소중히 여기듯 계율을 지켜야 하며, 온갖 유혹과 위협에도 흔들려서는 안 된다. 해신이 요구를 조금씩 낮추며 유혹하는 모습은 수행의 길에서 점차 커지는 시련을 상징한다.

이 경문은 한 수행자가 해신(海神)의 온갖 유혹과 시험에 맞서 도계(道戒)를 굳게 지킨 이야기를 들려준다. 해신은 네 가지 방식으로 차례로 수행자를 시험한다. 먼저 도둑질을 하도록 유혹하고, 이어 오역중죄(五逆重罪), 곧 아버지를 죽이고, 어머니를 죽이고, 아라한을 죽이고, 부처의 몸에서 피를 내고, 화합승을 깨뜨리는 죄를 짓도록 한다. 그다음 음계(淫戒)를 깨뜨리게 하고, 마지막에는 도교의 중요한 계율인 사맹계(四盟戒)를 어기게 한다. 그러나 수행자는 끝내 흔들리지 않는다.

해신이 사맹계(四盟戒)를 깨뜨리면 원양선품(元陽仙品), 곧 도교 수행의 높은 과위를 얻을 수 있다고 하자, 수행자는 계율을 어기고도 참회하지 않으면 생사의 윤회에서 영원히 벗어날 수 없으며 진인(眞人)이자 도사가 될 수도 없다고 굳게 생각한다. 그래서 금강(金剛)처럼 굳건하게 아무리 사소한 계율까지 지킨다.

참된 수행자는 백팔십계(百八十戒), 곧 도교 전진파(全眞派)의 기본 계율을 지켜야 한다. 지혜로 상품계율(上品戒律)을 닦고, 모든 계법을 평등하게 공경해야 한다. 이렇게 꾸준히 지키는 사람만이 도를 닦는 데 필요한 계율의 수양을 참으로 갖춘 사람이며, 마침내 원시천존(元始天尊)의 참된 도로 돌아갈 수 있다.

이어 경문은 현지진인(賢智眞人)이 지켜야 할 다섯 가지 기본 계율을 든다. 살생하지 않고, 도둑질하지 않고, 삿된 음행을 하지 않고, 거짓말하지 않고, 술을 마시거나 고기를 먹지 않는 것이다. 이 오계(五戒)를 닦는 사람은 악을 행하지 않으며, 무위진상(無爲眞常)의 영원한 즐거움에 들어갈 수 있다.

경문은 또 중요한 계율 두 가지를 특별히 설명한다. 하나는 심심청정계(修心清淨戒)로, 행동에 흠이 없고 마음과 뜻으로 허물을 짓지 말라는 계율이다. 다른 하나는 식세기혐계(息世機嫌戒)로, 보물 장사로 복과 즐거움을 구하지 않고, 남의 권세를 빌려 자신을 드러내지 않으며, 맛있는 음식에 탐닉하지 않고, 화려한 옷으로 꾸미기를 좋아하지 않으며, 호화로운 집과 옷 같은 사치스러운 즐거움에 빠지지 말라는 계율이다. 이런 세속적 욕망을 끊는 수행자만이 식세기혐계를 참으로 지킨 사람이다.

끝으로 참된 수행자는 이 모든 계율을 평등하게 지키고 평생 받들어 실천하겠다고 서원해야 한다고 강조한다. 이처럼 엄격하게 계율을 닦아야 마침내 진인의 지위에 이를 수 있다.

이 경문은 도교 수행자인 진인 도사(眞人道士)가 계율을 지키기 위해 엄중한 맹세를 하는 내용을 담는다. 수행자들은 온갖 극심한 고통을 감수하더라도 원시천존(元始天尊)이 정한 계율을 절대로 어기지 않겠다고 맹세한다.

구체적인 맹세는 다음과 같다. 차라리 맹렬한 불구덩이에 뛰어들지언정 계율을 어기고 속인과 부정한 일을 하지 않는다. 차라리 펄펄 끓는 쇳물을 삼킬지언정 계율을 어기고 신도들이 바치는 음식을 받지 않는다. 차라리 벌겋게 달아오른 쇠 침상에 누울지언정 계율을 어기고 신도들이 마련한 침구를 쓰지 않는다. 차라리 중병에 걸릴지언정 계율을 어기고 신도들이 제공하는 치료와 약을 받지 않는다. 차라리 끓는 쇠 가마에 뛰어들지언정 계율을 어기고 신도들의 집을 차지하지 않는다. 차라리 쇠몽둥이에 몸이 부서질지언정 계율을 어기고 신도들의 절을 받지 않는다.

수행자들은 감각적 욕망에 대해서도 맹세한다. 차라리 쇠갈고리로 눈을 파낼지언정 사특한 생각을 품고 아름다운 모습을 탐내어 보지 않는다. 차라리 쇠송곳으로 귀를 뚫을지언정 탐욕을 품고 음란한 음악을 듣지 않는다. 차라리 날카로운 칼로 코를 베어낼지언정 향기를 맡으려는 탐욕을 품지 않는다. 차라리 칼로 혀를 베어낼지언정 맛있는 음식을 탐하지 않는다. 차라리 날카로운 도끼로 몸을 끊을지언정 살갗의 정을 탐내지 않는다.

경문은 수행자들이 이 맹세를 하는 까닭이 계율을 엄격히 지켜 청정한 도법을 얻기 위해서라고 밝힌다. 수행자가 이를 참으로 실천하면 ‘부동의 경지’에 이른다. 이는 마음이 굳건하여 바깥 사물에 흔들리지 않는 수행의 경지다.

이 경문은 도를 닦는 사람, 곧 진인 도사(眞人道士)가 갖추어야 할 마음의 안정과 깨달음의 경지를 말한다. 옥경산(玉京山)이 거센 바람에도 흔들리지 않듯, 참으로 수행하는 사람도 세속의 유혹 앞에서 마음을 흔들림 없이 지켜야 한다.

수행자는 네 가지를 지켜야 한다. 미색과 소리와 맛있는 음식 같은 감각적 즐거움에 흔들리지 않고, 그릇된 견해와 음란한 풍속에 현혹되지 않으며, 탐욕과 분노 같은 감정에 휘둘리지 않고, 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생의 세 가지 악한 과보를 받는 윤회에 빠지지 않아야 한다. 또한 수행의 마음에서 물러나지 않고 원양경(元陽經)의 가르침을 저버리지 않아야 한다.

참으로 수행하는 사람은 번뇌마왕과 사귀(邪鬼)도 그 마음을 흔들 수 없다. 수행 도량의 건림수(騫林樹) 아래 앉아 천존이 설법하던 곳에서 마왕의 방해를 마주해도 무상대도(無上大道)를 구하려는 결심을 잃지 않는다. 이처럼 굳건히 수행하는 것을 ‘진행(眞行)’이라 한다. 천존과 여러 선성(仙聖)이 실천하는 수행 방식이다.

그들을 어째서 ‘진인(眞人)’ 또는 ‘성인(聖人)’이라 부르는가? 성법을 터득해 만물의 본성이 공적함을 꿰뚫어 보기 때문이다. 진인에게는 믿음, 정법(正法), 부끄러워하는 마음, 널리 배우고 많이 아는 것, 지혜, 보시, 초탈이라는 일곱 가지 귀한 자질이 있다. 수행자가 자신을 살펴보면 이 몸은 여러 인연이 잠시 모여 이루어진 것일 뿐, 참된 주재자는 어디에도 없음을 알게 된다. 호흡은 풍대(風大), 곧 네 가지 큰 요소 가운데 하나가 작용하는 것이며, 지·수·화·풍의 네 요소도 모두 허망하고 실체가 없다. 마침내 이 몸 안에서 참으로 실재하는 것은 오직 마음의 인식과 인연이 함께 작용하는 것뿐임을 깨닫는다.

이 경전은 수행자가 외부의 욕설과 상해를 어떻게 바라보며, 지혜의 관조를 통해 어떻게 내면의 평정을 유지하는지에 대해 말하고 있다.

사람의 몸은 본래 여러 불정한 인연이 화합하여 이루어진 것으로, 주술로 변화시킨 환영이나 종을 두드림에 따라 소리가 나는 것처럼 허망하여 실체가 없다. 몸 자체가 이미 불정한 것인데, 어찌 남의 욕설 때문에 화를 내겠는가? 욕설을 들을 때는 마땅히 생각해야 한다: 이 욕하는 소리는 도대체 어디서 생겨나는가? 각각의 소리 자체는 욕설을 구성하지 않으며, 여러 소리가 합쳐져도 마찬가지다. 욕설의 본질이 공(空)한데, 어찌 이 때문에 성을 내겠는가.

마찬가지로 남에게 접촉되어 모욕을 당할 때도, 이것이 실은 자신의 심념이 작용하는 것임을 알아야 한다. 이 몸이 존재하기 때문에 접촉의 느낌이 생기는 것이다. 이 때문에 화를 낸다면, 실은 자신의 마음이 죄업을 짓는 것이다. 과녁이 있어야 화살이 날아오듯, 몸이 있어야 접촉의 느낌이 생긴다.

수행자가 인욕(忍辱)의 마음을 유지하지 못하면 마음이 산란해지고, 마음이 산란해지면 정념(正念)을 잃고, 정념을 잃으면 진가(眞假)를 분별하지 못하고, 진가를 분별하지 못하면 악업을 짓고, 악업을 지으면 삼악도(三惡道: 지옥, 아귀, 축생)와 십악지옥(十惡地獄)에 떨어진다.

원양진인(元陽眞人)은 이러한 관상(觀想)을 통해 네 가지 정념(四念處: 신념처, 수념처, 심념처, 법념처)을 얻었다. 이 네 가지 정념을 갖춘 수행자는 인욕(忍辱)의 경지에 편안히 머물 수 있다. 이러한 도사(道士)는 탐욕과 진에(嗔恚)를 참을 수 있고, 한열(寒熱)과 기갈(飢渴), 질병과 역병(疫病), 악언욕설(惡言辱說), 편태장책(鞭打杖責) 등 모든 몸과 마음의 고통을 참을 수 있다.

천존(天尊)이 현지진인(賢智眞人)에게 말씀하셨다: 수행자가 아직 부동지(不動地)에 이르지 못하기 전에는, 지계(持戒)하는 과정에서 특정한 인연으로 계를 깨뜨릴 수 있다. 그러나 파계의 진정한 인연을 깨닫는 도사(道士)가 있다면, 오히려 사람들로 하여금 《원양경(元陽經)》을 더욱 좋아하고 신봉하게 하며, 나아가 사람들로 하여금 이 경전을 베껴 쓰고, 읽고 외우고, 강설하게 할 수 있다.

이 경문은 수행자가 정도(正道)를 굳게 지키려는 결심과 수행의 요체를 이야기한다. 원양진인(元陽眞人)은 천존(天尊)에게 차라리 자신이 현사지옥(玄沙地獄)에 떨어져 고통받더라도 다른 이들이 위없는 정도에서 벗어나지 않도록 지키겠다고 밝힌다. 천존은 이러한 발심을 칭찬하고, 과거 세상에서 국왕이었을 때의 수행 경험을 이야기한다.

경문에 따르면 이 국왕의 이름은 수견(受見)이다. 그는 원양경전(元陽經典)을 정성껏 받들고 마음씨가 순수하고 선했으며, 질투하거나 탐욕을 부리지 않았다. 늘 부드러운 말로 중생을 가르치고 가난한 이들을 구제했다. 9년 동안 도사들을 스승으로 섬겨 공양한 뒤에는 그들에게 위없는 정법을 향한 마음을 일으키도록 권했다. 도사들은 자연의 본성은 본래 아무것도 가진 것이 없으며 원양경의 가르침도 그러하니, 어찌 중생에게 허공과 같아지라고 강요할 수 있겠느냐고 말했다.

이어 경문은 수행의 요체를 풀이한다. 모든 현상은 번뇌에 물든 유루(有漏)와 청정하게 해탈한 무루(無漏), 두 부류로 나뉜다. 유루법에는 원인인 집(集)과 결과인 고(苦)가 있고, 무루법에도 원인인 도(道)와 결과인 멸(滅)이 있다. 이는 불교의 사성제(四聖諦)인 고집멸도(苦集滅道)가 도교 경전에 나타난 것이다.

마지막으로 수행자가 알아야 할 여덟 가지 괴로움의 양상을 든다. 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 사랑하는 이와 헤어짐, 미워하는 이와 만남, 구해도 얻지 못함, 오음(五陰)이 치성함이다. 이런 괴로움을 일으키는 근원을 집(集)이라 하고, 괴로움을 넘어선 경지를 멸(滅)이라 한다. 그 가운데 태어남은 다섯 단계로 나뉜다. 처음 태에 드는 단계, 태 안에 머무는 단계, 태에서 나오는 단계, 자라나는 단계, 쇠락하는 단계다. 이 모두가 수행자가 꿰뚫어 알아야 할 생명의 실상이다.

이 경문은 인생의 세 가지 고통인 노쇠, 질병, 죽음과 그 여러 종류 및 원인을 주로 설명한다.

노쇠에는 두 가지가 있다. 매 순간 늙어 가는 노쇠와 평생 끝에 이르러 맞는 노쇠다. 또 점차 늘어나는 노화와 신체 기능이 쇠퇴하는 노화로 나뉜다.

질병은 몸의 병과 마음의 병으로 나뉜다. 몸의 병에는 다섯 가지 원인이 있다. 물로 인한 병, 바람으로 인한 병, 열로 인한 병, 뒤섞인 사악한 기(氣)로 인한 병, 외부의 물체에 다쳐 생기는 병이다. 외부의 물체에 다쳐 생기는 병은 다시 네 가지로 나뉜다. 뜻밖의 부상, 발을 헛디뎌 떨어지는 일, 기물이나 돌에 다치는 일, 사악한 영귀가 들러붙는 일이다. 마음의 병에도 네 가지가 있다. 사악한 생각이 들끓는 일, 마음에 두려움이 생기는 일, 근심과 우울, 어리석고 무지한 상태다.

수행하는 사람인 진인도사(眞人道士)의 마음의 병에는 세 가지가 더 있다. 몸과 마음으로 악업을 지어 업보를 받는 일, 여러 악한 죄의 인연에서 벗어나지 못하는 일, 사계절의 변화가 영향을 미치는 일이다. 이 모든 병고가 마음과 정신을 어지럽히는 것을 이른바 ‘병’이라 한다.

죽음은 지금의 몸을 버리는 일이며, 두 종류로 나뉜다. 수명이 다해 맞는 죽음과 뜻밖의 죽음이다. 수명이 다해 맞는 죽음에는 두 경우가 있다. 수명은 다했으나 복록은 다하지 않은 경우, 또는 복록은 다했으나 수명은 다하지 않은 경우다. 뜻밖의 죽음은 스스로 목숨을 해치는 죽음과 다른 사람에게 갑자기 해를 입어 죽는 일로 나뉜다.

경문은 특히 세 가지 비정상적인 죽음을 지적한다. 방일사(放逸死)는 《원양상품대승(元陽上品大乘)》 경전을 비방하여 죽는 일이고, 파법사(破法死)는 고금의 성인들이 세운 계율을 비방하여 죽는 일이며, 괴명사(壞命死)는 오온(五蘊)의 몸을 버리는 일이다. 여기서 오온은 사람의 몸을 이루는 다섯 요소인 색, 수, 상, 행, 식을 가리킨다.

이 경문은 인생의 여러 고난과 그 근원을 설명하고, 수행을 통해 그 고통에서 벗어날 수 있다고 말한다.

먼저 네 가지 큰 고난을 든다. 사랑하는 것과 헤어지는 고통, 싫어하는 것과 마주치는 고통, 바라지만 얻지 못하는 고통, 몸과 마음의 오온(五蘊)에서 비롯되는 고통이다. 사랑하는 것과 헤어지는 고통에는 인간 세상과 천계의 두 가지 형태가 있다. 싫어하는 것과 마주치는 고통은 지옥·아귀·축생의 삼악도(三惡道)에서 비롯된다. 바라지만 얻지 못하는 고통에는 바람이 이루어지지 않는 경우와 애써도 결실을 얻지 못하는 경우가 있다. 오온에서 비롯되는 고통은 태어나고 늙고 병들고 죽는 등 근본 번뇌의 근원이다.

경문은 이 여덟 가지 고난이 모두 이 몸에 집착하기 때문에 생긴다고 강조한다. 마음을 거두어들이고 수행에 전념하며 《원양상품대승(元陽上品大乘)》 같은 경전을 공양하면 이런 번뇌에서 벗어날 수 있다.

이어지는 이야기에서는 원시천존(元始天尊)이 현지진인(賢智眞人)에게 범부들이 늘 삶을 탐하면서 늙고 병드는 것은 싫어한다고 말한다. 그때 선신(善信)이라는 여인이 장자의 집에 찾아온다. 여인은 아름다운 외모에 화려한 옷차림을 하고 있었다. 장자가 그녀의 내력을 묻자, 여인은 스스로를 “이 세상의 공덕과 부가 가장 큰 주인”이라 일컫는다. 그녀는 가는 곳마다 온갖 보물과 진미, 금은 재화와 노복, 수레와 말을 가져다줄 수 있다고 말한다. 장자는 그 말을 듣고 기뻐하며, 수행을 이끌어 주는 선지식을 만나는 것이 더없이 큰 복이라고 여긴다. 그는 공손히 예를 올리고 향을 사르며 꽃을 뿌리고, 진심으로 자비를 기원한다.

이 경문은 비유를 통해 참된 복이 세속의 재물이 아니라 해탈의 길을 이끌어 주는 선지식을 만나는 데 있다고 말한다. 정성껏 수행해야 세속의 여덟 가지 고난을 넘어설 수 있다.

못생기고 옷이 더럽고 냄새나는 여인이 있었다. 장자가 그를 보고 물었다. "너는 어디서 왔느냐?" 여인이 대답했다. "저는 흑업(黑業)이라고 합니다." 장자가 물었다. "왜 그런 이름이냐?" 여인이 말했다. "제가 지나가는 곳마다 그 집안의 재물을 다 없어지게 합니다." 장자가 이 말을 듣자 곧바로 칼을 들고 그를 쫓아내려 하며 말했다. "당장 가지 않으면 죽여 버리겠다!"

흑업(黑業)이 말했다. "당신은 그렇게 어리석지 마시오. 조금도 선한 마음이 없소." 장자가 되물었다. "무엇 때문에 나를 어리석다고 하는가?" 흑업(黑業)이 설명했다. "당신 집에 선신(善信)이라는 여인이 있는데, 그가 내 언니요. 우리는 늘 그림자처럼 붙어 다닙니다. 제가 간 곳에는 그도 반드시 갔습니다. 당신이 나를 쫓아내려거든 그도 함께 쫓아내야 합니다." 장자가 집에 돌아가 선신(善信)에게 따져 물었더니, 선신(善信)이 인정했다. "그는 확실히 제 동생입니다. 우리 자매는 늘 함께 나타나지만, 다만 저는 늘 선한 일을 하고 그는 늘 악한 일을 합니다."

장자가 듣고 나서 말했다. "그렇다면 너희 둘 다 나는 필요 없다!" 즉시 두 자매를 모두 쫓아냈다. 이때 장자는 비할 데 없이 기뻐했다. 그런데 이 자매는 떠난 뒤 한 가난한 집에 이르렀다. 가난한 사람은 그들을 보자 도리어 매우 기뻐하며 청했다. "부디 영원히 우리 집에 사시오!" 두 자매가 일러 말했다. "우리는 방금 남에게 쫓겨났습니다." 가난한 사람이 대답했다. "너희가 나를 생각하고 나도 너희를 생각하니, 그러니 부디 머무르시오."

이 경문은 비유로 설명한다. 진정한 수행자는 이 가난한 사람과 같아서 생사윤회의 본질("생로병사"의 필연성)을 이해하므로 선한 과보(예컨대 하늘에 올라 복을 누리는 것)를 탐하지도 않고 악업에 집착하지도 않는다. 반면 어리석은 범부는 그 장자와 같아서 선업만 원하고 악업은 배척하지만, 둘이 본래 하나의 양면임을 알지 못한다.

뒤에 또 한 가지 예를 들었다. 묘지(妙智)라는 수행 동자가 몹시 배고파서 똥무더기 속에 있는 과일을 보고 주워 들었다. 어떤 현자(賢者)가 그를 꾸짖었다. "너는 본래 청정한 수행인인데 어찌 이런 더러운 것에 손을 대느냐?" 묘지(妙智)가 부끄러워하며 대답했다. "제가 먹으려는 것이 아니라 다만 깨끗이 씻어서 버리려는 것입니다." 이는 수행자가 세속 욕망을 마주할 때 마땅히 알아차림과 초탈의 태도를 유지해야 함을 비유한다.

이 경문은 여러 비유를 통해 범부와 득도한 진인(眞人)의 차이를 설명한다. 어리석은 범부는 열매를 따서 버리는 동자와 같고, 생명을 탐하면서 죽음을 두려워한다. 또 사거리에 앉아 맛있는 음식을 파는 상인과도 같다. 그 음식은 배를 채워 주지만 목숨을 앗아가는데, 어리석은 사람만이 비싼 값을 치르고 사 먹는다. 진인 도사(道士)는 이와 다르다. 하늘에 태어나는 복을 탐하지도 않고, 버리는 데 집착하지도 않는다. 육신은 독나무의 진액처럼 끝내 사람을 해치며, 삶의 길고 짧음 모두 고통으로 가득하다는 것을 안다.

경문에서 ‘위험한 곳에 자란 풀’이라는 비유는 특히 생생하다. 범부는 풀잎 위의 달콤한 이슬만 보는데, 이는 세속의 즐거움을 상징한다. 그러나 그 아래가 만 길 낭떠러지라는 사실은 알지 못하며, 이는 윤회의 고해를 상징한다. 진인은 정신을 차리고 이런 유혹을 멀리하며, 천계의 음식조차 탐하지 않는다. 하물며 인간 세상의 음식이야 탐하겠는가? 반면 어리석은 범부는 지옥에서 쇳물을 삼키기까지 하니, 인간 세상의 맛있는 음식은 말할 것도 없다. 마지막으로 이 모든 비유가 한 가지 진리를 밝힌다고 맺는다. 태어나는 것 자체가 거대한 고난의 근원이다.

《태상영보원양묘경(太上靈寶元陽妙經)》에서 수행해 도를 얻은 고진인도사(苦眞人道士)는 성인(聖人)이라 불린다. 이들은 도교가 이상으로 여기는 청정한 경계인 원양세계(元陽世界)에 살며, 대승의 미묘한 경전을 자주 외운다. 경전은 여러 비유를 통해 늙음의 괴로움이 어떤 것인지 깊이 드러낸다.

고진인도사들은 늙으면 기침이 나고 기가 거슬러 오른다는 점을 살핀다. 한때 용맹하고 힘이 세며 기억력이 뛰어나고 한창때에 즐거움을 마음껏 누리던 사람도 늙으면 피부가 늘어지고 몸이 쇠약해져 남들에게 업신여김을 당한다. 이는 연못의 곱고 향기로운 연꽃이 갑자기 우박을 맞아 시드는 것과 같으며, 사람의 젊음과 장년도 늙음에 무정하게 무너진다.

또 병법에 능통한 충신을 둔 나라를 생각해 볼 수 있다. 이웃 나라가 왕명을 거역하면 왕은 충신을 보내 정벌하게 하고, 충신은 적장을 사로잡는다. 늙음은 이 충신처럼 사람의 젊음과 활력을 모조리 사로잡아 ‘쇠로왕(衰老之王)’에게 바친다. 부러진 수레바퀴를 다시 쓸 수 없는 것처럼, 사람도 늙으면 쓸모를 잃는다.

경전은 계속해서 비유를 든다. 큰 부잣집에 보물이 가득했는데 도적에게 몽땅 털리는 것처럼, 한창때의 아름다운 얼굴도 ‘쇠로지적(衰老之賊)’에게 남김없이 빼앗긴다. 또 가난한 사람이 좋은 옷을 바라면서도 얻지 못하는 것처럼, 노인은 즐기고 싶은 욕심이 있어도 힘이 따르지 않는다. 땅 위의 거북이가 물을 그리워하는 것처럼, 노인은 ‘쇠패지적(衰敗之賊)’에게 정력을 다 빼앗긴 뒤 젊은 시절의 풍족하고 즐거웠던 때를 떠올릴 수밖에 없다.

가을에 시든 연꽃을 아무도 감상하지 않듯, 늙어 얼굴빛이 쇠하면 사람들의 업신여김을 받는다. 즙을 짜낸 사탕수수가 단맛을 잃는 것처럼, 늙음에 잠식된 몸은 수행하며 경전을 외우는 정진의 즐거움을 더는 맛보지 못한다. 마지막으로 보름달을 비유로 든다. 달은 둥글고 가득 찼을 때 빛을 사방으로 뿜지만, 이지러지면 어두워진다. 사람의 얼굴도 젊을 때는 단정하고 장엄하지만, 늙으면 모습이 완전히 달라진다.

이러한 비유는 생명이 무상하다는 도교의 깊은 인식을 생생하게 드러낸다. 수행자에게 젊음이라는 겉모습에 대한 집착을 넘어 더 영원한 ‘원양(元陽)’의 경계를 추구하라고 일깨운다.

이 경문은 여러 비유를 통해 노쇠와 질병이 가져오는 고통을 생생하게 묘사하고, 수행자에게 삶의 이런 고난을 직시하라고 권한다.

먼저 제왕이 유랑하는 비유를 몇 가지 든다. 현명한 왕이 갑자기 적국의 침략을 받아 타향을 떠돌게 되듯이, 사람도 노쇠에 갑자기 무너져 한창 젊고 왕성했던 시절을 떠올리며 슬퍼한다. 또 기름이 다한 등불이 꺼지듯, 사람의 생명력이 소진되면 노쇠한 몸도 버티기 어렵다.

이어 자연계의 비유를 든다. 노쇠한 사람은 만물을 적시지 못하는 메마른 연못과 같고, 벼랑 끝에 선 나무와 같아 거센 바람이 불면 쓰러진다. 바퀴 없는 수레처럼 무거운 것을 실을 수도 없다. 노인은 사람들이 업신여기는 아기처럼 세상 만물에게 가벼이 여겨진다.

경문은 노쇠가 인생에서 가장 큰 고통 가운데 하나라고 특별히 강조한다. 『원양상품대승경(元陽上品大乘經)』을 수행하는 진인 도사(眞人道士)는 이러한 노고(老苦)를 깊이 관찰해야 한다. 우박이 농작물을 망가뜨리듯 질병은 모든 즐거움을 빼앗는다. 병든 사람은 온종일 근심과 두려움에 사로잡힌 사람과 같고, 범부와 속인도 흔히 병고에 시달리며 근심한다.

마지막으로, 용모가 단정하고 왕의 총애를 받는 대신이라도 병이 들면 모든 총애를 잃는다고 말한다. 이 비유들은 노쇠와 질병이 삶에서 피할 수 없는 고난임을 보여 주며, 수행자는 이러한 자연의 이치를 직시해야 한다.

이 경문은 여러 비유를 통해 병고와 죽음이 수행자에게 주는 시련을 드러낸다. 먼저 한 이야기를 들려준다. 후궁이 욕망에 이끌려 사람을 시켜 다른 이에게 사통을 강요하면, 왕은 이를 알고 그녀의 눈 하나를 파내고 귀 하나를 자르며 손 하나를 끊고 발 하나를 베어 낸다. 이는 본래 건강하고 단정한 사람도 병고에 시달리면 수척해져 남들의 멸시를 받게 되는 것과 같다.

이어 파초와 노새를 비유로 든다. 파초는 열매를 맺은 뒤 시들어 죽고, 노새는 새끼를 낳은 뒤 죽는다. 수행자도 이와 같아 병고는 흔히 죽음의 전조가 된다. 또 전륜성왕과 상단의 우두머리를 비유로 든다. 군대가 언제나 성왕을 따르고 상단이 언제나 우두머리를 따르듯, 죽음도 그림자처럼 모든 사람을 뒤쫓는다.

경문은 병고가 끼치는 여러 해악을 열거한다. 병고는 몸과 마음에 고통을 가져오고, 강도처럼 사람의 건강을 해치며, 사다리를 부수듯 수행의 길을 끊는다. 심지어 사람의 바른 생각과 용모까지 무너뜨리므로 병고를 ‘큰 도적’이라 부른다.

후반부에서는 네 가지 큰 재앙인 불, 물, 바람, 겁을 죽음의 파괴력에 비유한다. 죽음의 불은 모든 것을 태워 버리지만, 수행자가 원양 세계에 머물며 천존의 보호를 받으면 이를 면할 수 있다. 죽음의 물은 모든 것을 삼켜 버리지만, 도를 얻어 신선이 되면 이를 면할 수 있다. 죽음의 바람은 만물을 무너뜨리지만, 네 가지 신선의 힘을 갖추면 이를 면할 수 있다. 오직 《원양묘경》의 대승법을 닦는 진인 도사만이 생사의 고통에서 벗어날 수 있다.

이 경문은 몇 가지 비유를 들어 진인 도사(眞人道士), 곧 수행을 통해 도를 깨달은 사람이 생사와 재앙을 넘어설 수 있는 까닭을 설명한다. 먼저 네 가지 선인의 경지를 말한다. 첫 번째 선인은 마음을 살펴 화재를 피하고, 두 번째 선인은 마음의 기쁨을 지켜 수재를 면하며, 세 번째 선인은 호흡을 고르게 해 풍재를 피한다. 네 번째 선인은 안팎이 모두 맑고 깨끗해 어떤 재앙도 해칠 수 없다. 진인 도사는 이 네 번째 선인과 같아서 원양 국토(元陽國土), 곧 청정한 도의 경지와 대승 세계(大乘世界), 곧 넓은 수행의 경지에 머물며 안팎에 허물이 없으므로 죽음도 침범하지 못한다.

이어 진인 도사의 특별함을 생생한 비유 세 가지로 설명한다. 첫 번째 비유에서 진인 도사는 여러 생물을 소화할 수 있지만 금강(金剛), 곧 굳고 무너지지 않는 진리는 삼키지 못하는 금익조와 같다. 이는 진인 도사가 이미 진리와 하나가 되었음을 암시한다. 두 번째 비유에서는 큰물이 강가의 나무들을 쓸어가도 부드러운 버드나무만 살아남듯, 중생은 모두 죽음의 바다에 잠기지만 원양 국토에 머무는 진인 도사만은 예외라고 한다. 세 번째 비유에서 진인 도사는 천계의 역사(力士), 곧 호법 신장처럼 모든 마귀를 제압하지만 형체 없는 바람, 곧 걸림 없는 지혜만은 어찌하지 못한다. 죽음은 범부를 데려갈 수 있지만 걸림 없는 진인 도사에게는 속수무책이다.

마지막으로 원수의 암해를 비유로 든다. 죽음은 숨어 있는 원수처럼 늘 중생을 해치려 하지만, 진인 도사는 경계심을 늦추지 않는 방어자처럼 자신의 마음을 굳게 지켜 죽음이 틈을 찾지 못하게 한다. 이 비유들은 모두 내면의 수행으로 누락 없는 경지에 이르면 바깥의 재앙과 생사윤회를 넘어설 수 있음을 강조한다.

이 경문은 여러 비유를 통해 “진인도사(眞人道士)”(수행으로 도를 얻은 고인)와 평범한 범부가 죽음을 대할 때의 차이를 설명한다.

먼저 말하길, 죽음은 모든 범부 중생을 멸할 수 있지만 원양국토대승세계(道教理想中的神聖境界)에 사는 진인도사(眞人道士)는 해칠 수 없다. 마치 폭풍우가 산림의 나무를 파괴할 수 있지만 금강보물은 훼손할 수 없는 것과 같고, 금시조(金翅鳥)가 용어(龍魚)를 먹을 수 있지만 삼동경법(三洞經法)(도교 삼동은 동진(洞眞), 동현(洞玄), 동신(洞神) 세 부류의 핵심 경전을 가리킨다)에 정통한 법사는 해칠 수 없는 것과 같다.

이어서 세 가지 비유로 죽음의 특징을 설명한다.

1. 독사가 사람을 물면 일반 약이 효험이 없고 오직 성인의 감로묘약(甘露妙藥)만이 해독할 수 있는 것과 같다.

2. 관리의 노여움을 건드렸을 때 사과하고 예를 갖추면 벗어날 수 있는 것과 달리, 죽음 앞에서는 어떤 부드러운 말이나 진귀한 보물도 쓸모가 없다.

3. 죽음의 두려움을 묘사한다. 험한 처지에 놓여 있고, 식량도 없고, 외롭고 동반자도 없고, 어둡고 빛도 없고, 고통은 치료할 수 없고, 막을 수 없고, 두렵지만 알아차리기 어렵다.

마지막으로 지적하길, 원양상품대승경전(元陽上品大乘經典)(최고심오한 도교 경전을 가리킨다)을 수행하는 진인도사(眞人道士)는 죽음의 고통과 애별리고(愛別離苦)(사랑하는 것과 이별하는 고통)를 관찰함으로써 이러한 고통을 초월할 수 있다. 진정으로 도를 얻은 사람은 죽음이 인생의 큰 고통임을 깨닫고, 따라서 정진수행하여 초탈을 구한다.

보통 사람이 고통받는 근원은 집착이다. 집착은 근심과 괴로움을 낳고, 근심과 괴로움은 중생이 늙고 사랑하는 사람과 헤어지는 고통을 겪게 한다. 이것이 수명이 다할 때의 고통이다. 지혜로운 사람은 이별이 온갖 미세한 번뇌를 일으킨다는 사실을 알아야 한다.

아득히 먼 옛날에는 사람의 수명이 매우 길었다. 그때 수견왕(受見王)이라는 왕이 있었다. 그가 태자였을 때 머리에 솜처럼 부드러운 혹이 돋아났고, 일 년 뒤 혹이 저절로 갈라지면서 용모가 단정하고 세상에 견줄 데 없는 동자가 태어났다. 왕은 기뻐하며 아이에게 장엄이라는 이름을 지어 주었다. 훗날 왕은 나라의 일을 장엄에게 맡기고, 보물과 아내와 권속을 데리고 묘락산(妙樂山)으로 가서 수행하며 원양상품대승경(元陽上品大乘經)을 배웠다.

장엄왕은 천 년 동안 수행한 뒤 어느 달 재계하고 목욕하던 중, 동쪽에 금륜보거(金輪寶車) 한 대가 갑자기 나타나는 것을 보았다. 수레바퀴와 축은 모두 저절로 완벽하게 갖추어져 있었다. 장엄왕은 전생에 육통성인(六通聖人)에게 들은 말이 떠올랐다. 왕이 재계할 때 저절로 이루어진 금륜보거가 나타나면 인간과 천계를 다스리는 성제가 될 징조라는 말이었다. 그는 왼손으로 윤보를 받치고 오른손으로 향로를 든 채 발원했다. 그러자 금륜보가 과연 허공으로 날아올랐다가 다시 그의 손으로 돌아왔다. 장엄왕은 자신이 성왕이 되리라 확신했다. 얼마 지나지 않아 연꽃 모양의 금보도 얻었는데, 이는 수행이 한층 깊어질 징조였다.

이 경문은 장엄왕(莊嚴王)이라는 수행자가 자신이 인천성왕(人天聖王)의 경지에 이르렀는지 확인하는 과정을 묘사한다. 육통성인(六通聖人), 곧 여섯 가지 신통을 갖춘 득도자의 예언에 따르면, 수행자가 한 달 동안 높은 누대에서 목욕하고 재계할 때 특별한 상서로운 징조가 나타나면 성왕의 과위를 성취했음을 증명한다.

장엄왕은 먼저 적금보상(赤金寶象) 한 마리를 본다. 그 코끼리는 모습이 단정하고, 발밑에는 연잎처럼 생긴 금기둥 일곱 개를 딛고 있다. 장엄왕은 성인의 가르침에 따라 시험한다. 왼손에 향로를 들고 오른쪽 무릎을 꿇어 서원한다. 과연 이 금빛 코끼리는 아침부터 저녁까지 시방 세계를 두루 다니고 바다 끝에 이른 뒤, 마침내 제자리로 돌아온다. 장엄왕은 이로써 자신이 성왕의 경지에 이르렀음을 확신한다.

얼마 지나지 않아 그는 백은보마(白銀寶馬) 한 마리도 본다. 말의 갈기와 꼬리는 모두 황금빛이다. 향로를 들고 무릎을 꿇어 서원하는 같은 방식으로 시험하자, 이 보마도 신이한 능력을 드러내 하루 만에 시방 세계를 두루 다닌다. 이는 그가 성왕이라는 사실을 다시 확인해 준다.

이후 궁중에 용모가 매우 아름다운 여인이 나타난다. 여인의 몸에서는 그윽한 향기가 나고, 눈은 멀리까지 보며 귀와 코는 예민하고 지혜는 뛰어나다. 여인은 왕의 옷을 만져 앞날의 길흉을 예측할 수 있고, 왕의 마음속 생각도 꿰뚫어 본다. 장엄왕은 이 여인이 전설 속의 여보(女寶), 곧 특별한 능력을 지닌 여성으로 성왕에게만 나타나는 상서로운 징조임을 깨닫는다.

이처럼 신기한 징조가 잇달아 나타나 장엄왕이 실제로 인천성왕의 수행 경지에 이르렀음을 증명한다. 글에서 언급한 목욕과 재계, 향로를 들고 서원하는 일은 도교의 중요한 수행 검증 방식이며, 보상과 보마와 여보 같은 상서로운 징조는 수행자가 얻은 초월적 성취를 상징한다.

이 경문은 신기한 보주인 대명주(大明珠)와 장엄(莊嚴)이라는 성왕의 이야기를 묘사한다. 이 보주는 어둠 속에서 온 세상을 밝히며, 어떤 마왕이나 사악한 귀신도 가까이 오지 못한다. 경문에서는 성왕이 이 보주를 얻으면 성제가 되고, 얼마 지나지 않아 자연히 현명한 대신들이 나타나 나라의 재물을 관리하고 국고를 가득 채운다고 한다.

성왕 장엄은 보주의 위력을 시험하려고 대신과 함께 배를 타고 바다로 나간다. 보물을 관장하는 대신에게 진귀한 보물을 원한다고 말하자, 대신이 손으로 바닷물을 휘젓는다. 그러자 손가락 사이로 온갖 보물이 솟아나 성왕에게 바쳐진다. 성왕은 크게 기뻐하며 자신이 참으로 성왕이라고 여긴다. 얼마 지나지 않아 병법에 정통하고 지혜가 뛰어난 대신도 나타나 나라를 지키고 복종하지 않는 지역을 정복할 수 있게 된다.

성왕은 대신들에게 지금 나라가 평안하고 풍요로우며 백성은 행복하고 보물도 충분한데, 무엇을 더 해야 하느냐고 묻는다. 대신들은 동방의 대복당 세계가 아직 귀순하지 않았다며, 성왕이 가서 교화하기를 권한다. 성왕은 보물과 수행원들을 데리고 그곳으로 가고, 그곳 사람들은 기뻐하며 귀순한다. 이어 대신들은 서방의 성행 세계가 아직 복종하지 않았다고 말한다. 성왕은 다시 사람들을 이끌고 그곳으로 가며, 그곳 사람들도 순조롭게 귀순시킨다.

이 경문은 장엄성왕(莊嚴聖王)이라는 통치자가 복덕으로 여러 세계의 중생을 교화하는 모습을 묘사한다.

이 성왕은 이미 일곱 가지 보배인 칠보(七寶)를 갖추고, 신하들도 잘 갖추었으며 나라 또한 안정되고 풍족하다. 하지만 여전히 만족하지 못해 신하들에게 아직 이루지 못한 일이 무엇인지 차례로 묻는다. 신하들은 청정세계와 기현세계 등은 아직 귀의해 교화되지 않았다고 답한다. 이에 성왕은 갈 때마다 보배와 수행원을 데리고 그곳으로 향하고, 현지 사람들은 그를 보고 기뻐하며 귀의한다.

뒤에 신하들은 삼십이천(三十二天)의 천인들은 수명이 길고 안락하게 살지만, 복을 스스로 믿고 아직 교화에 귀의하지 않았다고 알린다. 성왕은 하늘로 날아올라 삼십이천의 천계에 이른다. 그곳에서 가지와 잎이 무성하고 열매가 가득 열린 신목을 본다. 천계의 통치자인 신보천왕(神寶天王)은 그 나무가 건목(騫木)이며, 천신들이 사계절 내내 노니는 곳이라고 말한다.

성왕은 또 자색 상서로운 구름을 보고, 그것이 천선들이 모여 천도와 인간 세상의 일을 논하는 선복당(善福堂)이라는 사실을 알게 된다. 신보천왕은 성왕의 위덕이 깊은 것을 보고 함께 선복당에 오르자고 권한다. 두 사람은 나란히 앉고 모습에도 차이가 없다. 이때 성왕은 자신이 왕위를 물러나 이곳에 머물며 천왕이 되어야 할지 생각한다.

경문은 마지막에 신보천왕이 그토록 깊은 위덕을 지닌 까닭이 《원양상품미묘경전(元陽上品微妙經典)》을 부지런히 닦고, 그 속의 현묘한 이치를 깊이 이해하며 널리 설했기 때문이라고 밝힌다. 장엄왕이 신보천왕을 두고 여러 불선한 생각을 품은 것은 수행 경지의 차이를 암시한다. 성왕이 여러 세계를 두루 다니며 교화한 경험을 통해, 이 경문은 도교의 ‘곳에 따라 가르침을 베푸는’ 교화 사상과 경전 수행의 중요성을 드러낸다.

이 경전은 수행자가 세간의 갖가지 고통을 어떻게 관찰하고, 수행을 통해 이러한 고통에서 어떻게 초탈하는지를 설명한다.

경전은 먼저 범속한 사람들이 속세에 미련을 두어 염부제(閻浮提) 세계에 떨어지고, 사랑하는 사람과 이별할 때 큰 고통이 생기며, 심지어 악병에 걸려 죽음에 이르게 된다고 묘사한다. 이때 원시천존(元始天尊)이 나타나 수행자에게 ‘애별리(愛別離)’라는 고통이 인생의 큰 환난임을 깨달으라고 말한다. 득도한 진인(眞人)이라 할지라도 항상 현세 중생이 겪는 이별의 고통을 관찰해야 한다.

이어서 원양상품대승경전(元陽上品大乘經典)을 수행하는 도사가 ‘원증회(怨憎會)’라는 고통을 관찰해야 한다고 말한다. 사람들이 원수에게 박해받을까 두려워 집을 떠나 도망가듯이, 수행자도 생사윤회를 두려워하고 육도(六度, 보시(布施)·지계(持戒)·인욕(忍辱)·정진(精進)·선정(禪定)·지혜(智慧))를 수행하여 위없는 도과(道果)를 추구해야 한다.

그다음 ‘구부득고(求不得苦)’를 설명한다. 중생이 구하는 것을 얻지 못하는 고통은 두 가지로 나뉘는데, 하나는 선법(善法)을 구해도 얻지 못하는 것이고, 둘은 악법(惡法)을 구해 얻지 못한 데다 도리어 고통을 받는 것이다. 이것이 이른바 ‘오음성고(五陰盛苦)’이다. 이는 색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識) 오온(五蘊)이 쌓여 생기는 고통을 가리킨다.

마지막으로 현지진인(賢智眞人)과 원시천존(元始天尊)의 대화를 언급하며 고통의 본질에 대해 논한다. 천존(天尊)은 일찍이 부자원(富子元)에게 만약 색상(色相) 자체가 고통이라면 범부는 색상을 추구해서는 안 된다고 말했고, 또한 도사들에게 고통을 받음, 즐거움을 받음, 고통도 즐거움도 아닌 세 가지 느낌의 진리를 깨달으라고 말했다.

이 경전은 주로 수행자에게 세간 갖가지 고통의 진실을 분명히 인식하고, 대승경전을 수행하여 이러한 고통을 초월하고 최종적으로 위없는 도과를 증득하도록 가르친다.

이 경문은 선한 법을 닦아 얻는 즐거움과 복록을 설명한다. 천존(天尊)은 선한 도에서 여섯 감각 기관을 통해 얻는 즐거움을 말한다. 눈은 아름다운 빛깔을 좋아하고, 귀는 아름다운 소리를 좋아하며, 코는 향기를 좋아하고, 혀는 맛있는 음식을 좋아한다. 몸은 섬세한 감촉을 좋아하고, 마음은 영화와 부귀를 좋아한다. 이 모두는 세속의 즐거움이다. 그러나 감각의 즐거움에 지나치게 빠지면 도리어 괴로움을 불러온다.

이어 천존은 게송으로 더 깊이 일러준다. 계율을 지켜야 참된 즐거움을 얻고 몸과 마음이 괴로움에서 벗어난다. 《원양묘경(元陽妙經)》을 외우면 장생의 문에 들어서며, 원수와 대적조차 이 경전을 들으면 병이 낫는다. 정법을 귀한 표주박 법기처럼 아끼면 마귀가 해칠 수 없다. 수행하면 성왕이나 자애로운 아버지로 환생할 수 있지만, 악한 마음을 품어 하늘을 노하게 해서는 안 된다.

경문은 자비로운 마음으로 중생을 대하고 정법을 삶의 기둥으로 삼으라고 강조한다. 밤낮으로 공경하며 수행하면 삼관부(三官府)에서 벗어날 수 있다. 수행자와 도사는 마음을 다해 정법을 널리 전해야 한다. 육도윤회의 진실을 깨달은 뒤에는 언제나 정법과 함께해야 한다. 대승의 경지에 있는 천당이야말로 참된 정토이며, 모든 죄업을 없애는 핵심은 천존의 가르침을 따르는 데 있다.

이 가르침을 다 듣고 나자, 그 자리에 있던 현자와 지자와 진인들은 문득 깨달음을 얻고 천존에게 예를 올린 뒤 물러난다. 이 경문은 《태상영보원양묘경(太上靈寶元陽妙經)》 제1권에 실려 있으며, 주로 정법을 닦는 일의 중요성과 공덕을 설명한다.