《太上洞玄寶元上經》

《태상동현보원상경(太上洞玄寶元上經)》(이 경서는 《원이묘결(源一妙訣)》 또는 《자연경(自然經)》이라고도 한다. 옥신군(玉晨君)이 오제신지(五帝神旨)를 수련한 비법으로, ‘대유지방(大有之房)’이라는 신성한 장소에 보관되어 상청진인(上清眞人)이 전수한다.)

태상노군(太上老君)이 말한다. 대도(大道)는 끝이 없고 그 안에는 보물이 깃들어 있다. 이 보물은 지극히 오묘하여 견줄 것이 없다. 빛이 찬란하여 나란히 설 것이 없고, 존귀하여 비길 것이 없다. 그곳으로 통하는 문은 하나뿐이며 문호는 홀로 존재한다. 그것을 찾으려면 욕망을 버리고 곧장 들어가야 한다. 욕망을 품고 구하면 도리어 이르지 못한다. 욕망이 적을수록 뜻은 순수해지고 감응은 뚜렷해진다. 땅을 본받고 하늘에 순응하며 대도(大道)를 지키면 자연히 도(道)와 합하게 된다.

자연의 현묘한 기기(氣機)는 하늘·땅·사람의 삼재(三才)에 대응한다. 삼재의 근원은 본래 같고, 그 실질은 허공을 안정시키며 문리는 형체를 이룬다. 안과 밖은 서로 의지하고 마침내 하나로 섞인다. 이 ‘하나’는 삼재를 이어 주며, 뛰어난 사람은 남보다 빼어나 그 덕행이 천지와 합한다. 근원을 깨닫고 지켜 잃지 않아야 생기를 영원히 보존할 수 있다.

수련할 때는 고요한 방에 들어가 마음을 모아 깊이 생각하면 현묘한 경계를 볼 수 있다. 마치 해가 떠오르고 어둠이 물러가는 것과 같다. 죽음의 기운을 없애면 죽음의 기운은 차츰 멀어지고 생명의 기운은 서서히 자라나 장생불사에 이를 수 있다. 이를 ‘득상(得常)’이라 한다. 당장 영원함에 이르지는 못하더라도 늘 깨어 있어야 한다. 상도(常道)를 아는 것이 지혜이며, 이를 알지 못하면 함부로 행동하여 재앙을 부른다.

탐욕이 일어나면 다툼이 뒤따르고 탁한 기운이 퍼지며 죄업의 장애가 날로 굳어진다. 그러면 마음과 신(神)이 어지러워지고 재앙이 몸을 감싼다. 지혜로운 사람은 이 이치를 알고 욕망을 억제하며 심성을 수련한다. 맑음으로 탁함을 다스리고 정기(正氣)로 사기(邪氣)를 제압한다. 사악하고 흉한 기운이 사라지면 바르고 길한 기운이 저절로 드러나며, 이룰 수도 가릴 수도 있어 마침내 도(道)와 합하여 참됨에 이른다.

자연의 근원은 ‘하나’이며, 만물이 ‘셋’으로 변하는 것, 곧 하늘·땅·사람에 대응한다. 만물의 순환은 사계절의 기운과 오행(五行)의 운행에 의지한다. 이는 육합의 허공, 곧 상하와 사방에서 끊임없이 흐르다가 마침내 모두 ‘하나’라는 근본으로 돌아간다. ‘하나’는 도(道)의 근본이며, 그로부터 ‘둘’, 곧 음양(陰陽)이 생겨난다.

이 경문은 수도자가 수의 상징을 통해 수행의 차례를 이해하는 방법을 설명하며, 핵심 사상은 ‘하나를 받들고 욕망을 줄이는 것’이다. 현대적 해석은 다음과 같다.

하나부터 여섯까지의 수에는 각각 깊은 뜻이 있다. 하나는 근본인 도군(道君), 곧 대도(大道)의 화신이다. 둘은 법칙인 천지의 운행 질서다. 셋은 해와 달이 서로 빛을 비추듯 함께 수행하는 벗이다. 넷은 몸을 운행하는 기맥(氣脈)의 법칙이다. 다섯은 제군(帝君)을 따르며 공덕을 세우는 공업이다. 여섯은 도와 하나가 된 상태에 이르는 통달이다.

수행의 요점은 다음과 같다.

1. ‘하나’를 받든다는 것은 도군(道君), 곧 대도(大道)의 근원을 공경하고 섬기는 일이다. 아이가 어머니를 공경하듯 지극한 정성으로 받들어야 한다. 예의를 지키고 꾸준히 배워 공덕을 쌓으면 마침내 지극히 높은 경지에 이른다.

2. ‘둘’을 본받는다는 것은 천지의 운행 법칙을 배우는 일이다. 씨를 뿌리듯 도심을 기르고, 선행이 대대로 이어지게 해야 한다.

3. ‘셋’과 벗한다는 것은 해와 달이 서로를 비추듯 하는 일이다. 경전을 읽고 내면을 살펴 성찰하여 참된 신(神)과 합하는 경지에 이른다.

4. ‘넷’을 조화롭게 한다는 것은 몸의 기기(氣機)가 계절에 순응하게 하는 일이다. 움직여야 할 때 움직이고 고요해야 할 때 고요히 하며, 잠룡처럼 바른 기운을 기른다.

5. ‘다섯’을 따른다는 것은 군주의 교화에 협력하여 세상 사람들을 이끄는 일이다. 상을 내려야 할 때 내리고 벌을 내려야 할 때 내리되, 중용을 지켜야 한다.

6. ‘여섯’에 통달한다는 것은 맑고 고요한 마음을 유지하며, 시세의 변화에 순응하고 고집을 부리지 않는 일이다.

전체 내용은 수행을 차례대로 해나가야 한다고 강조한다. 욕망을 줄이는 데서 시작해 경전을 익히고 내면을 살펴 수행하며 덕을 쌓고 선행을 베풀면, 마침내 ‘도덕을 온전히 갖추어 현극(玄極)에 오른다’는 경지에 이른다. 어머니가 아이를 지키듯 수도자는 지극한 마음으로 도심을 지켜야 하며, 선한 생각이 씨앗처럼 자라 대대로 이어지게 해야 한다.

이 경문은 도교의 무위(無爲) 사상과 삼재(三才), 곧 하늘·땅·사람 이론의 핵심 뜻을 주로 설명한다.

먼저 무위(無爲)의 경지를 설명한다. 억지로 행하지 않고 한곳에 집착해 머무르지 않으며, 삼단전(三丹田), 곧 세 단전(丹田)을 평온하게 하고 오장신(五臟神), 곧 다섯 신을 고요하게 하여 대도(大道)에 온전히 따른다. 도를 닦고 덕을 세우는 사람은 유(有)와 무(無)의 구분을 넘어 자유롭고 자재한 경지에 이르며, 잡념을 없애고 현묘함을 꿰뚫어 본다.

이어 삼재(三才) 이론을 밝힌다. 경문은 세 부분으로 나뉘어 천도(天道), 지도(地道), 인도(人道)를 각각 설명한다. 삼재의 ‘재(才)’에는 ‘바로잡아 다스림’과 ‘능력’이라는 뜻이 있어, 치우치고 그릇된 것을 바로잡아 중정함으로 돌아가게 한다. 만물은 모두 근원인 도(道)에서 흘러나오며, 도는 가장 존귀하고 사람이 수행하는 근본이다. 덕을 쌓고 선행을 하면 막힌 것을 뚫을 수 있다. 이를 통틀어 ‘삼도(三道)’라 하는데, 본질은 하나이고 드러나는 모습만 다르다.

다음으로 삼재의 특성을 설명한다. 천도는 맑고 비어 있으며 높고 아득하고, 지도는 안정되고 두터우며, 인도는 둘을 아우르므로 가장 존귀하다. 이름은 서로 달라도 본질은 같으며, 그 본질은 생사와 유무를 초월하는 영원한 진리다.

마지막으로 중생마다 근기가 다름을 밝힌다. 모든 생명은 선천의 원기(元氣), 곧 기(炁)에서 비롯되며, 자연히 상·중·하 세 가지 근기로 나뉜다. 상근자는 나는 새처럼 초탈을 추구하고, 중근자는 떠다니는 것처럼 제도를 구하며, 하근자는 가라앉은 것처럼 현재 상태에 안주한다. 이에 성인은 건도(乾道), 곧 하늘의 도로 상근자를 이끌고, 곤도(坤道), 곧 땅의 도로 하근자를 맞아들이며, 군주를 세워 중근자를 다스린다. 하늘은 ‘제(帝)’, 땅은 ‘황(皇)’, 사람은 ‘왕(王)’이라 부르며, 모두 중생이 받드는 칭호다. 만물은 근기가 서로 다르지만, 끝내 ‘제왕합도(帝王合道)’라는 하나의 경지로 돌아가야 한다.

이 경전은 주로 《태상동현보원상경(太上洞玄寶元上經)》을 수행함으로써 천(天)·지(地)·인(人) 삼도(三道)의 진리를 깨닫고, '명인(明人)'으로 수련하는 방법을 설명한다.

경전은 지적한다: 천도(天道)를 이해하려면 상경(上經)에 의지하고, 지도(地道)를 이해하려면 하경(下經)에 의지하며, 인도(人道)를 이해하려면 중경(中經)에 의지해야 한다. 중경(中經)은 사람으로 하여금 인도(人道)를 깨닫게 할 뿐만 아니라 천지(天地)의 도(道)도 관통하게 한다. 진정한 '명인(明人)'이 되려면 반드시 중경(中經)의 진의(眞義)를 깊이 체득해야 한다.

사람의 외적 표현(예: 키)은 중요하지 않으며, 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)·신(信) 등의 미덕을 갖추었더라도 중경(中經)을 수련하지 않으면 여전히 진정으로 도(道)를 얻었다고 할 수 없다. 진정으로 도(道)를 얻은 사람은 체내에서 '진신(眞神)'(대도(大道)의 현묘한 기(氣))과 합쳐져 '이신일신(二神一身)'의 상태를 형성하며, 이 상태는 영원히 변하지 않는다.

'진신(眞神)'은 대도(大道)의 현묘한 기(氣)이며, 수행자의 공덕(功德)이 원만해지면 자신의 원신(元神)과 합쳐져 '도신합일(道神合一)'의 경지에 이른다. 이러한 경지는 범속을 초월하여 보통 사람은 볼 수 없고, 오직 성인(聖人)만이 감지할 수 있다. 이러한 현묘함을 보려면 무욕무구(無欲無求)를 이루고, 심지어 언어의 한계까지 초월해야 한다.

수행은 '일손(日損)'(매일 욕망을 줄임)의 가르침을 따라야 하며, 사사로움을 줄이고 욕심을 적게 하여 정도(正道)로 돌아가야 한다. 먼저 천지(天地)를 관찰한 다음, 내관(內觀)하며 자성(自省)해야 한다. 이른바 '동효중(洞曉中)'이란 '삼일(三一)'(정(精)·기(氣)·신(神)의 합일)을 존상(存想)하는 것이다. 구체적인 방법은 먼저 천문(天文)(일월성신(日月星辰)의 운행)을 관찰하고, 다음으로 지리(地理)를 고찰하는 것이다.

천문(天文)을 관찰하려면 상경(上經)에 근거해야 하며, 주로 일(日)·월(月)·성(星) 삼광(三光)의 변화를 관측한다. 그들의 운행 규칙을 관찰함으로써 화복(禍福)을 예지할 수 있다. 특히 북두구성(北斗九星)(그중 두 별은 숨은 별, 일곱 별은 드러난 별)의 운행은 현묘한 계시를 담고 있어 만물의 성장에 영향을 미친다. 또한 봄철 절기의 십육편(十六篇) 가영(歌詠)을 연구하여 음양(陰陽) 율려(律呂)의 조화로운 변화를 체득해야 한다.

주:

1. 삼일(三一): 도교(道敎)의 중요한 개념으로, 정(精)·기(氣)·신(神) 삼자의 합일을 말한다

2. 진신(眞神): 대도(大道) 본원에서 생성된 현묘한 기(氣)를 말한다

3. 북두구성(北斗九星): 도교(道敎)의 중요한 성상(星象)으로, 일곱 드러난 별과 두 숨은 별을 포함한 아홉 별이다

이 경문은 주로 천지의 운행 법칙과 자연의 법칙에 대한 도교의 이해를 말한다. 처음에는 한 해에 스물네 절기가 있고, 열두 달마다 음과 양의 두 기운이 있다고 설명한다. 입춘과 춘분 등을 포함한 여덟 가지 중요한 절기인 팔절(八節)은 여덟 가지 음률, 곧 고대의 여덟 악기에서 나는 소리와 대응한다. 봄에는 만물이 싹트고 자라며 목덕(木德)에 속하고, 여름에는 생장이 왕성해 화덕(火德)에 속한다. 목이 화를 낳는 것은 자연의 이치에 맞으며, 이는 인덕인 목이 예제를 이루는 화를 길러 주는 것과 같다.

천지의 운행에는 나아가고 물러나는 도리가 있다. 제1장은 천도(天道)의 ‘둘로 나뉨’이 생명이 널리 번성하고 길러지는 것을 상징한다고 설명하고, 제81장은 지도(地道)의 ‘하나로 합쳐짐’이 거두고 죽이며 감추는 것에 해당한다고 설명한다. 현자는 이러한 진퇴의 이치를 깨닫지만, 어리석은 자는 이해하기 어렵다. 참으로 깨달은 사람은 생사의 순환을 꿰뚫어 보고 겉모습에 현혹되지 않는다.

지리 부분에서는 땅의 이치를 살피는 방법을 말하며, 주로 흙과 산과 물, 세 가지 자연 요소를 관찰한다. 갑·을·병·정 등 십간과 자·축·인·묘 등 십이지, 모두 스물두 가지 부호로 방위를 나누며, 이는 가을의 숙살하는 기운에 대응한다. 또 예주(豫州)와 연주(兗州) 등의 구주(九州), 태산(泰山)과 형산(衡山) 등의 오악(五嶽), 장강(長江)과 황하(黃河) 등의 사독(四瀆), 그리고 사해(四海)를 지리적 표지로 든다.

마지막으로 곤륜산(崑崙山)이 천지의 중심에 자리하여 사계절의 변화를 다스린다고 말한다. 전체 마흔다섯 장은 지도(地道)를 설명하지만, 끝내 그 공덕은 천도(天道)에 돌려지므로 실제로는 마흔네 장이 된다. 이러한 구성은 도교의 ‘하늘은 높고 땅은 낮다’는 우주관을 드러내며, 지도는 천도에 양보해야 한다.

이 경문은 우주의 생성과 운행 법칙에 관한 도교 철학 사상을 말한다. 핵심 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

우주의 근원인 도(道)는 음양(陰陽)의 두 기운으로 나뉘어 천지(天地)를 이룬다. 천지의 운행은 사계절을 낳는다. 봄은 순양(純陽)의 기운이 싹트는 때이고, 여름은 양 속에 음을 품은 기운이 자라는 때다. 가을은 순음(純陰)의 기운이 엄숙하게 만물을 거두는 때이며, 겨울은 음 속에 양을 품은 기운이 잠복하는 때다. 사계절의 순환이 한 해의 주기를 이루고, 해와 달과 별의 운행은 천도(天道)의 법칙을 드러낸다.

경문은 상경과 하경 두 부분으로 나뉜다. 상경은 봄과 여름에 해당하며, 인애와 예의를 상징하고 나무와 불처럼 따뜻하고 밝다. 하경은 가을과 겨울에 해당하며, 의리와 지혜를 상징하고 쇠와 물처럼 엄숙하고 깊다. 두 부분은 흙의 속성을 통해 서로 이어져 완전한 우주의 법칙을 이룬다.

천지의 운행은 수의 법칙을 따른다. 사계절에 아홉을 곱한 서른여섯은 《도경(道經)》의 서른여섯 장을 이루고, 오행(五行)에 아홉을 곱한 마흔다섯은 《덕경(德經)》의 마흔다섯 장을 이룬다. 천지의 기운이 서로 만나면 아홉에 아홉을 곱한 여든하나가 되므로, 경문 전체는 하늘의 여든한 궁전, 땅의 여든한 성읍, 인체의 여든한 부위에 대응하는 여든한 장으로 이루어진다.

도를 닦는 사람은 천지를 본받아야 한다. 하늘의 도는 무위(無爲)로써 하지 않음이 없고, 주도적으로 이끈다. 땅의 도는 겸손하게 물러나 만물을 이루면서도 그 공을 차지하지 않는다. 도를 닦는 핵심은 고요하고 맑은 무위를 지키며 세상과 다투지 않고 마음을 순수하게 간직하는 데 있다. 그래야 ‘무상진인(無上眞人)’, 곧 도를 깨달은 이의 최고 경지에 이를 수 있다.

끝으로 지극히 높은 도법을 배우려면 천지의 법칙을 살펴야 한다고 말한다. 천지는 형체 없는 도에서 비롯된다. 도는 하나의 원기(元氣)를 낳고, 하나의 기운은 음양, 곧 둘로 나뉘며, 음양이 조화를 이루어 중화의 기운, 곧 셋을 낳는다. 만물은 모두 이로부터 변화해 나온다.

이 경문은 천지 만물이 생겨나는 법칙과 인간이 천지와 맺는 관계를 주로 설명한다.

경문에 따르면, 바깥의 ‘인간’이라는 개념은 음양(陰陽)의 두 기운이 어우러져 생긴 세 번째 에너지인 삼기(三氣)가 만물을 낳으면서 생겨난다. 이 세 에너지는 곳곳에 퍼져 만물에 서로 다른 특성을 부여한다. 인간은 조화로운 기운을 가장 많이 얻었으므로 ‘둘이 셋을 낳는다’고 한다. 곧 음양이 삼기를 낳는다는 뜻이다. 이 세 에너지는 충만하고 광대하지만, 인간은 만물의 부모가 될 수 없으므로 인간과 만물은 모두 천지(天地)를 부모로 삼는다.

인간 가운데 가장 존귀한 이를 천자(天子)라 부르는데, 이는 도(道)의 증손이라는 뜻이다. 도덕적 수양을 갖춘 사람은 국사가 될 수 있으며, 천자조차 그들을 증손이라 높여 부른다. 천의 형상은 무(無), 곧 도에서 생겨나며 가장 큰 형체가 바로 천이다. ‘천’이라는 글자는 ‘하나’와 ‘크다’가 합쳐진 것으로, 천이 언제나 근본인 도를 품고 있음을 상징한다.

형체가 없는 데서 형체가 생겨나고, 형체가 있는 것은 다시 형체가 없는 데로 돌아간다. 창조하는 이를 아버지에 비유하고 기르는 이를 어머니에 비유하면, 부모의 덕이 서로 어우러져 만물이 생겨난다. 만물은 형성된 뒤 위로 올라가 천에 받아들여지고 이끌린다. 천의 특성은 널리 포용하는 데 있다.

‘천’이라는 글자의 발음에는 ‘먼저’, ‘꼭대기’, ‘현묘함’ 등의 뜻이 담겨 있다. ‘현묘함’은 허공에 걸려 만물을 비춘다는 뜻이고, ‘꼭대기’는 뭇 생명 위에 자리한다는 뜻이다. 토(土), 곧 지(地)는 토해 내고 들이마신다는 뜻이다. 삼차원 공간에서 위아래로 드러나며, 토해 내고 들이마시듯 만물을 낳는다. 지는 ‘지’, ‘예속’, ‘가지런함’이라고도 한다. 넓이는 천에 짝하고, 덕은 천과 나란하며, 만물을 받아들이고 우러름과 존경을 받는다.

인간은 지의 특성을 본받는다. 유순하고 고요함을 지키며, 겸손하고 온화하게 다투지 않고, 공을 이루어도 그 공을 차지하지 않는다. 귀천에는 질서가 있고, 바름을 지켜 삿됨이 없으며, 다스림으로 혼란을 가라앉히고 마침내 천도로 돌아간다. 이것이 곧 지의 본질이다.

천상이 맑고 지리가 평온한 것이 정상이다. 불명확한 현상이 나타나 요괴와 이변을 낳으면 이는 비정상적인 징조다. 이러한 이변은 천지가 본래 뜻한 바가 아니라 세상 사람들을 경계하기 위한 것이다. 선에 상을 주고 악을 벌하며 이변을 드러내는 것은 모두 인간이 천지를 본받는 법도를 어기고 함부로 움직여 질서를 무너뜨렸기 때문이다.

이 경문은 도교의 ‘삼일(三一)’, 즉 천일(天一), 지일(地一), 인일(人一)에 관한 핵심 사상을 설명한다.

천지 사이에 나타나는 요괴 현상에는 모두 일정한 법칙이 있어 관찰하면 미리 알 수 있다. 덕행을 닦고 공적을 세우기만 하면 재앙을 없앨 수 있다. 핵심은 악을 고치고 선을 따르며, 대지가 고요함을 지키는 모습을 본받는 데 있다. 기회가 왔을 때 행동하면 그 행동이 천도(天道)에 부합하고, 나아가 대도(大道)를 깨닫게 된다.

대도를 깨닫는 길은 ‘포일(抱一)’, 곧 하나에 집중해 지키는 데 있으며, 이를 조금도 어긋남 없이 해내야 한다. ‘삼일’은 천일, 곧 하늘의 근본과 지일, 곧 대지의 근원과 인일, 곧 인간 본성의 참모습을 가리킨다. 이를 상·중·하 삼원(三元) 또는 현·원·시 삼태일(三太一)이라고도 한다. 이 셋은 각각 인체의 위·가운데·아래 세 부위에 대응하며, 내관(內觀) 수행을 통해 그 이치를 깨달아야 한다.

셋으로 나뉘는 까닭은 대도의 근원인 현묘한 기(氣)가 자연스럽게 세 종류로 나뉘기 때문이다. 음양(陰陽)이 조화를 이룬 기, 현·원·시의 세 기, 상·중·하의 세 기가 그것이다. 이들은 모두 자연히 생겨나며 사람의 영향을 받지 않는다. 대도는 처음에 세 기를 낳고, 세 기는 다시 만물을 낳으며, 만물은 끝내 도(道)로 돌아간다.

도의 가장 순수한 기는 음양을 초월하여 세 기의 위에 있고, 만물의 기는 세 기보다 아래에 있다. 세 기 아래의 사물은 거칠고, 세 기 위의 것은 정묘하여 형체가 없다. 정묘한 기는 색이 없으면서도 만물에 색을 부여하고, 거친 기는 색이 뒤섞여 있어 정묘한 기로 정화해야 한다.

세 기가 운행하며 변화를 일으켜 하나에서 열, 백, 천으로 나아가 마침내 천지 만물을 이룬다. 이러한 변화는 세 단계 안에서 이루어지며, 만물은 거친 데서 정묘한 데로 나아가 끝내 세 기의 근원으로 돌아간다. 경문 오천 자의 구성도 이 이치를 따르며, 처음부터 끝까지 고리처럼 맞물려 대도가 운행하는 법칙을 온전히 설명한다.

이 경전은 주로 ‘무욕(無欲)’과 ‘유욕(有欲)’의 차이, 그리고 수행을 통해 장생구시(長生久視)의 경지에 이르는 방법을 설명한다.

먼저 대도(大道), 즉 우주의 근원은 만물의 근본임을 밝힌다. 수행은 두 가지 경지로 나뉜다. 무욕(無欲)하면 현묘함을 깨달아 장생을 얻고, 유욕(有欲)하면 속됨에 빠져 죽음에 이른다. 생사의 관건은 인심(人心)에 있으며, 심식(心識)의 우열이 최종 결과를 결정한다.

경전은 자세히 설명한다. 선악(善惡)은 제거할 수 있으나, 먼저 각오의 마음을 열어야 한다. 욕망을 완전히 제거하는 것은 단번에 이루어지지 않으며, 무욕(無欲)의 경지는 욕망을 줄이는 것부터 시작해야 한다. 욕망을 줄이는 방법은 먼저 생활을 간소화하고, 허화부실(虛華不實)한 것을 제거하는 것이다.

이어서 말한다. 만물은 생멸(生滅)을 거듭하지만, 오직 상주(常住)의 도(道)만이 시작이 없고 연(緣)에 따라 응화(應化)한다. 초기에는 무언(無言)으로 교화했으나, 후에야 언어와 형상으로 설명하게 되었다. 그러나 사람들은 흔히 표면의 문자에 집착하므로, 첫 장에서 상주(常住)의 도(道)는 언어로 완전히 표현할 수 없다고 일깨운다.

중생은 무시(無始) 이래의 심식(心識) 작용으로 인해 윤회생사(輪迴生死)에 빠진다. 생사의 고통에서 벗어나려면 반드시 용맹하게 수행하고 선덕(善德)을 쌓아야 한다. 생사의 고통은 ‘무(無)’에서 ‘유(有)’로 들어가는 데서 비롯되며, 가장 깊은 욕망은 죄업(罪業)의 속박을 가져온다.

경전은 마지막으로 강조한다. 잠시 욕망을 줄여 즐거움을 얻더라도, 애욕(愛欲)에 빠져 버리지 못하고 선행(善行)이 견고하지 않으면, 결국 죽음의 고통을 만나게 된다. 수명이 짧고 근심이 길어지는 것은 모두 욕망에서 비롯된다. 그러므로 유욕(有欲)의 해로움은 선악(善惡)에 집착하는 데 있음을 알아야 하지만, 선악을 올바르게 분별하지 못하면 도리어 그릇된 것을 아름답다 여겨 도심(道心), 즉 도(道)와 합치된 본심(本心)에 어긋나게 된다.

이 경문은 수행자가 내면 수련을 통해 어떻게 도와 하나가 되는 경지에 이르는지를 말한다. 핵심 사상은 다음과 같다.

먼저 집착을 내려놓고 본래의 참됨을 지키며, 헛된 것을 좇지 않고 명예와 이익을 다투는 세속의 풍조를 끊어야 한다. 마음을 고요히 하고 의혹을 일으키지 않으며, 삼보(三寶)인 도(道)·경(經)·사(師)를 경건하게 믿고 공리적인 마음을 잊어야 한다. 그래야 도를 닦는 길에 들어설 수 있다.

대도(大道)는 형상과 모습이 없지만, 말과 상징을 통해 이해할 수 있다. 참된 도는 만물보다 앞서 존재하므로 수행자는 천지의 성현을 본받아야 한다. 이는 외부의 힘으로 이룰 수 없으며, 정신을 한곳에 모으고 꾸준히 정진해야 현묘한 봉우리에 오를 수 있다.

핵심은 곡신(谷神), 곧 사람의 원신(元神)을 기르는 데 있으며, 장생불사(長生不死)의 경지에 이르러 도와 하나가 되는 것이다. 이 경지는 천지의 근본과 같아서 천지와 융합하고, 자연히 중생을 제도할 수 있다.

경문은 물로 비유한다. 지극히 선한 것은 물과 같으며, 물은 가득 차면 넘치고 맑아지면 밝아진다. 수행도 공을 이루면 물러나는 이치를 알아야 하며, 포일(抱一), 곧 몸과 마음이 하나 된 상태를 지키고 현덕(玄德), 곧 심오한 덕행을 길러야 한다. 서른 개의 바퀴살이 하나의 바퀴통을 함께 쓰듯, 핵심은 비어 있음을 지키는 데 있다.

바깥의 오색(五色)이 빚어내는 화려함을 덜어 내고 내면의 참됨을 얻어야 한다. 멈춰야 할 때 멈추고 나아가야 할 때 나아가야 한다. 영예와 치욕 앞에서도 흔들리지 않고, 언제나 재앙을 경계해야 복을 거듭 얻을 수 있다.

마침내 낮은 곳에서 높은 곳으로 올라 천하의 사람들이 의지할 수 있게 해야 한다. 대도의 현묘함을 깨달아야 한다. 눈에 보이지 않고 손에 잡히지 않더라도 삼일(三一), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 하나가 되는 이치를 알아야 한다.

이 경전은 주로 수도자가 마땅히 따라야 할 법칙과 경지를 설명한다. 핵심 의미는 다음과 같다.

고법을 장악하여 오늘날에 대응하고, 높은 지위(성왕)에 있든 중간 지위(성신)에 있든 민간(성민)에 있든 모두 선행을 쌓아 성덕을 이루어야 한다. 사인(수도자)은 선을 근본으로 삼고 옛사람의 지혜를 본받아 내심을 허정하게 유지해야 한다. 지극히 높은 경지에 이르면 도와 하나가 되어 어떤 위치(좌우상하, 왕공의 지위)에 있든 오래도록 안온하고 은현자여할 수 있다.

문중에서 "태상"(지고무상의 도)을 언급하며, 이는 사계절 순환 중의 춘하 교차와 같아 생생불식의 상징이다. 수도자는 곤륜산(도교 성산)처럼 운전 변화하여 "양장"(심신 수양)과 "생장"(생명 수련)을 통해 형신합일, 장생불사의 경지에 이르러야 한다.

세속이 대도를 등질 때, 수도자는 외재적 쟁경을 끊고 내재적 겸화를 유지하며, 물처럼 낮은 곳에 기꺼이 머물면서도 자신을 보전할 수 있어야 한다. 진정한 도는 천지 형성 이전에 존재하며, "사대"(도, 천, 지, 인)의 질서 있는 운행으로 나타난다. 가장 중요한 것은 허정을 유지하는 것이니, 대도는 말로 전하기 어려워 고요한 체득을 통해 파악해야 하기 때문이다.

(주: 문중의 "양장", "생장"은 수련의 서로 다른 단계를 가리키며, "사대"는 도교의 중요한 개념으로 우주를 구성하는 네 가지 기본 요소 또는 차원을 말한다)

이 경문은 수도자가 도(道)의 법칙을 따라 내외의 조화를 이루고 천하가 태평한 경지에 이르는 방법을 말한다. 핵심 사상은 다음과 같이 정리할 수 있다.

1. 수도의 근본은 경중의 균형을 파악하고, 마음을 고요히 하며, 겉으로 드러나지 않게 행동하는 데 있다. 스승과 제자가 전승할 때 서로 호응하고 강함과 부드러움이 어우러지듯, 마침내 소박하고 참된 본성으로 돌아간다.

2. 천하를 다스리려면 “강함을 알면서도 부드러움을 지킨다”는 이치를 알아야 한다. 능력을 갖추되 겸손하고 온화함을 지켜야 한다. 사치와 허식을 없애고 무위(無爲)로 다스리는 원칙을 지킨다. 부득이하게 다스려야 하더라도 무력과 권세에 의지해서는 안 된다.

3. 참된 도(道)는 물러나 다투지 않는다. 수도자는 전쟁이 상서롭지 않은 일임을 알고 이를 버려야 한다. 공덕을 이루면 제때 물러나야 한다. 그러면 오히려 도(道)와 하나가 되어 자유롭게 드나드는 경지에 이른다.

4. 대도(大道)의 운행은 단비가 온 세상에 내리는 것과 같아 만물이 저절로 따르게 한다. 핵심은 스스로를 아는 데 있다. 자신을 알면 만족할 줄 알고, 만족할 줄 알면 소멸하지 않는다. 수도자는 정신이 도(道)와 하나가 되어 인연에 따라 응하고 변화한다.

5. 대도(大道)는 형체와 모습이 없지만 현묘함을 품고 있다. 이 근본 원리를 파악하면 중생을 이끌 수 있다. 거두려면 먼저 펼쳐야 하듯, 알맞은 정도를 파악해야 한다. 겉으로는 하지 않는 듯해도 실제로는 하지 않는 일이 없다.

6. 소박함으로 만물을 안정시키고 사욕을 없애면 천하는 저절로 바른길로 돌아간다. 말과 행동이 도(道)에 완전히 합치하면 말조차 잊을 수 있다. 사계절의 운행과 오행(五行)의 상생상극에는 저마다 자연의 법칙이 있으므로, 수도자는 이러한 천도의 법칙을 따라야 한다.

이 경문은 단계적으로 수도자의 개인 수양에서 천하를 다스리는 일까지 아우르는 사상을 설명한다. 부드러움을 지키고 무위(無爲)를 따르며 소박함으로 돌아가는 도가의 핵심 사상을 강조해, 마침내 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 것을 말한다.

이 경문은 주로 ‘상덕(上德)’, 곧 가장 높은 경지의 덕행을 닦는 방법과 경계를 말한다. 핵심은 다음과 같다.

내면에는 생기를 기르고, 밖으로는 살벌한 기운을 거둬들여야 한다. 수행자는 겸손하게 물러설 줄 알아야 하며, 음탁한 기운을 버리고 양화한 본성으로 돌아가 음양(陰陽)의 양극을 중화해야 한다. 강함은 날을 거둬들이고, 부드러움은 오묘한 쓰임에 통달해야 한다. 그래야 지극히 높은 경지에 이른다. 위에 있으면서 아래를 포용하고, 아래에 있으면서 덕의 극치를 드러내어 마침내 지극한 덕행과 하나가 된다.

상덕을 지닌 사람은 살벌한 기운을 풀어 생기를 베풀고, 몸소 본보기가 되어 아래 사람들을 이끈다. 아래 사람들은 비록 조야하더라도 오묘한 법을 닦으면 위에 있는 사람과 하나가 될 수 있다.

대지는 하늘이 구체적으로 드러난 모습이고, 덕행은 도(道)가 구체적으로 나타난 모습이다. 수행은 차례에 따라 나아가야 한다. 먼저 형체를 닦아 깨달음을 얻고, 이어 상덕을 닦으며, 마침내 천도와 하나가 된다. 그러므로 《덕경》은 상덕을 첫머리에 두어 후대 사람들이 도를 얻도록 이끈다. 도를 얻은 사람은 덕행을 잃지 않는다. 덕행에는 상·중·하 세 등급이 있으며, 각각 닦는 방법과 순서가 다르다.

이어지는 경문은 몇 가지 중요한 수행 원칙을 설명한다.

1. 옛사람을 본받아 하나로 만 가지 변화에 대응한다. 이는 근본 원리를 파악해 수많은 변화에 대처한다는 뜻이다.

2. 근본을 지키고 세속에 흔들리지 않으며, 마침내 대도(大道)로 돌아간다.

3. 높은 경지의 수행자는 대도를 들으면 부지런히 실천하고 근원을 거슬러 올라간다.

4. 천하에서 가장 부드러운 것이 오히려 강한 것을 이길 수 있다. 겸손하게 물러서고 다투지 않는 것이 바른길이다.

5. 공명과 이익을 지나치게 좇으면 몸과 마음이 모두 상한다.

6. 완전해 보이는 것에도 결함이 있고, 결함처럼 보이는 것이 오히려 참된 본성을 보전한다. 그래야 화를 없애고 복을 얻는다.

이 모든 내용은 수행자에게 음양을 조화시키고 부드러움이 강함을 이기는 이치를 깨우쳐, 겸손하게 물러서고 부드러움을 지켜 도와 참된 본성으로 하나가 되는 경지에 이르도록 가르친다.

이 경문은 주로 수도의 내면 수련법과 외적인 실천을 말하며, 다음과 같이 문단별로 풀이한다.

수도의 핵심은 안으로 자신을 살피는 데 있다. 진리는 본래 마음속에 있다. 밖에서 구하려 하면 오히려 정밀하고 오묘한 도(道)에서 벗어난다. 그러므로 스스로 이 이치를 깨닫도록 힘써야 한다.

수도를 배우려면 화려한 겉모습을 버리고 욕망과 잡념을 줄이며, 만물의 본성에 따르되 집착하지 않아야 한다. 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 이는 한결같이 고정된 마음을 지니지 않고 외부의 감응에 따를 뿐이다. 이러한 감응은 억지로 구하는 것이 아니라 자연스럽게 막힘없이 통하는 것이다.

움직임과 고요함 모두 도의 법칙을 따르며, 도의 응답은 성인의 경지로 드러난다. 덕을 쌓아도 성인의 경지에 이를 수 있다. 드러나는 모습은 달라도 근본 목적은 하나이니, 중생을 구제하는 것이다. 죽은 이도 뉘우치면 다시 태어날 수 있고, 산 사람도 양생을 알면 죽지 않을 수 있다. 생사의 관건은 구규(九竅)와 사관(四關)에 있다.

죽음 속에서 새 생명을 얻으려면 생명의 근원을 알아야 한다. 도는 만물을 낳아 기르므로, 장수를 바라면 생명이 끊임없이 이어지는 이치를 알아야 한다. 모든 일에는 시작과 끝이 있으니, 열고 닫는 이치를 조절하는 방법을 알아야 한다.

천지 만물에는 모두 시작이 있다. 시작과 끝의 이치를 알면 지혜를 열 수 있다. 대도를 참으로 실천하는 이는 내면의 빛을 감추고 뿌리를 굳건히 하여 복을 오래 누린다. 덕을 잘 세우는 이는 흔들리지 않으며, 자신을 닦아 천하가 도로 돌아오게 한다.

덕행이 깊은 이는 묵묵히 실천하며 변함없이 지킨다. 참으로 지혜로운 이는 헛된 말을 하지 않고, 행동으로 중생을 구제하고 사악함을 없앤다. 나라를 다스릴 때는 바른 도를 따라야 하며, 끝내는 무위(無爲)로 다스리는 데 귀결되어야 한다. 번잡한 법령에 의지해서는 안 된다.

정령은 간결해야 하며, 과거와 미래는 모두 끝이 없다. 과거의 선행은 배우고 본받아 스스로를 구제해야 한다. 선하지 않은 일에 대해서는 초도하겠다고 발원하여 함께 도량에 올라야 한다. 미래의 변화는 헤아릴 수 없으니 함부로 단정해서는 안 된다. 지금의 중생은 모두 평등하므로, 선한 이는 더욱 선해지도록 이끌고 악한 이는 함께 피안에 오르도록 제도해야 한다.

이 경문은 도(道)를 닦고 나라를 다스리는 중요한 원칙과 방법을 주로 이야기한다.

1. 사람과 일을 다스릴 때는 하늘의 도리를 따라야 한다. 가을의 여러 모습이 저마다 다르지만 제멋대로 자리를 바꿀 수 없는 것과 같다. 나라를 다스리는 도리는 위아래가 서로 이어져야 한다. 장마다 나뉘어 있어도 모두 ‘오구의 수’라는 도교의 중요한 수 개념을 따르며, 궁극적인 목적은 사람이 오래 살고 오래 보는 데 있다. 다른 방법을 따로 세울 필요는 없다.

2. 도를 닦으려면 기초를 다져야 사람과 신령을 도울 수 있다. 큰 나라를 다스릴 때는 덕으로 서로 사귀고, 작은 나라는 고요하게 안정시켜야 한다. 큰 나라는 물처럼 낮은 곳으로 흘러 마침내 큰 도(大道)로 돌아가야 한다. 큰 도는 만물의 오묘한 이치이므로, 그 이치를 알면 중생을 구제할 수 있다.

3. 무위(無爲)의 이치를 알아야 유위(有爲)를 그칠 수 있다. 작은 조짐부터 살펴 일이 커지기 전에 막고, 안정된 때에도 덕을 닦는 일을 꾸준히 해야 한다. 옛날에 도를 잘 닦던 사람들은 여러 방법을 썼다. 핵심은 겸손하고 부드러운 태도를 지키며 오랫동안 포기하지 않는 데 있다. 그러면 작은 일에서 큰일을 이룰 수 있다.

4. 강과 바다처럼 낮은 곳에 머무는 일은 보통 사람이 해내기 어렵다. 세상 사람들은 모두 나를 위대하다고 하지만, 나는 어떤 구체적인 사물과도 닮지 않았다. 내게는 세 가지 보배가 있기 때문이다. 이는 자애와 검소함, 천하보다 앞서려 하지 않는 태도를 가리킬 수 있다. 도를 잘 닦는 사람은 다투지 않는 덕을 지닌다. 그런 덕은 하늘의 도리와 맞으므로 하늘이 그를 해치지 않는다.

5. 군대를 쓰는 도리는 자비를 근본으로 삼아야 한다. 이 근본을 세우면 도가 이루어지지만, 사람들은 이를 잘 깨닫지 못한다. 내 말은 이해하기 쉽지만 어리석은 사람은 자기 분수를 지키지 않고 모르는 것을 안다고 여긴다. 지혜로운 사람은 자신의 부족함을 알지만, 어리석은 사람은 도를 알지 못해 신령을 헤아리지 못하고 무엇을 공경해야 하는지도 모른다.

경문 전체는 도를 닦고 나라를 다스릴 때 겸손과 부드러움, 무위와 다투지 않음을 지키고, 근본을 중시하며 차근차근 나아가야 한다고 강조한다. 이는 도가의 중요한 사상이다.

이 경전은 주로 '유약함이 강함을 이긴다'는 도가(道家)의 핵심 사상을 서술하며, 층층이 나아가는 방식으로 대도(大道)의 이치를 밝힌다.

먼저 지적하기를, 보통 사람은 자아에 집착하기 때문에 무위(無爲, 자연을 따름)를 할 수 없어, 흔히 악행은 감히 하면서 선행은 감히 하지 못한다. 이어서 '활을 당김'을 비유로 들어, 활을 당길 때 중화(中和)의 힘을 유지해야 하는 것처럼 유약함이 오히려 거칠고 강함을 이길 수 있음을 설명한다. 가장 전형적인 예는 물이다. 천하에서 가장 유약한 것이지만, 강함을 다투면 곧 대립과 충돌을 일으키니, 다투지 않는 상태를 유지하는 것만 못하다.

경전은 강조하기를, 큰 원한을 풀어내는 방법은 원망이 없음을 유지하는 것이다. 대도(大道)는 항상 미세하고 적은 상태(도가 은미하여 보기 어려운 특성을 가리킴)를 향하는데, 마치 작은 나라와 적은 백성이 오히려 순박함을 유지할 수 있는 것과 같다. 진실한 도리는 흔히 화려하지 않으니('신언불미(信言不美)'), 지혜로운 사람은 겉모습보다 실질을 선택한다.

수련의 관건은 '불쟁(不爭)'에 있다. 성인(聖人)은 사사로이 쌓아두지 않아, 남에게 줄수록 자신은 오히려 더 넉넉해지며, 이러한 '이로우면서도 해치지 않음(利而不害)'의 덕은 궁극적으로 천덕(天德, 천도의 덕)으로 돌아간다. 그러나 완전히 불쟁을 실천하기는 매우 어려우므로 수행자를 거듭 인도할 필요가 있다.

마지막으로 도의 본질을 드러낸다. 도기(道氣, 도의 에너지)는 현묘하여 헤아릴 수 없고, 기원도 없고 끝도 없으며('무조무선(無祖無先)'), 모든 구체적 형태를 초월한다('무형무상(無形無狀)'). 진정한 이해는 문자에만 의존할 수 없고, 문자를 통해 말 밖의 뜻을 체득해야 하니, 이것이 지혜로운 사람의 수행 방법이다.

주:

1. '무위(無爲)'는 자연을 따르고 망령되이 행하지 않는 수행 태도를 가리킨다.

2. '천덕(天德)'은 천도가 품은 지고한 덕성을 가리킨다.

3. '도기(道氣)'는 도교 용어로, 만물을 구성하는 근원 에너지를 가리킨다.

4. 본문에서 언급된 '오천문(五千文)'은 아마도 《도덕경(道德經)》 오천 언의 텍스트 특징을 가리킬 것이다.

이 경문은 도(道)의 근원에 관한 도교 사상과 우주 생성에 관한 철학적 관점을 설명한다.

가장 근원적인 상태는 순수하고 담박하며 깊어 이름 붙일 수 없다. 탁하지도 맑지도 않고, 줄지도 늘지도 않으며, 존재하는 것과 존재하지 않는 것을 모두 품는다. 이 상태를 억지로 도(道)라 부르며, 무형(無形)이라고도 한다. 이 무형의 가운데에는 형체를 지닌 모든 것이 깃들어 있다. 모든 형상이 뒤섞인 상태를 혼성(混成)이라 하며, 여기에서 무궁무진한 사물이 생겨난다.

도(道)는 다섯 층위로 나눌 수 있다. 첫째는 무(無), 둘째는 유(有), 셋째는 무(無) 가운데의 유(有), 넷째는 유(有) 가운데의 무(無), 다섯째는 유(有)도 무(無)도 아닌 현묘한 상태다. 유(有) 가운데의 무(無)는 정기(精氣), 곧 생명 에너지에 해당하고, 무(無) 가운데의 유(有)는 시기(始氣), 곧 최초의 에너지에 해당한다. 유(有)는 원기(元氣), 곧 근원의 에너지에 해당하고, 무(無)는 현기(玄氣), 곧 현묘한 에너지에 해당한다. 이 다섯 에너지가 서로 어우러져 도(道)의 근원을 이룬다.

천지가 형성되기 전에 수(水), 목(木), 화(火), 토(土), 금(金)의 다섯 원소 에너지가 서로 감응하고 융합한다. 이 감응이 극에 이르면 ‘하나’가 생기는데, 이는 원기(元氣)이며 ‘도(道)가 하나를 낳는다’는 뜻이다. 이어 원기(元氣)가 음양(陰陽)의 두 기운으로 나뉘고, 음양(陰陽)이 결합해 조화로운 기운을 낳으며, 마침내 만물을 낳는다.

우주가 형성된 뒤 하늘은 위에서 덮고 땅은 아래에서 받치며, 사람은 그 사이에서 살아간다. 만물은 삼재(三才), 곧 하늘·땅·사람의 법칙에 따라 움직인다. 도(道)는 천관(天官), 지관(地官), 수관(水官)의 삼관(三官)을 통해 만물을 다스린다. 삼관(三官)은 각자 맡은 일을 하면서 서로 통솔한다.

도를 닦는 핵심은 진경의 요지를 깨닫고 지혜를 앞세워 은밀히 성덕을 쌓는 데 있다. 성덕을 이루려면 배우고 이해해야 하며, 이해하려면…(원문이 여기서 불완전하다)

이 경문은 우주 본원과 수련 요결에 관한 도교의 신비로운 개념을 주로 설명한다. 원문은 몇 부분으로 나누어 이해할 수 있다.

먼저 수련의 근본은 “셋을 알고 다섯을 지킨다”는 데 있다. ‘셋’은 음양(陰陽)이 조화를 이루는 것과 현원시삼기(玄元始三氣)를 가리킨다. 현원시삼기는 만물을 이루는 세 가지 기본 기운이다. ‘다섯’은 오행(五行), 곧 물·나무·불·흙·쇠를 가리킨다. 이 이치를 깨달으면 막힘없이 통달할 수 있다.

이어 우주의 태초 상태를 설명한다. 삼기(三氣)가 아직 나뉘지 않았을 때는 ‘혼’이라 하고, 오행(五行)이 아직 드러나지 않았을 때는 ‘돈’이라 한다. 이 혼돈의 상태는 만물의 근원이며, 경문 곁에는 도식이 함께 제시되어 있다. 원문에는 “그 그림은 왼쪽과 같다”고 되어 있다.

그다음에는 열 가지 신성한 칭호를 나열하는데, 각각 안팎의 두 가지 이름이 있다.

1. 안쪽 이름은 ‘원’, 바깥 이름은 ‘자연’이다. 이는 가장 오묘하고 지극히 높은 원기(元氣)다.

2. ‘혼’은 ‘무극’에 해당한다.

3. ‘돈’은 ‘대도’에 해당한다.

4. ‘명’은 ‘지진’에 해당한다.

5. ‘형’은 ‘태상’에 해당한다.

6. ‘몽’은 ‘노군’에 해당한다.

7. ‘홍’은 ‘고황’에 해당한다.

8. ‘시’는 ‘천존’에 해당한다.

9. ‘원’은 ‘옥제’에 해당한다.

10. ‘현’은 ‘폐하’에 해당한다.

이 열 가지 이름은 모두 서른 글자로, 열 개의 방위에 각각 대응하며 서로 연관된 것도 있고 독립된 것도 있다. 서로 비슷해 보여도 실제로는 각각 다르다. 여러 존호를 세운 것은 수련자가 깨달음을 얻도록 돕기 위해서다. 이 이름들의 참뜻을 이해하는 사람은 장생을 얻을 수 있다. 다만 경문은 이 비결을 인연 있는 현자에게만 전하고, 함부로 적절하지 않은 사람에게 알려서는 안 된다고 특별히 강조한다.