《固氣還神九轉瓊丹論》

『고기환신구전경단론(固氣還神九轉瓊丹論)』 제7편

고기환신론(固氣還神論)

천지(天地)의 가장 큰 은덕은 생명을 만들어 내는 것이며, 사람이 보전할 수 있는 것은 자기 몸이다. 생명의 근원은 천지 사이에서 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 어우러지는 데 있다. 충기(衝氣)는 음양이 감응해 어우러지는 원기(元氣)를 가리킨다. 음양이 막혀 통하지 않으면, 오랜 세월 막혀 만물을 낳지 못하는 천지와 같다. 비태(否泰)는 『역경(易經)』에서 막힘과 통함을 나타내는 괘상이다. 사람이 천지 음양의 감응 법칙을 본받으면 천지와 함께 오래 살고 자연과 통할 수 있다. 정신이 즐거운 근본은 정(精)과 기(氣), 이 두 생명 요소가 오래도록 쇠하지 않는 데 있다.

정기(精氣)의 운행 법칙은 사계절의 순환과 해와 달의 교대와 같다. 끊임없이 운행하는 것이 정상이며, 멈춰 움직이지 않으면 재앙이 따른다. 사계절이 바뀌지 않는다면 만물이 어떻게 자라겠는가? 해와 달이 교대하지 않는다면 만물이 어떻게 밝아지겠는가? 그러므로 정기(精氣)가 움직이지 않고 고요히 머물러야 한다는 견해는 크게 잘못됐다. 옛 경전에는 “흐르는 물은 썩지 않고, 문지도리는 좀먹지 않는다”고 했다. 물과 나무도 움직여야 하는데, 하물며 사람의 정기(精氣)이겠는가?

정기(精氣)는 움직여야 늘어난다. 양기(陽氣)가 퍼져 초목을 무성하게 하고, 불이 바람을 타 더 세지는 것과 같다. 천지의 나뉨과 합침, 음양의 오르내림은 자연의 법칙이며 만물은 이를 거스를 수 없다. 남녀의 결합으로 생명을 낳는 것 역시 근본 법칙인데, 어떻게 자연의 법칙을 버리고 도리어 장수를 얻을 수 있겠는가? 도(道)를 닦는 근본을 모르는 사람들은 정액을 굳게 지키면 장수할 수 있다고 말하지만, 이는 몹시 잘못된 주장이다. 정액을 가두어 두는 것이 장수의 길이라면 자루도 물을 영원히 담아 둘 수 있을 것이다.

실제로 정(精)은 혈(血)로 바뀌고, 혈(血)은 기(氣)로 바뀌며, 기(氣)는 다시 정(精)으로 바뀐다. 이 전환은 끝없이 이어진다. 억지로 정(精)을 굳게 지키는 것은 이로움이 없을 뿐 아니라, 쇠한 정기(精氣)를 영부(靈府), 곧 상단전(上丹田)에 머물게 하고 사기(邪氣)가 명문(命門), 곧 하단전(下丹田)에 침입하게 한다. 이는 생명을 해치는 도끼가 되고, 쇠한 정기(精氣)는 원신(元神)을 옭아매는 형틀과 같다. 세상 사람들은 ‘고정(固精)’이라는 이름만 알 뿐, 정(精)을 기르는 방법은 모른다. 억지로 지키려는 정(精)은 결국 원기(元氣)와 함께 흩어지지만, 살아 움직이는 정기(精氣)는 혈액의 도움을 받아 다시 생겨난다.

혈액이 충실하면 얼굴빛이 윤택해지고, 뇌수가 마르면 머리카락이 희어진다. 몸속의 변화는 늘 겉으로 드러나지만, 안타깝게도 세상 사람들은 이를 보고도 그 이치를 깨닫지 못한다. 참으로 정(精)을 굳게 지키려면 먼저 원기(元氣)를 보전해야 하고, 기(氣)를 굳게 하려면 정기(精氣)가 자연스럽게 순환하게 해야 한다. 그러므로 『황정경(黃庭經)』에서는 삼단전(三丹田)의 신기(神氣)와 정기(精氣)가 서로 바뀌면, 늙은이도 장년의 기운을 되찾을 수 있다고 한다. 삼신(三神)은 상·중·하 삼단전(三丹田)의 신(神)을 가리킨다.

이 경전은 도교 수련에서 정(精)을 굳게 지키고 기(氣)를 기르는 핵심 원리를 말한다.

수련할 때 인체 내의 정화(精華), 즉 정(精)은 기(氣)로 변하여 위로 운행한다. 만약 기(氣)가 견고하지 못하면 정(精)은 고갈되고, 기(氣)는 다시 액체로 변하여 아래로 내려간다. 만약 정(精)이 회귀하지 못하면 기(氣)는 손상되는데, 이는 물을 끓이는 것과 같다 — 물에는 본래 기(氣)가 없지만 불로 가열하면 수증기가 된다. 기(氣)가 상승한 후 제어하지 않으면 흩어져 사라지는데, 이는 물이 끓어 없어지는 것과 같다. 관건은 아래로 새지 않고 위로 흩어지지 않게 하여, 물이 기(氣)로 변하고 기(氣)가 물로 변하는 순환을 이루는 것이다. 이는 《황정경(黃庭經)》에서 말한 "통리도로무종휴(通利道路無終休)"와 같으니, 이것이 바로 정(精)을 굳게 지키고 기(氣)를 기르는 오묘함이다. 지금 사람들은 기(氣)를 기르는 이로움만 알 뿐 방법을 모르고, 정(精)을 굳게 지키는 개념은 알지만 원리를 이해하지 못한다. 만약 기(氣)가 정(精)을 따라 아래로 새어 나간다면 기(氣)를 기르는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 만약 정(精)이 기(氣)를 따라 위로 흩어진다면 정(精)을 굳게 지키는 것이 무슨 소용이 있겠는가?

《황정경(黃庭經)》에서 "능존원진만사필(能存元眞萬事畢)"이라 하였으니, 선천적 원기(元氣)인 원진(元眞)을 유지하면 모든 것을 이룰 수 있고, 사람의 정기신(精氣神)은 유실되어서는 안 된다. 수련의 도는 변화와 유전에 있으니, 방법을 터득한 사람은 정기(精氣)를 순환 왕복하게 하여 마침내 구천(九天) 경지에 이른다.

구전영단(九轉靈丹, 고급 내단)의 수련에 관하여:

영단(靈丹)의 근본은 "진일지기(眞一之氣, 가장 순수한 도기)"에서 온다. 진일(眞一)은 대도의 본원이니, 본질은 물이면서 기(氣)이고, 실로 도(道)이다. 도(道)는 본래 이름이 없으나 기(氣)의 응집으로 인해 나타나므로 억지로 "도(道)"라 부른다. 기(氣)가 응집하여 형체를 이루면 이를 "단(丹)"이라 하고, 화지(華池, 단전)에서 운행하면 자연히 기(氣)로 화한다.

수련은 북방 하차(河車, 임독이맥의 기기 운행)의 규율을 따라야 하니, 삼십 폭(輻)은 삼십 일에 대응하고, 매월 육후(六候, 절기 변화)가 있으며, 음양(陰陽)이 각각 반씩 서로 배합한다. 내적으로 이십사절기에 대응하여 기(氣)가 일주(一週) 운행하면 단(丹)이 한 번 운전한다. 북방 감위(坎位, 신장)에서 시작하여 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 "잠룡(潛龍)" 상태를 상징한다.

관건은 "신수화지(神水華池, 단전 정기)"의 질을 확정하는 것이다:

화지(華池)는 오직 순정한 "진연(眞鉛, 원정)"만을 받아들일 수 있다. 만약 연(鉛)이 순수하지 않으면 신수(神水)가 이를 담을 수 없고, 만약 "홍(汞, 원신)"이 순수하지 않으면 흑연(黑鉛, 원정)과 결합할 수 없다. 선도(仙道) 수련은 잡되고 불순한 기(氣)를 가장 꺼리므로, 먼저 신수(神水)를 안정시켜야 진연(眞鉛)과 배합할 수 있다. 단경(丹經)에서 말하기를: 연(鉛)이 순수하지 않으면 홍(汞)이 머물기 어렵고, 연(鉛)이 순수하면 자연히 서로 합한다.

이 경문은 ‘구전경단(九轉瓊丹)’을 제련하는 핵심인 ‘진연(眞鉛)’과 ‘신수(神水)’의 오묘한 이치를 설명한다.

수은(汞)은 제련을 거쳐 흐르는 구슬인 유주(流珠)가 되고, 다시 금빛 액체인 금액(金液)으로 변한다. 금장(金漿)이나 옥례(玉醴)라고도 하는 이것들은 대단(大丹), 곧 고급 단약이 변하는 여러 형태다. 이러한 변화는 모두 자연의 법칙을 따르며, 고대의 증표인 부절(符節)처럼 조금도 어긋나지 않는다. 그중 신수(神水)는 대단을 제련하는 근본이며, 그 안에서 연(鉛)의 정수를 뽑아낸 것이 황아(黃芽)다.

이 진연(眞鉛)은 보통의 연(鉛)이 아니다. 북방의 흑수(黑水)의 기운을 품고 오색을 띠며, 오행(五行)에 대응한다. 모습을 드러냈다 감추었다 하고, 있는 듯 없는 듯하여 알아보기 어렵다. 참된 황아(黃芽)는 선천의 원기(元氣)가 변화해 생긴 것으로 보통의 연(鉛)과는 전혀 다르다. 많은 단약 수련자는 보통 연(鉛)에 맺힌 노란 꽃을 황아로 잘못 여기지만, 참된 황아에는 신광유주(神光流珠), 금화액(金華液), 황경(黃輕), 신부백설(神符白雪) 등 여러 별칭이 있다.

소시즉(蕭侍即)은 《대단가(大丹歌)》에서 “천 년 동안 오직 황아(黃芽)의 비밀을 위해 기다린다”라고 했다. 이 황아(黃芽)는 단정(丹鼎)에서 부절(符節)처럼 때에 맞춰 나타나며, 신성한 특성을 지닌다. 이 황아를 얻은 사람은 이미 신선의 경지에 들어선 것이다.

오늘날 많은 사람이 약을 지어 장생을 이루려 하지만 영단(靈丹)의 참된 근원을 알지 못하고 주사(朱砂)와 수은(汞)을 잘못 좇는다. 예로부터 고진(高眞), 곧 도를 얻은 진인들은 남긴 선경(仙經)과 단서(丹書)에 이러한 오묘한 이치를 기록해 두었다.

이 경문은 ‘구전경단(九轉瓊丹)’을 제련하는 핵심 원리와 금기를 설명하며, 주로 ‘물’과 ‘불’, ‘있음’과 ‘없음’이 서로 바뀌는 관계를 다룬다.

수련의 핵심은 먼저 ‘신수(神水)’(선천의 원기)와 ‘진화(眞火)’(원신)의 관계를 아는 데 있다. 오행(五行)이 서로 낳고 건곤(乾坤)이 서로 작용하는 것처럼, 단을 제련하는 일은 ‘없음’에서 ‘있음’을 낳고 다시 ‘없음’으로 돌아가는 순환 과정이다. 달이 보름과 열엿새에 가장 둥글 때 단의 기운이 가장 왕성하고, 월초에 달이 이지러질 때 다시 기운을 모아 생기를 낳는 것과 같다. 이처럼 구환칠반(九還七返), 곧 양기가 아홉 번 돌아오고 음기가 일곱 번 되돌아오는 순환이 단도의 요체다. 아홉은 순양의 시작을, 일곱은 태음의 시작을 나타내며, 음양(陰陽)이 끝없이 교대하는 것이 도(道)의 참뜻이다.

경문은 진정한 금단(金丹)이 주사에서 수은을 뽑거나 연상에서 싹을 얻는 등의 광물 제련으로 만들어지는 것이 아니라고 특히 강조한다. 팔석, 삼황, 오금 등의 외단 재료는 수련을 돕는 약물만 만들 수 있다. 진정한 금단은 ‘형체 없는 것에서 형체 있는 것이 생기는’ 것이다. 형체 없는 신수인 화지(華池)가 원기의 작용으로 응결해 형체 있는 단약이 된다. 하상공(河上公)이 말한 “황홀한 가운데 참된 하나의 기운이 있다”는 것과 같다. 선가에서는 물을 근본으로 삼아 기로 바꾸고 단을 맺으며, 어미와 자식이 서로 낳는다.

구체적으로 수련할 때는 솥 안의 양기가 위로 오르는 것을 ‘승’이라 하고, 병 안의 음기가 아래로 응결하는 것을 ‘강’이라 한다. 허무의 기가 이처럼 교합하는 가운데, 즉 풀무가 호흡의 풀무를 비유하듯 음양의 두 기운이 서로 어우러지면 단을 맺을 수 있다. 가장 핵심적인 비결은 물이 형체를 지녀도 끝내 실질이 없으며, 선인이 특정한 방법으로 물을 승화시켜 다시 실질을 갖추게 한다는 것이다. 이 변화의 원리는 선가에서 결코 쉽게 누설하지 않는 천기다.

주：

1. 구환칠반(九還七返)은 내단(內丹) 용어로, 양기가 아홉 번 순환하고 음기가 일곱 번 되돌아오는 수련의 차례를 뜻한다.

2. 화지(華池)는 내단 용어로, 입안이나 하단전을 가리키며 여기서는 선천의 참된 물을 비유한다.

3. 탁약(橐籥)은 본래 풀무를 뜻하며, 단도에서는 호흡의 출납이나 음양 두 기운의 오르내림과 열고 닫힘을 비유한다.

이 경문은 도교 연단술에서 구전환단(九轉還丹)을 수련하는 과정과 원리를 설명한다. 주요 내용은 다음과 같다.

1. 연단의 본질은 허무에서 실질을 낳는 것, 곧 ‘무질생질(無質生質)’이다. 음양(陰陽)이 서로 바뀌듯 형체 없는 것에서 형체 있는 것이 생기고, 형체 있는 것 안에는 다시 형체 없는 것이 깃든다.

2. 구체적인 연단 작업은 시각의 규칙을 엄격히 따라야 한다.

• 매달 솥을 열어 단약을 씻을 때는 청룡(靑龍)과 백호(白虎)의 방위에 맞춘다.
• 물과 불을 조절하는 일은 오시(午時) 전에 하고, 향불이 끊이지 않도록 한다.
• 솥 안에서 나는 소리의 변화를 늘 살핀다. 이를 ‘용음(龍吟)’이라 한다.
• 불기운이 지나치게 왕성하면 오문(午門)을 알맞게 열어 음기(陰氣)를 끌어들여 조화시킨다.

3. 연단 과정은 자연의 이치에 따라야 한다.

• 구괘(姤卦), 곧 음 하나와 양 다섯이 만나는 때에는 만물이 자라는 시기를 잘 잡는다.
• 한겨울에는 물이 얼듯 단약을 응결시킨다.
• 한여름에는 천둥과 비가 초목을 기르듯 단약을 길러 낸다.

4. 아홉 차례 연단을 거치면 단약은 종유석 같은 결정 형태를 띤다. 마노무늬나 옥기둥무늬 같은 온갖 기이한 무늬가 나타난다. 이때 이를 노아(老芽)라 하며, 환단(還丹)을 제련하는 기초 재료로 삼을 수 있다.

5. 마지막으로 태일진인(太一眞人)의 시를 인용해 설명한다. 열 달 동안 추위와 더위를 거쳐 연단한 뒤 단약이 잘 익은 누런빛, 곧 ‘황아숙(黃芽熟)’을 띠면 금호(金虎)인 납과 청룡(青龍)인 수은이 완벽하게 융합했음을 뜻한다.

주: 글에서 청룡과 백호는 연단의 방위와 음양의 상징을 가리킨다. 오문과 사문(巳門)은 솥의 서로 다른 기운 통로를 뜻한다. 황아(黃芽)는 단약의 초기 형태이며, 금호와 용은 각각 납과 수은 같은 연단 재료를 가리킨다.

이 경문은 금단(金丹)을 만드는 핵심 절차와 원리를 설명하며, 주로 단약을 만드는 특별한 물인 신수(神水)의 중요성을 다룬다.

황아(黃芽)에 관해 말하면, 경문은 금호(金虎)와 청룡(青龍)이라는 이름이 모두 금단을 달리 부르는 말이라고 한다. 처음 만든 황아는 형태를 이루었지만, 양기(陽氣) 하나만 있을 뿐 음양(陰陽)이 아직 조화를 이루지 못해 대약(大藥)이라고 할 수 없다. 청룡과 백호(白虎), 곧 음양의 기운을 다시 알맞게 조정해야 제대로 된 대약이 된다. 《참동계(參同契)》의 말처럼, 홀로 있는 양의 싹은 존립할 수 없으며 음양이 조화를 이루어야 대약이라 할 수 있다.

단약을 만드는 물은 특별히 신경 써야 한다. 금은 용기에 담아 한 달 넘게 맑게 가라앉히고 먼지가 들어가지 않게 해야 한다. 물은 가볍고 무거운 성질, 부드럽고 단단한 성질을 따져야 하며, 가벼운 물, 곧 산속 바위틈에서 솟아 흐르는 맑은 샘물이 단약을 만드는 데 가장 알맞다.

신수에는 신묘한 작용이 있다. 태상노군(太上老君)은 ‘하나’가 만물의 근본이라고 했으며, 단약을 만드는 신수가 바로 그 ‘하나’라고 한다. 신수는 형체가 없는 듯하지만 만물을 길러낸다. 백 곡의 물을 끓여 말리면 사라진 듯하지만, 땅을 적시면 만물이 자라나는 것과 같다. 단약을 만드는 오묘한 이치가 모두 이 신수에 있으므로, 화지신수(華池神水)를 신선이 되는 핵심이라 부른다.

시각을 맞추는 일이 매우 중요하다. 십이시진의 변화, 곧 부절(符節)을 엄격히 따라야 하며, 때를 놓치면 앞서 한 일이 모두 허사가 된다. 금액단(金液丹)은 약액을 완전히 녹여 걸쭉한 액체로 만들어야 성공한 것으로 친다. 주사(朱砂)나 수은(水銀)을 그대로 쓰면 진단(眞丹)을 만들 수 없다.

핵심 원리는 금단술이 겉으로는 형체가 있는 것을 단련하는 듯하지만, 실제로는 형체 없는 조화의 기틀을 파악하는 데 있다. 신수는 무형에서 유형을 낳으며, 만물이 천지의 영기를 흡수해 생겨나는 것과 같다. 수백 가지 단약 제조법의 정수는 신수와 화지(華池)를 올바로 쓰는 데 있다. 이 비결은 천기(天機)이므로 보통 사람은 깨닫기 어렵다.

문중의 선기(璇璣)는 북두칠성을 가리키며, 별의 운행처럼 정밀하게 해야 한다는 뜻이다. 부절은 옛날 군대를 동원할 때 쓰던 증표로, 여기서는 엄격히 지켜야 하는 시점을 비유한다.

이 경전은 주로 금단(金丹)을 제련하는 핵심 요점과 흔한 오류를 설명하는데, 이를 현대 백화문으로 번역하면 다음과 같다:

금단(金丹)을 수련할 때 가장 꺼리는 것은 고법을 따르지 않고 제멋대로 하는 것이다. 지금 많은 사람들은 진정한 '진연(眞鉛)'이 무엇인지 전혀 모르면서 함부로 시도하다가 결국 재산을 탕진하고도 제련하지 못한다. 광성자(廣成子)가 말하기를: 상청신단(上清神丹)을 수련하려면 반드시 근본 원리를 이해하고, 수화상제(水火相濟)의 이치를 알아야 하며, 약물 배합과 시진화후(時辰火候)를 정확히 파악해야 한다. 그래야 천도(天道)에 부합하여 성공하지 못하는 경우가 없다.

천지(天地)의 운행에는 규칙이 있고, 성인(聖人)은 이 규칙을 본받는다. 인체의 혈맥 운행과 시간의 흐름처럼, 단약 제련도 천시(天時)에 순응해야 한다. 단약의 변화는 반드시 시진(時辰)과 부합해야 하며, 그래야 '환단(還丹)'이라 부를 수 있다. 진정한 제련은 건곤(乾坤)의 운전과 일월(日月)의 운행 규칙을 따라야 하며, 천지인(天地人) 삼재(三才)를 조화롭게 하고 사상(四象: 소양少陽, 태양太陽, 소음少陰, 태음太陰)을 완비해야 한다.

단약 제련은 절기 변화를 중시하며, 매 5일을 한 주기로 한다. 자연계에서 '참새가 물에 들어가 조개로 변하고', '꿩이 물에 들어가 알을 낳는다'는 변화처럼, 단약도 5일 후에 변화가 일어난다. 이것이 바로 천(天)과 인(人)이 함께 작용한 결과이다. 예를 들어 오늘이 마침 복괘(復卦)에 해당한다면, 수화(水火)의 운행은 건곤(乾坤) 두 효(爻)의 변화 규칙에 부합해야 한다. 매 시진(時辰)마다 음양(陰陽), 명암(明暗), 동정(動靜), 진퇴(進退)의 변화가 있으며, 이는 북두칠성(北斗七星)의 운행과 같다.

이러한 단약 제련의 비결은 모두 금간(金簡)에 새겨져 있으며, 마음속에만 기억하고 함부로 일반인에게 알려서는 안 된다. 선가(仙家)의 계율에 이르기를: 천기(天機)는 쉽게 누설해서는 안 된다. 단서(丹書)에 이르기를: 진정한 약물의 원리를 터득하면 만 번 시도에 한 번은 성공할 수 있다. 그러나 일단 성공하면 자신이 승천(昇天)할 수 있을 뿐만 아니라 온 가족에게 복을 줄 수 있다.

지금 많은 사람들은 날마다 단약 제련을 말하면서도 그 정묘함을 전혀 이해하지 못한다. 그들은 공허하게 약물을 논하면서도 진리를 모르니, 이렇게 해서 어떻게 성공할 수 있겠는가?

이 경문은 도교의 금단대도(金丹大道)를 수련하는 요결을 말한다. 이제 단락마다 풀이한다.

금단(金丹) 수련의 중요성에 대하여：

1. 선도를 닦는 경전에서는 진정한 단약의 근원을 찾지 못하면 선인의 몸을 이루기 어렵다고 말한다. ‘신수(神水)’의 오묘함을 깨달으면 온 집안이 도를 얻고 참된 존재가 될 수 있다. 여기서 신수는 몸 안의 정기(精氣)를 가리킨다.

2. 단경에서는 ‘신수’와 ‘성석(聖石)’이 용과 호랑이처럼 서로 짝을 이룬다고 말한다. 여기서 성석은 음양(陰陽)의 두 기운을 가리키며, 이 둘은 단약을 만드는 근본이다. 신선은 바로 이것에 의지해 짝을 이루어 수행한다. 이 방법을 얻은 사람은 날마다 수련하며 새롭게 나아간다.

단약을 만드는 방법에 대하여：

1. 단약의 근원을 찾은 뒤에는 법도에 따라 수련해야 한다. 한 달에 한 번 솥을 열어 단약의 색이 변하는 것을 살피면, 차츰 현묘한 도리를 깨닫고 수련의 경지가 날로 높아진다. 여기서 솥은 단약을 만드는 화로를 가리킨다.

2. 수련의 요점은 ‘수일(守一)’, 곧 선천의 한 기운을 집중해 지키는 데 있다. 이것이 대도의 큰 강령이다. 봄에 만물이 싹트듯 수련도 때를 잘 잡아야 한다.

3. 경전에서는 ‘삼일지도(三一之道)’, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 하나가 되는 도가 천지의 음양이 성하고 쇠하는 법칙을 따라야 한다고 말한다. 단약을 만드는 근본은 ‘삼오여일(三五與一)’, 곧 오행(五行)과 음양의 배합에 있다. 이것은 천지의 정화로, 입에서 입으로 전해야 하며 글만으로는 온전히 드러내기 어렵다.

수련하는 태도에 대하여：

1. 하늘은 만물을 고르게 기르고 그중에서도 사람을 가장 아낀다. 천도(天道)는 아주 작은 일까지 살피므로, 선을 행하고 덕을 쌓아야만 하늘을 감동시킬 수 있다.

2. 사람의 수명은 자기 손에 달려 있으며 하늘이 정해 놓은 것이 아니다. 수련을 통해 젊은 얼굴을 유지할 수 있고, 오래 사는 일도 노력으로 이룰 수 있다.

금단의 효능에 대하여：

1. 사람의 몸은 무게가 백 근이나 되므로, 날아올라 신선이 되려면 금단으로 속된 몸을 씻어 내야 한다. 신약을 복용하면 늙은 몸이 젊어지고 선인의 반열에 올라 천지와 함께 오래 살 수 있다. 그러므로 금단 없이는 신선이 될 수 없다.

2. 신단을 만드는 일은 하루아침에 이루어지지 않는다. 아홉 번의 전화를 거쳐야 하며, 반드시 명산과 복된 땅에서 뜻이 맞는 사람들과 함께 단방과 화로를 마련하고, 아침저녁으로 정성을 다해 수련하며 마음과 정신을 한결같이 지켜야 한다. 성공하기까지 흔히 여러 해가 걸리므로 단약을 만들 때는 끈기를 가져야 한다.

단약을 복용한 효과에 대하여：

1. 단약을 복용하면 몸 안의 ‘삼시구충(三屍九蟲)’, 곧 여러 병의 원인이 점차 사라지고 정기(精氣)가 골수를 보해 준다. 밤에 수련할 때는 빛이 나타나고, 얼굴은 날로 젊어지며, 정신은 상쾌하고 도기(道氣)는 평온하고 길하다.

2. 오악(五嶽)의 선진(仙眞)이 스스로 찾아와 만난다. 수련자의 신혼(神魂)은 꿰뚫어 볼 수 있게 되고, 마침내 ‘옥수금신(玉髓金身)’, 곧 순양의 선체를 이룬다.

이 《고기환신구전경단론(固氣還神九轉瓊丹論)》은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다.

수련이 극치에 이르면 선계에서 자유롭게 노닐며 영원한 즐거움을 얻을 수 있다. 오행(五行)인 금·목·수·화·토의 운행 법칙이 사계절의 변화와 완전히 통하면 영단은 저절로 이루어진다.

음양(陰陽) 두 기(氣)의 변화에는 자연스러운 법칙이 있다. 음기가 극에 이르면 양기로 바뀌어 잠복하고, 양기가 정점에 이르면 다시 음기로 바뀌어 숨는다. 이러한 상호 변화는 대도(大道)의 자연 법칙이며, 이른바 ‘궁극에 이르면 변한다’는 것이다. 변화가 극치에 이르면 원신(元神), 곧 선천의 의식을 통해 대도를 깨달을 수 있다. 음양의 수가 극에 이르면 금단(金丹)은 저절로 이루어진다.

천하에서 도를 닦는 일보다 현묘한 것은 없고, 도를 닦는 일에서 단을 연마하는 것보다 정묘한 것은 없다. 단을 연마하는 핵심은 천지 운행의 법칙인 수를 파악하는 데 있다. ‘삼오와 하나’, 곧 삼단전과 선천의 일기(一氣)를 수련하는 방법으로 이 천기를 지키면 신선이 되는 일을 이룰 수 있다.

세상에 전해지는 방술과 잡술은 수천수만 가지지만, 사람을 영원히 선반에 들게 하여 진인(眞人)이 되게 하는 것은 오직 이 한 알의 환단(金丹)뿐이다. 기를 굳게 하고 신을 되돌리는 ‘고기환신(固氣還神)’과 구전 연단, 곧 거듭 정련하는 방법으로 비승하여 신선이 될 수 있다.