《上方大洞真元妙經圖》

『상방대동진원묘경도(上方大洞眞元妙經圖)』 백화 해설:

이 경전은 상고 시대 요임금(堯帝) 때 백성들이 선군(仙君)에게 가르침을 구한 이야기를 기록한다. 어떤 이가 묻는다. “대동진원(大洞眞元), 곧 우주의 근원인 참된 이치에 대해 들을 수 있는가?” 선군이 답한다. “그대들 같은 보통 사람이 어찌 온전히 이해할 수 있겠는가? 그래도 내가 아는 바를 말해 줄 테니, 스스로 깨달아 보라.”

선군은 이렇게 설명한다. “‘대(大)’는 도(道)이고, ‘동(洞)’은 막힘없이 통한다는 뜻이다. 끝없이 넓은 도는 순수한 하나의 양기(陽氣)를 운행한다. 이 기운은 무궁무진하고 어디에나 통하며 만물의 근본이다. 사람이 이 근본을 지킬 수 있다면 신선(神仙)이 될 수 있다.” 선군은 진심으로 가르침을 구하는 이들에게 요점을 일러 주기로 하고, 수많은 오묘한 이치를 밝혀 여러 경전의 정수를 모아 진원의 도를 세상에 드러낸다.

경전에는 천도를 풀이한 그림 열두 점이 실려 있다. 이는 마치 옛 악사 사광(師曠)이 종을 조율하며 알아줄 사람을 기다리듯, 이 그림과 기록도 후대에 인연 있는 이가 깨달아 주기를 기다리는 것과 같다.

【허무자연도(虛無自然圖)】

도의 본질을 설명한다. 시작도 끝도 없고, 위는 밝지 않으며 아래는 어둡지 않다. 이어지면서도 이름 붙일 수 없고, 끝내 허무로 돌아간다. 이것이 형체 없는 형체이자 실물 없는 형상이며, 이를 ‘황홀(惚恍)’이라 한다. 마주 보아도 머리를 볼 수 없고 뒤따라도 꼬리를 볼 수 없다. 영원히 변하지 않는 도를 붙들면 지금의 모든 것을 다스릴 수 있다. 먼 옛날의 근원을 알면 도의 벼리를 붙잡은 것이다. 사람이 땅을 본받고, 땅이 하늘을 본받고, 하늘이 도를 본받으며, 도가 자연을 본받는다는 것이 바로 허무의 자연 경지다. 경전은 ‘무무(無無)’가 곧 도라고 말하며, 그 이치가 지극히 오묘하다고 한다. 사람이 허무자연을 따르지 않으면 참으로 살아갈 수 없다.

송은 이렇게 말한다. 태허(太虛), 곧 우주의 근원에는 저절로 도가 깃들어 있고, 도는 하나의 기(氣)를 낳아 만물을 변화시킨다. 무궁한 변화가 천지를 이루고, 용마와 신귀가 그림과 글을 등에 지고 나타나 올바른 도의 참뜻을 전한다. 이는 ‘천진황인(天眞皇人)’을 자처하는 이들이 태허에 제멋대로 표시를 하고 운전(雲篆), 곧 도교 부문(符文)을 함부로 쓰는 행위와는 근본적으로 견줄 수 없다.

【도묘황홀도(道妙惚恍圖)】

도는 신묘하고 오묘한 존재다. 비어 있는 듯하지만 참된 정(情)을 품고, 신령스럽고 오묘하지만 일정한 형상이 없다. 가까이 다가가거나 멀리 떨어져도 헤아리기 어렵고, 숨기거나 드러내려 해도 뜻대로 할 수 없다. 왜 그러한지, 왜 그렇지 않은지도 알 수 없다. 끊임없이 생겨나며 마르는 일이 없으므로 도라 한다. 산곡자(山谷子)는 “말을 내려놓고 도의 정밀함을 살펴보고 싶다”고 했다. 노자(老子)는 “도라는 것은 황홀하고도 황홀하다. 황홀한 가운데 형상이 있고, 황홀한 가운데 실물이 있다. 아득하고 그윽하도다……”라고 했다.

이 경문의 핵심 사상은 도교 수련의 중심 원리와 우주 생성론을 다룬다. 현대적인 말로 풀이하면 다음과 같다.

여기에 담긴 정수는 매우 참되며, 옛날부터 지금까지 존재해 왔다. 그 본질은 사라지지 않으며 만물의 시작을 살펴보는 데 쓰인다. 천하의 만물은 모두 ‘유’에서 생겨나고, ‘유’는 다시 ‘무’에서 비롯된다. 있는 듯 없는 듯한 상태에는 창조와 생성을 일으키는 기(氣)가 담겨 있다. ‘무’에서 먼저 기가 생겨나고, 이어 만물이 변화하여 생겨난다. 만물 가운데 사람을 가장 귀하게 여기며, 도(道)를 수련하면 장수를 얻을 수 있다.

글에서는 황제(黃帝)가 무릎을 꿇고 도를 구한 일과 공자(孔子)가 “아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다”고 한 말을 예로 들어, 옛 성현들이 도를 얼마나 받들었는지 설명한다. 진무대제(眞武大帝)는 무당산(武當山)에서 42년 동안 수련한 뒤 도를 얻어 신선이 되었다. 이 대목에서는 “거북과 뱀이 흑연을 삼키고, 천지가 단사를 기른다”는 수련의 공력을 언급한다. 이백(李白)은 수은을 맺고 납을 응결시키는 방법으로 신선이 될 수 있다고 말한다. 이는 내단(內丹) 수련에서 몸 안의 음양(陰陽)을 조화시키는 일을 가리킨다. 그러나 사람들은 흔히 그릇된 길에 빠져 요령을 얻지 못한다.

천선(天仙)이 되려면 금단(金丹)을 수련해야 한다. 형체와 정신이 모두 오묘해져야 참된 기운의 비밀을 파악할 수 있다. 도를 닦을 때는 부지런함이 중요하다. 멀어 보이는 길도 실은 가까이에 있으며, 마침내 선궁인 요당(瑤堂)에 오를 수 있다. 『역경(易經)』에서는 큰 도를 따르면 길이 평탄하고, 은거하는 사람인 유인(幽人)이 바른 도를 지키면 길하다고 말한다.

후반부는 우주의 생성을 다룬다. 태극은 우주의 근원으로, 옛날과 지금, 시작과 끝으로 나뉘지 않는다. 『역경』에서는 태극이 양의(兩儀), 곧 음양을 낳고, 양의가 사상(四象)을 낳으며, 사상이 팔괘(八卦)를 낳는다고 한다. 팔괘는 길흉을 정하고, 길흉은 만사를 결정한다. 만물에는 모두 태극과 양의, 사상의 원리가 들어 있다. 이러한 요소가 갖추어졌으나 아직 작용하지 않는 상태가 태극이며, 태극은 천지 만물의 근본이다.

사람은 천지 사이의 참된 한 기를 받아 태어난다. 인체를 살펴보면 천지의 축소판을 볼 수 있다. 기가 극에 이르면 변화가 일어나고, 변화가 일어나면 막힘없이 통한다. 이 순환이 바로 도의 운행이다. 천지보다 먼저 존재한 혼돈의 사물이 있다. 그것은 고요하고 텅 비었으면서도 홀로 오래도록 존재하고, 끊임없이 순환하며 천하 만물의 어머니가 될 수 있다. 이것이 바로 도의 가장 높은 경지다.

《상방대동진원묘경도(上方大洞眞元妙經圖)》의 이 경문은 도(道)의 지극히 크고 오묘한 성질과 천지인 삼재, 기운의 관계를 주로 설명한다.

도(道)는 지극히 높고, 맑음과 탁함, 움직임과 고요함의 성질을 모두 포함한다. 사람이 바른 도를 실천하면 신명(神明)이 생겨나고, 대도(大道)를 등지면 소멸에 이른다.

【삼의명유도(三儀冥有圖)】 부분은 다음과 같이 설명한다.

건괘(乾卦)는 하늘을 나타내며, 초구와 구이 효는 곤원의 의식에 해당한다. 이는 땅의 근원으로, 탁한 기(氣)가 응결하여 대지를 이룬 것이다. 구삼과 구사 효는 인원의 의식에 해당한다. 삼원, 곧 천관·지관·수관이 신명을 잉태하고, 아홉 기(氣)가 응결하여 달걀과 같은 누렇고 흰 형체를 이룬다. 구오와 상구 효는 건원의 의식에 해당하며, 맑은 기(氣)가 올라 하늘을 이룬다. 하늘은 땅을 바깥에서 감싸고 땅은 하늘 가운데 자리하며, 대기, 곧 시간에 따라 운행하는 기운에 의지해 떠받쳐진다. 천지가 넓고 크더라도 여전히 도(道)의 화육 안에 있다. 원기(元氣)의 오묘한 변화가 인류를 낳아 천지인 삼재를 이룬다. 만물은 모두 건곤(乾坤), 곧 음양(陰陽)의 감응에서 비롯되며, 옛 성인은 이를 바탕으로 중생을 이롭게 하는 법칙을 세웠다.

【기운도(氣運圖)】 부분은 다음과 같이 설명한다.

혼돈이 아직 열리지 않았을 때 혼원일기(混元一氣) 안에는 음양(陰陽)이 담겨 있었다. 태극이 나뉜 뒤에는 삼재, 곧 천지인이 드러나 만물을 낳았다. 인체의 구조는 기수의 법칙을 온전히 따른다. 범기(梵氣), 곧 지극한 원기(元氣)는 우주에 가득 퍼져 만물을 아우른다. 원시천존(元始天尊)이 천지를 연 이래 만물의 생장은 모두 기운의 지배를 받는다. 수행자도 이 법칙을 거스를 수 없다. 인체의 아홉 구멍과 사지는 모두 하늘의 기(氣)와 통하고, 손과 발에는 각각 세 갈래의 음양 경맥이 있다. 이러한 원리는 《황제내경(黃帝內經)》에 자세히 나온다. 경문은 음식도 계절에 따라 먹어야 한다고 강조하며, 이것이 건강을 지키는 바탕이라고 설명한다. 해마다 기후는 오운(五運), 곧 목화토금수 오행(五行)의 기와 육기, 곧 풍·열·서·습·조·한이 주관한다. 여기에는 사천, 곧 상반기의 주된 기운과 재천, 곧 하반기의 주된 기운 등의 변화 법칙이 포함된다.

이 경문은 도교 수련에서 오운육기(五運六氣)와 인체 장부의 대응 관계, 그리고 절기에 따른 기운의 변화가 수련에 주는 지침을 설명한다.

대한(大寒) 전후의 갑자일(甲子日)부터 첫 번째 기운 단계인 궐음풍목지기(厥陰風木之氣)에 들어간다. 이 바람 기운은 사년(巳年)과 해년(亥年)에 하늘의 기운을 주도하고, 인년(寅年)과 신년(申年)에는 땅의 기운에 영향을 미치며, 나머지 여덟 해에는 보조 기운으로 작용한다. 이 기운은 인체의 왼쪽과 간담 계통에 영향을 주어 분노를 일으키기 쉽다. 분노는 삼혼(三魂)을 해친다. 도교에서는 사람에게 삼혼칠백(三魂七魄)이 있다고 본다. 그러므로 도를 닦는 사람은 인생의 허망함을 꿰뚫어 보고, 양신(陽神), 곧 원신(元神)을 수련하여 장생을 얻어야 한다.

춘분(春分)에는 두 번째 단계인 소음군화지기(少陰君火之氣)에 들어간다. 이 열기는 자년(子年)과 오년(午年)에 하늘의 기운을 주도하고, 묘년(卯年)과 유년(酉年)에는 땅의 기운에 영향을 미친다. 인체의 좌촌맥(左寸脈)과 심장 및 소장 계통에 작용하여 기쁨을 일으키기 쉽고, 지나친 기쁨은 정신을 소모한다. 참된 고수는 형체가 있는 것에 집착하지 않고, 허무 속에서 대도(大道)를 깨달을 수 있다.

소만(小滿)에는 세 번째 단계인 태음습토지기(太陰濕土之氣)에 들어간다. 축년(醜年)과 미년(未年)에 하늘의 기운을 주도하고, 진년(辰年)과 술년(戌年)에는 땅의 기운에 영향을 미친다. 이 기운은 우척맥(右尺脈)과 명문(命門), 삼초(三焦) 계통에 영향을 주어 두려움을 일으키기 쉽고, 두려움은 기혈(氣血)을 소모한다. 사리를 아는 사람은 모이고 흩어지는 것이 무상하다는 이치를 꿰뚫어 보고, 물질의 속박을 벗어나 무위(無爲)의 경지에 이른다.

대서(大暑)에는 네 번째 단계인 소양상화지기(少陽相火之氣)에 들어간다. 인년(寅年)과 신년(申年)에 하늘의 기운을 주도하고, 사년(巳年)과 해년(亥年)에는 땅의 기운에 영향을 미친다. 이 기운은 우관맥(右關脈)과 비위 계통에 작용하여 지나친 생각을 일으키기 쉽고, 생각이 지나치면 몸을 해친다. 도를 얻은 사람은 감각의 환상을 꿰뚫어 보고, 욕망을 내려놓아 지혜를 키운다.

추분(秋分)에는 다섯 번째 단계인 양명조금지기(陽明燥金之氣)에 들어간다. 묘년(卯年)과 유년(酉年)에 하늘의 기운을 주도하고, 자년(子年)과 오년(午年)에는 땅의 기운에 영향을 미친다. 이 기운은 우촌맥(右寸脈)과 폐 및 대장 계통에 영향을 주어 근심을 일으키기 쉽고, 근심은 칠백(七魄)을 해친다. 진리를 닦는 사람은 세상사가 모두 공함을 꿰뚫어 보고, 마음을 맑고 밝게 유지할 수 있다.

소설(小雪)에는 마지막 단계인 태양한수지기(太陽寒水之氣)에 들어간다. 진년(辰年)과 술년(戌年)에 하늘의 기운을 주도하고, 축년(醜年)과 미년(未年)에는 땅의 기운에 영향을 미친다.

이 경전은 주로 인체와 천지의 기(氣)의 연관성, 그리고 수도와 양생의 요결을 설명한다.

사람의 왼쪽 신장과 방광은 유년(酉年, 지지의 여덟 번째)의 간기(間氣)에 대응한다. 공포의 감정은 신정(腎精)을 손상시키니, 이는 수행인이 특히 주의해야 할 점이다. 수도자는 인간 세상에서 선행을 쌓고(만행(萬行)), 천계에 공덕을 기록한다(천선(千善)). 천지의 기는 사계절을 주기로 운행하며, 각 계절의 주기는 각각 육십 일을 관장하니, 년과 일의 산출 원리는 동일하다.

인체는 비록 유한하지만(백해유애(百骸有涯)), 현묘한 기(현지일기(玄之一氣))는 무한하다. 수도자는 이 무한한 기를 이끌어 유한한 몸을 자양해야 하니, 기는 주도적이고(주(主)), 형체는 보조적이며(빈(賓)), 둘이 서로 합해야 양생과 연년이 가능하다. 천도를 따르면 살고, 기운을 거스르면 죽는다. 경전은 세상 사람들에게 부귀와 생사를 담담히 보고 수행의 시기를 소중히 여기라고 일깨운다.

인체 정수리 중앙에는 천중혈(天中穴)이라는 중요한 혈이 있다. 위로는 천기(天氣)의 주재를 받고, 아래로는 지기(地氣)의 영향을 받으며, 중간은 인기(人氣)가 교차하는 곳이다. 천지의 기는 여섯 가지(음(陰), 양(陽), 풍(風), 우(雨), 회(晦), 명(明))로 나뉘며, 사계절 오행(五行)에 대응한다. 예를 들어 삼음(三陰)은 허(虛)가 되고, 삼양(三陽)은 영(盈)이 된다. 풍(風)은 손괘(巽卦)에 속하고, 우(雨)는 감괘(坎卦)에 속한다. 회(晦)는 음기의 증가를, 명(明)은 양기의 소퇴를 나타낸다.

일 년 이십사절기 중에서 봄에는 입춘(立春), 경칩(驚蟄), 청명(清明) 세 절기와 춘분(春分), 곡우(穀雨) 두 중기(中氣)가 포함된다. 여름도 이와 같은 방식으로 유추한다. 사계절 끝에는 각각 십팔 일씩 토기(土氣)가 주도한다(토분사계(土分四季)). 이러한 기운의 소장 변화는 오직 고명한 선비(고사(高士))만이 파악할 수 있으며, 보통 사람은 이를 따르기만 해도 연년익수할 수 있다.

이 경문은 양생과 도를 닦는 요체를 말한다. 대체로 자연의 법칙을 거스르면 수명이 짧아지므로 지나치게 춥거나 덥고, 따뜻하거나 서늘한 극단적인 환경을 피하며, 천도(天道)에 따라 원기(元氣)를 보양해야 한다고 한다. 사람의 원기는 쌓기 어렵고 흩어지기 쉬우므로, 그 비결은 ‘사기조신(四氣調神)’의 이론, 곧 봄·여름·가을·겨울 사계절에 따라 몸과 마음을 조절하는 법에 있다.

도를 얻은 성인(聖人)은 천지의 기운과 조화를 이루고, 칠정(七情)과 육욕(六欲)을 내려놓아 장수할 수 있다. 경문은 사람의 일곱 감정인 기쁨, 분노, 슬픔, 두려움, 사랑, 미움, 욕망은 모두 타고난 것이라고 말한다. 보통 사람이 이 감정들에 지배되면 범부(凡夫)이고, 이를 억제할 수 있으면 성인이다. ‘대동진원(大洞眞元)’이라는 심오한 수련법을 익히려 한다면 이러한 감정의 간섭을 완전히 없애고, 음양(陰陽)이 어긋나 생기는 해로움을 잘 피해야 한다. 그래야 대도(大道)에 가까워지고 생사의 윤회를 넘어 소요자재(逍遙自在)의 경지에 이를 수 있다. 이처럼 지극한 즐거움의 경지를 어찌 소홀히 할 수 있겠는가?