《太極祭鍊內法》

《태극제련내법》(太極祭煉內法)은 정소남(鄭所南)이 편찬한 경전으로, 망혼을 천도하는 의식과 수련법을 주로 다룬다. 명부의 중생을 구하려는 뜻을 세운 수행자는 먼저 태일천존(太一天尊)과 태극좌선공 충응부우진군(太極左仙公沖應孚佑眞君)에게 아뢰고 굳은 서원을 세워야 한다.

해마다 중요한 시기는 세 번 있다. 정월 보름 상원절, 칠월 보름 중원절, 시월 보름 하원절이다. 또 오랍일이 있다. 정월 초하루 천랍, 오월 초닷새 지랍, 칠월 초이레 도덕랍, 시월 초하루 민세랍, 섣달 그믐날 왕후랍이다. 여기에 이십사절기 가운데 입춘과 춘분 등을 포함한 여덟 주요 절기, 경신일과 갑자일 같은 특별한 날을 더하면, 한 해에 망혼을 천도하기 가장 좋은 때는 모두 스물여덟 번이다.

천도 의식은 겉치레에 그쳐서는 안 되며, 핵심은 내면의 수련에 있다. 평소 내련 법문을 꾸준히 닦아야 한다. 안으로는 정신을 수양하고, 밖으로는 계율을 엄격히 지킨다. 의식 전날에는 문서를 보내 성황신(城隍神)에게 알리고, 당일에는 태일의 성호와 《영서》 중편을 계속 묵념한다. 보록(寶籙)과 단양부(丹陽符)를 공경히 쓴다. 깊은 밤 청정한 곳에 향탁을 차리고 대나무 가지와 정수를 마련한 뒤, 부적을 넣은 물로 몸을 씻고 고요히 앉아 수행한다. 당일에 일이 생겨 지체되면 향을 피워 기도하고 시간을 조정할 수 있다.

내련법의 구체적인 수련 방법은 다음과 같다. 고요한 방에 단정히 앉아 잡념을 가라앉히고 호흡을 고르게 한다. 마음과 정신이 안정되면 하단전(下丹田), 곧 배꼽 아래 세 치 지점에 붉은 옥빛 불덩이 같은 진기(眞氣)가 좌우로 도는 모습을 관상한다. 관상을 이어 가면 입안에 진액이 가득 차는 것을 느끼게 된다. 이는 신수(腎水)가 올라오는 현상이다. 이어 진화(眞火)가 심장 부위까지 올라온다. 도교에서는 이곳을 강궁(絳宮) 또는 주릉화부(朱陵火府)라 부른다. 온몸이 맹렬한 불에 타는 모습을 관상하고, 마침내 몸이 아기처럼 순수하게 정련되는 모습을 관상한다.

이 경전은 도교의 태을구고천존(太一救苦天尊) 수련법문 중 내단(內丹) 의식에 관한 내용을 설명한다. 수련자는 정실에서 재계한 후, 자신의 몸 안에 완전한 아기 형상이 나타나는 것을 관상한다. 이 아기는 점차 정수리 위의 니환궁(泥丸宮, 도교에서 말하는 상단전(上丹田)으로, 미간 깊은 곳에 위치한다)으로 올라가며, 태을구고천존(太一救苦天尊)의 성상으로 변화한다. 천존(天尊)은 왼손에 벽옥우(碧玉盂)를 들고, 오른손에 공청지(空青枝)를 쥔다.

수련할 때는 신체 각 부위의 명칭에 특히 주의해야 한다. 심장 부위는 강궁(絳宮)이라 하고, 입 안은 옥지(玉池)라 하며, 두 신장 사이는 단전(丹田)이라 한다. 보록(寶籙, 도교 부록(符籙)의 일종)을 쓰기 전에 먼저 내단(內丹) 법결을 묵념하고, 천존(天尊)이 니환궁(泥丸宮)에 단정히 앉아 상서로운 빛을 발하는 모습을 관상한다. 이때 무릎을 꿇고 묵념하며 기도문을 외워, 자신이 보록(寶籙)을 쓰는 것은 망혼을 초도하기 위함임을 밝힌다.

구체적으로 부록(符籙)을 쓸 때는 특정 순서에 따라 "옴(唵), 훔(吽), 차(吒), 리(唎)" 네 글자를 염송하며, 각 글자를 염송할 때마다 특정한 수결(手訣, 손가락으로 결인하는 자세)과 필획 방향을 맞춘다. 각 글자는 세 번씩 써야 하며, 총 열두 번을 돌리고 주문을 열두 번 염송해야 완성된다.

부록(符籙)을 완성한 후에는 눈을 감고 하단전(下丹田)에 한 덩어리 진화(眞火)가 나타나는 것을 관상하며, 입 안에서 진액이 생기는 것을 느낀다. 이 진화(眞火)는 심장 부위인 강궁(絳宮)으로 올라가 주릉화부(朱陵火府, 도교 수련에서의 에너지 중심)로 변하고, 그 안에서 화령(火鈴)이 태양처럼 빛난다. 마지막으로 특정한 수결(手訣)로 이 에너지를 부록(符籙) 위로 인도하여, 보록(寶籙)이 화염 에너지로 변화하게 한다. 이 의식 전체에는 높은 집중력과 정확한 동작의 조화가 필요하다.

이 경문은 도교의 ‘태극제련(太極祭煉)’ 의식에서 행하는 구체적인 절차와 관련 주문, 부록(符籙)을 설명한다. 내용은 크게 몇 부분으로 나뉜다.

먼저 ‘도군주(道君咒)’를 외우는 절차다. 주문은 도교의 최고신 가운데 하나인 태상도군(太上道君)이 곤륜신부(昆侖神符)를 통해 망혼을 천도해 주기를 청하는 내용이다. 주문을 외울 때는 왼손 중지의 특정 지점을 짚으며 수결을 함께 맺는다.

다음은 ‘보록(寶籙)’, 곧 도교의 부록 문서를 만드는 방법이다. 황지에 주사로 쓰고 부인 세 개를 찍는다. 특정 망혼을 천도하려는 경우에는 망자의 이름을 적은 전용 보록도 따로 만든다. 보록에는 태상이 칙령을 내려 망혼을 사면하고 승천하게 한다는 내용을 적으며, 여러 고혼과 야귀를 천도하는 데 사용한다.

그다음은 ‘제련첩문(祭煉牒文)’의 형식이다. 이는 의식 전날 지역의 성황(城隍), 곧 지방 수호신에게 보내는 공문이다. 어느 때 어느 곳에서 태극제련 법사를 거행하는지 밝히고, 성황에게 여러 망혼을 불러 모아 천도를 받게 해 달라고 청한다. 또한 도교의 존신인 태일자존(太一慈尊)에게 칙령을 내려 망혼의 죄업을 사면하고 승천하게 해 달라고 청한다.

마지막으로 의식 당일의 준비를 설명한다. 정실에서 좌선하고 수련하며, 먼저 ‘단양부(丹陽符)’와 보록을 쓴다. 저녁에는 반곡 앞에 청향과 대나무 가지, 정수 등의 법기를 마련한다. 이 의식은 부록과 주문, 내면의 수련을 통해 망혼을 천도하고, 고해에서 벗어나 천계에 오르게 하는 데 중점을 둔다.

여기서는 도교 경전 《태극제련내법(太極祭鍊內法)》에 나오는 망혼을 천도하는 의식을 설명한다. 수행자는 목욕물을 담을 물그릇을 준비하고, 도교 부록(符籙)의 일종인 단양부를 태워 물에 넣는다. 먼저 향로에서 보록을 태운다. 이러한 준비를 마친 뒤에야 좌선 수행을 시작할 수 있으며, 수행하는 동안에는 고요히 움직이지 않아야 한다.

밤이 깊고 사방이 고요해지면 사람의 왕래가 없는 외진 곳에서 오랫동안 좌선하며 내련 법문을 닦는다. 태일구고천존(太一救苦天尊)이 자신의 정수리 위 니환궁(泥丸宮), 즉 상단전에 단정히 앉아 있다고 관상한다. 수행자는 공경히 무릎 꿇어 절하고, 마음속으로 밀주를 외워 천존께서 무량한 광명을 내어 지옥을 깨뜨리시기를 청한다. 이때 천존의 광명이 정수리에서 북쪽으로 내려와 협척(夾脊), 곧 척추의 열여덟 마디를 지나 두 신장 아래에 이른다고 관상한다. 이 영역을 통틀어 풍도옥(酆都獄)이라 한다. 광명이 삼계(三界)를 비추면 모든 지옥의 고통스러운 형벌이 사라지고 죄를 지은 혼이 해탈을 얻는다.

망혼을 부를 때는 의식의 법식에 따라 법위와 이름을 적는다. 지극한 정성으로 태상노군(太上老君)의 명을 받들어 고금의 시방 오도 중생, 곧 신도·인도·축생도·아귀도·지옥도의 중생을 부른다. 오랫동안 어둠 속에 가라앉아 있던 떠도는 혼도 여기에 포함한다. 도법의 힘으로 이 망혼들은 모두 법단에 와서 천도를 받는다.

더 많은 망혼을 널리 구제하려면 마음속으로 보청문을 외우고, 간편하게 하려면 앞서 말한 방법을 따른다. 이어 시방의 무수한 귀혼이 동북쪽 귀문, 즉 수행자의 왼쪽 어깨 뒤에 있는 문에서 쏟아져 들어온다고 관상한다. 단양부를 넣은 물은 끝없이 넓은 바다로 변하고, 모든 망혼은 그곳에서 오행(五行)의 생기를 받아 온전한 형체를 되찾고 목욕을 한다.

마지막으로 《단양태주(丹陽太咒)》를 마음속으로 외운다. 이 주문의 대의는 다음과 같다. 혼돈이 처음 열리던 용한겁운에 원시천존(元始天尊)이 여러 하늘을 열어 교화하고, 삼원(三元), 곧 천·지·수 삼관이 만물을 기른다. 아직 제도받지 못한 이는 제도받고, 이루지 못한 이는 성취하며, 죽은 이는 변화하고 마른 것은 다시 번성한다. 아주 작은 생명에서부터 어둠 속의 중생에 이르기까지 모두 새 생명을 얻는다. 주문에 나오는 ‘용한’, ‘옥허’, ‘태하’ 등은 우주의 근원과 성스러운 경계를 일컫는 도교의 명칭이다.

이 경전은 도교의 ‘태극제련내법(太極祭鍊內法)’ 중 초도 망혼 의식과 수련 법문을 설명한다. 망혼은 초도를 거친 후 음혼(陰魂)이 삼청(三清) 경계로 올라가고, 양백(陽魄)은 남궁(南宮)에서 연도(鍊度)를 받아 새 생명을 얻는다.

의식이 시작될 때 법사(法師)는 묵묵히 주문을 외워 오방천제(五方天帝)를 불러 증명하게 하고, 동시에 천지신령(天地神靈)과 산하신명(山河神明)을 감응시켜 함께 참여하게 한다. 존상(存想, 명상 관상)을 통해 태일천존(太一天尊)의 형상을 떠올린다. 천존이 왼손에 벽옥우(碧玉盂)를 들고 오른손에 공청지(空青枝)를 쥐고 있으며, 끊임없이 감로(甘露)를 내려주기를 기원하는 모습이다. 천존의 형상이 또렷하게 나타남을 관상할 때, 감로가 법수(法水)에 주입되어 평범한 정수가 신력 있는 감로수로 변한다고 상상한다.

이어서 이 감로수를 제물 위에 뿌려 제물에 향기가 넘치게 한다. 영서중편(靈書中篇)을 세 번 묵묵히 외운 후, 제물은 무궁무진해져 온 법계(法界)를 가득 채운다. 이때 모든 망혼이 청정한 법계에서 이 제물과 감로신수를 누리며 배부름을 얻는다.

후반부는 ‘수련(水鍊)’ 수련 법문을 말한다. 수련자는 먼저 두 신장(腎臟) 사이에 광점이 나타나 점차 보름달처럼 커지는 것을 관상한다. 계속 집중하여 관상하면 수화교융(水火交融)으로 옥지수(玉池水, 체내 진액)가 생겨남을 느낀다. 이 밝은 달은 마침내 정수리로 올라가 음력 15일의 보름달이 동정팔성(東井八星, 이십팔수 중 하나) 사이에 걸린 것과 같다. 이때 체내에서 자연히 황화수(黃華水, 수련으로 생긴 정화)가 생겨나 마치 천하(天河)의 물이 척추를 타고 올라 정수리를 관통하고, 달빛 아래에서 감로가 형성되어 점차 상악(上顎)을 적시고 마침내 정수리에서 흘러내려 입안을 가득 채운다.

전 과정에서 주문, 부록(符籙), 수결(手訣)을 사용하지 않고 순전히 내적 관상과 정기(精氣) 운행에 의지하여 수련을 완성함을 강조한다.

이 경문은 도교 태극제련내법(太極祭煉內法)에서 망혼을 천도하는 한 수행법을 묘사한다. 수행자는 내관존상(內觀存想), 곧 마음속으로 관상하는 수행을 통해 몸 안에 특별한 에너지 변화를 일으키고, 이를 바탕으로 저승의 망혼을 제련한다.

먼저 수행자는 입안에 달콤하고 감미로운 진액이 생기는 것을 느낀다. 이것이 바로 자기 수행으로 생겨난 황화진수(黃華眞水)다. 이 물은 끝없이 퍼져 경계 없는 노란 빛의 바다를 이루고, 모든 망혼은 그 안에 잠겨 영양을 얻는다. 제련을 거친 망혼은 모습이 깨끗하고 빛나며 생기가 넘치게 된다. 제련이 끝나면 이 물은 저절로 사라진다.

이어서 화련(火煉) 단계에 들어간다. 주문을 외우거나 부적을 그리거나 손으로 결인을 맺을 필요는 없다. 수행자는 양쪽 신장 사이에 한 점의 진기(眞氣)가 있다고 관상하고, 그것이 점차 붉은 해 같은 빛의 바퀴로 변한다고 생각한다. 계속 바라보면 물과 불이 어우러지고 입안의 진액이 올라간다. 해의 바퀴는 강궁(絳宮), 곧 중단전(中丹田)에 이르러 금빛 불꽃으로 변한다. 이때 온 공간이 활활 타오르는 불길로 가득 차고, 망혼들은 기뻐하며 불 속으로 들어가 제련을 받는다. 화련이 끝나면 불꽃은 저절로 사라진다.

물과 불로 거듭 제련한 뒤 모든 망혼은 갓난아이의 모습으로 변하고, 선의(仙衣)를 입은 채 가지런히 늘어선다. 먼저 삼귀의(三皈依)를 받는다.

첫째, 태상무극대도(太上無極大道)에 귀의한다. 이는 가장 높은 도체(道體)다.

둘째, 삼십육부존경(三十六部尊經)에 귀의한다. 이는 도교 경전이다.

셋째, 일체성진선사(一切聖眞仙師)에 귀의한다. 이는 도를 깨달은 선진(仙眞)이다.

이어서 구진묘계(九眞妙戒)를 내린다.

1. 부모에게 효도하고 공경한다.

2. 군주에게 충성한다.

3. 살생하지 않고, 자비로 중생을 구제한다.

4. 부정한 성관계를 맺지 않고, 몸과 마음을 바르게 한다.

5. 도둑질하지 않고, 의로운 일을 보면 용감히 나선다.

6. 성내지 않고, 다른 사람을 괴롭히지 않는다.

7. 속이거나 사기 치지 않고, 선한 사람을 해치지 않는다.

8. 교만하지 않고, 겸손한 마음으로 도를 추구한다.

9. 계율을 한결같이 지키고, 뜻을 하나로 모은다.

망혼들은 기뻐하며 계율을 받은 뒤, 수행자는 보록(寶籙), 곧 도교의 천도 문서가 수없이 나뉘는 모습을 관상한다. 망혼은 각자 한 장씩 받아, 이 보록에 의지해 하늘로 오른다. 마지막으로 수행자는 마음속에서 해처럼 밝은 화령(火鈴)이 날아 나와 니환궁(泥丸宮), 곧 머리 꼭대기의 백회혈을 지나 위로 오르는 모습을 관상하며 전체 천도 의식을 마친다.

수련할 때 원신(元神, 사람의 선천적인 영성)이 정수리에서 솟구쳐 점점 더 높이 올라간다. 모든 혼백(魂魄)이 아기처럼 순수한 모습으로, 연꽃을 타고 화령(火鈴)의 빛을 따라 위로 올라가다 서서히 먼 곳으로 사라진다. 이때 시선을 거두어 아래로 내리며 내관(內觀)하면 입안의 진액인 옥지수(玉池水)가 저절로 솟아오르고, 몸과 마음이 공적(空寂)한 상태에 든다. 제련을 마친 뒤에는 반드시 내관해야 한다. 그러지 않으면 심화(心火)가 지나치게 왕성해져 불편함이 생기기 쉽다.

이어서 오행(五行)이 서로 생하는 순서에 따라 다섯 가지 수결, 곧 금·목·수·화·토에 해당하는 손가락 법결을 맺고, 오장의 진기(眞氣)를 단양부(丹陽符)에 불어 넣는다. 이 과정은 오장과 오행이 서로 생하는 원리에 맞아야 한다. 단양부는 몸 안의 황기(黃氣), 곧 비장의 에너지와 양정(陽精), 곧 생명의 정화를 움직이는 데 쓰인다. 구체적으로는 가운데 손가락 가운데 마디를 쥐고 조용히 앉아 관상한다.

조용히 앉아 양쪽 신장 사이에 매우 밝은 흰 점이 있다고 상상한다. 그 점은 곧 보름달 같은 둥근 바퀴로 커진다. 이 월륜(月輪)이 올라가 중궁(中宮), 곧 심장과 신장 사이의 영역을 비춘다. 이곳은 물과 불이 어우러지는 자리다. 감수(坎水), 곧 신장의 기운과 이화(離火), 곧 심장의 기운이 저절로 어우러지면 입안에 달콤한 진액이 생긴다. 이어 월륜을 정수리까지 올리면 달빛 속에서 오색의 광기(光炁)가 흘러내리는 것이 보인다. 코로 이 광기를 들이마셔 부록(符籙)에 불어 넣고, 오행의 진기와 함께 부적에 기운을 더한다.

보록(寶籙)에 남두육성(南斗六星)을 그릴 때는 먼저 태일천존(太一天尊)이 칙령을 받들어 일을 행하는 모습을 떠올린다. 자신의 심장 부위가 주릉화부(朱陵火府), 곧 남방의 화(火) 속성을 지닌 선경(仙境)으로 변하고, 누각이 높고 장엄하게 솟아 있다고 관상한다. 하늘에 고라니 바구니만 한 남두육성이 빛나는 별빛과 함께 걸려 있는 모습을 본다. 이 모습을 선명하게 유지한 채 주사 붓으로 남두육성을 찍어 그린다. 별 하나를 그릴 때마다 해당 성군의 이름을 마음속으로 세 번 외운다.

구체적인 방법은 다음과 같다.

첫째 별은 왼손 묘결(卯訣), 곧 집게손가락 뿌리 부분을 맺고 ‘치(魑)’ 자를 세 번 외운다.

둘째 별은 왼손 진결(辰訣), 곧 가운데 손가락 뿌리 부분을 맺는다.

셋째 별은 왼손 오하결(午下訣), 곧 약손가락 두 번째 마디를 맺는다.

넷째 별은 왼손 축상결(醜上訣), 곧 새끼손가락 첫 번째 마디를 맺고 ‘이(𩲓)’ 자를 외운다.

다섯째 별은 왼손 자상결(子上訣), 곧 엄지손가락 첫 번째 마디를 맺는다.

여섯째 별은 왼손 미하결(未下訣), 곧 새끼손가락 뿌리 부분을 맺는다.

별마다 해당하는 수결을 맺으면서 그려야 한다.

붓을 멈추고 고개를 들어 눈을 감은 채 남두육성(南斗六星)이 선명하게 보인다고 관상한다. 의념으로 별빛의 기운을 끌어들이는 동시에 왼손으로 결을 맺고, 붓을 향해 진기(眞氣)를 한 차례 내쉰다. 붓끝을 움직이면서 남두육성의 빛이 부록(符籙)에 드러난다고 상상한다.

이 대목은 망자의 생시를 남두육성에 대응시켜 초도하는 방법을 설명한다.

자시와 해시에 세상을 떠난 망혼은 첫째 별에 대응한다.

축시와 술시는 둘째 별에 대응한다.

인시와 유시는 셋째 별에 대응한다.

묘시와 신시는 넷째 별에 대응한다.

진시와 미시는 다섯째 별에 대응한다.

사시와 오시는 여섯째 별에 대응한다.

구체적인 시행 요점은 다음과 같다.

1. 망자의 구체적인 향년을 알면 이 방법으로 해당 별자리에 대응시킨다.

2. 구체적인 생시를 모르거나 모든 망혼을 널리 제도하려면 셋째 별에는 칠하지 않는다. 인시는 귀문이자 생기의 근원이기도 하므로 윤회가 시작됨을 상징하기 때문이다.

3. 이러한 별자리 대응법을 전혀 믿지 않는다면 먼저 육성 의식을 마친 뒤 부록을 그린다.

이어지는 내용은 널리 제도하는 제문의 핵심이다.

정성을 다해 시방삼계(十方三界)의 모든 천존과 신명에게 공손히 청하여 자비의 빛을 내려 중생의 업장을 씻어 주기를 청한다. 특히 다음을 불러 청한다.

• 천계의 모든 선진
• 산천과 토지를 맡은 여러 신명. 성황과 토지공 등이 포함된다.
• 음사의 관리들. 오도장군 등 묘지를 주관하는 신들이 포함된다.
• 떠도는 모든 혼령과 귀신 무리

이 신명들이 함께 초도 의식을 지켜보고, 침륜한 망혼이 제련을 통해 해탈하도록 돕기를 청한다. 글에서 ‘근진을 씻는다’는 말은 망혼이 생전에 지은 죄업을 없앤다는 뜻이며, ‘제련’은 도교 특유의 법사를 통해 망혼을 연도하는 의식을 가리킨다.

이 경문은 도교의 《태극제련내법(太極祭煉內法)》에 나오는 청유문으로, 천도 의식에서 여러 망령을 부르는 데 쓴다. 법사는 이 글을 외워 시방삼계의 모든 망령을 초대해 천도를 받게 한다.

먼저 인도 중생을 부른다. 고금과 동서양의 모든 사람을 아우르며 국적과 신분을 따지지 않는다. 제왕과 장상부터 평민에 이르기까지, 문무 관료와 하급 관리, 병사, 삼교구류의 각계각층 사람들, 충신과 효자, 은자와 예인, 의사와 술사, 어부와 나무꾼, 기녀와 거지, 도적과 죄수, 청각·언어 장애인과 신체 장애인, 환자, 요절한 아이와 장수한 노인, 홀아비와 과부, 고아와 의지할 곳 없는 이들을 부른다. 벼락에 맞아 죽거나 물에 빠져 죽거나 짐승에게 물려 죽은 이, 전쟁터나 감옥에서 죽은 이, 얼어 죽거나 더위에 죽은 이, 난산으로 죽은 이 등 온갖 방식으로 죽은 이도 부른다. 세상을 떠난 모든 조상과 친족, 최근에 죽은 이와 오래전에 죽은 이, 억울한 사연에 얽힌 이들이 모두 와서 천도를 받도록 청한다.

다음으로 축생도 중생을 부른다. 하늘을 나는 봉황과 학, 제비와 참새, 땅을 달리는 호랑이와 표범, 소와 양, 물속을 헤엄치는 물고기와 새우, 게와 거북, 그리고 뱀과 개미, 벌과 나비 등 모든 새와 짐승, 수중 생물을 부른다. 크고 작은 것, 영성이 높고 낮은 것에 관계없이 모두 해탈할 기회를 얻는다.

이어서 아귀도 중생을 부른다. 배고픔과 갈증에 시달리는 아귀, 산의 정령과 물의 괴물인 이매망량(魑魅魍魎), 조수의 귀졸을 비롯한 모든 귀류를 부른다.

마지막으로 지옥도 중생을 부른다. 도교 명계의 중심인 북도로풍(北都羅酆), 가장 깊은 지옥인 구유지옥(九幽地獄), 여성 망령이 빠지기 쉬운 혈호지옥(血湖地獄), 삼십육옥과 이십사옥을 비롯한 여러 지옥을 묘사한다. 무간지옥인 아비지옥(阿鼻地獄), 철위산(鐵圍山), 청성산 지옥(青城山地獄) 등 극심한 형벌이 가해지는 곳도 포함한다. 고통받는 모든 죄혼을 불러 앞으로 나아오게 한다.

이 경문에는 중생을 두루 제도한다는 도교 사상이 드러난다. 법사가 법을 행하면 생전의 선악과 죽음의 원인에 관계없이 모든 망령이 해탈할 기회를 얻을 수 있다고 본다. 여기에 언급된 여러 지옥의 이름은 도교 특유의 명계 관념이며, 사후 세계를 상상한 옛사람들의 생각을 보여준다.

태산(泰山) 지부(地府)에는 스물네 개의 지옥(地獄)이 있고, 오악(五嶽) 각각에도 지옥이 설치되어 있으며, 태일뇌산(太一牢山) 등의 유폐 장소도 있다. 모든 산천에 있는 지옥과 각지 성황(城隍) 관청에 갇힌 죄수들은 죄의 경중과 대소를 막론하고, 지옥의 귀차(鬼差), 귀졸(鬼卒), 귀수(鬼獸) 등과 함께 이 무량무변(無量無邊)한 망혼(亡魂)들이 제사와 천도(薦度)를 통해 해탈을 얻을 수 있다.

이제 지극한 마음으로 시방(十方)의 만신(萬神)을 청하여 강림하시기를 바라니, 원하건대 신령의 자비로운 광명이 일체를 두루 비추기를 바란다. 오도(五道: 천도, 인도, 축생도, 아귀도, 지옥도) 윤회 속에서 아직 해탈하지 못한 모든 망혼들이 이 제사를 통해 천도를 얻을 수 있다. 각 망혼은 전생의 업력(業力)에 따라 차이가 있으므로, 지금 저마다 자신에게 맞는 청정한 음식을 보게 되니, 비록 세간의 평범한 음식으로 보이지만 실제로는 모두 감로(甘露)의 맛있는 음식으로 변화하여 모든 망혼이 배부르게 된다. 이러한 법사(法事)의 보시(布施)는 평등하여 차별이 없으며, 음양(陰陽) 양계의 일체 귀신들이 함께 공양을 누릴 수 있다.

다음은 영서(靈書) 중편(中篇)의 주문 부분으로, 사방 삼십이천(四方三十二天)의 신성한 명호로 나뉜다.

동방 팔천(東方八天)의 신명 명호는 다음과 같다. 단루아회(亶婁阿薈), 무화관음(無惒觀音), 수연명수(須延明首), 법람보담(法攬菩曇), 가나아혁(稼那阿奕), 홀하류음(忽訶流吟), 화도곡려(華都曲麗), 선보육진(鮮菩育臻), 답락대범(答落大梵), 산연경운(散煙慶雲), 비쇄옥도(飛灑玉都), 명마상문(明魔上門), 무행상수(無行上首), 회척류현(廻蹠流玄), 아타용라(阿陀龍羅), 사상우원(四象籲員) 등이다.

남방 팔천(南方八天)은 다음과 같다. 남문동부(南問洞浮), 옥모선선(玉眸詵詵), 범형락공(梵形落空), 구령추전(九靈推前), 택락보대(澤洛菩臺), 총라대천(緫羅大千), 묘망구추(眇莾九醜), 소요연전(韶謡縁邅), 운상구도(雲上九都), 비생자건(飛生自騫), 나육욱복(那育郁馥), 마라법륜(摩羅法輪), 홍지무경(霐持無鏡), 람자운용(攬資運容), 복랑곽혁(馥朗廓奕), 신영자궁(神纓自宮) 등이다.

서방 팔천(西方八天)은 다음과 같다. 도리선유(刀利禪猷), 파니구통(婆泥咎通), 완수척색(宛藪滌色), 태묘지당(太眇之堂), 류라범맹(流羅梵萌), 경위소우(景蔚蕭嵎), 이묘무적(易邈無寂), 완수소도(宛首少都), 아람욱축(阿繿郁笁), 화막연유(華莫延由), 구개자변(九開自辯), 아나품수(阿那品首), 무량부개(無量扶蓋), 부라합신(浮羅合神), 옥탄장상(玉誕長桑), 백공도선(栢空度仙) 등이다.

북방 팔천(北方八天)은 다음과 같다. 곽무자육(玃無自育), 구일도건곤(九日導乾坤), 모동복형(母東覆形), 섭상현(攝上玄), 타라육막(陀羅育邈), 묘기합운(眇炁合雲), 비천대천대추(飛天大天大醜), 총감상천(緫監上天), 사타겁량(沙陀劫量), 용한영선(龍漢瑛鮮), 벽락부려(碧落浮黎), 공가보진(空歌保珍), 악혁무품(惡奕無品), 동묘자진(洞妙自眞), 원범엽막(元梵懨漠), 유적도인(幽寂度人) 등의 신성한 명호이다.

(이는 《태극제련내법(太極祭鍊內法)》 상권(上卷)에 기록된, 제천존호(諸天尊號)를 외워 망혼을 천도하는 의식으로, 각 명호는 특정 천계(天界)의 정화(淨化) 능력을 대표한다. 도교(道敎) 관념에서 지극한 마음으로 이 신성한 명호를 외우면 천지(天地)의 에너지와 교감하여 망혼이 고해(苦海)를 벗어나도록 도울 수 있다.)

이 글은 도교의 태극제련내법(太極祭煉內法)에서 핵심이 되는 뜻을 설명한다. 남송의 도사 정소남(鄭所南)은 이 법을 수행할 때 가장 중요한 것은 지성스러운 마음을 지키는 일이라고 강조한다.

수행자는 천지 사이에서 가장 근본이 되는 것이 지성의 도(道)임을 알아야 한다. 『중용』에서는 지극히 정성스러워야 천지의 법칙을 파악하고 근본을 세울 수 있다고 말한다. 크고 작은 일 모두 정성스러운 마음으로 대해야 한다. 생각 하나에 정성이 없으면 거짓되고, 일 하나에 정성이 없으면 실패한다. 하물며 귀신과 소통하는 큰일은 어떠하겠는가?

귀신의 존재는 공기처럼 가득 퍼져 있어 사람의 위와 양옆에 있다. 마음이 집중되지 않으면 보고도 보지 못하고 들어도 듣지 못한다. 어떻게 해야 천지를 감동시키고 귀신과 감응할 수 있는가? 핵심은 마음을 지극히 집중하는 데 있다. 마음이 더없이 순수해지면 태일신(太一神)이 나타나고, 여러 혼백이 생생하게 눈앞에 드러난다. 이런 신비로운 변화는 모두 내면의 정성스러운 작용에서 비롯된다.

맹자는 “지키면 존재하고 놓으면 사라진다”고 했는데, 이는 바로 이런 마음가짐을 말한다. 제련법을 수행하는 사람은 먼저 지성스러운 마음을 세워야 한다. 잡념이 조금도 없고 더없이 순수한 마음이다. 정성스러운 마음이 없으면 아무것도 없는 것과 같다. 사람이 이룰 수 있는 정성은 ‘사람이 지은 정성’이고, 자아를 없애 천도(天道)에 합쳐지는 것이 ‘하늘의 정성’이다.

세상에 전해지는 제련법은 많고, 각 유파는 저마다 태극선공(太極仙公)의 참된 전승이라고 한다. 부적과 주문을 쓰는 법도 제각각이며, 유파는 셀 수 없이 많다. 사실 지성스러운 마음을 품기만 하면 모두 감응을 얻을 수 있다. 그러나 가장 이치에 맞는 방법을 꼽자면 이 좌련법(坐煉法)이다. 매우 간단하면서도 명계의 중생을 제도할 수 있고, 효과가 신비롭다.

저자는 이것이 자랑이 아니라, 이 선한 법이 세상에 널리 전해져 천하의 도를 닦는 사람들이 모두 내련법을 수행하고 명계의 망혼이 고통에서 벗어나도록 돕기를 바라는 진심이라고 말한다. 이 방법이 왜 특별히 좋은지 묻자, 저자는 이 제련법이 수행자 자신이 깊은 정정(靜定)을 통해 수련하는 것을 바탕으로 하기 때문이라고 답한다…

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 방법을 설명하며, 수련은 밖에서 구하는 것이 아니라 안에서 구해야 한다고 강조한다. 수련자는 먼저 몸 안의 양기(陽氣)를 길러야 한다. 이를 ‘양의 씨앗을 기른다’고 한다. 그런 다음 참된 마음으로 음귀(陰鬼), 곧 몸 안의 탁한 음기를 제련하여 음양(陰陽) 두 기운을 하나로 융합한다. 이는 매우 정밀한 수련이므로 생각이 조금만 빗나가도 정기(精氣)가 흩어진다.

현대인은 수련할 때 바깥의 형상을 떠올리는 데 지나치게 치중하는 경우가 많다. 예를 들어 머리 꼭대기의 천문으로 삼청(三清)의 조기, 시방의 생기, 동쪽의 푸른 기운, 서쪽의 흰 기운을 끌어들인다고 상상하거나, 금빛이 정수리에 쏟아진다고 상상한다. 태일천존(太一天尊), 주릉화부(朱陵火府), 천하동정(天河東井) 같은 바깥 풍경을 떠올리는 사람도 있다. 이런 방법은 모두 밖에서 구하는 것이다.

참된 합기의 방법은 호흡을 조절하여 내면의 기운을 다스리는 것이다. 예를 들어 숨을 내쉴 때 간의 푸른 기운이 동쪽의 푸른 기운과 합쳐진다고 생각하고, 숨을 들이쉴 때 그 합쳐진 기운을 몸 안으로 거둔다. 이런 내외의 기운을 합치는 방법도 본질적으로는 밖에서 구하는 것이다. 가장 높은 경지의 수련은 자기 안에 있는 조화의 기틀을 운행하는 것이다.

많은 사람이 바깥 형상에 현혹되어 태일천존이 반드시 구천 위의 동극궁에 있다고 여긴다. 그러나 『장경(藏經)』에는 태일천존이 곧 자신의 원신(元神), 즉 인체의 가장 근본적인 영적 의식이라고 분명히 쓰여 있다. 『구고경(救苦經)』에 나오는 ‘니환선(泥丸仙)’, 곧 정수리의 니환궁에 있는 신선은 바로 태일천존의 화신이며, 우리 정수리에 있는 원신이다. ‘내가 곧 태일천존이다’라고 잘못 생각하는 사람도 있는데, 이는 오만의 극단으로 치닫는 것이다.

내련법에서 ‘자신의 몸이 불에 타 사라진다’고 상상하는 것은 모든 악한 생각을 씻어 없앤다는 뜻이다. ‘몸이 처음처럼 되살아난다’는 것은 선천의 참된 본성이 영원히 파괴되지 않는다는 뜻이다. 인체 자체가 온전한 소우주다. 니환궁(泥丸宮), 곧 두 눈썹 사이에서 뇌 안쪽으로 세 치 들어간 곳은 천궁이고, 두 신장 아래는 지옥이다. 단전(丹田)의 위치를 배꼽 아래 세 치라고 잘못 아는 사람도 있지만, 실제 위치는 두 신장 사이에 있다. 자세한 설명은 뒤에서 다룬다. 주릉화부는 실제로 사람의 심궁에 해당하고, 니환궁은 정수리의 중요한 수련 부위다.

여기서는 인체 안에서 수행하는 핵심 원리를 말한다. 열두 강의 근원은 인체의 열두 경맥이 시작되는 곳을 가리킨다. 이는 동정천하(東井天河)의 신수와 같아서 아래에서 머리 꼭대기의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)까지 올라간 뒤 다시 내려와 온몸을 적신다. 이러한 운행은 오행(五行)이 서로 낳는 법칙을 따르며, 오장(五臟)에서 생기는 진기(眞氣), 곧 생명의 기운도 이와 같이 순환한다.

수행의 핵심은 몸 안에 있다. 심화와 신수, 곧 심장과 신장의 음양 균형을 이루는 운행은 모두 몸 안에서 완성되며, 이것이야말로 진정한 조화의 현묘한 기틀이다. 노자(老子)는 “내 운명은 나에게 달렸지 하늘에 달리지 않았다”라고 했고, 《음부경(陰符經)》은 “우주가 손바닥 안에 있고, 온갖 변화가 몸에서 생겨난다”라고 했다. 허정진인(虛靖眞人)은 더 분명히 “도(道)는 먼 곳에 있지 않고 몸 안에 있다”라고 했다.

수련의 핵심은 마음가짐에 있다. 마음이 텅 비고 맑으면 만물을 품을 수 있으며, 한 생각에 집중하면 온갖 법에 통할 수 있다. 신령에게 제사할 때는 마음이 정성스러우면 영험하다는 것이 핵심이다. 요즘 많은 사람은 겉으로 드러나는 의식에만 힘쓰고 내련(內煉)은 하지 않는데, 이는 근본과 말단을 뒤바꾸는 일이다. 묵념은 소리 내어 외우는 것보다 중요하다. 묵념은 직접 명계와 통할 수 있지만, 소리 내어 외우는 것은 겉치레에 그치기 때문이다.

구체적인 수련 방법은 조용한 방에서 눈을 감고 가만히 앉아 경문과 주문을 묵념하는 것이다. 오래 앉아 있을수록 효과가 좋으며, 소리 내어 외우는 것보다 훨씬 낫다. 비를 빌거나 맑은 날을 빌거나 다른 법술을 행할 때도 핵심은 모두 정좌의 수련에 있다. 수행을 참으로 아는 사람은 마음속에서 조용히 운행하는 데 힘쓰며, 입으로 주문을 외우는 데 매달리지 않는다.

《구천생신장(九天生神章)》은 “마음을 평온히 하고 묵념하라”고 가르치며, 《도인경(度人經)》은 “마음속 주문”과 “마음으로 절하기”를 언급한다. 《황정경(黃庭經)》도 천경, 곧 몸 안에서 진기가 운행하는 것을 마음속에서 운행하라고 한다. 이런 경전은 모두 묵념으로 수련해야 하며, 마음속 주문과 마음으로 절하기 등의 방법으로 내면에서 운행해야 한다. 이것이 가장 정미로운 수련의 길이다. 모든 경전과 주문에서 가장 높은 수련법은 이 근본 원리에서 벗어나지 않는다.

이 경문은 도교 수련에서 ‘태극제련내법(太極祭煉內法)’의 핵심을 말한다. 이는 망혼을 천도하는 수련법이다. 먼저 참된 도법(道法)은 언어와 문자를 넘어선다고 밝힌다. 겉으로 드러난 말에 집착하는 것은 낮은 수준의 수행자다. 태상노군(太上老君)은 어쩔 수 없이 구체적인 방법으로 세상 사람들을 가르쳤지만, 후대에는 대부분 전해지지 않았다. 참된 전수를 받더라도 계율을 엄격히 지키지 않고, 오히려 법술이 영험하지 않다고 불평한다.

수련의 핵심은 외적인 형식이 아니라 ‘마음속에서 천경을 운행하는 것’, 곧 내면의 마음을 닦는 데 있다고 강조한다. 예를 들어, 미친 사람처럼 보이는 도인이 매달 그믐날마다 말없이 십자로에서 망령들에게 음식을 베풀었다. 나중에 어떤 이가 망령들이 음식을 먹은 뒤 갓난아이로 변해 도인을 따라 하늘로 올라가는 모습을 직접 보았다. 지금 사람들은 겉치레만 좇고 이런 말없는 수행의 참된 공력을 배우려 하지 않는다고 꼬집는다.

참된 제련의 본질은 ‘자신의 조화를 단련해 유혼을 천도하는 것’이다. 핵심은 다음과 같다.

1. 심화(心火)는 내려가고 신수(腎水)는 올라간다. 이는 음양(陰陽)이 조화를 이루는 것을 뜻한다.

2. 입안에 단맛이 나는 진액이 생기며, 이를 진수(眞水)라 한다.

3. 감리(坎離)가 교합하고 수화(水火)가 이미 조화를 이루는 상태에 이른다.

4. 마침내 기운이 위로 모여 이환궁(泥丸宮)에 이른다.

이렇게 생긴 기운이라야 망혼을 천도할 수 있다. 부록(符籙)과 주문은 보조 수단일 뿐, 근본은 내면의 수련에 있다. 마지막으로 영광(靈光)을 운용해 화령(火鈴)으로 바꾸어야 하며, 이것이 참된 제련의 요결이라고 말한다.

이 경문은 도교의 “태극제련내법(太極祭煉內法)” 중 하나의 특수한 수련 방법을 다루며, 핵심은 내적 수련을 통해 망혼(亡魂)을 초도(超度)하고 동시에 자신의 수련 역량도 향상시키는 데 있다.

수련의 관건은 자신의 영성(靈性)의 빛을 정수리 위 니환궁(泥丸宮, 도교에서 말하는 상단전(上丹田)으로, 미간 깊은 곳에 위치한다)에 통하게 하는 데 있다. 만약 수련자 자신의 영광(靈光)이 니환궁에 통하지 못하면, 초도하려는 망혼은 승천할 수 없다. 망혼이 승천하게 하려면, 수련자는 반드시 자신의 정기신(精氣神)을 니환궁까지 끊임없이 끌어올려야 한다. 수년간 수련을 지속하면 정수리에 미묘한 감응이 생기는데, 처음에는 만 마리 개미가 기어 다니는 듯 가렵고, 이후에는 거대한 돌이 갈라지는 듯 확 트이게 된다. 《심인경(心印經)》에서는 이렇게 십이 년을 수련하면 승천하여 신선이 될 수 있다고 언급한다.

이 수련 방법은 귀신에게 이로울 뿐만 아니라, 수련자 자신의 정신도 크게 충실해진다. 문중에서는 특히 이 “묵조상제(默朝上帝)” 수련법이 다른 제련 방법과 다르다고 설명한다. 수련할 때는 먼저 의념을 하단전(下丹田, 배꼽 아래 세 치處)에 두고, 체내의 수화(水火)가 교융하고 입안의 진액이 가득 차면 삼키고, 그다음 의념을 니환궁까지 끌어올린다. 만약 진액을 삼키지 않고 바로 위를 올려다보면 상화하허(上火下虛)를 초래한다. 올바른 방법은 두 눈을 살짝 내리깔아 가슴 앞을 주시하고, 동시에 의념을 등 뒤 척추를 따라 정수리까지 올리는 것으로, 이렇게 하면 수화순환을 이룰 수 있다. 장기간 수련하면 정신이 니환궁에 모이게 된다.

문중에서는 일부 잘못된 수련 방법을 비판하는데, 예를 들어 어떤 이들은 눈초리로 직접 정수리를 올려다보는데, 이렇게 하면 눈을 상하게 하거나 기기(氣機)가 머리에 막히게 된다. 저자는 한밤중이나 이른 새벽에 이 법을 수련한 후 다시 화령(火鈴, 일종의 법기形象)이 니환궁을 뚫고 올라가는 모습을 관상하면, 정식 제련을 할 때 효과가 더 빠르다고 권장한다.

마지막으로 언급하기를, 수화 수련에는 많은 방법이 있지만 이 근본 법문만 못하다. 문중에서는 또한 대군(戴君), 동군(董君) 등의 제련 방법을 비교하며, 그들이 입안에서 진액을 생성하는 요결이 부족하거나, 가소롭게도 구사(龜蛇, 이는 진무대제(眞武大帝)의 상징으로 태일천존(太一天尊)과는 무관하다) 형상을 존상하는 것을 지적한다.

현재 전해지는 여러 수화연도(道敎超度亡魂的法術)의 방법은 서로 다르며, 그중 상당수는 잘못되었다. 내가 전수하는 방법은 태일구고천존(太一救苦天尊)에게만 전심으로 귀의하며 다른 신령은 일절 언급하지 않는다. 그래야 근본에 집중할 수 있다. 수화(水火)를 연화하는 현묘함은 ‘영아(嬰兒)’를 길러 내는 데 있다. 이는 내단(內丹) 용어로, 수련으로 이룬 원신(元神)을 가리킨다. 영아가 태일천존(太一天尊)으로 변하는 것이다. 이 태일천존은 사실 수련자 자신의 조화가 드러난 원신으로, 아무 근거 없이 상상해 낸 태일천존과는 완전히 다르다.

태일천존이 감로를 내리는 일곱 글자 주문에는 앞에 ‘동목공(東木公), 서왕모(西王母)’ 여섯 글자를 덧붙이는 판본도 있다. 내가 전수하는 방법은 태일천존에만 집중하므로 다른 신령을 끌어들일 필요가 없다. 태일천존은 사실 북극과 남극을 비롯해 모든 연도의 신령을 통괄하는 지존이다. 대군(戴君)은 “자신의 진인(眞人)을 관상할 때 하나로 나타나게 할 수도 있고, 셋이나 일곱, 열넷으로 나타나게 할 수도 있다. 이는 모두 분신하여 응화하는 이치를 표현한다”라고 말했다. 그러나 ‘하나’의 참뜻을 참으로 깨달으면 모든 일이 통하므로 하나에 집중하는 것만으로 충분하다. ‘하나’가 적음을 뜻하지 않고 ‘만’이 많음을 뜻하지 않는다는 점을 알아야 한다. 대군의 말에는 매우 깊은 이치가 있다. 그러므로 내 방법은 태일천존을 관상하는 것 외에 다른 존신의 명호는 언급하지 않으며, 오히려 ‘태일구고천존(太一救苦天尊)’ 성호를 자주 묵념해야 한다.

다른 판본의 제련법은 흔히 과의(科儀)의 형식에 치중하며 겉치레를 추구한다. 나는 젊은 시절 제련에 빠져 있을 때 몇 가지 판본을 접했는데, 모두 외기와 외경에만 집중하는 잘못된 방법이었다. 잘못된 이야기가 전해지며 많은 사람을 그릇되게 이끌었으니 참으로 안타깝다. 이런 판본들은 서로를 비난하지만, 사실 모두 술법을 팔기 위한 것이니 판본마다 내용이 다른 것도 이상하지 않다.

연도에 쓰는 보록(寶籙)은 각 문파의 전승에 따라 다르다. 어떤 것은 ‘생천보록(生天寶籙)’이라 하고, 어떤 것은 ‘칙사보록(敕赦寶籙)’이라 한다. 또 다른 한 문파에서는 붉은 인장으로 ‘암훙타리(唵吽吒唎)’라는 천서 네 글자를 찍고, 그 아래에 ‘현령파지옥부(玄靈破地獄符)’ 한 장을 붙이며, 가운데에는 ‘구고천존일월성현신군(救苦天尊日月星玄神君)’이라는 글자를 쓴다. 이는 천전(天篆) 글자체일 수도 있다. 왼쪽에는 ‘대보록(大寶籙)’이라 불리는 것도 있는데, 여러 도록을 한 권으로 묶은 것이다. ‘암훙타리’ 네 글자만 꾸밈없이 바로 쓰고 ‘육천진언(六天眞言)’이라 부르는 경우도 있고, 네 글자를 따로 나누어 쓰며 그 사이에 다른 내용을 끼워 넣는 경우도 있다.

이 경문은 도교에서 망혼을 천도할 때 사용하는 보록(寶籙)이라는 부적 문서와 ‘암훔타리’ 네 글자의 비밀 주문을 서로 다르게 사용하는 법을 주로 설명한다. 문파마다 전승되는 보록의 모양과 주문을 쓰는 방식에는 차이가 있다.

보록에는 ‘금목수화토’ 다섯 글자를 쓰기도 하고 쓰지 않기도 한다. ‘태상생천자유보록(太上生天慈宥寶籙)’이라고 부르는 것도 있고, ‘경대섭화생천보록(瓊臺攝化生天寶籙)’이라고 부르는 것도 있다. ‘암훔타리’ 네 글자를 쓰지 않고 모양도 독특한 보록도 있다. 그러나 망혼을 천도하는 모든 의식은 영보파(靈寶派)의 범주에 속한다. 『영보도인경(靈寶度人經)』과 『영보생신장(靈寶生神章)』 같은 경전은 생사와 천도에 관한 일을 다룬다.

보록은 본래 영보파에서 나왔지만, 영보파 안에도 여러 갈래가 있어 전승되는 법술이 서로 다르며, 뒤에는 여러 문파로 흩어졌다. 문파마다 사용하는 보록의 모양과 주문의 효능은 조금씩 다르지만, 대체로 ‘암훔타리’ 네 글자를 사용한다. 예를 들어 뇌법과 천봉법에서도 이 네 글자를 쓰며, 주로 마음속 기(氣)를 움직이는 데 사용한다.

마령관(馬靈官)의 법문에서는 ‘암훔타리 신여신급섭’과 같은 주문을 사용한다. 이 네 글자를 겹쳐 써서 영관의 형상을 만드는 사람도 있다. 이 네 글자 주문에는 여러 이름이 있으며, 그중 ‘훔’ 자는 심신에 해당한다.

연도 의식을 할 때 법사는 자신의 심궁을 남창상궁으로 상상해야 한다. 망혼이 남창에서 형체를 다듬고 나면, 심신의 비밀 주문을 써서 천도해 승천시키는 핵심 주문으로 삼는다. 보록의 본질은 법사의 마음속 신광을 응집하는 데 있다. 신은 화(火)에 속하고 불의 성질은 위로 향하므로, 망혼을 천도해 승천시킬 수 있다.

혼을 보낼 때는 마음속에 금방울만 한 신광의 불꽃이 있다고 관상하고, 그 불꽃으로 망혼을 곧장 태청천(太清天)으로 올려 보낸다. 보록을 쓸 때는 붓을 곧게 세우고 촉촉한 붓끝으로 쓴다. 보통 사람에게 보록은 노란 종이 위의 붉은 점 하나로 보이지만, 망혼에게는 허공을 밝히며 앞길을 이끄는 활활 타오르는 신광의 불꽃으로 보인다. 그 불꽃 앞에서 귀신들까지 우러러보며 두려워한다.

이 경문은 도교에서 망혼을 천도할 때 쓰는 보록(寶籙)의 구체적인 사용법을 주로 다룬다. 경문은 보록의 핵심이 남두육성의 그림이 아니라, 특별한 법력이 있다고 여기는 진언인 ‘옴훔타리’ 네 글자를 사용하는 데 있다고 설명한다.

저자는 태상(太上)이 지극히 높은 존재이며, 모든 도법과 부록(符籙)이 태상에서 비롯한다고 강조한다. 참된 보록은 ‘옴훔타리’ 네 글자를 중심으로 삼아야 하며, 남두육성 그림은 흐릿하게 처리해도 되고 완전히 그릴 필요는 없다. 어떤 판본에는 보록에 남두육성을 그려 넣지만, 저자는 이것이 후대에 더해진 관습이며 고대의 황록 의식에는 본래 육성 그림이 없었다고 본다.

경문은 유파마다 방식이 다르다고 말한다. 어떤 이는 ‘옴훔타리’만 외우고 육성을 그리지 않으며, 어떤 이는 육성을 그리면서 다른 주문을 외우고, 또 어떤 이는 두 번째 별을 칠하지 않는 식이다. 저자 대군(戴君)은 제련법에서 고대에는 본래 육성 그림이 없었다고 분명히 밝힌다. 현대의 전승본에 이 관습이 남아 있더라도 구애받을 필요는 없다. 저자는 자신이 보록을 쓸 때도 육성을 칠하지 않으며, 여러 형식을 지나치게 덧붙이는 데 집착하면 오히려 수행의 집중력이 흐트러진다고 본다.

끝으로 남두육성을 꼭 사용하려면 먼저 육성을 그리고, 그다음 ‘옴훔타리’ 네 글자를 써야 한다고 권한다. 남두 도형을 그리면서 남두성군(南斗星君)의 명호도 함께 외워야 한다. 경문 전체의 핵심은 도를 닦을 때 근본을 붙들고, 번잡한 형식에 얽매이지 말라는 데 있다.

이 경문은 도교에서 망혼을 천도할 때 사용하는 "옴훔차리" 사자 주문과 부록(符籙, 도교 법술 문서)을 그리는 구체적인 방법에 대해 설명한다. 그중 몇 가지 핵심 요점을 언급한다:

주문 "옴훔차리"의 "훔"자는 원래 "훔"으로 쓰지만, "우구" 변이 망자에게 불경할까 우려하여 후에 "음"자로 고쳐 쓰되 발음은 여전히 "훔"으로 읽는다. 주문 중의 "리"는 때때로 "리"로도 쓰고, "차"는 때때로 "달"로도 쓰지만, 가장 표준적인 것은 원판 사자를 쓰는 것이다.

부록(보록)을 그릴 때는 반드시 황지와 주사를 사용해야 하며, 붉은색은 주릉화부(朱陵火府, 도교 남방 화속성 선경)를 상징한다. 쓸 때 각 글자마다 특정한 회전 방향이 있다: "옴"은 왼쪽으로 돌리고(양에 속함), "훔"은 오른쪽으로 돌리고(음에 속함), "차"는 왼쪽으로 돌리고, "리"는 오른쪽으로 돌리니, 음양상생의 이치를 구현한다. 사자를 다 쓴 후에는 붓으로 아래에서 위로 쓸어 올려, 망혼을 하늘로 인도하는 것을 상징한다.

구체적인 그리는 방법에는 몇 가지 유파가 있다: 사자를 이어서 띠 모양으로 쓰고 중간에 한 획을 쓸어내는 "죽엽보록"; 사자를 네 모서리에 쓰고 각각 한 획씩 쓸어내는 "사각보록"; 그리고 "구봉파예강"(一種驅邪步法)을 결합한 쓰기 방법도 있다. 가장 정성을 들이는 것은 오시(정오 11시부터 오후 1시) 태양이 가장 왕성할 때 써서 육양지기(一天中陽氣最旺的六個時辰)와 진화의 의미를 취하는 것이다.

쓸 때는 결인(도교 수인)을 맺어야 하며, 사자는 중지의 네 마디에 대응하는데, 중지가 심맥과 니환궁(정수리의 수련 요혈)을 통하기 때문이다. 이러한 세부 사항은 모두 부록과 천지음양, 인체 기맥의 정밀한 대응 관계를 구현한다.

요즘 많은 사람이 법사(法事)를 지낼 때 겉으로 드러나는 형식에만 치중하고 내면의 심성을 닦지 않으니, 이는 근본을 완전히 저버리는 일이다. 이런 보록(寶籙), 곧 도교의 부적과 문서에 관한 책은 일일이 열거할 수 없을 만큼 많다. 근대의 이른바 ‘스승’이라는 사람들이 남과 다르게 보이고 자신을 높이려고 사사로운 마음으로 후학을 현혹한 결과다. 이런 행위는 명계의 중생을 그릇된 길로 이끄니 죄가 가볍지 않다.

보록의 규격은 반드시 길이 아홉 치, 너비 세 치여야 한다는 말도 있지만, 실은 그 말에 얽매일 필요가 없다. 태상천전보록(太上天篆寶籙)이나 보권(寶券)처럼 종류가 매우 많으므로 각 전승의 규정에 따라야 한다.

보록을 쓸 때는 조용한 방에서 사람들의 왕래로 방해받지 않도록 해야 한다. 먼저 한동안 가부좌하고 마음이 맑아진 뒤에야 내련(內煉), 곧 내면의 수련을 할 수 있다. 자존(慈尊), 곧 태상노군(太上老君)의 성호를 마음속으로 외운 뒤에는 한 번에 보록 하나만 만들어야 한다. 그래야 정신을 집중해 명계의 중생에게 참으로 이로움을 줄 수 있다. 이른 아침 양기(陽氣)가 맑을 때 보록을 쓰는 것이 가장 좋으며, 그날 그 시각에 완성해야 한다. 그렇지 않으면 신기(神炁)가 흩어지기 쉽다. 특정한 망자를 위해 쓸 때는 보록을 따로 만들고 아래에 이름을 적어야 한다.

규모가 큰 재초(齋醮)에서는 보통 보록을 두 차례 사용한다. 첫 번째는 명계로 가는 길을 열 때, 두 번째는 사면령을 선포할 때 쓴다. 지옥을 깨뜨리는 절차에서는 먼저 보록으로 명관주자(冥官主者)에게 죄혼을 풀어 주라고 알린다. 그러면 옥중의 망혼이 모두 보록을 사면 문서로 여겨 예배한다. 이런 보록에는 ‘명관주자’ 네 글자를 적어야 한다. ‘칙(敕)’ 한 글자만 적기도 하고, ‘암훔타리(唵吽吒唎)’ 네 글자를 겹쳐 쓰며 위에서 아래로 쓸어 내리기도 한다. 이런 형식은 모두 지옥을 깨뜨리는 데에만 쓰인다.

망혼을 천상으로 천도하는 보록은 이와 전혀 다르다. 망혼이 이미 명부를 벗어나 도역(道域)에 들어서면 더는 명관주자의 관할을 받지 않는다. 이때 망혼은 제사를 받고 연성되는 절차와 삼귀의구계(三皈九戒)를 듣는 절차를 비롯해 모든 의례를 마쳐야 한다. 그런 뒤에야 천상으로 오르는 증표로 보록을 수여할 수 있다. 이 초승보록은 명관주자와 전혀 관계가 없다. 지옥을 깨뜨리는 보록이 죄수를 풀어 주는 조서와 같다면, 초승보록은 망혼이 천상에 오르도록 이끄는 조화의 공덕이다. 그러므로 초승보록에는 ‘명관주자’ 네 글자를 적을 수 없고, 지옥을 깨뜨릴 때 쓰는 ‘천압지앙(天壓地仰)’ 등의 부식도 사용할 수 없다. 두 가지는 완전히 다른 법도다.

《태극제련내법(太極祭煉內法)》의 이 경문은 도교에서 망혼을 천도하는 두 가지 부록(符籙)과 그 사용법을 주로 설명한다.

방사보록(放赦寶籙)은 아래로 뚫고 내려가 지옥의 가장 밑바닥까지 곧장 관통하여, 땅속에 갇힌 망혼을 구해 내는 데 쓰인다. 초승보록(超升寶籙)은 위로 뚫고 올라가 천계의 가장 높은 곳에 이르러, 망혼이 태상노군(太上老君)을 뵐 수 있게 한다. 두 부록은 작용하는 방향은 다르지만, 본질적으로는 수화(水火)와 음양(陰陽)을 조절해 작용한다.

경문은 지옥을 진정으로 깨뜨리는 방법이 깊은 선정에 들어 자신의 수련으로 천지 조화의 힘을 움직이고, 자존의 가호 아래 천백 줄기의 빛을 뿜어 지옥 전체를 청정하고 밝은 경계로 바꾸는 데 있다고 특별히 강조한다. 그러므로 방사보록이라는 형식에 지나치게 의존할 필요는 없다.

망혼이 천도된 뒤 어디로 가는지에 관해, 경문은 ‘품계에 따라 태어남’을 반박하고 ‘품계를 높여 태어남’을 주장한다. 이는 생전의 품행에 따라 환생의 등급을 정하는 것이 아니라, 망혼에게 삼귀구계라는 도교의 기본 계율을 내려 본성의 빛을 열어 주고 환생의 품계를 높일 수 있게 하는 것이다. 이는 태을자존이 중생을 두루 구제하는 자비를 드러낸다.

보록을 사용할 때는 그 위에 세 가지 부인을 찍어야 한다. 오른쪽에는 발유혼부, 가운데에는 구룡부명, 왼쪽에는 파지옥부를 둔다. 후대 도사들은 이 세 부를 하나의 인으로 합쳤다. 경문은 또한 부인을 만들 때 복숭아나무나 가래나무, 또는 벼락 맞은 나무를 써서는 안 된다고 한다. 이런 재료에는 살기가 깃들어 있기 때문이다.

끝으로 몇 가지 잘못된 견해를 반박한다. 부록 하나로 망혼 하나만 천도할 수 있다고 여기는 사람이 있는데, 이는 매우 터무니없는 주장이다. 갈선공(葛玄)이 망혼 팔십만을 천도했다고 와전한 사람도 있는데, 이는 선공의 공덕을 분명히 낮춰 본 것이다. 실제로 황록재라는 천도 법회 한 번으로도 주인 없는 고혼 수만을 구제할 수 있으니, 선공이 천도한 망혼은 어찌 천만억조에 그치겠는가.

이 경문은 당시 도교 재초 의례에서 부록(符籙)의 수량을 늘리는 데만 힘쓰고 품질을 소홀히 하는 폐단을 비판한다. 핵심은 부록을 몇 장이나 쓰느냐가 아니라, 법을 행하는 사람이 마음을 다해 집중하느냐에 있다.

어떤 이들은 황록재(黃籙齋)가 망혼을 천도하는 대규모 도교 의례이므로, 망자의 명단을 많이 받고 부록을 무수히 써야 공덕이 크다고 잘못 여긴다. 그러나 실제로 중요한 것은 고공법사(高功法師)가 직접 쓴 보록(寶籙)이다. 나머지 일반 문서 담당자가 대신 쓴 부록은 수만 채울 뿐이다. 이는 조정이 천하에 대사면을 내릴 때 한 장의 조서면 충분하고, 사람마다 사면 명령을 한 장씩 내릴 필요가 없는 것과 같다.

남송의 유명한 도사인 백옥섬(白玉蟾) 조사는 간첩(簡牒) 한 장으로도 무수한 망혼을 천도할 수 있다고 비유한다. 이는 참된 용이 물 한 방울만으로도 퍼붓는 비를 만들어 내는 것과 같으며, 관건은 수량이 아니라 법력에 있다. 경문은 천도할 인원을 제한하고 증표를 나누어 주는 행위를 반대하며, 이러한 좁은 마음가짐은 중생을 널리 구제하려는 도교의 본뜻에 어긋난다고 본다.

저자는 도를 닦는 사람은 넓은 마음을 품고 자비심으로 천도하기 어려운 모든 망혼을 구해야 한다고 강조한다. 인원 제한 때문에 망혼이 천도받을 기회를 놓친다면 천도(天道)에 어긋난다. 마지막으로 유가의 “하루라도 사욕을 이겨 예로 돌아가면 천하가 어질음으로 돌아온다”는 이치를 인용해, 마음이 넓어야 대도(大道)와 통할 수 있음을 설명한다. 천도 의례의 효력은 전적으로 법을 행하는 사람이 마음을 다해 집중하느냐에 달려 있으며, 부록의 수량에 달려 있지 않다.

여기서는 도교의 태극제련내법(太極祭煉內法)에서 부록(符籙), 즉 도교 의식에 쓰는 법술 문서를 사용하는 요점을 설명한다. 먼저 도를 닦는 사람은 문파 간의 편견을 깨뜨려야 한다고 말한다. 자기 수련에만 몰두하고 중생을 널리 구제하지 않는다면 참된 인덕이라 할 수 없다.

글에서는 특히 보록(寶籙)과 단양부(丹陽符), 두 부록의 사용법을 다룬다. 본래의 수련법은 마음을 공현의 경지에 들이는 것을 중심으로 하며, 보록과 단양부 외에는 다른 부록이 필요하지 않다. 단양부의 사용법에는 여러 유파의 견해가 있다. 태우는 유파도 있고, 태우지 않고 물에 넣어 목욕하는 유파도 있으며, 물에 담갔다가 건져 보록 뒤에 붙인 다음 태우는 유파도 있다. 글쓴이는 보록은 망령을 천도해 승천시키는 데 쓰고 단양부는 목욕과 정화에 쓰므로, 두 부록의 용도는 서로 다르다고 강조한다.

단양부는 본래 선천의 한 기(氣)가 드러난 것으로, 형체가 없으면서도 온갖 모습으로 응해 나타난다. 글에서는 동진인(董眞人)이 전한 단양부에 흩어진 주문 열세 단락이 있으며, 사용할 때는 이를 모아 하나의 온전한 부적으로 만들어야 한다고 말한다. 또 어떤 이들은 부적을 다섯 단락으로 나누어 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토에 대응시키거나, 스물네 단락으로 나누어 천간과 지지에 대응시키는데, 이런 방식은 쓸데없는 일을 덧붙이는 것으로 비판한다.

글쓴이는 노자(老子)의 ‘덜어 내고 또 덜어 낸다’는 사상을 인용하며, 후대 사람들이 부록에 획과 주문, 존상 수련법을 계속 덧붙여 여러 판본의 차이가 갈수록 커졌다고 비판한다. 마지막으로 청미파(清微派)의 보록과 단양부는 매우 간결하며, 불필요한 주문의 작용은 없다고 말한다. 지금 사용하는 단양부는 선대가 교정한 도장(道藏) 판본을 기준으로 삼아야 하며, 본래 이름은 황기양정동명영부(黃炁陽精洞明靈符)이므로 마땅히 황색 양기를 근본으로 삼아 운용해야 한다.

이 경문은 도교 수련에서 단양부(丹陽符)를 쓰는 방법과 관련 원리를 주로 설명한다. 오늘날 많은 사람이 양부(陽符)라는 도교 부적의 참뜻을 오해한다고 지적한다. 이른바 황기(黃炁)는 인체 중궁(中宮), 곧 단전(丹田) 부위의 에너지를 가리키고, 양정(陽精)은 생명의 근원 에너지를 뜻한다.

수련할 때는 양쪽 신장 사이에서 선천 원기(先天元氣)를 끌어내 중궁으로 끌어올린다. 여기서 말하는 중궁은 비장이 아니라 황정(黃庭), 곧 단전을 가리킨다. 구체적으로는 가운데손가락의 가운데 마디를 집고, 황기와 양정, 수화(水火)를 함께 수련한다. 수련 원리는 서로 통하지만 구체적인 운용법은 저마다 다르다.

단양부를 그릴 때는 푸른 종이에 노란색으로 써야 한다. 노란색은 중궁을 상징하고 푸른색은 생기를 나타내므로, 이는 황기와 양정의 모습을 본뜬 것이다. 목욕재계할 때는 토기(土炁)를 반드시 빌려야 한다. 토는 만물을 낳고 기르며, 금·목·수·화도 모두 토에 의지한다. 인체는 비위의 운화 기능이 없으면 살아갈 수 없고, 귀신도 의념의 뒷받침에 의지해 존재한다.

여기서 말하는 ‘토를 취한다’는 것은 바깥의 흙을 뜻하지 않고, 황정 안의 의념의 흙인 진토(眞土)를 가리킨다. 오방의 정토(淨土)를 모아 목욕탕에 넣는 사람도 있는데, 이는 흙 속의 생기를 얻으려는 것이다. 동쪽의 흙만 따로 취하는 사람도 있었으나, 오늘날에는 이런 방법을 쓰지 않는다.

또한 몇 가지 잘못된 수련법을 비판한다. 신장에서 자기를 취하고 심장에서 황기를 취해 섞는 것은 참된 황기와 양정이 아니다. 황기와 양정을 수화 수련으로 여기거나 보록(寶籙)을 만드는 데 쓰는 것도 옳지 않다. 단양부는 분필이나 주사로 쓸 수 있지만, 노란색으로 쓰는 것이 가장 정통한 방식이다.

마지막으로 오늘날 전해지는 단양부와 여러 부명(符命)은 태상노군(太上老君)이 처음 전수했을 때의 본뜻을 잃었지만, 옛 전승의 규범을 여전히 따른다고 한다. 단양부 하나만 쓰는 것은 너무 단순하다고 여기는 사람도 있지만, 이는 오히려 수련의 요체를 파악한 것이다.

이 경문은 신령과 소통하는 그림 문자 기호인 도교의 부록(符籙)과 망혼을 천도하는 의례인 제련(祭煉)의 내적 원리를 설명한다. 부록의 오묘함을 참으로 아는 사람은 부록을 통해 천지 조화의 힘을 움직일 수 있다. 신장(神將)은 부록을 보면 참모습을 드러내고, 귀혼(鬼魂)은 부록을 실제 산악의 모습으로 여긴다. 망혼에게 명의와 명기를 태워 보낼 때 귀혼의 눈앞에 그 물건의 모습이 저절로 나타나는 것과 같다.

태상노군(太上老君)이 처음 부록을 만든 뜻은 천지의 이치에 부합하는 부(符)로 자연의 법칙인 록(籙)을 다스리는 데 있었다. 그러나 후대의 많은 사람은 부록을 겉으로 드러나는 도구로만 여기고, 참된 비결이 정좌 수행에 있음을 알지 못한다. 고요하고 깊으며 텅 빈 상태에서 지극히 은밀한 곳에 천지 조화를 감응하고, 지극한 정성으로 귀신과 감통한다. 이러한 수행은 빛을 내어 어둠의 세계를 환히 비추고 죄업을 씻는다. 이는 수행자와 귀신 사이의 직접적인 감응으로, 보통 사람은 이해할 수 없다.

경문은 사람의 몸 자체에 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 서로 낳는 오묘함이 깃들어 있다고 말한다. 오장육부의 작용에는 외부의 부록이 필요하지 않으며, 몸 안의 참된 기(氣)를 움직이기만 하면 저절로 조화롭게 된다. 참된 부록의 도는 겉으로 드러난 글자에 있지 않고 내면의 수행에 있다.

망혼을 천도하는 의례와 관련해 저자는 당시 흔히 행해지던 잘못된 방식을 비판한다. 많은 사람이 사람들이 오가는 물가나 땅에서 천도하면서 “사람이 다니는 길은 귀신도 다니는 길”이라고 여겼지만, 이는 망혼을 놀라 흩어지게 할 수 있다. 올바른 방법은 고요한 방에서 존상(存想)하여 망혼이 동북쪽의 귀문(鬼門), 즉 인방(寅方)에서 질서 있게 오게 하는 것이다. 인방은 호신(虎神)이 지키는 저승의 통로를 상징한다. 수행자가 태정(泰定), 곧 깊은 선정의 경지에 이르면 공간의 경계를 허물어 지옥 전체를 빛으로 가득 채울 수 있고, 언제 어디서나 태상도경(太上道境)과 통하게 된다.

마지막으로 황록재(黃籙齋) 때 무일(戊日)에는 천문이 닫힌다는 설과, 장표(章表)를 올릴 때 서북쪽을 향해야 한다는 규례 등 의례의 세부 사항을 언급한다. 그러나 참으로 높은 경지는 이러한 형식을 넘어 천지와 사람, 귀신이 혼연일체가 되는 상태에 이르는 것이라고 강조한다.

이 경문은 주로 도교에서 망혼을 천도하는 제련 법문을 설명한다. 이른바 ‘태극 제련 내법’은 내면의 관상과 의식을 통해 명계의 귀신을 천도하는 방법을 가리킨다.

경문은 온 법계가 어디든 귀신과 신령이 제련을 받는 곳이라고 말하며 시작한다. 이는 매우 광대하고 오묘한 경지다. 동북쪽 ‘귀문’ 방위나 무일에는 천문이 열리지 않는다는 사소한 설에 얽매일 필요는 없다. 수행자가 깊은 선정, 곧 태정(泰定)의 경지에 이르지 못하면 망혼은 여전히 귀문 방위에 갇혀 있게 된다.

모든 지옥은 풍도대제(酆都大帝)가 관할한다. 풍도대제는 도교에서 저승을 관장하는 최고 신명이다. 제련 의식을 통해 고통받는 망혼을 해탈하게 할 수 있다. ‘혈호’ 지옥에 관한 질문도 나온다. 혈호 지옥은 풍도 명령부(酆都溟泠府)가 관할하는 두 지옥 가운데 하나이며, 다른 하나는 협석옥(硤石獄)이다. 인체에 대응해 보면 두 신장 아래쪽은 풍도 지옥을 상징하고, 목 위쪽은 천궁을 상징한다. 위치가 높을수록 복이 크고, 깊을수록 죄업이 무겁다.

태일천존(太一天尊)은 큰 광명을 내보내 주문으로 혈호를 직접 비추어 연화지로 바꾼다. 이로써 갇혀 있던 여성 망혼이 해탈하게 된다. 지옥에서 가장 큰 고통을 겪는 망혼은 도력이 충분하지 않으면 구제하기 어렵다.

관상으로 망혼이 제향을 받는 모습을 그릴 때는 끝없이 밝고 깨끗하며 널찍한 세계라고 상상해야 한다. 거리나 집 같은 풍경이 나타난다면 오히려 망혼의 악업이 아직 사라지지 않았다는 뜻이다. 제사할 때는 망혼의 이름을 불러야 하며, 성씨가 있는 망자는 마음속으로 조용히 청해야 한다.

마지막으로 도가에서는 윤회를 신도, 인도, 금수도, 아귀도, 지옥도의 다섯 갈래로 나누며, 이는 불가의 육도설과 다르다고 한다. 보도 의식을 거행할 때는 먼저 태상 신명(太上神明)을 받들어 청해야 한다.

이 경전은 도교의 ‘태극제련내법(太極祭煉內法)’ 중 망혼을 천도하는 수련 방법을 다루고 있다. 주로 오행(五行) 상생(相生)의 진기(眞氣)를 통해 망혼이 완전한 형체를 회복하도록 돕는 방법을 설명한다.

먼저 제련(祭煉)을 행하는 이유를 설명한다. 세간의 망자는 대부분 비정상적인 죽음을 맞이하여 혼백(魂魄)이 온전하지 못한 경우가 많고, 뒤틀리거나 메마르거나 문드러진 상태로 나타난다. 오직 오행이 상생하는 진기(金生水, 水生木, 木生火, 火生土, 土生金)를 운용해야만 망혼이 완전한 ‘정신혼백의(精神魂魄意)’ 다섯 요소를 회복할 수 있다.

문중에서는 몇 가지 잘못된 오행 운용 방법을 비판한다. 예를 들어 단순히 ‘허호(噓呼)’ 등의 글자로 오행에 대응시키거나, 기계적으로 일이삼사오 순서로 오행을 배열하는 것은 모두 오행의 상생상극 원리에 부합하지 않는다. 올바른 방법은 오방천제(青帝, 白帝, 赤帝, 黑帝, 黃帝)처럼 오행이 전도되는 현묘한 이치를 운용하여 조화를 돌리는 것이다.

특히 망혼을 위해 사용하는 오행 진기는 반드시 ‘상생’의 순서를 따라야 하며 ‘상극’의 순서를 따라서는 안 된다고 지적한다. 금(金)에서 시작하여 금생수(金生水), 수생목(水生木), 목생화(木生火), 화생토(火生土)로 이어진다. 토(土)는 만물을 생성할 수 있고 만물은 결국 토로 돌아가므로 토를 종결로 삼아야 한다. 이 과정은 순환하여 쉬지 않으니, 장자(莊子)가 말한 “사람의 생명은 기(氣)가 모인 것이니, 모이면 삶이 되고 흩어지면 죽음이 된다”와 같다.

마지막으로 ‘희취허가호(呬吹噓呵呼)’ 다섯 가지 호흡법이 각각 오장에 대응하지만 본질적으로는 모두 기(氣)의 서로 다른 표현 형태임을 설명한다. 온몸의 기를 통솔하는 것은 폐장(肺臟)이므로, 제련은 ‘희(呬)’(폐금에 해당) 호흡법부터 시작하여 금기(金氣)를 통해 나머지 네 기를 생성하고 변화시켜야 한다.

이 내용은 도교에서 망혼을 천도하는 연도(煉度) 법문을 설명한다. 핵심은 망혼(幽魂)이 간·심장·비장·폐·신장이라는 이름은 지니지만 실제 형체는 없다는 것이다. 법사는 자신의 오장 기운(炁)으로 망혼의 혼백을 온전한 형태로 다시 빚어야 한다.

구체적인 방법은 ‘허(噓)·가(呵)·호(呼)·희(呬)·취(吹)’ 다섯 가지 토납법을 써서 간·심장·비장·폐·신장의 기운에 각각 대응시키는 것이다. 예를 들면 허(噓)는 간기, 가(呵)는 심기, 호(呼)는 비기, 희(呬)는 폐기, 취(吹)는 신기에 대응한다.

하지만 문파마다 쓰는 방법이 다르다. 청미파(清微派)는 ‘량(喨)은 간, 함(㖤)은 심장, 니(呢)는 폐, (비장), 제(啼)는 신장, 리사(唎沙)는 혼합, 가(訶)는 이를 두드림’과 같은 특별한 발음을 쓴다. 특히 ‘(𡅗)’라는 글자는 신정(腎精)을 소모하므로 사용할 때 주의해야 한다.

연도의 효과는 세 단계로 나뉜다. 처음에는 망혼이 구름에 가린 달처럼 혼백이 흐릿하다. ‘수련(水煉)’을 거치면 망혼이 기운을 회복하기 시작한다. 다시 ‘화련(火煉)’을 거치면 비로소 생기가 되살아난다.

달이 어둠에서 보름달로 차오르는 과정과 같다. 수련은 망혼에게 정(精), 곧 생명력을 주고, 화련은 신(神), 곧 영성을 준다. 정기신(精氣神)이 모두 갖추어져야 망혼이 천계로 초승할 수 있다. 이 전체 과정은 오행(五行)이 서로 낳는 순서를 엄격히 따라야 한다.

여기서는 도교 수련에서 ‘수화연도(水火煉度)’의 핵심 원리를 설명한다. 이는 물과 불을 통해 정신을 수련하는 방법을 뜻한다. 수련에서 말하는 수련(水煉)과 화련(火煉)은 실제 물과 불이 아니라, 두 요소를 빌려 수련 과정을 비유한 것이다.

수련에서 ‘물’은 수행자 자신의 정기(精氣), 곧 생명력을 가리킨다. 자신의 정기를 수련해 망자의 정기를 기르므로 물로 이 과정을 상징한다. 화련에서 ‘불’은 수행자의 원신(元神), 곧 정신의 근원을 가리킨다. 자신의 원신을 수련해 망자의 원신을 천도하므로 불로 이를 상징한다. 정기가 흩어지고 원신이 몸을 떠나면 사람은 귀혼이 된다. 정기가 충만하고 원신이 온전하면 하늘에 올라 신선이 될 수 있다. 이것이 연도의 근본 원리로, 수련하지 않으면 천도할 수 없다.

많은 사람이 수화가 실제 물과 불이라고 오해한다. 마치 물못은 실제 물못이고 화소는 실제 불못이라고 여기는 것과 같으며, 이는 완전히 잘못된 생각이다. 물론 의식에서 바깥에 물과 불을 상징하는 물건을 마련해도 무방하다. 물은 음양(陰陽) 가운데 음에 속해 달과 흰색에 대응하며, 실제로는 정기로 달의 작용을 본뜬다. 불은 양에 속해 해와 붉은색에 대응하며, 실제로는 원신으로 해의 작용을 본뜬다. 각 유파의 연도법은 형식이 서로 달라도 물과 불 두 요소의 상징적 의미를 벗어나지 않는다.

여기서는 참된 연도를 하려면 먼저 ‘기제(既濟)’, 곧 물과 불이 어우러지는 수련 경지를 이루어야 하며, 그 뒤에야 참된 수련과 화련을 행할 수 있다고 특별히 강조한다. 목욕(沐浴), 곧 몸을 깨끗이 하는 의식과 수련은 서로 다른 일이다. 목욕은 몸을 씻는 것이고, 수련은 정기를 기르는 것이다. 밥을 먹기 전에 손을 씻어 깨끗이 하고, 배불리 먹은 뒤 힘을 얻어 정기를 기르는 수련을 하는 것과 같다. 정기가 충분해야 원신이 온전해지고, 이어서 화련을 할 수 있다.

‘천일생수 지이생화(天一生水，地二生火)’라는 원칙에 따르면, 보통은 수련을 먼저 하고 화련을 나중에 하지만 때로는 화련을 먼저 하고 수련을 나중에 할 수도 있다. 여기서는 연도법의 핵심이 바깥 형식이 아니라 내면의 정신 수련에 있음을 밝힌다.

이 경전은 도교의 '태극제련내법(太極祭鍊內法)' 중 망혼을 천도하는 수련 방법에 관한 것이다. 주로 화련(火煉)을 통해 망혼을 재생시키는 과정과 관련 금기 및 구체적인 조작 방식을 설명한다.

망혼은 남창상관(南昌上官, 도교 신선 체계의 관리 기구)에서 화련을 받은 후 모두 갓난아기처럼 순수한 상태가 되고, 피부는 윤기 있고 밝으며, 정신은 빛나고, 형체는 완전히 새로워진다. 이렇게 화련을 거친 혼백은 아름다운 옥처럼 온윤하고 달빛처럼 맑아서, 처음의 탁하고 어두운 상태와는 전혀 다르다. 이후 법사가 설계(說戒, 계율을 설함)하고 부록(符籙, 선직 증서를 수여함)을 내리기를 기다리기만 하면 하늘로 올라가 신선이 될 수 있다. 이 전환 과정은 매우 정묘하여 완전히 설명하기 어렵다. 진심으로 성의를 다해 내법을 수련하면 자연히 그 오묘함을 감응할 수 있다.

문중에서 특히 강조하기를, 어떤 잘못된 제사 방법은 생혈을 사용하는데, 이는 큰 금기이다. 혈액은 사람을 타락시키기 때문에, 혈에 닿은 것은 모두 승천할 수 없다. 신선은 모두 청정무루(清淨無漏)한 신기(神氣)의 몸으로 비승하는 것이지, 혈육의 몸이 아니다. 그러므로 제련지법에서 절대로 골혈을 만들어내서는 안 되며, 이 또한 같은 이치이다. 만약 먼저 연도하고 나중에 제사하면 완전히 잘못된 것이고, 올바른 순서는 반드시 먼저 제사하고 나중에 연도해야 한다. '제(祭)'는 음식을 공양하는 것이고, '련(鍊)'은 정신을 배양하는 것이며, 전자는 상대적으로 쉽고 후자는 더 어렵다.

다음으로 각종 수화연도의 구체적인 방법을 상세히 열거한다: 어떤 것은 자오련법(子午鍊法, 시진에 따라 수련함)을 사용하고, 어떤 것은 두 개의 비밀 문자를 사용하며, 어떤 것은 범어 비밀 주문을 사용한다; 어떤 것은 실제로 부록(符籙)을 쓰고, 어떤 것은 단지 관상한다; 어떤 것은 남두북두(南斗北斗)를 관상하고, 어떤 것은 성군의 명휘를 묵념하며, 어떤 것은 북두수결을 맺는다; 어떤 것은 하취척(呵吹剔) 등의 자오결 수법을 사용한다; 어떤 것은 남방팔천(南方八天), 북방팔천(北方八天)의 경문을 염송하여 수화연도로 삼는다; 또 '척화만리십이하원부(擲火萬里十二河源符)' 두 장을 사용하는 것이 있고, 혹은 관련 주문을 염송하는 것이 있다; 수화이장(水火二將)을 초청하는 것도 있고, 혹은 좌영목(左營目, 일종의 수련 방법)을 세 번 돌리는 것도 있다; 수화련동자(水火煉童子), 수화련장군(水火煉將軍)의 명호를 염송하는 것도 있다; 혹은 '화련단계천존(火煉丹界天尊)', '황화탕형천존(黃華蕩形天尊)'의 성호를 칭념하는 것도 있다; 유명유성의 두 사자를 초청하는 것도 있다; 혹은 수화련 시에 동시에 '용한탕탕주(龍漢蕩蕩咒)'를 염송하는 것도 있다; 일군월황(日君月皇)의 명휘, 일혼월백(日魂月魄) 주문을 칭념하는 것도 있다; 진수진화부(眞水眞火符)를 취하는 것을 사용하는 것도 있다; 가장 복잡한 것은 아홉 번 연도하는 것이다.

수련 방법에는 여러 가지가 있다. 물로 아홉 번 정련하는 방법, 불로 아홉 번 정련하는 방법, 물과 불을 번갈아 각각 아홉 번씩 써서 모두 열여덟 번 정련하는 방법이 있다. 가장 특별한 방법은 해와 달의 정화(精華)를 물과 불로 삼아 망혼을 정련해 천도하는 것이지만, 이 방법에는 오해가 많다.

어떤 사람은 망혼을 불러 제사를 받게 한 뒤, 곧바로 문서를 써서 남창상궁(南昌上宮)에 대신 정련해 천도해 달라고 요청한다. 또 어떤 사람은 매달 초사흘, 초나흘, 초닷새, 열사흘, 열나흘, 열닷새, 스물사흘, 스물나흘, 스물닷새의 아홉 날에 남창상궁에서 정련하는 관청을 연다고 여긴다. 세상 사람들은 천지 조화의 권능이 사실 우리 자신의 천성 안에 있으며, 바깥의 하느님에게 있는 것이 아님을 모른다. 자기 안의 천존(天尊), 곧 본성을 예배하지 않고 자기 남궁(南宮), 곧 심성을 수련하지 않은 채 정련 문서만 쓰고 실제로 수행하지 않는다면, 망혼은 끝내 천도받지 못한다.

『적문동고경(赤文洞古經)』에는 이렇게 잘 나와 있다. 광대해 보이는 천지는 사실 나의 본성이 떠받치고, 수없이 많은 만물은 사실 나의 진령(眞靈)이 주재한다. 이 이치를 아는 사람은 이 구절을 깊이 새겨야 한다.

단양부(丹陽符)는 수련에 쓰는 부적으로, 어떤 사람은 목욕하고 몸을 깨끗이 하는 데만 쓰고 어떤 사람은 물 정련법에 쓴다. 황화진수(黃華眞水)는 본래 물 정련법의 핵심이지만, 목욕과 물 정련을 혼동하는 사람도 있다. 목욕의 본뜻은 머리를 감고 몸을 씻는 것이지만, 가장 중요한 것은 겉을 씻는 일이 아니라 마음속 잡념을 씻어 내는 일이다. 그래야 참된 목욕이라 할 수 있다.

동정황화(東井黃華)는 자연스러운 순환이라는 천도(天道)를 드러내는 천인합일의 목욕 방식이다. 그러나 일반인은 이를 그대로 따라 할 수 없으며, 두 단계로 나누어야 한다. 일상적인 목욕은 죄업을 씻는 데 쓰고, 물 정련법은 혼백을 기르는 데 쓴다. 오늘날 전해지는 단양 주문에는 잘못되거나 빠진 부분이 많다. 이 주문은 본래 『구진중경(九眞中經)』에서 나왔으며 판본마다 차이가 크다. 여기서는 교정된 판본을 사용한다. 깊이 고요히 선정에 들었을 때는 용한주(龍漢咒)를 외울 필요가 없다.

황화수를 쓰는 방법에 관해서는 동정의 물웅덩이에 올라가야 한다는 주장도 있고, 천하수를 바로 관상해야 한다는 주장도 있지만, 어느 쪽도 근본을 짚지 못한다. 핵심은 심성을 수련하는 데 있으며, 외적인 형식은 보조일 뿐이다.

이 경문은 도교 수련에서 남두육성(南斗六星)과 동정팔성(東井八星)에 관련된 천문 관상법을 주로 설명한다. 남두육성은 국자 모양이며, 이십팔수 가운데 두수(斗宿)에 속한다. 고대 천문 기록에서는 모두 남두라고 부른다. 지상에서 관측한 방위로는 북쪽에 있지만, 천상도에서는 남쪽에 있어 ‘남두’라 부른다. 남두는 화덕(火德)에 속하고 장수를 주관하므로, 장수술을 수련할 때 흔히 남두를 관상한다.

동정팔성은 우물 모양이며 실제로는 수덕(水德)에 속한다. 지상에서 보면 남쪽에 있지만, 천상도에서는 북쪽에 있다. 별 무리의 모양이 동쪽을 향해 있어 ‘동정’이라 부른다. 진나라 때의 천문 기록에 따르면 정수(井宿)는 수리와 관련이 있으며, 달이 정수를 지날 때 바람과 비가 일어나기 쉽다. 이는 도경에 나오는 “동정에 황화수(黃華水)가 있다”는 말과 들어맞는다.

천상에서 남두와 동정은 서로 마주한다. 남두는 축위(醜位), 곧 동북쪽에 있어 천문(天門)을 상징하고 화(火)에 속한다. 동정은 미위(未位), 곧 서남쪽에 있어 지축(地軸)을 상징하고 수(水)에 속한다. 이 두 별 무리는 천지 사이에서 물과 불이 운행하는 중추를 관장한다. 특히 동정성이 있는 곳은 천하의 발원지이며, 달은 물의 어머니다. 달이 동정을 지날 때 천하의 발원지에서 노란 정화의 물이 생긴다. 이 물에는 신묘한 효능이 있어 수련자의 몸과 마음을 씻어 준다. 그러므로 수련법은 달이 동정을 지날 때 행해야 한다.

끝으로 수련은 때의 흐름에 따라야 한다고 강조한다. 밖으로는 별의 운행 법칙에 맞추고, 안으로는 음양(陰陽)이 낳고 변화시키는 기틀을 파악해야 한다. 천지라는 큰 우주와 인체라는 작은 우주의 법칙은 서로 통한다. 오늘날 수법을 수련하는 이들 가운데 달의 차고 기우는 때를 따지지 않는 경우가 많은데, 이는 이치에 어긋난다.

이 경문은 도교 수련에서 생명의 기운을 상징하는 동정황화(東井黃華)와 수련의 핵심 부위인 단전(丹田)에 관한 중요한 개념을 설명한다. 옛사람들은 천체의 운행과 인체 사이에 대응 관계가 있다고 관찰하고, 하늘의 동정(東井) 별자리가 매달 특정한 시각에 기운을 내려 만물을 기른다고 여긴다.

경문에는 열두 달 동안 천지의 정수(精髓)를 상징하는 황화수(黃華水)를 얻기에 가장 좋은 시각이 구체적으로 기록되어 있다. 정월 초열흘 해시, 이월 초여드레 술시, 삼월 초엿새 유시 등 매달 시각이 다르다. 이 시각들은 천인상응(天人相應)이 일어나 기운이 내려오는 중요한 때로 여긴다. 다만 경전마다 기록에 약간 차이가 있다고도 밝힌다.

수련자는 세 가지 방법으로 동정(東井)의 방향을 정한다. 첫째는 이 열두 특정 날짜를 그대로 따르는 방법이고, 둘째는 인(寅)에 월건(月建)을 더해 계산하는 방법이며, 셋째는 월장(月將)을 축시(醜時)에 더해 계산하는 방법이다. 그러나 저자는 이것들이 모두 외적인 형식이며, 진정으로 중요한 것은 인체 내부의 ‘열두 강의 근원’, 곧 인체 십이경맥의 근원이라고 강조한다.

경문은 《난경(難經)》을 인용해 배꼽 아래 세 치에 있는 단전(丹田) 부위가 인체 생명 기운의 근원이라고 설명한다. 이 부위는 사방 네 치 크기이며 척추에 붙어 있고, 원기(元氣)를 호흡하고 온몸의 맥을 운행하는 핵심이다. 경전마다 단전의 색에 대한 설명은 조금씩 다르다. 남성의 단전은 위가 붉고 아래가 검으며, 왼쪽이 푸르고 오른쪽이 희고, 가운데는 노랗다. 여성은 위가 검고 아래가 붉으며, 왼쪽이 희고 오른쪽이 푸르다. 그러나 모두 사방 네 치라는 규격을 강조하며, 이는 《황정경(黃庭經)》과 《영보법(靈寶法)》의 기록과도 일치한다.

마지막으로 이러한 이론은 전통 의학 경전인 《침경(針經)》과 《자경(炙經)》의 설명과도 서로 통한다고 말한다. 이는 도교 수련 이론과 한의학 이론이 공통된 생리 인식의 토대를 지녔음을 보여준다.

이 대목은 도교 수련에서 단전(丹田)이 지닌 중요한 의미를 설명한다. 먼저 배꼽 아래 세 치에 있는 관원혈(關元穴)의 위치를 짚지만, 여러 경전에서 단전의 구체적인 위치를 서로 다르게 설명하므로 주의 깊게 살펴야 한다고 강조한다. 불교에서 말하는 우타나(優陀那)도 단전을 가리키며, 여기서는 특히 두 신장 사이에 있는 빛나는 에너지 지점을 뜻한다.

숨을 쉴 때 기운은 모두 단전에서 드나든다. 우리 몸의 기운과 정기, 힘, 맥, 근육, 목소리, 의지와 지혜는 모두 이 에너지 중심에서 비롯된다. 온몸의 주요 경맥 열두 줄기는 모두 단전에서 생겨나 사지와 온몸으로 퍼져 나간다. 주목할 점은 《소문(素問)》과 《난경(難經)》 등 한의학 경전에는 ‘단전’이라는 말이 없다는 것이다. 이 말은 본래 도교 경전에서 비롯되었으며, 금단(金丹), 곧 수련으로 맺는 내단(內丹)을 길러 내는 밭을 뜻한다.

부모에게서 받은 선천의 정기(精氣)는 이곳 깊숙이 간직되어 있다. 인체에서 동지 무렵에 양기가 생겨나는 곳도 가장 깊은 이 자리이므로 ‘근원 단전’이라 부른다. 단전은 임독이맥(任督二脈)과 서로 안팎을 이루며 위로 심장과 뇌까지 곧게 이어진다. 심장이 조금이라도 흔들리면 이곳의 참된 정기(精氣)가 먼저 새어 나가고, 마음이 안정되면 정기(精氣)가 밖으로 빠져나가지 않는다. 정기(精氣)가 충만하고 심신이 안정되면 단전은 매우 밝고 따뜻해진다.

전체적으로 보면 두 신장 아래는 풍도궁(酆都宮), 곧 도교에서 인체 안의 지하 세계에 해당하는 부위라 일컫는 곳이고, 두 신장 사이는 경맥 열두 줄기의 근원이다. 머리에서 천계에 해당하는 구조만 따로 살펴보면, 목 위쪽에 풍도대제(酆都大帝), 곧 지하 세계를 다스리는 도교 신명이 거처하는 혈자리가 있다. 이 자리는 머리의 가장 북쪽, 목에 가까운 곳에 있다. 경맥 열두 줄기는 뇌궁의 니환(泥丸), 곧 상단전의 아래에서 모여들어 하늘의 은하수처럼 순환한다.

『태극제련내법(太極祭煉內法)』 권하 제3부는 남송의 도사 정소남(鄭所南)이 편집하고 정리했다. 누군가 변식(變食), 곧 생각으로 음식을 바꾸어 귀신에게 공양하는 방법을 물었다. 핵심은 마음을 넓게 내는 데 있다. 먼저 마음과 신(神)을 맑게 하고 두루 자비로운 뜻을 품어야 현묘한 경지에 부합할 수 있다. 다음으로 지극히 성실하고 고요한 존상(存想), 곧 한곳에 집중해 형상을 관하는 수행에 의지해야 한다. 존상의 범위가 넓을수록 신령이 나타나는 범위도 넓어진다.

수행자의 신(神), 곧 의식이 안정되면 선천의 기(氣)가 응집되고, 기(氣)가 응집되면 관상하는 공양의 형상도 굳건해진다. 이 공양은 위로 허공에 이르고 아래로 깊은 저승에 통한다. 온갖 풍성한 음식 공양은 모두 신(神)과 기(氣)가 변화해 이루어진 결과다. 『오주경(五廚經)』에서는 여러 음식의 본질이 모두 기(氣)의 응결이라고 한다. 그러나 보통 음식은 오래 지속되지 않으며, 정공(定功)을 통해서만 기(氣)를 근원으로 되돌릴 수 있다. 진정한 오묘함은 의념을 억지로 제어하지도, 완전히 없애려 하지도 않는 데 있다. 의념이 자연스럽게 흘러가되 집착하지 않게 한다.

이른바 오주(五廚)는 수행자가 금·목·수·화·토 오행(五行)의 기(氣)를 조화시켜 응집한 에너지의 음식을 귀신에게 제사하는 것을 뜻한다. 이 경전은 음식이 변화하는 가장 미묘한 원리를 밝히며, 제련 법문의 핵심을 이룬다. 귀신이 공양을 받을 때 본질적으로 흡수하는 것은 수행자의 몸 안에 있는 태화(太和), 곧 음양(陰陽)이 조화된 감로의 에너지다. 수행자 자신이 귀근복명(歸根復命), 곧 생명의 근원으로 돌아가지 못하면 이 감로를 만들어낼 수 없다.

진정한 감로는 몸과 마음이 맑고 깨끗할 때 몸 안에서 자연스럽게 생기는 선천의 조화로운 기운이다. 이 기운이 정수리의 백회혈에서 아래로 내려와 온몸을 적시는 것이 감로의 운행이다. 몸과 마음이 맑지 않고 오행(五行)이 조화를 이루지 못하면, 관상으로 잠시 신수(腎水), 곧 선천의 정기(精氣)를 끌어올려도 진정한 ‘화지유진향(華池流眞香)’, 곧 감로가 자연스럽게 흐르는 상태가 아니다. 인간 세상에도 비와 이슬이 있지만 태평성대에만 하늘이 감로를 내리는 것과 같아서, 감로는 보통 비와 이슬과 본질이 다르다.

제련 과정에서는 수(水), 곧 정(精)을 상징하는 물의 역할이 가장 중요하다. 만물의 생장은 물에 의지하고, 다음으로 화(火), 곧 신(神)에 의지하며, 그다음으로 토(土), 곧 의(意)에 의지한다. 그러나 수행할 때는 토(土), 곧 의념이 중심이 되고 화(火), 곧 심신과 수(水), 곧 정기(精氣)가 이를 뒷받침한다. 도가의 인물 관윤자(關尹子)는 물·불·흙이 각각 정(精)·신(神)·의(意)라는 세 가지 보배에 대응한다고 했다. 이 셋을 온전히 하나로 아우르면 장생의 근본 법칙을 이루며, 제련의 도를 통달하려 할 때도 마찬가지로 셋을 서로 융합해야 한다.

이 경문은 도교 제례에서 보통 음식을 신령이 누릴 수 있는 공양물로 바꾸는 여러 가지 변식(變食) 주문과 태일(太一)이라는 개념의 여러 의미를 주로 설명한다.

변식 주문에는 여러 방식이 있다. 어떤 것은 ‘두라리(嘟羅𠻗)’ 주문을 쓰고, 어떤 것은 ‘삼마삼마(三摩三摩)’ 주문을 쓴다. 도교의 주요 종파인 청미파(清微派)에는 ‘옥양제련변식주(玉陽祭煉變食咒)’도 있다. 지금 가장 흔히 쓰는 방식은 도교의 비전 경문인 《영서중편(靈書中篇)》의 주문을 외우는 것으로, 이렇게 하면 음식이 시방의 허공에 두루 퍼진다. 법을 행할 때는 음식이 위로는 하늘에 닿고 아래로는 땅에 닿아 온 법계, 곧 우주 공간을 가득 채운다고 관상한다. 《영서중편(靈書中篇)》의 주문은 삼십이천(三十二天)의 비전 언어이므로, 외우면 음식이 저절로 모든 방향에 두루 퍼진다. 태일구고천존(太一救苦天尊)의 성호를 직접 외워 음식을 바꾸기도 하고, 깃발에 ‘소타미미천존(蘇陀未味天尊)’ 여섯 글자를 써서 망혼이 맛있는 공양을 받게 하기도 한다.

태일(太一)의 의미는 경전에 따라 다르게 풀이된다. 《예기(禮記)》에서는 태일을 음양(陰陽)의 근원이라 하고, 《공자가어(孔子家語)》에서는 우주의 근원 에너지인 원기(元氣)라 한다. 《사기(史記)》에는 북극성 가운데 움직이지 않는 주성이 태일이라고 기록되어 있으며, 《장자(莊子)》에서는 태일을 가장 높은 진리로 본다. 도교의 주요 수련 경전인 《황정경(黃庭經)》에서는 태일을 머리 꼭대기의 니환궁, 곧 상단전(上丹田)을 주재하는 신으로 설명하고, 《도인경(度人經)》에서는 태일신이 생명을 주관한다고 기록한다. 한나라 제례에서 모신 태일성군(太一星君)은 오복신 가운데 하나다. 뇌법에서 태일뢰(太一雷)는 달 궤도의 원지점인 월패성(月孛星)을 가리키며, 수(水)의 남은 기운에 속한다. 요컨대 태일은 별, 원기, 주신 등 여러 개념을 가리킬 수 있지만, 특정 신명인 ‘태일천존(太一天尊)’을 뜻하지는 않는다. 《초사(楚辭)》에 나오는 동황태일(東皇太一)은 복신이고, 한나라의 유향(劉向)이 말한 태일의 정기도 신령이지 천존이 아니다.

이 경문은 주로 태일천존(太一天尊)의 깊은 뜻을 풀이한다. ‘태일(太一)’에서 ‘천(天)’은 지극히 높고 존귀함을 나타내고, ‘일(一)’은 유일무이함을 뜻한다. 이 지극히 높고 유일한 진리를 깨닫고 본래의 경계를 지키면, 사람의 정신과 혼백이 응집되어 흩어지지 않고 온갖 분별과 대립을 넘어선다. 공(空)에 집착하지도 않고 색(色), 곧 물질에 집착하지도 않으며, 혼연히 천진한 본래 모습으로 돌아간다.

여기서 ‘일(一)’은 보통의 숫자 하나가 아니라 사람이 본래 갖춘 천진한 본성을 가리킨다. 이 ‘일(一)’로 중생의 흩어진 망심을 하나로 모으고 인연에 따라 응화하는 것이 태일천존(太一天尊)의 오묘한 뜻이다. 사람은 세상에 살면서 귀로 소리를 좇고 눈으로 색채를 좇으며, 온갖 생각에 휩쓸려 본래의 ‘일(一)’을 잃는다. 그래서 중생은 죽은 뒤 긴 밤을 떠도는 혼령이 된다. 깨달은 이는 온갖 변화를 천진한 본성으로 돌아가게 한다. 그러므로 태일천존(太一天尊)은 명계의 망혼을 구제할 수 있다.

노자(老子)는 “하늘은 ‘일(一)’을 얻어 맑고, 땅은 ‘일(一)’을 얻어 편안하다”고 했고, 장자(莊子)는 “‘일(一)’을 얻으면 만사가 끝난다”고 했다. 망혼이 이 ‘일(一)’을 얻으면 천도될 수 있다. 누군가 “도(道)가 ‘일(一)’을 낳는다고 하니, 태일천존(太一天尊)은 수의 개념에 가까운가?”라고 묻는다. 답은 다음과 같다. 이는 만물을 하나로 귀결시키는 것이지만 단순한 숫자 하나를 뜻하지 않는다. 태초에 아직 나뉘기 전의 본체로 돌아가는 것이며, 형체도 모양도 없어 말로 표현할 수 없기에 ‘태일(太一)’이라 한다. 이 경계에 이르면 ‘도(道)’라는 개념마저 사라지는데, 하물며 숫자이겠는가?

태상(太上), 곧 태상노군(太上老君)은 《태일구고호신보명묘경(太一救苦護身保命妙經)》에서 다음과 같이 말한다. 동방 장락세계(長樂世界)에 대자비한 태일구고천존(太一救苦天尊)이 있는데, 무수한 모습으로 화신하여 부름에 응해 고통을 구제한다. 노군(老君)이 원시천존(元始天尊)에게 이 성자의 내력을 묻자, 천존은 이렇게 답한다. 이 성자는 천계에서는 태일복신(太一福神), 인간 세상에서는 대자인자(大慈仁者), 지옥에서는 동연제군(洞淵帝君)이라 불린다. “그대는 나의 기(炁), 곧 선천의 에너지이고, 나는 그대의 근본이다.” 이것이 구양지정(九陽之精)의 오묘한 뜻이다.

이 경문은 주로 태일구고천존(太一救苦天尊)의 본질과 원시천존(元始天尊)과의 관계를 설명한다.

태일구고천존은 사실 원시천존의 화신이며, 옥청영보존(玉清靈寶尊)이라 불린다. 동방 장락계의 칠보방건림에 머물며 구색 연화 보좌에 앉아 있고, 만진이 둘러싸고 시봉하며 백억의 상서로운 빛을 발한다. 경문은 ‘청현상제’ 등의 칭호가 비유적인 존칭이라고 특별히 설명한다. 이 천존의 본질은 도(道)의 현현이다. 동방은 천지에 생겨나고 뻗어 나가는 기(氣)를 상징하며, 태일구고천존이 동방에 현현한 것은 중생을 널리 구제하기 위해서다.

‘태일’의 표기에 관해 경문은 옛 문헌에서 모두 ‘일’로 쓰고 ‘을’로 쓰지 않았으며, 후대 사람들이 숫자와 혼동하지 않도록 글자를 바꾸었다고 밝힌다. 도교 수련 체계에서 원시천존은 창조의 시작을 나타내며 선천의 일기(一氣)로 만물을 낳는다. 태일구고천존은 만물이 근원으로 돌아가도록 이끈다. 두 존호는 다르지만 본질은 같다. 옥황대제가 생사의 권한을 관장하고 태일구고천존이 자비로운 구제를 전담하는 것과 같으며, 그 오묘한 경지는 옥황보다 높고 권한은 다소 낮다.

마지막으로 태극제련의 유래를 설명한다. 망혼을 천도하는 이 법술은 본래 영보파의 수련 체계에서 나왔다. 방법이 간편해 뒤에 갈현(葛玄)의 계통에서 받아들였으며, 이에 ‘태극제련’이라 불렀다. 그 본질은 영보파의 ‘남창연도’와 같다.

이 구절은 도교의 ‘태극 제련 도량의 내법’이 지닌 수련 이념과 신령 체계를 주로 설명한다. 영보 제도(靈寶煉度)에는 아홉 가지 제도법이 있으며, 남창(南昌) 제도는 그중 하나다. 여기서 남창은 망혼을 제련해 신선이 되게 한다고 여기는 남창상궁을 가리킨다. 제도 의식에서는 오색 종이에 부적과 주문을 쓰는 일이 흔하며, 각 유파마다 방식이 다르다.

‘태극 제도’의 뜻에 관해 경문은 사람과 사물마다 태극(太極), 곧 만물의 근원을 갖추고 있으며 망혼에도 태극의 본성이 있다고 설명한다. 사람은 근원에서 떨어져 저승의 귀신이 되지만, 제도를 거치면 본래의 천성으로 돌아갈 수 있는데 이것이 태극 제도의 원리다. 전설에 따르면 선공(仙公) 갈현(葛玄)은 이 이치로 망혼을 천도했고, 상제의 치하를 받아 ‘태극좌궁선공(太極左宮仙公)’에 봉해졌다.

글에서는 몇 가지 중요한 개념도 설명한다. 남극장생대제(南極長生大帝)는 장생불사를 관장하는 신명이고, 남궁(南宮), 곧 남창상궁은 망혼을 제련해 신선이 되게 하는 장소이며, 남두성군(南斗星君)은 생사부를 관장한다. 이 신령들은 실제로 인체 내부의 대응물도 지닌다. 남극대제(南極大帝)는 이환궁(泥丸宮), 곧 정수리에 대응하고, 남창상궁은 강궁(絳宮), 곧 명치에 대응한다. 남두성은 하늘의 고정된 자리에 있고 북두성(北斗星)은 하늘의 운행을 따라 움직이며, 두 별자리는 각각 남극과 북극의 두 별자리에 속한다.

마지막으로 남송의 유명한 도사 백옥섬(白玉蟾)은 ‘제련’과 ‘제도’의 차이를 논한다. 《도인경(度人經)》에서 ‘살아 있는 몸이 제도를 받는다’는 것은 산 사람을 천도하는 일이고, ‘죽은 혼이 제련을 받는다’는 것은 망혼을 제련하는 일이다. 주릉궁(朱陵宮), 곧 남창상궁은 이 두 가지 일을 이루는 선경이다. 이 구절은 성좌와 인체의 대응, 내외의 수련을 통해 망혼을 천도하는 도교의 수행 체계를 드러낸다.

이 경문은 도교에서 망혼을 초도하는 두 가지 방식, 즉 남창궁(南昌宮, 천부(天府))을 통해 승천하는 방식과 동악(東嶽, 지부(地府))을 통해 전생하는 방식을 주로 다루고, 이에 대한 저자의 입장을 밝힌다.

문헌에는 남창궁이 상궁과 하궁으로 나뉜다고 기록되어 있다. 상궁은 망혼을 연도하여 초도하고 정화하는 일을 맡고, 하궁은 살아 있는 사람이 도를 닦고 인도를 받도록 한다. 산 사람은 하계에 살기 때문에 하궁이 관장하고, 망혼은 승천하므로 상궁이 맡는다. 이 기관은 통틀어 주릉화부(朱陵火府) 또는 남창수련사(南昌受煉司)라 한다. 인장의 크기에는 특별한 규정이 있어, 도교에서 쓰는 측량 도구인 천원옥척(天垣玉尺)으로 재며, 사람 손가락 가운데의 중절을 한 치의 기준으로 삼는다.

누군가 동악 태산이 전생을 관장한다는 설을 묻자, 저자는 《도인경(度人經)》과 《생신장(生神章)》 같은 옛 경전에는 연도를 거쳐 다시 태어나는 일과 남궁의 초도에 관한 기록만 있고, 망혼을 동악으로 보내 전생시킨다는 내용은 없다고 답한다. 망혼이 이미 수화연도(水火煉度)를 거쳐 정화 의식을 받고 삼귀구계(三皈九戒)라는 도교의 기본 계율도 받았다면, 마땅히 곧바로 승천해야 하며 다시 동악으로 보내 환생시켜서는 안 된다고 본다. 이는 망혼을 초도해 영원히 고난에서 벗어나 상청(上清)에서 자유롭게 노닐게 한다는 도교의 근본 뜻에 어긋난다.

저자는 남창궁은 천계의 기관이고 동악은 지부에 속한다고 강조한다. 망혼이 이미 천계에서 초도되었다면 다시 지부로 낮추어 보내서는 안 된다. 가장 바람직한 초도 방식은 망혼이 화령(火鈴)이라는 법기의 빛을 따라 올라가 머리 꼭대기의 이환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)을 지나 곧바로 승천하게 하는 것이다. 지금 전해지는 생천보록(生天寶籙)에도 본래 동악에 관한 내용은 없다. 보록으로 망혼을 초도해 승천시키면서 동시에 동악으로 보낸다면 서로 모순되지 않겠는가?

어떤 망혼은 죄업이 깊은데 어떻게 모두 승천할 수 있느냐는 의문도 제기된다. 저자는 태상노군(太上老君)의 구제의 문을 열었다면 노군의 자비로운 마음을 따라야 한다고 답한다. 정성을 다해 초도하면 즉시 승천하지 못하더라도 적어도 죄업을 덜 수 있다. 끝으로 초도할 때 귀기가 침범할까 염려되어 검결(劍訣)로 경계를 그어 막으려는 이들이 있다고 언급한다. 저자는 이를 죄수를 사면하면서도 여전히 경계하는 것과 같아 적절하지 않다고 본다.

이 경문은 망혼을 천도하는 도교의 ‘태극제련내법(太極祭煉內法)’에서 중요한 수련 요점을 설명한다.

망혼을 천도하는 핵심은 이렇다. 진실한 마음으로 망혼을 부르는데, 망혼이 어찌 일부러 해를 끼치겠는가? 가까이하면 위안을 얻고 멀리하면 근심하게 되니, 이것이 명계의 중생이 천도를 바라는 마음이다. 지극히 정성스러운 마음으로 부르고, 자비로운 마음으로 위로하며, 오행(五行)의 기(氣)로 혼백을 온전히 하고, 수화(水火)를 함께 단련하는 도교의 수련법으로 정신을 정화해야 한다. 그래도 망혼이 해를 끼칠까 걱정한다면, 이는 실은 자신에게 의심이 있고 정신이 온전하지 못하기 때문이다. 공경하는 마음을 품지 않으면 어찌 허물을 피할 수 있겠는가?

삼광주(三光咒), 곧 해와 달과 별의 세 빛이 지닌 참된 기운을 부르는 주문으로 귀기(鬼氣)를 흩으려는 사람도 있는데, 이는 매우 어리석은 방법이다.

의식의 세부 사항에 관한 문답은 다음과 같다.

• 물음: 영관(靈官)과 장리(將吏)가 법단을 둘러싼다고 상상해야 하는가? 답: 전혀 쓸데없는 일이다.
• 물음: ‘아기가 연꽃을 탄다’는 상징은 무엇인가? 답: 《황정경(黃庭經)》에는 심장의 모양이 연꽃 궁실과 같다고 한다. 아기는 원신(元神), 곧 사람의 선천적인 영성을 비유하고, 연꽃은 마음의 밭을 상징한다. 살아 있을 때 원신은 마음속에 머물고, 죽은 뒤 망혼이 천도되는 것은 아기가 연꽃을 타고 하늘로 오르는 것과 같다. 경문의 게송인 “나지도 않고 멸하지도 않으며, 생겨나려면 연꽃에 의지한다”는 바로 이런 뜻이다. 망혼이 화룡을 타고 하늘로 오른다고 상상하는 사람도 있지만, 결국 연꽃의 비유가 더 정묘하다.

경문을 태우는 일에 관한 논의도 있다. 《구고경(救苦經)》이나 《생신장(生神章)》 등의 경문을 많이 태우거나 명부의 돈과 옷을 마련하자는 의견이 있지만, 모두 생략해도 된다. 집착이 깊은 망혼을 천도하기 위해 경문을 태워야 한다면 상황에 따라 정하면 된다.

보록(寶籙)을 태우는 시점은 다음과 같다. 정좌 수련을 한다면 먼저 태우고, 일반적인 천도 의식이라면 나중에 태운다.

원한을 푸는 요점은 다음과 같다. 생각을 일으키는 순간 악한 원인을 심으니 반드시 원한과 보응을 부른다. 사사로운 마음을 없애고 바깥의 사물을 잊는 것이 도를 닦는 근본이다. 양쪽이 모두 집착을 내려놓으면 저절로 무위(無爲)의 경지로 돌아가며, 원한은 풀려 하지 않아도 저절로 풀린다.

천의원(天醫院) 같은 곳의 신력을 빌리는 일에 대해서도 말한다. 병을 고치고 부정을 씻는 데 천의원에 의지하고, 망혼을 천도하는 데 신장이 호송하기를 바라는 것은 모두 자신에게 본래 조화를 일으키는 힘이 있음을 모르는 태도다. 법력이 약해 반드시 하늘의 신명에게 의지해야 한다고 여긴다면, 참으로……

이 글은 도교 수련과 망혼을 천도하는 내적 원리를 설명한다.

먼저 식견이 짧은 사람들은 우리 몸속 오장(五臟), 곧 심장·간·비장·폐·신장에 해당하는 오행(五行)의 기운인 금·목·수·화·토가 자연스럽게 순환하고 서로 생겨날 때, 망혼은 천계의 의관(醫官) 없이도 스스로 치유된다는 사실을 모른다고 말한다. 내 마음이 맑고 초탈하면 망혼은 따로 더러움을 제거하지 않아도 자연히 정화된다. 집착을 참으로 내려놓으면 망혼은 영접을 기다리지 않아도 스스로 다시 태어난다. 수련자의 마음이 넓고 잡념이 없다면, 어찌 신장(神將)과 관리, 병졸을 불러 망혼을 호송해야 하겠는가? 이는 전적으로 수련자의 수행 경지에 달려 있다. 대규모 재초(齋醮) 의식이 절차는 번거롭지만, 실은 외적 형식을 통해 내적 수행을 드러내는 것과 같다. 천도에 정말 하늘의 도움이 필요하다면 하늘이 저절로 구제할 텐데, 어찌 그런 방법을 인간 세상에 남겨 두겠는가? 이것이 바로 인간이 천지와 소통하고, 천지도 이루기 어려운 구제의 공덕을 완성할 수 있는 까닭이다.

다음으로 ‘영보(靈寶)’ 두 글자의 참뜻을 설명한다. ‘영’은 사람의 본성을 가리키고, ‘보’는 사람의 명원(命元)을 가리킨다. 영성만 있고 명원이 없으면 장생할 수 없고, 명원만 있고 영성을 통하지 못하면 깨달을 수 없다. 나누어 말하면 성명(性命)이고, 합쳐 말하면 영보다. 모든 중생은 성명을 떠날 수 없으므로 영보법이 아니면 사람을 제도할 수 없고, 영보법이 아니면 신(神)을 생겨나게 할 수 없다. 오늘날의 영보법도 존상(存想) 수련을 말하지만, 아직 핵심을 완전히 터득하지 못했다. 명원을 참으로 기르고 본성을 깨달은 뒤 망혼을 천도한다면 그 효과가 특히 두드러진다.

경전을 외워 망혼을 천도하는 일에 관해서는, 생신장(生神章)이 망자에게 참으로 큰 이로움을 준다. 그러나 기계적으로 읽기만 하면 효과가 없다. 경전의 요구에 따라 오랫동안 재계하고 세속의 일을 멀리하며 마음에 잡념이 없는 상태에서 묵념해야 망혼이 참으로 초생하도록 도울 수 있다.

마지막으로 결인(結印)의 역할을 설명한다. 결은 핵심 요령을 뜻한다. 《황정경(黃庭經)》에서는 손이 인체의 핵심이며, 온몸의 기기(氣機) 운행을 다스릴 수 있다고 말한다. 결인은 손가락 동작으로 몸속 에너지를 조절하는 것이다.

이 경문은 도교의 “태극제련내법(太極祭煉內法)”에서 수련의 요점을 설명한다. 핵심은 참된 정성으로 신명(神明)과 소통하는 데 있다. 신장에 깃든 수신(水神)은 자시(子時), 곧 한밤중에 가장 왕성하고, 심장에 깃든 화신(火神)은 오시(午時), 곧 한낮에 가장 왕성하다고 한다. 이 시각들은 각기 다른 수련의 효과와 관련된다.

수련할 때는 깊고 고요한 상태에 들어가 마음을 안정시켜야 한다. 자신의 진원(眞元)으로 천지의 조화에 감응해야 하며, 형식적인 제사에 집착해서는 안 된다. 참된 제련은 온 마음을 다해 정성을 쏟는 데 있다. 현인과 군자가 임금과 부모를 섬기듯, 말과 행동 하나하나가 진심에서 우러나 거짓이 없어야 한다. 스승과 어른의 망령을 천도하고자 한다면, 태일자존(太一慈尊)께 묵묵히 기원해 어둠의 세계를 두루 구제해 달라고 청하고, 그 공덕을 회향해야 한다.

구체적인 방법은 다음과 같다. 조용한 방을 마련하고 깨끗한 작은 탁자 하나를 놓는다. 밥 한 사발과 물 두 사발을 올리는데, 물 한 사발은 목욕에 쓴다. 단양부(丹陽符)를 태워 물에 넣는다. 향 한 자루만 피우고 향로는 불을, 물그릇은 물을 나타내게 한 뒤 보록(寶籙)을 태운다. 다른 물건은 필요하지 않다. 약 두 시간, 곧 일경(一更) 동안 고요히 앉아 있다가 수련을 시작하고, 온 정신을 집중해 망령을 천도한다. 이렇게 하면 귀신이 이로움을 얻을 뿐 아니라 수련자의 정신도 맑고 환하게 열린다.

수련의 요점은 간결하고 곧바르며 한결같이 집중하는 데 있다. 선정(禪定)에 들면 하늘의 신명과 땅 아래의 어둠의 세계에 서로 통할 수 있다. 《황정경(黃庭經)》에는 깊이 선정에 들 수 있다면 신광(神光)이 드러날 때 태일자존께 예를 올리고, 아직 이르지 못한 경지는 신명이 저절로 가르쳐 준다고 한다. 도를 닦으려는 뜻이 있는 사람은 이 법을 평생 비밀리에 실천해야 한다.

특히 제련할 때는 조급하게 대충 해서는 안 된다. 겉치레로 형식만 갖춰 일을 끝내려 하면 오히려 역효과가 날 수 있다. 전체 과정에서 중요한 것은 정신을 집중하는 일이며, 형식을 복잡하게 꾸미는 일이 아니다.

이 경전은 도교(道敎)의 ‘태극제련내법(太極祭鍊內法)’ 중 망혼(亡魂) 초도(超度)에 관한 수련 요결을 말한다. 핵심은 시법자(施法者)가 반드시 내심을 청정하게 유지해야만 진정으로 망령(亡靈)의 해탈을 도울 수 있다는 것이다.

만약 시법자의 정신이 산란하면 귀신(鬼神, 초도되는 망령을 가리킴)은 극히 미미한 공양만 받을 수 있어 배를 채우지 못한다. 그들은 충족되지 않은 욕망과 원한을 품은 채 떠나니, 어찌 천계(天界)로 초승(超昇)할 수 있겠는가? 그러므로 초도 의식에서는 자비심으로 망령을 천천히 위로하여 충분히 만족하게 해야 한다.

결코 분별심을 가져서는 안 되며, ‘나는 산 사람이고 저들은 귀혼(鬼魂)이다’라고 생각해서는 안 된다. 일단 이런 집착이 생기면 망령은 진정한 이익을 얻지 못한다. 수련할 때는 정좌(靜坐)하여 호흡을 조절하고, 이목(耳目)이 청정하고 심신(身心)을 모두 잊는 경지에 이르러 신기(神氣, 생명 에너지)가 통창(通暢)하게 하고 내외(內外)가 공명(空明)하게 해야 한다. 이러한 깊은 입정(入定) 속에서 자신이 먼저 ‘태일(太一)’(우주 본원) 경지로 돌아가야만 망령도 본원으로 돌아가도록 도울 수 있다.

노자(老子)가 말한 “귀근왈정(歸根曰靜)”이 바로 이 이치이다. 고요할 때 신기(神氣)는 청철(清澈)하고 신광(神光)은 밝아 망령을 광명 경지로 인도할 수 있다. 조동(躁動)할 때 신기(神氣)는 혼침(昏沉)하고 신광(神光)은 암담하여 오히려 망령과 함께 침륜(沈淪)하게 된다. 자신의 심신(心神)조차 청정하지 않은데 어떻게 남을 초도하겠는가?

도장(道藏)은 특별히 강조한다. 수련 전에 반드시 목욕재계(沐浴齋戒)하고 의복을 정결히 하며, 입을 헹구고 배를 비우며, 눈으로 더러운 것을 보지 않고 몸에 티끌이 물들지 않게 하여 담박허정(淡泊虛靜)한 상태를 유지해야 한다. 북두경(北斗經)에서 말한 “태현지일수기진형(太玄之一守其眞形)”은 극도의 전념과 고요함이 있어야만 가능하다. 이러한 정정(靜定)의 현묘함은 말로 설명하기 어려우며, 시방세계(十方世界)를 모두 청정공명(淸淨空明)하게 하여 대도(大道)와 하나가 되게 한다.

관건은 외경(外境)에 방해받지 않고 은밀히 마음을 쓰며 영혼 깊은 곳으로 잠입하는 것이다. 이것이 영보법(靈寶法, 도교 수련법문) 중 ‘신광대정(神光大定)’의 오묘함이다. 망령은 이러한 경지에서 초도를 받으며, 그 효과는 일반 제사보다 훨씬 뛰어나다. 외적인 공밥(供飯)과 상(像)을 설치하는 것은 형식일 뿐이며, 내적인 수지(修持)가 근본이다.

태극제련내법(太極祭煉內法)을 수련할 때 가장 중요한 것은 심신(心神)을 집중하고 안팎을 하나로 하는 일이다. 현세와 유명(幽冥), 곧 저승을 대할 때 모두 순수하고 진실한 마음을 지녀야 한다. 수련할 때는 한 점의 잡념도 있어서는 안 된다. 어떤 생각이든 유명계에 드러나기 때문이다. 무엇을 생각하면 그곳에도 그에 상응하는 것이 나타나므로 각별히 삼가야 한다.

법사를 행하는 사람은 주로 존상(存想), 곧 관상 수련법에 의지한다. 귀신은 수행자의 마음속에 그려진 모습으로만 나타나며, 육안으로 볼 수 있는 육신의 모습으로 나타나는 것이 아니다. 모든 경계는 마음에 따라 변하므로 법을 행하는 사람은 변신견장(變神遣將) 등의 법문에 능통해야 하며, 존상할 때는 한결같이 정신을 집중해야 한다. 조금이라도 정신이 흐트러지거나 서둘러 대충 하면 유혼(幽魂)은 천도받지 못한다.

이 법을 참으로 깨달은 사람은 일부러 무념(無念)을 좇지 않고 ‘뜻은 있으나 생각하지 않는’ 경지에 이른다. 이 스무 글자의 요결을 익히면 존상하는 일조차 잊게 되는데, 어찌 잡념이 생기겠는가? 정좌하여 신(神)을 단련하는 공부가 없다면 이런 제련 주문을 익힌다고 말할 수 없다.

‘영지무근중화지원’과 ‘일념승태청’ 같은 주문에는 깊은 뜻이 담겨 있다. 《오주경(五廚經)》 또한 묘하여 말로 다 할 수 없으니, 빈말로 여겨 함부로 외워서는 안 된다. 사실 태상노군(太上老君)의 모든 경문과 주문은 인체 안의 오묘한 조화를 설명하지만, 안타깝게도 지금 사람들은 기계적으로 외울 뿐이다.

정좌 수련의 체험은 도경에서 묘사하는 천계의 득도 경지와 서로 통한다. 주문을 묵념할 때는 조개가 달빛을 머금고, 매미가 이슬을 마시며, 뱀이 겨울잠을 자고, 용이 여의주를 품으며, 거북이가 숨을 멈추고, 암탉이 알을 품으며, 쇠똥구리가 똥덩이를 굴리고, 벌 떼가 둥지를 지키듯, 촘촘하면서도 자연스럽게 집중해야 한다. 생각하되 생각이 없는 상태에 이르고 심신이 안정되면 온몸의 기운이 자연히 근원으로 돌아간다.

이때 몸속의 진화(眞火)는 가라앉고 청기(清炁)는 오르며 정신이 맑아진다. 수련자는 몸속에서 빛이 나고 눈앞에 광명이 나타나는 것을 느끼며, 위로는 천계에 통하고 아래로는 지옥에 이르러 텅 비고 끝없는 경지에 들어간다. 쉬지 않고 계속 수련하면 귀신이 음식을 받아 천도되는 광경과 망혼이 제련과 천도를 거쳐 다시 태어나는 과정을 또렷이 감지할 수 있다. 이것이 바로 통명(通冥)의 법문이다.

심신이 안정되면 유명과 통할 수 있고, 신기(神氣)가 충만하면 망혼을 구제할 수 있다. 처음 수련할 때는 희미하게만 감지하지만, 공부가 익으면 유명계의 모든 일을 꿰뚫어 볼 수 있다.

태극제련 내법(太極祭煉內法)을 닦을 때는 누구나 경건하게 물을 수 있지만, 천기(天機)를 함부로 누설해서는 안 된다. 그러면 하늘의 벌을 받게 된다. 이 법문의 핵심은 고요히 앉아 수련하는 데 있다.

수행자의 마음이 아직 충분히 맑고 안정되지 않았다면, 입정한 상태에서 보는 태일천존(太一天尊)의 모습은 작고 흐릿하며 주변 풍경도 흔들린다. 이때 제련의 장면은 좁고 더러우며, 올리는 음식은 싱겁고 맛이 없고, 망자의 혼을 천도하는 효과도 제한적이다. 반대로 수행자가 충분히 익숙한 고요한 선정의 경지에 이르면, 보이는 태일천존의 모습은 크고 장엄하며 빛이 만 길이나 뻗는다. 제련의 장면은 넓고 깨끗하고, 제물은 향기롭고 정갈하며, 천도하는 효과도 더욱 깊고 멀리 미친다.

수행의 효과는 고요한 선정의 수련이 얼마나 깊은지와 직접 관련된다. 고요한 선정이 한 푼 깊으면 영험도 한 푼 얻고, 열 푼 깊으면 영험도 열 푼 얻는다. 그러나 이것은 도행의 깊이를 가늠하는 방법일 뿐이므로, 이런 경지의 체험에 집착해서는 안 된다. 선정 중에 온갖 신기한 장면을 또렷이 보더라도 우쭐해서는 안 된다. 제련이 끝나면 모든 경지는 허무로 돌아가야 하며, 이것이 청정무위(清淨無爲)라는 도가의 참뜻에 부합한다. 관윤자(關尹子)가 말한 것처럼 눈은 만물을 볼 수 있지만 눈을 감으면 아무것도 보이지 않는다. 이 이치를 알면 선정 중의 장면도 본래 집착할 가치가 없음을 알게 된다.

많은 사람이 도량에서 규범에 따라 수행해도 그윽한 세계의 장면을 보지 못해 의심을 품는다. 그러나 수행 중에 귀신이 천도를 받아 기뻐하며 해탈하는 장면을 직접 본다면 의심은 저절로 사라진다. 다만 “보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 잡으려 해도 얻을 수 없다”라는 말이 도(道)의 특성을 나타낸다는 깊은 뜻을 깨닫지 못한 채 귀신의 경지에 집착하면 네 가지 어긋남에 빠진다. 의심하고 믿지 않거나, 업신여기고 모독하거나, 집착하고 탐내거나, 지나치게 기뻐하며 자랑하는 것이다. 이는 모두 수행에서 크게 경계해야 할 일이며, 사마외도에 빠지기 쉬우므로 신중히 대해야 한다.

초심자는 고요히 앉을 때 흔히 복잡한 생각에 시달린다. 억지로 억누르지 말아야 한다. 서둘러 고요함을 구할수록 오히려 마음이 더 불안해진다. 올바른 방법은 마음을 느긋하게 하고 자연의 흐름에 맡기는 것이다. 그러면 차츰 고요한 선정의 상태에 들어갈 수 있다.

마치 흐린 물을 맑게 하려면 자연스레 가라앉기를 참을성 있게 기다려야 하듯, 서둘러 휘저으면 오히려 더 맑아지기 어렵다. 그러므로 《정관경(定觀經)》은 수행자에게 마음을 다스릴 때 조급하게 굴어서는 안 된다고 일깨운다. 마음과 정신이 불안하거나 삿된 생각이 방해하거나 잡념이 어지럽게 일어날 때는 마음과 정신을 거두어들이고, “태일구고천존(太一救苦天尊)”의 성호를 반복해 묵념하면 자연스레 평정을 되찾을 수 있다. ‘묵조상제(默朝上帝)’라는 정수 수행법을 써도 된다.

제련 의식을 행할 때는 온 정신을 집중하고 게을리해서는 안 된다. 의식이 끝난 뒤에는 집착을 내려놓고 마음에 걸림을 남기지 않아야 한다. 모든 현상은 마음속 생각의 변화에서 비롯된다는 점을 알아야 한다. 제련 과정에서 유명의 세계가 바뀌는 경계는 사실 수행자의 한 생각에 달려 있다. 지극히 참된 마음을 유지하면 오묘한 경계와 감응할 수 있으며, 정성과 성의가 지극하면 쇠와 돌도 감화시키는데 하물며 귀신을 천도하는 일이겠는가? 《도인경(度人經)》에서는 “사람의 도리의 근본은 마음에 있다”고 한다. 이 말은 매우 명확하다. 마음이 참되면 만물이 오묘해지고, 마음이 거짓되면 만물이 무너지며, 마음이 바르면 경계도 바르고, 마음이 변하면 경계도 따라 변한다. 이러한 감응은 그림자가 형체를 따르는 것처럼 자연스럽다.

수행자의 몸 안에서 불기운이 내려가고 물기운이 올라가면 모든 유혼도 이에 감응하여 수화기제의 경지에 이른다. 수행자가 하나의 계율을 지키면 수많은 유혼도 선한 마음을 싹틔운다. 내가 충성을 다하면 그들도 충성을 다하고, 내가 효를 행하면 그들도 효를 행하며, 내가 살생을 삼가면 그들도 생명을 해치지 않는다. 사계와 오계에서 구계에 이르기까지 모두 그러하다. 《구유경(九幽經)》에는 구진묘계(九眞妙戒)를 지키는 사람은 칼날을 밟아도 그것이 연꽃으로 변하고, 이름이 금책에 올라 선인의 반열에 든다고 기록되어 있다. 계율의 힘은 참으로 위대하다! 귀신이 수화의 연단만 받고 계율을 받지 않는다면 탑을 세우면서 탑찰을 빠뜨린 것과 같아 끝내 원만해질 수 없다. 계율을 받지 않은 망혼은 결코 초승할 수 없다.

수행자가 자기 몸의 물과 불을 오르내리게 하여 망혼을 천도하는 것은 사실 자신의 덕행으로 그들의 미혹을 일깨우는 일이다. 수행자 자신의 물과 불이 조화를 이루지 못하면 망혼은 다시 태어날 생기를 얻지 못하고, 수행자가 계율을 지키지 못하면 유혼은 계율을 가르쳐 줄 스승을 얻지 못한다. 유혼이 머무는 경계에는 본래 정해진 모습이 없으며, 온전히 수행자의 마음속 생각에 따라 바뀐다. 유혼의 형체도 실재하는 것이 아니며, 수행자의 관상에 따라 드러난다. 수행자의 마음이 넓으면 법식이 허공에 두루 가득하고, 수행자의 마음자리가 청정하면 유혼은 청정한 몸으로 변하며, 수행자가 이환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)을 묵묵히 지키면 한량없는 유혼이 모두 초도될 수 있다.

이 경문은 도교 수행에서 덕행이 핵심적인 위치를 차지한다고 말한다. 수행자가 대도(大道)를 철저히 깨달으면 망혼을 천도하는 공덕으로 수많은 혼령을 구제할 수 있다. 수행자의 마음가짐은 천지의 온갖 변화를 주재하고, 몸은 망혼을 천도하는 주체가 되며, 귀신들조차 그를 본보기로 삼으므로 수행자는 더욱 신중하게 처신해야 한다.

경문은 몇 가지 비유로 덕행의 힘을 설명한다. 굶주린 사람은 음식으로 힘을 얻고 가난한 사람은 재물로 힘을 얻지만, 천상과 지상의 생생세세한 명계에서 참된 힘은 오직 덕행뿐이다. 삼계(三界)의 귀신들은 덕 있는 사람을 특별히 대한다. 덕행이 높을수록 귀신의 눈에 그 모습은 더욱 빛나고 위엄 있어 보이며, 덕행이 부족한 사람은 어둡고 초라해 보인다. 살아 있을 때 겉모습은 달라지지 않아도, 마음속의 선악은 이미 영혼의 모습을 바꾸어 놓는다.

덕행이 없으면서 중생을 널리 구제하려는 것은 머리카락 한 올로 천 근의 바위를 끌려는 것과 같고, 눈먼 사람이 색깔을 설명하거나 귀먹은 사람이 음악을 논하는 것과 같아 끝내 헛수고에 그친다. 가난한 사람이 자신도 배불리 먹지 못하면서 남에게 천금(千金)을 주겠다고 약속하는 것과 같아 애초에 이룰 수 없다. 덕행이 없으면서 망혼을 천도하려는 일도 마찬가지다.

삼교(三教)는 모두 대도(大道)를 밝게 깨닫는 것을 근본으로 삼고 덕행을 앞세운다. 도교에는 여러 법문이 전해지지만, 법력의 강약은 전적으로 덕행의 높고 낮음에 달려 있다. 덕행이 열 푼이면 법술이 한 푼이어도 열 푼의 효력을 내지만, 덕행이 없으면 법술이 열 푼이어도 한 푼의 효력조차 내기 어렵다. 노자(老子), 관윤자(關尹子), 열자(列子), 장자(莊子) 같은 도가의 선현들은 모두 도를 밝히는 일을 근본으로, 덕행을 그다음으로 삼았으며 법술은 거의 말하지 않았다. 그런데 오늘날에는 부적과 주술, 법술만 일삼고 정통 전승을 얻었다고 내세우면서 덕행의 수양을 소홀히 하는 이들이 있다. 하늘이 가장 중히 여기는 것은 덕행이라는 사실을 알지 못하는 것이다. 대도를 참으로 깨닫고 덕행에 흠이 없는 사람은 법술을 일부러 부리지 않아도 자연히 도력(道力)을 드러낸다.

수행하는 사람이 법술(法術)에 의지하면 도(道)를 얻을 수 있다고 생각한다면, 이는 크게 잘못된 것이다. 예로부터 신선(神仙)은 모두 진실한 언행으로 천지자연(天地自然)과 감응하였으니, 어찌 고의로 무슨 법술(法術)을 펼칠 필요가 있겠는가? 이른바 법술(法術)이란 다만 도(道)의 겉모습일 뿐이며, 세간의 중하근기(中下根器)의 사람들을 위해 세운 방편법문(方便法門)일 따름이다. 마치 춘추(春秋) 시대의 송경공(宋景公)이 다만 한 마디 착한 말을 하여 재앙의 별을 물러나게 한 것과 같고, 또한 황승사(黃承事) 같은 현인(賢人)이 자신의 덕행(德行)으로 자연히 천지신명(天地神明)과 감통(感通)한 것과 같으니, 그들이 어찌 일부러 법(法)을 행한 적이 있겠는가?

태상노군(太上老君)이 말하기를: 차라리 하루 계율(戒律)을 지키는 도덕지인(道德之人)이 되어 죽을지언정, 백 년 동안 계율을 범하며 구차하게 살기를 원하지 않는다. 계율을 지키는 사람은 천관(天官)의 자리를 보충할 수 있고, 죽은 후에는 시해(屍解)하여 신선(神仙)이 된다. 세상 사람이 비록 왕후장상(王侯將相)처럼 귀하다 하더라도 중죄(重罪)를 범하면 귀신(鬼神)의 눈에는 아무 가치가 없다. 도(道)를 닦아 신선(神仙)이 되는 관건은 계율을 지키며 수행하는 데 있으니, 아름다운 옥처럼 안팎이 순수해야 하고, 언행거동(言行舉止)이 모두 정도(正道)에 부합해야 하며, 모든 생각이 도(道)와 상응해야 한다. 노자(老子)가 말하기를: 도(道)를 닦는 것은 어렵지 않으나, 어려운 것은 계율을 지키는 데 있다. 계율을 지킴으로써 도(道)에 들어갈 수 있는 사람은 천상(天上)과 인간(人間) 모두가 공경할 것이다.

음욕(淫欲)은 덕행(德行)을 가장 많이 훼손하고 정(精)과 신(神)을 손모(損耗)하니, 반드시 철저히 끊어야 한다. 태화지기(太和之氣)를 함양하여 선천원기(先天元氣)를 충실히 해야 능히 양신(陽神)을 단련하고 음혼(陰魂)을 초도(超度)할 수 있다. 음혼(陰魂)은 양신(陽神)의 광명(光明)이 비추어야 초생(超生)할 수 있다. 수행은 먼저 충효(忠孝)를 실천하여 천지(天地)를 감동시켜야 하고, 살생(殺生)을 금하여 원수(冤讐)를 풀어야 한다. 큰 덕(德)을 세워 귀신(鬼神)으로 하여금 흠경(欽敬)하게 해야 비로소 타인을 교화(敎化)하는 사표(師表)가 될 자격이 있다. 초도(超度)의 근본은 음덕수행(陰德修行)에 있으니 몸소 모범을 보여야 이로써 진정으로 망령(亡靈)을 초발(超拔)할 수 있다. 만약 다만 형식적으로 제물(祭物)을 차려놓고 주문(呪文)을 몇 번 외운다면, 마치 부모가 자식에게 밥만 먹일 뿐 가르치지 않아 도리어 그들을 그르치는 것과 같다 — 오늘 먹고 내일 먹는 것이 영혼의 해탈(解脫)에 무슨 도움이 되겠는가?

지금 많은 사람이 제련(祭煉, 망혼을 초도하는 의식)을 할 때 망혼(亡魂)에게 음식만 줄 뿐 진정으로 교화(敎化)할 능력이 없다. 법을 시행하는 사람 자신의 덕행(德行)이 부족하고 정신(精神)이 순수하지 못하며, 조화(造化)의 현묘(玄妙)함도 알지 못하여 망혼(亡魂)이 왔다가 다시 가고, 갔다가 다시 오게 된다. 더욱 심한 경우에는 제사(祭祀)를 성실하게 하지 않으니, 이렇게 공허한 의식은 망령(亡靈)을 초도(超度)하는 데 조금도 이익이 없다.

이 경문은 도교의 태극제련내법(太極祭煉內法)에서 망혼을 천도하는 요결을 다룬다. 망혼이 저승에서 울며 천도되지 못한다면, 법을 행하는 사람의 도행이 부족하다는 뜻이다. 다른 제련법은 비록 완전하지 않더라도, 법을 행하는 사람이 정성을 다하고 굳은 마음을 지니면 적어도 주변 수십 리 안의 떠도는 혼령을 불러 제물을 먹게 할 수 있다. 하지만 저승에 붙잡힌 죄 많은 혼령을 참으로 천도할 수는 없다. 이 혼령들은 잠시 배불리 먹을 뿐, 곧 다시 굶주리고 목말라진다. 물과 불로 제련하는 오묘한 과정을 거치지 않았으므로 남궁(南宮)에 올라 다시 태어날 수 없고, 화령(火鈴)의 인도로 원신(元神)을 올려 보낼 수도 없다.

경문은 참된 제련에는 물과 불을 함께 단련하는 법을 반드시 써야 한다고 강조한다. 법을 행할 수 있는 범위는 도행의 깊이에 달려 있다. 어떤 이는 십 리 안의 망혼만 불러올 수 있고, 도행이 깊은 이는 만 리 밖의 망혼도 천도할 수 있다. 양계의 관리에게 관할 범위가 있듯이, 저승의 천도 능력도 발원하는 마음의 경지에 달려 있다. 마음의 그릇이 좁은 이는 끝내 아귀가 되고, 크나큰 자비심과 평등하고 걸림 없는 마음을 갖춘 이만이 참된 대제련을 할 수 있다.

특히 이 법을 행할 때 반드시 수록(受籙)을 받을 필요는 없다. 초심자는 법을 행하기 전날 태일자존(太一慈尊)과 태극갈선공(太極葛仙公)께 상주하고, 그 지역의 성황(城隍)에게 알리기만 하면 된다. 경문은 후대 사람들이 큰 서원을 세우고 이 법을 부지런히 닦기를 바란다.

이 경문은 도교에서 망혼을 천도하는 ‘태극제련내법(太極祭煉內法)’을 설명한다. 핵심은 태일천존(太一天尊)에게 망혼의 천도를 빌 때 마음을 한곳에 모으는 것이 가장 중요하며, 번잡한 문서 절차에 얽매일 필요는 없다는 것이다.

경문은 모든 저승 관청인 명사(冥司)에 청원서를 올려야 한다고 잘못 생각하는 이들이 있다고 지적한다. 그러나 어둠의 세계를 구제하는 주신인 태일천존은 칙령만 받으면 일을 행하므로, 거듭 청원할 필요가 없다. 현대의 감옥 운영처럼, 모든 일을 일일이 상급자에게 보고할 필요 없이 문지기에게 알리기만 하면 죄수에 관한 일을 처리할 수 있다는 것이다.

경문은 당시에 유행하던 방식을 비판한다. 어떤 이들은 부록(符籙)을 그려 혼을 부르는 데 그치지 않고, 호천상제(昊天上帝)와 북극성군(北極星君), 저승의 도성인 풍도(酆都), 삼모진군(三茅眞君) 등 여러 신령에게까지 청원서를 올렸으니, 실로 불필요한 일이라는 것이다. 글쓴이는 젊은 시절 제련을 행할 때 이런 문서를 전혀 쓰지 않았다고 말한다.

제련법의 가장 중요한 효능은 조상을 천도하는 것이다. 수행을 시작하면 칠대 조상의 망혼이 가장 먼저 천도된다. 이는 효자와 자손이 조상을 천도하는 중요한 길이다. 이 법을 오래 수행하면 수명을 늘릴 수 있고, 훗날 남궁진선(南宮眞仙)이 될 수도 있다. 다만 제련을 오로지 공덕을 쌓는 수단으로 여겨서는 안 된다. 그러면 오히려 죄를 짓게 된다.

수행의 요령은 먼저 고요히 앉아 선정에 들고, 마음속으로 모든 의식 절차를 익히는 것이다. 완전히 익힌 뒤에야 실제로 행한다. 초심자는 절차가 복잡하게 느껴지지만, 익숙해지면 자연스럽고 매끄럽게 할 수 있다. 요즘 어떤 이들은 떠들썩한 법사만 좋아하고 겉치레를 좇으면서 착실한 수행을 꺼리니, 참으로 안타깝다. 진정으로 중요한 것은 내면의 수련이지, 외적인 재초 의식이 아니다.

이 경문은 당시 도교 의례에서 형식의 화려함을 지나치게 추구하고 내면의 수련을 소홀히 한 현상을 주로 비판하며, 참된 수련은 자비심을 근본으로 삼아야 한다고 강조한다.

글쓴이는 오늘날 많은 과의(科儀)가 겉치레에만 치중해 세상 사람들의 환심을 사려 하면서 수련의 근본 목적을 잊었다고 지적한다. 그는 내면 수련의 실질적인 공부에 힘쓰고, 소박하고 꾸밈없는 방식으로 중생을 제도해야 한다고 주장한다. 재초(齋醮)를 지내는 형식은 여러 가지일 수 있지만, 정밀하고 깊은 내면의 공부가 없다면 겉모습만 그럴듯할 뿐이다.

글에서는 한 수행자의 예를 든다. 그는 평생 제련(祭煉), 곧 망혼을 천도하는 의식을 전념해 많은 영험을 얻었지만, 다른 술법으로 귀신을 제압하는 일은 거부했다. 강압적인 수단을 쓰면 자신의 자비심을 해치게 된다고 여겼기 때문이다. 자비심을 지닌 사람도 귀신이 괴로워하는 모습을 차마 보지 못하는데, 하물며 귀신을 해치겠는가? 글쓴이는 이 견해에 동의하며, 술법을 쓰는 사람이 귀신과 맞서면 반드시 악한 생각을 품게 된다고 지적한다. 천지의 가장 큰 덕은 ‘낳고 기르는 것’이며, 신명의 본심 또한 살리기를 좋아하는 데 있다.

참된 수행자가 자신의 정(精)과 신(神)을 온전히 보전하고 만물을 향해 큰 덕과 공을 베푼다면, 한마디 말만으로도 귀신을 감화하고 바람과 비를 부를 수 있으니 어찌 온갖 술법에 의지하겠는가? 태평한 세상에서 도덕으로 백성을 교화하고 엄한 형벌에 의지하지 않는 것과 같다. 평생 제련에 전념하는 사람은 끊임없이 이어지는 자비심이 넓고 끝이 없어 해치려는 마음이 없다. 그러므로 자연히 천지와 귀신에 하나로 어우러진다. 이런 자비심으로 제련하는 내법을 닦는 것이야말로 가장 높은 천도 법문이다.

마지막으로 대군(戴君, 어떤 고명한 도사일 가능성이 있다)의 기록을 인용한다. 원시천존(元始天尊)이 기장쌀 크기의 보주 하나를 걸어 두자 시방의 성중이 모두 그 구슬 입구로 들어갈 수 있었다. 유마힐 거사(維摩詰居士)의 향적주방에 있는 정식 한 그릇은 모든 부처와 보살을 배부르게 할 수 있었다. 이는 망혼을 천도하는 핵심이 마음에 있음을 보여 준다. 선한 생각 하나가 수많은 혼백을 거두어들이고, 쌀 한 톨이 무수한 욕망을 채울 수 있다. 핵심은 이 자비심을 널리 펼치는 데 있다. 도를 얻은 사람은 시야가 넓어 자신을 좁은 곳에 가두지 않는다. 이른바 보록(寶籙)에 기록된 천도 수는 구체적인 숫자를 뜻하는 것이 아니다. 마음이 충분히 넓어지면 태상(太上)의 은혜로운 빛이 모든 곳을 비춘다는 뜻이다.

이 경문은 도교에서 망혼을 천도하는 태극제련내법(太極祭煉內法)을 설명한다. 이 법문은 황제가 천하에 대사면을 내리는 것처럼 삼도(三塗), 곧 지옥·아귀·축생의 세 갈래와 육도(六道)에 있는 모든 망혼을 두루 천도할 수 있다고 한다. 특정한 사람만 천도하는 데 그치지 않는다. 정해진 형식에 얽매여 상황에 맞게 바꿀 줄 모르면, 고금 사방의 음간에 머무는 망혼을 빠짐없이 천도하기 어렵다.

글에서는 몇 가지 중요한 부적과 주문의 유래를 특별히 밝힌다. 단양부(丹陽符)의 원래 이름은 황기양정동명영부(黃炁陽精洞明靈符)다. 도장(道藏) 상청부(上清部)의 경전에서 나왔으며, 본래는 수도자가 몸을 닦는 데 쓰던 것이었으나 뒤에 선공(仙公), 곧 갈현(葛玄)이 귀신을 천도하는 데 사용했다. 구룡부명(九龍符命)은 청현법(青玄法)에서 나왔고 태일자존(太一慈尊)이 관장한다. 파지옥부(破地獄符)와 발유혼부(拔幽魂符)는 신소파(神霄派)의 전적에서 나왔다.

남두육성(南斗六星)의 활용에 관해 경문은, 어떤 이는 도인경(度人經)을 읽어 망혼을 천도하고, 어떤 이는 남두성군(南斗星君)의 이름을 부르는 주문을 외우며, 또 어떤 이는 셋째 별의 불빛을 취해 비춘다고 한다. 그러나 저자는 가장 정통한 제련법에는 본래 이런 주문을 외우고 바르는 절차가 필요하지 않다고 강조한다. 이는 후대 법사들이 덧붙인 비법이다. 실제로 허공에서 만물이 생겨나므로 실상에 집착하면 오히려 생기를 잃는다. 남두는 불에 속하므로 여섯 별을 모두 허한 상태로 두어야 하며, 주문을 외우고 바르는 형식에 얽매일 필요가 없다. 망혼은 연도를 거치면 모두 아기의 모습으로 변해 연꽃을 타고 빛을 따라 하늘로 오른다.

마지막으로 당시 유행하던 여러 판본을 비판한다. 용호산(龍虎山) 반 법사의 판본은 정순하지 않고, 각조산(閣皁山) 장 법사 등의 대여섯 판본도 비전의 요지에서 벗어났다. 여기에는 옥양궁(玉陽宮) 간행본처럼 살진인(薩眞人) 계통에 속하는 판본도 포함된다. 혼원제련(混元祭煉), 비련(飛煉), 기련(炁煉) 등 여러 변형도 있는데, 그중 가장 잘못된 것은 폐기행련(閉炁行煉) 방식이다. 저자는 진정한 내련법은 신련(神煉)이며, 기련(炁煉)보다 훨씬 뛰어나다고 한다. 청미파(清微派)에는 자…

여기에서는 도교의 태극제련내법(太極祭煉內法)에서 망혼(亡魂)을 천도하는 여러 방법을 다룬다. 이 방법들은 모두 ‘제련(祭煉)’이라 불리지만, 구체적인 절차는 크게 다르다.

어떤 방법은 단양부(丹陽符)라는 도교 부주(符咒)로 음식을 변화시키고 주문을 외운 물을 쓴다. 어떤 방법은 화련도주(火煉度咒)에 오행의 기(五行之氣), 곧 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)의 기와 여러 부주를 함께 쓴다. 이런 방법들은 정일파(正一派)의 제련법과 완전히 다르다. 다른 문파의 제련법은 ‘제귀련도경(祭鬼煉度經)’ 또는 ‘경법(經法)’이라 불리기도 하지만, 이는 모두 후대 사람들이 붙인 이름이다.

구체적인 방법은 더욱 다양하다. 물과 불로만 법을 행하는 방법도 있고, 물과 불을 전혀 쓰지 않는 방법도 있다. 보록(寶籙)이라는 도교 법기를 쓰지 않거나 단양부를 쓰지 않는 방법도 있다. ‘급유자(給由子)’라는 천도 문서에 전적으로 의지하는 방법이 있는가 하면, 불교의 영향을 받은 것이 분명한 염마라대장(琰摩羅大將), 곧 불교의 염라왕에 의지하는 방법도 있다.

보록만 쓰거나 황기양정(黃氣陽精)을 쓰는 방법, 해와 달의 힘을 빌리는 방법, 다른 부록(符籙)을 쓰는 방법도 있다. 태일천존(太一天尊)이나 남두성(南斗星)을 받드는 방법도 있다. 더 간단한 방법은 망혼에게 바치는 쌀밥인 곡식(斛食)만 쓰거나, 《영서중편(靈書中篇)》·《구천생신장(九天生神章)》·《구고경(救苦經)》 등의 경문을 외우는 것이다.

갈선공(葛仙公)은 단양부 하나만으로 망혼을 제련해 천도했다고 주장하는 사람도 있다. 다른 사람들은 목욕재계와 수련, 화련, 변식 등의 절차에 단양부 네다섯 장을 함께 써야 한다고 말한다. 사십구 개의 사발등에 곡식을 담아 쓰는 방법도 있고, 배꼽을 생문(生門)으로 삼아 곡도(谷道), 곧 항문을 급히 봉해 귀로(鬼路)를 막는 방법도 있다.

더 복잡한 방법으로는 성두진법인 활락두(豁落斗)를 쓰거나, 기문둔갑의 방위인 둔갑팔문(遁甲八門)으로 생사문을 바꾸는 방법이 있다. 경운(慶雲)으로 생문을 열고 상연(祥煙)으로 사호(死戶)를 막는 방법도 있다. 생쌀로 제사하거나, 허공에 보주(寶珠)가 떠 있다고 상상해 그 안으로 망혼을 끌어들여 제도하는 방법도 있다. 또 원광술(圓光術)로 온 가족이 망혼이 속박에서 풀려나 제물을 누린 뒤 하늘로 올라가는 모습을 보게 하는 방법도 있다.

이 방법들은 형식이 서로 다르지만, 모두 망혼을 천도하려는 것이 핵심이며, 도교의 ‘상황에 따라 가르침을 베푸는’ 유연한 사상을 보여 준다.

이 경문은 도교 수련과 제례 의식에서 생기는 몇 가지 오해와 올바른 방법을 다룬다. 저자는 먼저 청령부(靑令符)라는 도교 부적을 써서 일부러 신기한 현상을 만들어 사람들의 이목을 끄는 행위를 비판한다. 눈길을 끌 수는 있어도 올바른 도(道)가 아니라고 본다.

글에는 당시 유행하던 몇 가지 수련법이 나온다. 가부좌를 하고 참된 정(定)의 경지에 들지 않은 채, 아기가 원시천존(元始天尊)으로 변해 강궁(絳宮), 곧 심장의 구멍에 단정히 앉아 있다고 관상한 뒤 《도인경》을 외우는 방법이 있다. 보록수화연도(寶籙水火煉度) 등 여러 법문도 언급된다. 저자는 이런 방법들에 오해가 있다고 지적한다. 원시천존을 관상하며 경을 외우는 것은 사실 자신의 의식이 외우는 것일 뿐, 진정한 원신(元神), 곧 선천의 본래 자아가 드러나는 것이 아니며 원시천존이 직접 강림해 설법하는 것도 아니다.

저자가 높이 평가하는 ‘제련내법(祭煉內法)’은 옛날 월산 고군(月山高君)이 전한 정통 법문이다. 그는 수련의 근본이 바른 마음에 있다고 강조하며, 유공권(柳公權)의 “마음이 바르면 붓도 바르다”는 고사와 당태종(唐太宗)과 활 장인의 대화를 들어 이를 설명한다. 나무의 결이 바르지 않으면 쏘아 보낸 화살도 곧게 날아가지 않는다는 것이다. 또 신기한 사례 하나를 든다. 해외 어느 곳의 바닷속에 산이 하나 있는데, 바닷물이 역류해 산세가 완전히 뒤집혀 있다. 그곳에서 나는 구리로 거울을 만들면 비친 사람의 모습도 모두 거꾸로 나온다고 한다.

저자는 이 사례들로 무정한 활과 화살, 구리 거울조차 그 본질의 영향을 받는데 하물며 감정이 있는 수련자와 귀신과 신령은 어떻겠느냐고 강조한다. 그러므로 제련 의식을 행할 때 가장 중요한 것은 지극히 간절한 마음이다. 정성이 극에 이르면 천지와 자연히 감응하며, 어떤 외부 물건을 쓰는지는 중요하지 않다. 마지막에는 황량한 마을에 배를 대고 밤늦도록 머문 사람의 짧은 이야기를 들어 지극한 정성이 감응을 이룬다는 이치를 맺는다.

（이 글은 신기한 경험을 기록하고 있으며, 도교의 '나천대초(羅天大醮)' 배경과 결합하여 이해할 필요가 있다. 나천대초(羅天大醮)는 도교에서 가장 성대한 제사 의식으로, 일반적으로 막대한 재력과 물자가 소요된다.)

이야기 서두에 따르면, 어떤 사람이 갑자기 천군만마의 소리를 듣고 놀라서 배의 덮개를 밀치고 몰래 보았으나, 달은 밝고 바람은 맑을 뿐 아무런 흔적도 없었다. 같은 배에 탄 사람들에게 물으니 모두 듣지 못했다고 했다. 의아해하던 차에 다시 멀리 공중에서 또렷한 외침이 들려왔다. "익성진군(翊聖眞君, 도교 호법신)이 방금 지나갔고, 옥황대제(玉皇大帝, 도교 최고신)가 곧 도착한다." 잠시 후 하늘에서 아득한 선악이 들려왔고 점점 멀어졌다. 그는 근처에서 누군가 대규모 재초 의식을 열어 신명을 감동시킨 것이 아닌가 짐작했다.

다음 날 그는 배에서 내려 알아보았고, 반 리쯤 걸어서야 한 집을 발견했는데 노인이 살고 있었다. 거듭 물으니 노인은 이 지역에 대부호도 없고 재초를 지낸 사람도 없다고 했다. 다시 이 지역에 선비가 있느냐고 물으니 노인은 동쪽으로 1리쯤 가면 글을 가르치는 선생이 있다고 했다. 그는 그 방향으로 찾아가 초가집과 대나무 울타리를 보았고, 향로의 연기가 아직 끊이지 않았으며, 땅 위에 무수한 작은 돌들이 가지런히 배열되어 있었는데 모두 여섯 개씩 한 조였다.

그 글을 가르치는 선생을 만난 후, 상대방이 그 연유를 이야기했다. 30년 전 어머니가 중병에 걸렸을 때, 나천대초(羅天大醮)만이 가장 영험하다는 말을 듣고 한 차례 열겠다고 서원했다. 후에 어머니의 병이 나았고, 서원을 갚으려 했으나 한 차례 치르려면 1200점(즉 1200가지 제물을 준비해야 함)이 필요하고 비용이 수천 관이나 들었다. 그는 실망하여 집으로 돌아간 후, 문득 1200개의 돌로 제물을 대신하자는 기발한 생각이 떠올랐다. 글을 가르치는 틈틈이 매일 산에 올라 돌을 찾았고, 처음에는 하루에 서너 개를 찾을 수 있었으나 나중에는 점점 찾기 어려워졌다. 매번 하나를 찾을 때마다 서너 번씩 반복해서 씻어 깨끗한 곳에 두고 여섯 개씩 한 조로 배열했다. 비나 눈이 오는 날을 제외하고는 날마다 꾸준히 하여 1000여 일이 지나서야 겨우 다 모았다. 매일 향 한 줄을 피우고 1200번 절을 하며 이런 방식으로 서원을 갚았다. 지난밤 마침 마지막 절을 마쳤고, 그제야 지난밤 신선이 나타난 것은 돌을 보러 온 것이 아니라 그의 효심에 감동한 것임을 알았다.

(이야기는 돌로 값비싼 제물을 대신한 세부 묘사를 통해, 도교가 형식보다 정성을 중시하며, 마음만 정성스러우면 단순한 돌이라도 신명을 감동시킬 수 있음을 강조한다.)

수행하는 사람이 천 일 동안 고되게 수련하며 마음속으로 구하는 것은 결국 무엇인가? 사실 ‘정성’이라는 한 글자에 지나지 않는다. 참으로 정성껏 수행한다면 번잡한 장표와 초의(醮儀) 같은 외적 형식에 어찌 집착할 필요가 있겠는가? 참된 수행은 제기의 크기나 규격에 있지 않고, 제물의 많고 적음에도 있지 않다. 관건은 수행자가 진정으로 큰 자비심을 내어 널리 명계의 중생을 구제하는가에 있다.

수행자의 도력(道力)이 원숙해지면 자연히 현묘한 경지에 이르러 중생을 해탈하게 한다. 옛날 사마승정(司馬承禎)이 깊이 잠들어 있을 때, 천사(天師)는 그의 머릿속에서 동자가 경전을 읊는 소리가 맑고 듣기 좋게 들리는 것을 들었지만 정작 사마승정은 전혀 알지 못했다. 이는 그가 좌망(坐忘)의 공부를 이미 지극한 경지에 이르도록 닦아 원신(元神)이 저절로 드러났기 때문이다.

제련(祭煉)의 요체에는 매우 중요한 두 가지가 있다. 첫째는 평생 한결같이 도를 닦고 큰 자비심을 내어 중생을 구제하는 일이다. 둘째는 적어도 십 년 동안 수련하고 계율을 엄격히 지키며 신(神)을 단련하고 정(精)을 기른 뒤에야 제련을 행할 수 있다는 점이다. 이는 참으로 매우 엄숙한 일이다.

이른바 옥경(玉京), 소대(蕭臺), 풍도(酆都), 천곡(泉曲) 같은 지명은 모두 일을 빌려 이치를 비유하는 방편적 표현이다. 천지가 크고 사람의 몸은 작지만 그 이치는 서로 통한다. 태상노군(太上老君)의 본뜻은 사람이 수행을 통해 천지 조화의 이치를 자신의 성명(性命)과 융합하고, 천·지·인 삼재(三才)를 꿰뚫어 도의 본원으로 돌아가게 하는 데 있다.

겉모습에 집착하고 자기 견해에 얽매이면 본래의 참됨을 잃게 된다. 천지 조화의 이치가 참으로 우리 몸을 떠나 있지 않지만, 자기 자신이 곧 천지 조화라고 고집한다면 크게 잘못된 것이다. 《열자(列子)》에서 말하듯 천지만물은 본래 하나인데, 억지로 구분하면 미혹에 빠진다. 천지의 오묘한 이치에 참으로 통달한 사람은 한마음으로 천지를 포용한다. 이러한 ‘섭(攝)’의 경지는 참으로 심원하다.

《열자(列子)》와 《장자(莊子)》에서는 이렇게 말한다. 그대의 몸은 그대의 소유가 아니라 천지가 잠시 내어 준 형질이며, 생명은 그대의 소유가 아니라 천지가 잠시 조화한 기기(氣機)이고, 성명은 그대의 소유가 아니라 천지가 잠시 다스려 이룬 조화이다. 하등의 수행자는 외적 형식에 집착하고, 중등의 수행자는 내적 수련에 집착하며, 상등의 수행자는 내외의 구분을 넘어선다.

수행자는 수련할 때 자기 자신과 외부 세계를 잊고, 천지자연의 경지만을 간직해야 한다. 이것이 노자(老子)가 말한 “형체를 초탈하여 도리어 생명을 보전한다”는 말의 요지다. 태상노군(太上老君)은 또 허무(虛無)를 몸으로 삼고 공무(空無)를 마음으로 삼으라고 가르친다. 몸이 없는 몸, 마음이 없는 마음의 상태에 이르러야 원신(元神)을 지킬 수 있다. 원신을 지키면 현묘한 도(道)와 통하게 되는데, 이것이 도와 하나가 되는 경지다.

이 경지에 이르면 무엇이 천지인지, 무엇이 조화인지, 무엇이 수화와 음양(陰陽)인지, 무엇이 타인이고 무엇이 자신인지 더는 가리지 않는다. 수행자는 자연히 조화와 하나가 된다. 하나가 되려고 애쓰는 것이 아니라, 본래 초도해야 할 대상이 존재하지 않는다. 《중용》에서 말하듯, 소리와 빛깔로 백성을 교화하는 것은 가장 얕은 방법이며, 하늘이 만물을 기르는 것은 소리도 흔적도 없는 지극한 경지다. 내가 제련 의식을 행할 때도 이 이치를 따른다.

귀신이 해탈하지 못하는 근본 원인은 ‘체(滯)’에 있다. 허깨비를 진실로 여겨 집착하는 것이다. 태상도조(太上道祖)가 중생을 초도할 수 있는 핵심은 ‘화(化)’에 있다. 실유를 허무로 바꾸는 것이다. 제련 의식을 행할 때는 유와 무 어느 한쪽에도 집착하지 말고, 안과 밖, 나와 남을 구분해서도 안 된다. 진정한 제련은 ‘무심’의 경지에 이르러야 대제련이라 할 수 있다. 귀신이 내 제사를 받지만 나는 무심한 마음으로 제사하고, 귀신이 내 연도를 받지만 나는 무심한 마음으로 연도한다. 초도 과정 또한 무심한 마음으로 이루어진다. 실제로 초도할 대상이 있는지를 따지지 않고, 초도가 이루어졌는지에도 집착하지 않는다. 이것이야말로 가장 높은 ‘화’이며, 일반적인 연도 법술과는 다르다.

집착하는 마음으로 행한다면 의식상 제사와 연도를 마쳤더라도 끝내 참으로 변화시키지 못한다. 귀신과 서로를 잊어야 한다. 나 자신의 존재도 모르고, 초도할 일을 일부러 생각하지 않은 채 정성껏 제련을 행하면 자연히 귀신에게 말로 다 할 수 없는 큰 이익을 줄 수 있다. 천지와 해와 달, 비와 이슬이 만물을 기르는 것과 같다. 그 큰 은혜는 갚을 수 없다. 만물을 기르면서도 자기 공로를 의식하지 않기 때문이다. 이 이치를 깨달으면 이미 사람이지 하늘이 아니다. 《역경》에서 “건천은 이로움을 말하지 않는다”고 했으니, 이것이야말로 가장 현묘하고 자취가 없는 경지다.

그러나 태상도조가 세상 사람들에게 도를 배우도록 가르치는 일은 아이에게 걷는 법을 가르치는 것과 같다. 반드시 한 걸음씩 차례로 나아가야 한다. 처음부터 큰 걸음으로 뛰라고 하면 오히려 넘어지고 만다.

이 경문은 수행자가 제련(祭煉)과 일상 수행을 할 때 유의해야 할 핵심 요점을 주로 다룬다.

도법을 처음 배우는 사람과 제련을 하는 사람은 내면 수행을 중시해야 하며, 존상(存想)과 채기(採炁) 등의 방법으로 내면의 변화를 이루어야 한다. 그렇게 하지 않으면 외적인 형식에 집착해 도리어 자신의 신기(神炁)를 소모하고 생각을 어지럽히며, 기운을 모두 외부 사물에 흩어 버리게 된다. 존상 수행으로 기운을 거두어 자신에게 모으지 않으면, 사물과 내가 하나가 되고 하늘과 사람이 서로 감응하는 무위(無爲)의 자연스러운 경지에 이를 수 없다.

《구고경(救苦經)》에서는 경을 계속 외우고 주문을 읊되, 마음을 한결같이 집중해 흐트러뜨리지 말라고 한다. 마음을 전일하게 유지해야만 천당에서 복을 누리고 지옥의 망혼이 더는 고통받지 않게 할 수 있다. 오늘날 망혼을 천도하면서도 마음을 자기 안으로 거두는 법을 모르는 이들이 있다. 그러고서 어떻게 참으로 고통받는 이를 구제할 수 있겠는가? ‘귀심’은 ‘귀신’이라고도 할 수 있으며, 뜻은 같다.

도교의 중요한 인물인 관윤자(關尹子)는 주문을 외우고 신을 공경하며 부록(符籙)을 그리고 수결을 맺는 일은 모두 신령을 움직이고 원기를 다스리며 만물을 변화시키는 방법이라고 말한다. 하지만 정성이 부족한 사람은 자신을 믿기 어려워하고 도리어 외물에 의지하기 쉬우므로 이런 외적인 형식에 기대야 한다. 정성의 요체를 참으로 깨달으면 외적인 방법에 의지할 필요가 없다. 관윤자의 말은 매우 이치에 맞는다. 세상 사람들은 늘 부주(符咒)와 외물, 화려한 의식은 믿으면서도 자기 안의 천리(天理)는 믿지 않으니, 근본을 잃고 지엽적인 것을 좇는 것도 당연하다.

마음이 외물에 집착하지 않으면 내면의 맑고 텅 빈 상태에서 저절로 빛이 생기고, 천지만물과 하나가 된다. 이것이 청정하고 자연스러운 도(道)에 부합한다. 도법을 처음 배우는 사람은 스스로를 믿기 어려워 외물에 기대기 쉬우므로 차근차근 나아가야 한다. 강을 건널 때는 뗏목이 필요하지만 강 건너편에 닿은 뒤에는 배가 필요 없는 것과 같다. 이런 방법은 제련에 특히 도움이 된다.

고금의 여러 도법과 제련 법문에는 본래 높고 낮음이 없으며, 수행자의 근기에 따라 차이가 드러날 뿐이다. 수행에는 차례가 필요하다. 더 간소화하면 밥과 물을 공양으로 차리지 않고 부록도 그리지 않으며 법사도 행하지 않은 채, 오로지 좌선하여 선정에 들고 의식에 따라 묵묵히 제련 경문을 외우며, 망혼이 공양물을 누리고 천도받도록 진심을 다하면 된다.

이 경문은 도교 수련의 ‘태극 제련 내법(太極祭煉內法)’을 설명하며, 수련의 핵심은 마음을 맑고 자연스럽게 하는 데 있고 외적인 형식을 억지로 좇는 데 있지 않다고 강조한다.

수련자가 계율을 받고 도사에게 증표로 수여되는 부록(符籙)을 받은 뒤, 망령을 천도하고 만물을 조화롭게 하는 능력은 모두 마음의 자연스러운 발현에서 나온다. 참된 수련에는 음식이나 물과 불 같은 외적 형식을 억지로 상상할 필요가 없으며, 존상(存想)이나 취하(吹呵) 같은 방법을 쓸 필요도 없다. 오히려 그런 방법은 오장 깊은 곳을 어지럽히고 자신의 참된 기(氣)를 소모해 수련에 허점을 만든다.

참으로 높은 경지에 이른 수련자는 끈기와 순수한 덕행, 충만한 정신을 갖추고 진정(眞定) 속에서 대도(大道)의 허무한 경지를 자연스럽게 깨닫는다. 대도는 모든 감각적 인식을 초월하며, 그 안에는 참된 몸인 태일천존(太一天尊)이 본래부터 존재한다. 천존에게 구체적인 형상이 있다고 집착해서도 안 되고, 그 존재를 완전히 부정해서도 안 된다. 이 두 극단은 모두 잘못이다.

수련자는 지극히 경건한 마음으로 큰 서원을 세우고, 중생을 널리 구제하려는 자비심을 품은 채 본원으로 돌아가야 한다. 이 상태에서는 보지도 듣지도 않고, 생각하거나 헤아리지도 않으며, 있음과 없음의 대립을 넘어 허공의 고요함 속에서 미묘한 알아차림을 유지한다. 묵묵히 마흔 글자의 서원만 세우면 망혼을 천도하는 의식을 마칠 수 있다. 지옥의 중생이 감로에 몸을 씻고 천상의 음식을 누리게 하며, 수화연도와 구진묘계(九眞妙戒)를 통해 승천하게 한다.

이 수련법은 순금처럼 귀하고 천지 만물에 두루 통한다. 이를 태일천존의 조화라고 할 수도 없고 자신의 조화라고 할 수도 없다. 실은 모두 대도가 자연스럽게 운행한 결과다. 수련자는 있음에 집착해서도, 없음에 집착해서도 안 되며, 깊은 정적의 상태를 특별한 경지로 여겨 추구해서도 안 된다. 덕행이 깊고 선정력이 강하며 세상을 구제하려는 진실한 서원을 세운 사람만이 이 자연스러운 무위(無爲)의 수련 원리를 참으로 터득할 수 있다.

모든 중생을 대하는 마음을 결코 소홀히 하거나 겉치레로 여겨서는 안 된다. 아주 작은 실수라도 저승의 망자를 그릇된 길로 이끌 뿐 아니라 악한 과보를 불러온다. 참으로 초탈한 고인만이 이러한 제련 법문의 오묘함을 이해한다. 지극히 높은 도법을 깊이 깨닫고 마음속으로 확신하지 않는다면 진정으로 터득하기 어렵다.

참된 제련은 일부러 상계나 하계를 생각하지 않아도 저절로 위아래를 관통하며, 일부러 오르내리지 않아도 자연스럽게 자유로이 오르내린다. 무위(無爲)의 방식으로 작용하고 자연스러운 상태에서 효험을 드러낸다. 눈으로 관상하는 것은 마음으로 관상하는 것만 못하고, 마음으로 관상하는 것은 이치와 법으로 관상하는 것만 못하며, 이치와 법으로 관상하는 것은 ‘어떤 생각도 두지 않는’ 경지에 이르는 것만 못하다. 어떤 형식의 생각에도 집착하지 않는 관상이야말로 가장 뛰어나다. 이 경지를 넘어선 뒤에도 제련의 형식을 일부러 추구한다면 도리어 참된 제련의 효과를 얻지 못한다.

완전한 제련 과정은 정밀한 단계와 거친 단계로 나뉜다. 처음 아직 선정에 들지 못했을 때는 관상에 집중해 마음과 정신을 거두어들여야 한다. 마침내 선정에 든 뒤에는 모든 관상을 잊어야 한다. 관상은 인위적인 허상이고 선정에 드는 것 또한 인위적인 허상이다. 최고 경지에서는 참되고 본래적인 마음이 저절로 천지와 감응할 뿐이다. 그러나 여기서 말하는 ‘참되고 본래적인 마음이 저절로 감응한다’는 것은 세속에서 이해하는 피상적인 상태가 아니므로 깊이 체득해야 한다.

이 경지를 구체적인 일에 적용하면 법(法)이 되고, 천도에 융화하면 도(道)가 된다. 법술로 구제하는 것은 작은 쓰임이고, 도법으로 만물을 길러 내는 것은 큰 쓰임이다. 세속의 형식에 집착하면 번잡한 가운데 인위적으로 제련하는 것이고, 대도의 근원으로 돌아가면 자연에 따르는 제련이다. 뒤의 것이 앞의 것보다 낫지 않겠는가?

『정관경(定觀經)』에서 말한다. 선정에 들면 마음 위로는 탁 트여 가림과 막힘이 없고, 마음 아래로는 고요하고 비어 뿌리가 없다. 이 경지에 이르면 점차 대도의 영역에 들어선다. 귀와 눈은 소리와 빛을 잊고, 몸은 바깥 사물을 잊으며, 마음은 ‘도’라는 개념마저 잊는다. 이렇게 무위자연한 상태에서 제련을 마친다. 위대한 자연의 제련이여! 『구고경(救苦經)』에는 자연에는 그 고유한 본체가 있으며, 그 근본은 공동, 곧 도의 근원 경계에 있다고 한다. 공동은 겉으로는 자취를 찾을 수 없어 보이지만, 실제로는 허공의 오묘한 작용으로 가득하다.

구고천존(救苦天尊)은 어디에나 존재하며, 이것이 바로 고난에 빠진 이들을 구하고 건져 내는 모습이다. 다만 중간이나 낮은 근기를 지닌 사람들이 참으로 믿고 깨달아 세속의 습기를 벗고 청정한 경지에 이르지 못할까 염려한다. 제련(祭煉)에 전념하는 사람은 두 가지 중요한 지점에서 선택해야 한다. 참으로 도를 얻은 고인은 통상적인 방식에 얽매이지 않고 행할 수 있으나, 이는 일반적인 논의의 범위에 들지 않는다. 수행이 그에 맞는 경지에 이르지 못했다면 결코 경솔히 대충 해서는 안 된다. 그러면 저승의 일을 그르칠 뿐 아니라 자신도 큰 죄를 짓게 된다.

여기서는 깊고 얕은 법문을 모두 있는 그대로 밝히니, 수행자는 자신의 견문과 수행에 따라 감당할 수 있는 만큼 행해야 한다. 제련은 결코 쉬운 일이 아니다. 지극한 정성이 없으면 제사를 올릴 수 없고, 현묘한 깨달음이 부족하면 연도를 마칠 수 없으며, 성명(性命)의 이치를 꿰뚫지 못하고 덕행이 원만하지 못한 사람은 망령을 천도할 수도 없다. 도를 닦으려는 사람은 반드시 거듭 깊이 생각해야 한다. 대도는 본래 말로 표현할 수 없고, 태상(太上)은 본래 가르침을 말하지 않았으나 후세에 부득이하게 교법을 남겼다. 이 제련법에서는 모든 겉치레를 걷어 냈으니, 다른 사람이 함부로 덧붙여 “어떤 곳에는 묘법이 더 필요하다”, “어떤 곳에는 주문을 보태야 한다”고 하는 말을 믿어서는 안 된다. 이는 기회를 틈타 자기 물건을 팔려는 수법일 뿐이다.

이제 완전한 내련법문을 조금도 감추지 않고 기록하여 《태극제련내법》이라 이름한다. 천지를 조금이라도 속이거나 후대 사람을 그르치거나 귀신에게 빚지는 일이 있다면, 기꺼이 영원히 사람의 몸을 잃고 지옥에 떨어지겠다. 이 법이 널리 전해져 중생에게 이로움을 줄 수 있다면, 모든 유혼이 천도되기를 바란다. 이 내련법문의 공덕은 헤아릴 수 없고, 그 현묘함은 말로 다할 수 없다. 깊은 선정의 수행이 없으면 이르기 어렵다. 특히 경계한다. 정욕을 끊지 않은 채 억지로 선정에 들면 반드시 마도에 떨어지며, 그 결과는 매우 두렵다.

삼원절(三元節: 상원·중원·하원)이나 팔절(八節: 입춘 등의 절기)에 마음을 내어 천도하려 하거나, 망령을 위해 단을 설치하고 의식을 행해야 한다면, 도심을 지닌 사람을 청해 의례에 따라 법도에 맞게 시행해야 한다.

《태극제련내법(太極祭煉內法)》을 수련할 때는 다른 재초 의식에 전혀 방해받지 않도록 깨끗하고 고요한 방을 따로 마련해야 한다. 수행자는 홀로 그 방에서 좌선하며, 시간이 길고 마음이 고요할수록 좋다. 이렇게 은밀히 내면의 제련, 곧 도교의 수련법을 행하고 앞서 말한 방법에 따라 실천하면 실제 수련의 효과를 얻을 수 있으며, 겉으로 드러나는 모습도 장엄해진다.

예전에 많은 도교의 종사도 대규모 황록재초, 곧 도교에서 망혼을 천도하는 법회를 열 때 이 방법을 썼다. 의식의 아름다운 겉모습을 추구한다면 이 방법으로 안팎의 효과를 함께 얻을 수 있다.

이런 의문을 제기하는 이가 있다. 이 제련법은 겉치레를 철저히 내려놓고 진심을 온전히 드러내야 하므로, 의지가 굳고 지극히 성실한 수행자가 아니면 이런 경지에 이르기 어려울 것이라는 의문이다. 그러나 나는 숨김없이 말해야 한다. 이 제련법을 익히려는 사람은 반드시 중대한 맹세를 하고 큰 서원을 세워야 하며, 오늘날 보통의 황록대초보다 천 배, 만 배나 더 지극한 정성을 보여야 한다. 그저 평범한 제련법으로 여기고 대충 살펴본다면 나의 고심을 저버리는 일이다. 재물을 들이지 않고도 큰 공덕을 이룰 수 있다고 여기지 말아야 한다. 피를 찍어 맹세할 만큼 지극한 마음이 없다면, 어찌 내가 말하는 제련내법의 참뜻을 깨달을 수 있겠는가?

나는 이런 수련 방식을 특히 좋아한다. 많은 사람을 동원할 필요 없이 홀로 심오하고 현묘한 가운데 조화를 운행하고, 음양(陰陽)을 조화롭게 하여 천지와 통하며 자연의 큰 도와 하나가 되기 때문이다. 지난 여러 해 동안 나는 영대에 중생을 제도하겠다는 맹세를 세우고 이 방법을 거듭 설명해 왔다. 온 마음을 다해 사람들에게 수행을 권했지만 여전히 이해받기 어려웠다. 후대에는 이 가르침의 효과를 더욱 절실히 드러내기 어려울 듯하다.

어떤 이는 독자들이 종류별로 찾아보기 쉽도록 글을 항목별로 나누어 논하라고 권했다. 그러나 글에서는 때로 이 법을 칭찬하고 때로는 그 뜻을 억누르므로, 앞뒤가 모순되는 듯해도 나누어 보면 한쪽만 드러나고 함께 보아야 깊은 뜻을 깨달을 수 있다. 억지로 항목별로 나누면 살아 있는 법이 도리어 죽은 규칙이 된다.

옛날 삼국 시대의 이름난 도사인 갈현선공(葛玄仙公)이 약야산에서 고요히 수행할 때, 갑자기 하늘의 울라교(郁羅翹), 진정광(眞定光), 묘음(妙音) 세 진인(眞人)이 봉황을 타고 내려오는 감응을 얻었다. 그들은 그에게 《법륜경(法輪經)》을 전하고, 망혼을 천도하려는 자비심을 칭송했다. 지금 절강 천태산 동백관 곁에 있는 법륜관은 갈선공이 제련하던 옛터이며, 관 안에는 이 일을 기록한 석비가 있다. 안타깝게도 나는 아직 직접 보지 못했다. 이는 정성껏 수행하면 반드시 천지와 감응할 수 있음을 보여 준다.

이 경전은 주로 '정사(精思)'(집중 명상)를 통해 도(道)를 얻는 수련 방법과 갈선공(葛仙公, 갈현(葛玄), 삼국시대의 저명한 도사)이 망혼을 초도한 사적을 서술한다.

수련의 관건은 조용한 곳을 찾아 자신의 진정한 빛(내재적 영성 광명)을 깊이 관상하고, 그 광명 속에서 현묘한 소리를 듣는 것으로, 이를 통해 울라교(鬱羅翹, 도교 선경)의 세 선사를 감응하는 데 있다. 예로부터 장천사(張天師), 유근(劉根), 백화(帛和) 등 수많은 선진(仙眞)들이 모두 정사(精思)를 통해 도를 얻었다. 《대동경(大洞經)》과 《정관경(定觀經)》 등 경전에서는 모두 정사(精思)가 수도, 행법, 주초(主醮, 도교 의식을 주관하는 것)의 근본 방법이라고 강조한다. 이른바 정사(精思)란 온 정신을 집중하고 대도의 진리를 궁구하여, 의념을 통해 층층이 깊이 들어가 마침내 신(神)과 신(神)이 합일하는 경지에 이르는 것을 말한다.

갈현(葛玄, 자는 효선(孝先), 선옹(仙翁)으로 존칭됨)에 관한 기록 중에는 그가 80만 망혼을 초도한 이야기가 있다. 전설에 따르면 그는 '제련(祭煉)'(망령을 초도하는 의식)을 통해 귀혼이 왕생할 수 있게 하였고, 3년 후 자신도 득도하여 승선하였으며, 제귀 경문을 충허정단(沖虛靖壇, 도교 장소)에 남겼다. 그러나 이 기록은 갈홍(葛洪)의 《신선전(神仙傳)》에 있는 설과 차이가 있고, 원문은 이미 고증할 수 없다. 경전은 후인에게 일깨운다: 갈선공(葛仙公)이 음식을 끊고 망혼을 초도할 수 있었던 것은 그가 이미 선가(仙家)의 경지에 이르렀기 때문이며, 보통 사람이 함부로 모방해서는 안 된다.

글 중에는 또 한 가지 예를 들었다: 어떤 신선(神仙)이 거지가 얼어 죽게 된 것을 보고 입김을 불어 봄을 만들어, 거지의 얼굴이 술 취한 것처럼 붉어지게 하였고, 주변 나무들이 한겨울에 꽃을 피웠다. 이는 신선(神仙)이 대도와 합일할 수 있어 정신이 충만해야만 이러한 신통을 발휘할 수 있음을 보여준다. 갈선공(葛仙公)은 바로 이러한 조화의 힘으로 중생을 제도하였다. 안타깝게도 후세의 수도자들은 대개 근본을 버리고 지엽을 좇아 겉치레만 추구하였다. 저자는 탄식한다: 진정 세상 모든 사람이 갈선공(葛仙公)의 자비를 본받기를 바라지만, 사람들은 이러한 고된 공부를 하려 하지 않으니 참으로 안타깝다. 이는 후래의 수도자들에게 중요한 계시를 제공하였다.

이 글은 도교의 《태극제련내법(太極祭煉內法)》이 전해진 과정과 핵심 사상을 기록한다. 저자 정사초(鄭思肖)는 호를 소남(所南)이라 했으며, 유교와 불교, 도교의 수행 경험을 융합했다고 말한다. 특히 제련 법문의 중요성을 강조한다.

도교의 수련이든 불교의 시식, 곧 불교의 천도 의식이든 세상을 구하고 사람을 제도하려는 진심을 품으면 모두 유명을 제도할 수 있다고 한다. 핵심은 수행자가 자신의 근기에 맞는 법문을 선택하는 데 있다. 그래야 신념이 굳건해지고 수행에 전념할 수 있다. 저자는 젊은 시절 유가 사상을 배우고, 중년에는 도문에 들어갔으며, 만년에는 불법을 연구했다고 밝힌다. 또한 불교 시식 법문을 논한 글을 2만 자 넘게 쓴 적도 있다고 한다.

저자는 서른여섯 살 때 《태극제련내법(太極祭煉內法)》과 관련 문헌인 《제련의략(祭煉議略)》을 스물한 살의 젊은이에게 전수하고, 이 법이 등불에서 등불로 이어지듯 대대로 전해지기를 바랐다. 천하의 모든 사람이 수행을 통해 선공(仙公), 곧 도를 얻은 신선이 되기를 서원했다고 한다. 그는 수행에서 중요한 것은 한결같이 지키는 것이며, 게을리해서는 안 된다고 강조한다.

글은 태극(太極)이 형성되기 전에 태일자존(太一慈尊)이라는 지고한 신명이 있었으며, 이것이 태극선공의 근원이라고도 밝힌다. 이 근원을 참으로 깨달으면 제련 의식을 거행하지 않아도 중생을 제도하는 효과를 얻을 수 있다고 한다. 마지막으로 저자는 초심자에게 입문 안내서로 《제련주각(祭煉注腳)》을 먼저 읽으라고 권한다.

도가 도(道)라 불리는 까닭은 천지 만물과 함께 말로 표현할 수 없는 경계에 존재하기 때문이다. 하늘(우주)은 한 번도 도(道)를 떠난 적이 없으며, 도(道)를 이용해 세속의 이익을 얻으려는 사람들은 이미 근본에서 벗어난 것이다. 도가의 제련(祭鍊), 곧 망자의 혼을 천도하는 의식은 본래 저승의 중생을 구제하는 지름길이다. 그러나 형식적인 존상(存想), 곧 관상 수행과 억지로 꾸며 낸 행위에 집착해 청정하고 자연스러운 근원으로 돌아가지 못한다면, 이는 속인의 얕은 견해일 뿐이다.

정소남(鄭所南) 선생의 본래 뜻은 이와 다르지 않았다. 제련법(祭鍊法)은 처음에는 의식과 방법에 기대야 하지만, 끝내는 도(道)의 통일성으로 돌아가야 한다. 이것이야말로 중생을 참으로 잘 교화하는 방식이다. 정 선생은 유학자의 신분으로 불교와 도교 사이를 오갔으며, 견해가 초탈하고 논리가 탄탄했다. 이는 아버지 국산(菊山) 선생, 곧 정기(鄭起), 자는 숙기(叔起)의 가르침을 받은 덕분이다. 순우(淳祐) 연간의 도학 군자였던 그의 아버지는 중추절에 깨달음을 글로 남겼다.

나는 세상의 겁난이 아득하고 중생이 깊은 어둠 속에 빠져 있음을 절실히 느낀다. 사람들은 늘 바깥 사물에 끌려다니면서도 진정한 초탈은 집착을 없애는 데 있음을 알지 못한다. 그래서 제련법(祭鍊法)을 실천하기로 발원했다. 처음 정 선생의 《제련내법(祭鍊內法)》을 얻었을 때, 나는 자세히 설명해 달라고 간청했다. 선생은 본뜻은 아니었지만 인내심을 갖고 주석을 보태 고쳐 주었다. 이 법을 닦을 때는 먼저 원신(元神)이 날아올라 천제를 알현하고, 이어 음신(陰神)을 연화해 망자의 혼을 천도하며, 마침내 근원으로 돌아간다. 그때 느껴지는 광대무변함은 마치 천지 밖을 거니는 듯하다.

내가 기뻐하며 선생께 그 일을 아뢰자, 선생은 이렇게 말했다. “내가 당시에 제련서를 쓴 것은 부득이한 일이었다. 초학자를 이끌어 입문시키려는 뜻뿐이었다. 네가 지금 집착하는 그 현묘함은 허망과 집념과 술법일 뿐이며, 참된 도(道)가 아니라 환상이다. 참된 대도(大道)는 무위(無爲)와 자연에 있으니, 어찌 일부러 현묘함을 좇을 필요가 있겠느냐? 네가 지금 하는 일은 여전히 유위의 법이다. 귀와 눈 같은 감각의 한계를 넘고, 정욕의 기복을 끊으며, 색과 공, 있음과 없음을 꿰뚫고, 생사의 오고 감에서 벗어난다면, 그때는 어찌 도(道)와 법과 술과 상을 구분할 필요가 있겠느냐? ‘나’조차 존재하지 않는데, 하물며 이런 구분이 있겠느냐? 위로는 하늘을 보지 않고 아래로는 땅을 보지 않으며, 안으로는 나를 보지 않고 밖으로는 사물을 보지 않는 경지에 이르러야 비로소 참된 본아가 환히 드러나고, 두루 흘러 막힘이 없게 된다.”

이 글은 유교와 불교, 도교의 삼교와 세속의 법, 세속을 초월하는 수행법이 본질적으로 어떻게 이어지는지를 다룬다. 저자는 유교와 불교, 도교의 가르침이든 세속의 법이든 초세속적 수행법이든 본질은 서로 통한다고 본다. 겉모습은 달라도 내면의 이치는 같으며, 사람들은 흔히 그 오묘한 뜻을 깨닫지 못한다.

저자는 도교에서 망자의 혼을 천도하는 의식인 제련(祭煉)에 관해, 참된 제련은 겉으로 드러나는 의식 형식에 있지 않다고 특별히 지적한다. 언어와 세속적 인식의 한계를 넘어야 한다. 도저히 넘어설 수 없어 보이는 곳에서 참으로 힘을 기울여야 비로소 진정한 제련의 경지에 이른다. 이는 세속에서 이해하는 제련과는 전혀 다르다.

저자는 자신의 자질이 높지 않지만 이 진리에 따라 수행하기로 결심했으며, 뜻을 같이하는 사람들과 함께 실천하기를 바란다고 밝힌다. 이렇게 하는 일은 세상 사람들을 그릇된 길로 이끌지도, 귀신과 신령을 저버리지도 않는다고 엄숙히 다짐한다. 이에 이 책을 널리 전하여 시방세계, 곧 온 우주와 삼세, 곧 과거와 현재와 미래, 그리고 육도 윤회에 속한 중생이 모두 이로움을 얻기를 발원한다.

마지막으로 저자 심지아(沈之我)는 지원 신묘년(元代年號)에 스승의 가르침을 직접 듣고 기록했다고 밝힌다. 이 기록은 《태극제련내법의략》 하권의 끝맺음이다. 제련을 오직 세속의 관점으로만 보면 그 참뜻을 전혀 이해할 수 없다고 강조한다.