《靈劍子》

『영검자(靈劍子)』 백화 해설

(이 책은 정양 허진군(旌陽許眞君)이 지은 수도 경전이다.)

제1권 서언

도를 닦아 장생하려면 먼저 복기(服氣), 곧 숨을 들이쉬고 내쉬는 수련법을 배워야 한다. 세속에서 명예와 이익을 추구할 때 명성이 높아지면 이익이 따르고, 명성을 이루면 생명의 원기가 자라난다. 원기가 충실하면 수명을 늘릴 수 있다. 이는 군자가 성명을 보전하는 방법이니, 어찌 잔꾀를 부리는 사람들이 알 수 있겠는가? 문무를 겸비한 사람은 나라를 돕는 충신이 될 수 있고, 정기(精氣)를 두루 갖춘 사람은 참된 선가의 제자가 될 수 있다. 공자는 도의 근본을 알지 못했다고 했으나, 노자(老子)에게 물은 뒤에야 도가 기(氣), 곧 생명의 기운임을 깨달았다고 한다. 형체와 정신이 부족하면 헛수고만 하게 되고, 마음에 치우친 집착이 있으면 끝내 아무것도 얻지 못한다. 마음이 바르면 정신이 조화롭고, 정신이 조화로우면 도의 기운이 저절로 충족된다.

제2권 수도의 조건

묘한 도를 닦을 수 있는 사람은 누구나 특별한 신체적 특징을 지닌다. 이는 함부로 얻을 수 있는 것이 아니며, 모두 전생에 쌓은 복덕이 필요하다. 이들은 대개 다음과 같은 특징을 지닌다. 학식이 깊으면서도 행동이 자유로운 이가 있고, 의지가 굳세면서 마음이 곧은 이가 있다. 구체적인 모습은 다음과 같다.

외모의 특징

• 눈썹에 긴 털이 난다.
• 눈동자의 위치가 특이하다.
• 귀와 눈의 색이 얼굴빛과 다르다.
• 이가 36개에서 42개 사이로 난다.
• 배에 검은 점이 있다.
• 혀끝이 코끝에 닿는다.
• 팔을 늘어뜨리면 손이 무릎 아래까지 내려간다.
• 귀가 목과 나란하다.
• 발바닥의 무늬가 발뒤꿈치까지 이어진다.
• 손바닥에 뚜렷한 ‘천’ 자 무늬가 있다.
• 이마에 건곤 무늬가 있다.
• 가슴에 상서로운 무늬가 있다.
• 용모와 몸가짐이 단정하고 아름답다.

내면의 특징

• 낡은 옷을 입어도 고결한 마음을 지닌다.
• 세속에 있으면서도 맑고 깨끗한 본심을 지킨다.
• 몸에 묻은 먼지와 때를 일부러 씻어내지 않는다.
• 해와 달과 등불 아래에서도 그림자가 없다.
• 늘 선행을 하고 남을 돕는다.
• 소화와 배설에 특이한 특징이 있다. 밥을 빨리 먹고, 배변은 느리며, 소변은 구슬처럼 나온다.
• 모공이 반듯하다.
• 목이 뿔처럼 솟아 있다.
• 머리 모양이 특이하다. 해와 달, 기린, 용과 호랑이의 뿔 같은 모양이다.
• 뒤통수의 옥침골이 튀어나와 있다.

이런 특징을 지닌 사람은 도를 얻기 쉽다. 뜻이 굳고 성실하며 물러서지 않으면 누구나 경지에 오르고 세속을 벗어난 진인이 될 수 있다. 공덕을 다 이루면 온 가족이 함께 날아올라 승천할 수도 있다. 지혜가 깊고 재물을 가벼이 여기며 도법을 중히 여기는 사람은 신통한 변화를 보이지 않더라도 음덕을 쌓으면 끝내 도를 얻을 수 있다.

이런 특징이 없다면 마음을 미혹하는 헛수고만 하게 된다. 얼음을 마시고 잣을 먹는 등 아무리 고되게 수련해도 끝내 타락하고 만다. 나는 여러 수도자를 살펴보며 참으로 안타까워한다. 깨달음을 얻어 수행을 굳게 이어가고 이런 특징까지 갖춘 사람이라면 선도를 이루기 쉽다. 이는 여러 생에 걸친 수행의 축적이 필요하다.

《영검자(靈劍子)》의 이 경문은 두 가지 내용을 주로 다룬다. 하나는 도(道)를 닦는 기본 이념이고, 다른 하나는 구체적인 복기(服氣) 수련법이다.

먼저 도를 닦는 이념을 말한다.

도를 닦으면 큰 이로움을 얻을 수 있지만, 반드시 진심으로 대도(大道)를 바라며 강한 구생초탈의 마음을 품어야 한다. 현빈(玄牝)의 도에서 힘써 수련하는 사람은 모두 도문에서 널리 선행을 베푼다. 도를 닦아 성과를 이룬 사람은 여러 생에 걸쳐 부지런히 수련하고 쌓아 온 끝에 이번 생에 초탈할 수 있게 된다. 이번 생에 기꺼이 도를 닦고 양생하는 사람은 전생에 수련하여 얻은 복을 받은 것이다.

복기 수련의 구체적인 방법은 다음과 같다.

사람의 몸은 기(氣)에 의지하고, 기는 다시 몸에 기대어 형기(形氣)가 서로 의지하면서 몸을 이룬다. 혼백(魂魄)은 그 안에서 오가며 운행하고, 신명(神明)으로 변화하여 오장(五臟)을 낳는다. 기는 혈의 어머니이고, 혈은 정의 어머니이며, 정은 신의 어머니이고, 신은 다시 형체의 어머니이다. 모자 관계처럼 서로를 낳으므로 기가 없으면 몸을 이룰 수 없다.

수련의 요점은 다음과 같다.

1. 신은 기의 어머니이므로 태식(胎息)을 수련할 때는 갓난아이의 상태를 떠올려야 한다. 이를 충화(沖和)라 하며, 충화에 이르면 원화(元和)의 경지에 도달한다. 숨을 들이쉬고 내쉬는 사이 삼원(三元), 곧 정기신(精氣神)이 온몸의 털 사이를 두루 통하여 운행한다.

2. 심신(心神)은 군주처럼, 의식은 신하처럼 두고 자연스럽게 조절하되 억지로 통제하지 않는다. 마음을 안정되게 유지해야 하며, 지나치게 생각하면 자연을 거스르게 된다. 심장은 화에 속하고 지지(地支)의 사오(巳午)에 해당하여 성급한 원숭이와 같다. 신장은 수에 속하고 해자(亥子)에 해당하여 음유한 여인과 같다.

3. 수련할 때 심화(心火)인 청룡(青龍)과 신수(腎水)인 백호(白虎)는 하나가 오르고 하나가 내려가야 한다. 심화는 진액을 만들고 신수는 정기를 만들며, 두 기운은 서로 따르며 운행한다. 신해(腎海)의 기는 위로 니환궁(泥丸宮)에 통하고, 아래로는 온몸을 기른다.

4. 구체적인 방법은 다음과 같다. 처음에는 진액을 36번 삼킬 수 있으며, 마른 것과 젖은 것을 번갈아 한다. 생각으로 심기를 배꼽 아래 기해(氣海)로 보낸다. 좌우의 신장은 각각 해와 달을 상징한다. 수련할 때는 먼저 오른쪽 신장을 달처럼 떠올린다. 흰 기운이 등 오른쪽을 따라 올라가 머리 꼭대기의 니환궁에 이른다. 니환궁은 미간 안쪽으로 세 치 들어간 곳이다. 이어 동방궁(洞房宮), 명당궁(明堂宮) 등의 혈자리를 거친다.

이 경문은 몸을 작은 우주에 비유한다. 호흡을 조절하고 몸속 기운의 운행을 떠올려 양생하고 병을 다스리는 전형적인 내단(內丹) 수련법을 설명한다.

이 경문은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련 방법의 일종을 설명하는데, 주로 존상(存想, 명상 관상)과 조식(調息)을 통해 "현주(玄珠)"(내단(內丹)의 초기 형태)를 수련하는 방법을 다룬다. 구체적인 수련 단계는 다음과 같다.

먼저 왼쪽 신장(腎臟)이 황색 태양의 기(氣)로 변하여 척추 왼쪽을 따라 상승하고, 니환궁(泥丸宮, 정수리), 동방궁(洞房宮), 명당궁(明堂宮) 등 뇌부의 혈(穴)을 지나 다시 아래로 십이중루(十二重樓, 인후), 강궁(絳宮, 심장)을 거쳐 마지막으로 기해(氣海, 하단전(下丹田))로 들어가는 것을 상상한다. 동시에 백색 내기(內氣)가 황색 외기(外氣)를 감싸고, 단전(丹田) 속에서 황백색이 섞인 광구(光球)를 형성하는 것을 관상하는데, 구슬만 한 크기로 황색 껍질에 백색 내부이며, 광채가 일월(日月)처럼 찬란하다.

수련이 오래되면 이 "현주(玄珠)"가 점차 형성된다. 그것은 음양(陰陽) 두 기(氣)가 결합하여 이루어지며, 황색은 양기(陽氣)가 밖에 있음을, 백색은 음기(陰氣)가 안에 있음을 나타낸다. 현주(玄珠)가 완성되면 인체의 진액과 혈이 자연히 충만해진다. 실험으로 검증할 수 있는데, 쓴 술에 정로(精露)를 섞어 하룻밤 방치했을 때 혈(血) 상태로 환원되면 수련이 효과가 있음을 나타낸다.

수련 요점:

1. 구년(九年)을 지속해야 하며, 근골이 변화하여 지선(地仙) 경지에 도달할 수 있다. 그러나 이때는 아직 대약(大藥, 고급 내단(內丹))을 연제(煉製)할 수 없고, 반드시 먼저 기(氣)를 단련하여 형(形)을 보충해야 한다.

2. 초학자는 조급해하지 말아야 하며, 처음 삼 년은:

• 음식을 담백하게 하고, 소금과 식초를 적게 하며, 생냉(生冷)하거나 너무 뜨거운 음식을 먹지 않는다
• 낮에는 배불리 먹고, 아침저녁으로 적게 먹는다
• 색욕(色欲)을 완전히 끊는다
• 매일 오경(五更) 시각에 36회 연진(咽津, 타액을 삼키며 호흡을 병행)을 한다

3. 삼 년 후 담백한 음식에서도 맛을 느낄 수 있다면 오장(五臟)이 강건해졌음을 나타낸다. 그렇지 않으면 약물로 조리해야 한다.

4. 이후 점차 오곡(五穀)과 오미(五味)를 줄이고, 죽, 채즙, 호마(胡麻), 구기자(枸杞), 황정(黃精), 대추 등 담백한 음식으로 바꾸어 수련을 보조한다.

5. 완전히 곡식을 끊은(벽곡(闢穀)) 후 배고픔을 느끼면 찬 면식을 먹어도 된다. 평소 갈증이나 배고픔을 느낄 때는 앞서 설명한 방법대로 조식(調息)하고 복기(服氣)한다.

주의사항:

• 갑자기 곡식을 끊을 수 없고, 점진적으로 해야 한다
• 수련 기간에는 반드시 금욕(禁欲)해야 하며, 그렇지 않으면 몸을 손상시킨다
• 음식 냄새를 맡을 때 수련을 견지해야 하며, 오래되면 자연히 먹고 싶지 않게 된다

(주: 문중에서 언급된 "니환궁(泥丸宮)", "강궁(絳宮)" 등은 도교(道敎)에서 인체 내부 수련 혈(穴)에 대한 특정 명칭이다; "현주(玄珠)"는 내단(內丹) 수련 초기에 체내에서 형성되는 에너지 응집체를 가리킨다)

이 경문은 수련할 때의 음식 금기와 방중술(房中術, 도교의 양생 수련법)의 요점을 다룬다.

음식에 관하여:

토란, 산약, 하수오 같은 음식은 먹어도 되며, 차는 적게 마셔야 한다. 음식에 소금을 넣으면 쉽게 배고파지고, 오미(五味), 곧 신맛·쓴맛·단맛·매운맛·짠맛은 ‘오적(五賊)’이자 ‘오독(五毒)’이라 한다. 좋은 술을 마시는 것이 알맞으며, 화초 황환, 찹쌀, 생화초를 함께 먹는다. 찹쌀은 위기(胃氣)를 기르고, 화초는 기식(氣息)이 하단전(下丹田)으로 돌아가도록 이끈다. 담백하게 조리한 토란, 동과, 산약, 해백국을 먹어도 되지만 식혀서 먹어야 한다. 술은 원기(元氣)를 돕지만 많이 마시면 안 된다. 술에 취해 토하면 몸을 상하게 한다. 가끔 한 잔 마시면 허기를 달랠 수 있다. 도를 닦아 성취한 사람은 모두 술을 좋아하는데, 술이 몸속의 탁한 기를 연화하기 때문이다. 인삼탕은 마실 필요가 없다. 인삼은 식욕을 돋우지만 쉽게 배고파지게 한다. 복령과 대추는 좋고, 참외와 복숭아는 원기를 북돋운다. 귤은 먹어도 되지만 껍질은 먹지 않는다. 밤, 복숭아, 검실, 연근도 먹을 수 있다. 마름은 적게 먹어야 하며, 찬 음식은 기식의 운행에 영향을 준다.

수련의 효과에 관하여:

이렇게 꾸준히 수련하면 정신이 충만해지고 밤에도 졸리지 않으며, 눈에 신광(神光)이 번뜩여 어둠 속에서도 사물을 볼 수 있게 된다. 이는 수련이 곧 성공하려는 징조이므로, 이때는 정원(精元)을 굳게 지키는 데 각별히 주의해야 한다. 신광이 나타났는데도 절제할 줄 모르고 정욕에 빠지면 죽음에 이른다. 신광의 출현은 양기(陽氣)가 왕성하고 음탁(陰濁)이 다해 간다는 징조다. 제때 정기를 지키지 못하면 굶주림을 견디는 것만으로는 신선이 될 수 없다.

방중술에 관하여:

당분간 정욕을 완전히 끊을 수 없다면, 성관계에서 절제해야 한다. 교합하되 정액을 배출하지 않아야 하며, 한 번이라도 정액을 배출하면 지금까지의 노력이 모두 허사가 된다. 정욕을 억제하지 못하는 사람은 육식과 밀가루 음식을 먹어 기력을 유지해야 한다. 그렇지 않으면 곧 쇠약해진다. 방중술의 핵심을 터득하고 채보(採補)의 이치를 알면 높은 경지에 이를 수 있다. 소녀를 만나면 정기를 취해 삼켜 복용하는 법을 알아야 한다.

이 경문은 진기(眞氣)를 수련하는 일이 몸에 얼마나 중요한 작용을 하는지 말한다. 대략적인 뜻은 다음과 같다.

수련에 성과를 이룬 사람은 호랑이에게 뿔이 난 것처럼 문무를 두루 갖춘다. 이는 복덕을 쌓은 수행자만 이룰 수 있는 경지다. 정기(精氣)가 조화를 잃으면 바닷물이 마르고 산악이 무너지며, 여러 강이 어지러워지고 수많은 성읍이 무너지는 것과 같다. 온갖 질병이 찾아오고 귀신과 괴물까지 달라붙어, 다시 수련하려 해도 어려워진다.

그러나 진기(眞氣)를 수련해 머릿속에 정기가 충만해지면 온갖 질병에 걸리지 않고, 역병의 독기조차 침범할 수 없다. 구체적인 방법은 매일 아침 일찍 호흡을 고르고 기를 운행해 진기가 오장육부를 두루 통하게 하는 것이다. 온몸이 따뜻해지고 아교 같은 땀이 배어 나오면 효과가 나타난 것이다. 풍사와 장기, 과로로 인한 손상, 독소 등의 병증에도 이 방법을 쓸 수 있다. 병기를 골수 깊은 곳에서 배출하므로 어떤 약보다 효과가 좋다.

경문은 예로부터 도를 얻은 신선과 성현, 예컨대 축건(竺乾)의 수행자, 풍후(風後), 칠원성군(七元星君), 삼로선(三老仙) 등이 모두 진기를 수련해 도를 얻고 참됨을 이루었으며, 외복 단약에 의지하지 않았다고 특히 강조한다. 참된 수련의 길은 호흡을 고르고 기를 운행해 하루 밤낮에 호흡을 만삼천오백 번 하며, 기운이 온몸을 두루 돌게 하는 것이다. 높은 경지에 이르면 호흡 사이에 추위와 더위를 바꾸고, 미세한 것까지 꿰뚫어 보며, 심지어 진기로 바닷물을 천 리나 거슬러 흐르게 할 수도 있다. 이는 범인이 수련해 신선이 되는 기본적인 길이다.

본문에서 말하는 ‘사백사병(四百四病)’은 도교에서 질병을 통칭하는 말로, 열병 이백이 병과 한병 이백이 병을 가리킨다. ‘삼계(三界)’는 욕계·색계·무색계를 뜻하고, ‘삼도십주(三島十洲)’는 도교 전설에 나오는 선경을 가리킨다. 이러한 수련법은 도교의 ‘연정화기(煉精化氣)’라는 기본 이념을 보여준다.

《영검자》(靈劍子)의 이 경문은 도교 수련법인 복기(服氣)의 방법과 중요성을 설명하고, 수행의 길이 험난함을 큰 바다에 비유한다.

복기 수련에 관해서는 다음과 같이 말한다. 복기를 수련하는 사람은 조용히 코로 숨을 쉬어야 한다. 코는 오장육부와 이어지는 기맥의 통로이기 때문이다. 맑은 기를 코로 가볍게 들이마시고, 탁한 기는 입으로 천천히 내쉰다. 몸에 열이 있으면 입을 크게 벌려 ‘하’ 하고 기를 내뿜어 열을 풀고, 몸이 차가우면 ‘취’ 하고 기를 불어 보충한다. 이렇게 상초의 병을 다스린다. 수련은 상하 두 단계로 나뉜다. 윗단계에서는 상초의 병을 다스리고, 아랫단계에서는 몸속의 진기를 수련한다. 수련할 때는 생각을 가슴에 모으고 진기가 끊임없이 이어지게 한다. 이것을 내단(內丹)이라 한다. 바깥 기로 이끌어서는 안 된다. 그러면 오장이 손상된다.

경문은 스승의 지도를 받으면 수련에 쉽게 익숙해지지만, 스승이 없으면 처음에는 매우 어렵고 오랫동안 꾸준히 해야 익힐 수 있다고 강조한다. 일정한 경지에 이르면 자연히 그 비결을 깨닫게 된다.

‘도해’의 비유에서는 수행을 망망대해를 항해하는 일에 견준다. 파도와 위험이 가득하다는 뜻이다. 어떤 곳에 가 본 적이 없는 사람은 남의 말을 듣는 것만으로는 직접 가 본 사람만큼 알 수 없다. 내기를 수련하는 일도 마찬가지다. 직접 해 보지 않은 사람은 안내자 없는 나그네와 같아 목적지에 이르기까지 많은 길을 돌아가야 한다. 수행의 길은 깊고 헤아리기 어려우므로 의지가 굳세지 않으면 중도에 그만두기 쉽다. 내기 수련이 익숙해지고 나서야 항로에 밝은 뱃사람처럼 자유롭게 오갈 수 있다.

이 경문은 두 가지를 말한다. 첫째, 복기 수련은 차례에 따라 나아가야 하며, 스승의 지도를 받는 것이 좋다. 둘째, 수행의 길은 험난하므로 굳은 뜻과 오랜 실천이 필요하다.

이 경문은 주로 수행 중 음식 조절과 복식 양생의 방법, 그리고 도기(道氣)로 몸을 기르는 오묘한 이치를 말한다.

음식에 관해서는 수행자가 먹는 횟수를 상황에 맞게 조절할 수 있다고 한다. 하루 세 끼를 먹을 수도 있고, 하루 걸러 먹거나 사흘에 한 번 먹을 수도 있으며, 하루에 죽을 한 번만 마실 수도 있다. 이렇게 배고픔과 갈증을 조절하면 오장(五臟)이 편안해지고 몸 안의 진기(眞氣)가 저절로 무르익는다.

복식에 관해서는 수행에 이로운 여러 약재를 든다. 복령과 창출 같은 풀과 돌에서 얻는 약재, 도교의 법수인 부수(符水), 자지(紫芝)와 남촉(南燭), 황정(黃精) 같은 식물 약재, 송진과 측백나무 잎, 주사(朱砂) 같은 광물 약재다. 그러나 경문은 이런 약을 먹더라도 몸 안의 원기(元氣)를 조화롭게 다스리지 않으면, 음식을 끊는 일이 오히려 혈맥을 마르게 한다고 강조한다. 그렇게 장수를 추구해도 헛수고다.

수행이 이루어지면 근골이 부드러워지고 모든 맥이 막힘없이 흐르며, 정기(精氣)가 충만하고 혈맥이 강건해지는 징후가 나타난다. 높은 경지에 이르면 정수리에 ‘물환’이라는 내단(內丹)이 생겨, 공을 굴리듯 마음대로 기(氣)를 운행할 수 있다. 근맥은 충실해져 뼈의 감촉이 사라지고, 머리카락까지 새롭게 바뀐다.

경문은 《도덕경(道德經)》을 인용해 대도(大道)의 오묘함은 공자(孔子)와 백이(伯夷), 숙제(叔齊) 같은 현인도 온전히 깨닫기 어렵다고 말한다. 세속에 얽매인 보통 사람은 더욱 이해하기 어렵다. 욕망을 방종하게 좇으면 늙고 죽게 되며, 혼백(魂魄)이 흩어진 뒤에는 축생도(畜生道)의 중생으로 윤회할 수 있다. 업력이 큰 자는 애욕의 강물에 떠내려가고, 업력이 작은 자는 모기나 파리 같은 것이 된다.

마지막으로 바다에 빗대어 도기(道氣)를 설명한다. 바다가 만물을 길러 내듯 물고기와 용은 구름을 일으키고 비를 내린다. 도기는 미묘하고 깊어서 거북의 호흡처럼 기(氣)를 이끌어 영근(靈根)에 이르게 하며, 형체를 드러내지 않은 채 생명을 기른다. 《음부경(陰符經)》의 말처럼 만물에는 모두 도기가 깃들어 있다. 물고기는 물속에 살면서도 물의 보살핌을 알지 못하고, 사람은 도 안에 살면서도 도의 형상을 보지 못한다.

이 경전은 자연계 동물의 수련 현상을 통해 인간이 도(道)를 닦는 요결을 비유한다.

뱀은 겨울에 돌을 머금고 먹지 않으며 마침내 돌이 화하여 사황(蛇黃, 일종의 영약)이 되니, 이는 천지의 영기(靈氣)를 얻은 결과이다. 봉황과 선학(仙鶴)은 영기를 얻어 선도(仙島)를 자유롭게 날아다니고, 벌은 달빛을 흡수하여 보주(寶珠)를 응결시키며, 원숭이는 선정(禪定)을 배우고, 흰 사슴은 근골을 펴서 구천 년을 살 수 있다. 그런데 인간만은 도인(導引) 수련의 법을 알지 못한다.

이어서 수중 생물로 비유한다. 자라는 겨울에 모래 속에서 복기(服氣, 호흡법 수련)하고, 선어(鱔魚)는 마른 흙 속에 숨으며, 연어(鰱魚)는 물거품을 토하고 들이키며, 잉어는 용으로 변하여 비를 내릴 수 있다. 세인(世人)에게 반문한다. 자신의 도법(道法)을 닦지 않으면서 밖으로 장생(長生)을 구한다면 어찌 다시 인신(人身)을 얻을 수 있겠는가. 마치 물고기가 물을 떠나면 반드시 죽고, 사람이 도(道)를 잃으면 반드시 망하는 것과 같다.

세인이 도를 구하는 것이 마치 "나무에 올라가 물고기를 찾는 것"이나 "가뭄에 비를 구하는 것"처럼 요령을 얻지 못함을 비판한다. 《음부경(陰符經)》을 인용하여 주야로 세 번 수련하면 그 효과가 만인을 이긴다고 말한다. 인간과 만물이 서로 양육하는 관계를 강조한다. 마음을 비우고 배를 채우면(잡념을 비우고 진기(眞氣)를 축적하면) 자연히 도기(道氣)를 감응하게 되니, 마치 보시(布施)와 선행(善行)이 좋은 과보를 얻는 것과 같다.

오곡잡량(五穀雜糧)은 비록 대지가 낳은 것이지만 오래 먹으면 영성(靈性)을 매몰시킨다고 지적한다. 진정한 수도자(修道者)는 "태화음양기(太和陰陽氣, 천지의 정화)"를 먹어야 하며, 유한한 음식에 의존해서는 안 된다. 이렇게 하면 생사를 초탈한다. "내 목숨은 나에게 달려 있지 하늘에 있지 않다"라 하니, 삼관(三關, 상중하 단전(丹田))이 견고하게 수련되면 생사가 어찌할 수 없게 된다.

수련의 효과를 묘사한다. 첫해에는 장부(臟腑)를 조양(調養)하고, 2년에는 질병을 제거하며, 3년에는 혈맥(血脈)을 통하게 하고, 4년에는 근골(筋骨)을 강하게 하며, 5년에는 눈이 밝아지고, 6년에는 수명을 연장하며, 7년에는 골수를 바꾸고, 8년에는 지선(地仙, 지상의 신선)이 되며, 9년에는 머리카락이 검어지고 동자(童子)로 돌아간다. 마침내 백 장(百丈)을 비상하고 명산동부(名山洞府)를 유람하며 신통자재(神通自在)를 누릴 수 있다. "경액(瓊液, 입 안의 진액)"은 신선의 양식이니 삼키면 온몸을 자양한다고 강조한다.

원문의 의미와 문단 구성을 유지하면서, 도교 용어와 고유명사에는 처음 나올 때 정체자 한자를 병기해 번역한다. 문체는 모두 평서체로 맞춘다.이 경문은 수련을 통해 신선이 되는 여러 경지와 수행 방법을 말한다.

수련이 일정한 경지에 이르면 물과 불도 해치지 못하고 귀신도 침범하지 못하며, 용과 호랑이가 저절로 항복하고 신통자재함을 얻는다. 이런 사람을 ‘진인(眞人)’이라 한다. 계속해서 상승하는 수련법을 익히면 해와 달 너머를 자유롭게 노닐 수 있고 ‘천선(天仙)’이 된다. 천선 가운데는 신선의 산과 동천을 맡는 이도 있고, 신선의 명부를 관장하는 이도 있으며, 도를 닦는 사람을 이끄는 이도 있다. 인간 세상의 관직마다 맡은 일이 다른 것과 같다. 상승하는 수련법을 계속 익히지 않으면 동천에 은거하며 ‘지선(地仙)’이 될 수밖에 없다.

수행자는 삼천 가지 선행, 곧 음즐(陰騭)을 쌓아야 한다. 공덕이 완성되면 옥황대제(玉皇大帝)가 저절로 불러 만나고 선직을 내린다. 음덕을 쌓지 않으면 도를 닦았다는 이름이 있어도 천궁에 오를 수 없다. 예로부터 도를 얻은 사람은 모두 먼저 다른 사람을 제도했으며, 그래야 자신의 공덕도 완성할 수 있었다. 도를 닦을 때는 성실함을 근본으로 삼고 지혜를 앞세워야 한다.

구체적인 수련 방법은 다음과 같다.

1. 왼쪽 어금니는 금종으로, 오른쪽 어금니는 옥경으로, 앞니는 옥판과 천고로 여긴다. 천고를 36번 두드리면 천상의 귀에 이르러 재앙을 없애고, 금종을 24번 울리면 사악한 기운과 요괴를 몰아내며, 옥경을 12번 울리고 약을 복용하면 효과가 더 좋다.

주석에서는 도를 닦아 성태(聖胎)를 기르는 것, 곧 태식법을 익혀 아기처럼 호흡하는 것이 장생의 길이라고 한다. 도를 참으로 믿는 사람은 대도(大道)를 추구하기 위해 목숨도 아끼지 않는다. 여기서는 도를 닦는 데 성실함과 지혜가 필요하며, 덕행이 얕은 사람에게 함부로 전해서는 안 된다고 강조한다. 전할 때는 목욕과 재계, 머리를 조아려 절하는 예법 등을 포함한 엄숙한 의식을 치러야 한다. 어리석은 사람은 큰돈을 들여 약초를 구하지만 수명을 늘리는 효과를 얻는 경우는 드물다. 신선의 도를 배우려면 올바른 호흡 수련법에 의지해야 한다.

『영검자(靈劍子)』의 이 수련 요결을 풀이한다.

도를 닦을 때는 먼저 신념을 굳게 하고, 심오하고 미묘한 이치를 깊이 체득해야 생사의 본질을 깨닫는다. 수련의 핵심은 진기(眞氣)가 몸속에서 자연스럽게 흐르게 하는 데 있다. 오묘한 경지에 이르는 것을 목표로 삼고, 실패를 두려워할 필요는 없다.

구체적인 수련법은 다음과 같다.

1. ‘니환(泥丸)’은 미간 뒤쪽으로 세 치 되는 뇌 부위로, 온몸의 관절과 이어진다. 진기(眞氣)는 여기서 아래로 흘러 척추를 지나 발바닥까지 이르고, 다시 기해(氣海)로 돌아간다. 이때 감로를 정수리에 붓는 듯 상쾌한 느낌이 든다.

2. ‘단궐(丹闕)’은 심장 부위를 가리키며, 삼초(三焦)를 주관한다. 삼초의 상초는 하늘에, 중초는 사람에, 하초는 땅에 대응한다. 수련할 때는 이 세 곳의 원기를 조화롭게 해야 한다.

수련은 순환을 거듭해야 한다. 초심자가 진기의 운행 법칙을 모르면 우선 세 차례 순환을 시도할 수 있다. 일곱 날이 지나면 진기가 저절로 돌아온다. 체질에 따라 다르므로 정해진 기간을 억지로 맞출 필요는 없다.

‘현주(玄珠)’는 내단(內丹)을 비유한다. 바다에서 구슬을 찾는 것과 같아, 오로지 집중해 관상하면 얻을 수 있다. 그러나 기혈이 부족하면, 적수(赤水)가 가리키는 혈액이 모자란 것과 같아서 배 없이 강을 건너기 어렵듯 내단을 맺을 수 없다.

수련할 때는 선행을 쌓는 것이 도움이 되고, 악한 생각은 진기(眞氣)의 운행을 가로막는다. 척추 양쪽에 흰 기맥이 흐르는 모습을 오로지 관상하면, 내단(內丹)이 맺히는 속도를 높일 수 있다. 높은 경지에 이르면 마음이 텅 비고 밝아 아무것도 없으며, 자연의 무위(無爲)에 부합한다. 마침내 머리를 가볍게 움직이며 선인의 누대에 앉은 듯 자유롭고 한가로운 상태에 이른다.

이 글은 《영검자(靈劍子)》에 실린, 도를 닦는 이가 요괴와 마귀를 물리친 이야기와 훗날 도를 얻을 이들을 예언한 기록을 다룬다.

도를 닦는 사람은 수련의 근본이 호흡을 고르고 기(氣)를 단련하는 기술에 있으며, 음덕을 쌓는 일이 가장 중요하다는 것을 안다. 글에서는 백성에게 해를 끼치는 뱀 요괴와 신괴를 영검으로 쓸어 없애고, 자담에서 쇠사슬로 신괴의 둥지를 봉한 일을 언급한다. 밤에는 귀신과 신령을 부려 쇠기둥 두 개를 세웠는데, 하나는 남쪽에, 다른 하나는 서령에 세워 신괴가 달아나 사람들을 해치지 못하게 했다.

서평과 건창의 경계에서 큰 뱀을 죽였을 때, 새끼 뱀 한 마리가 어미의 배에서 빠져나와 바다로 숨어들었다. 비검으로 뒤쫓았지만 새끼 뱀은 당시 악행을 저지르지 않았으므로 영검은 그를 죽이지 않았다. 고인 오맹은 이 새끼 뱀이 오백 년 뒤에 사람들을 해칠 것이라고 예언하고, 소나무를 표지로 삼으라고 했다. 소나무 가지가 땅에 닿을 만큼 늘어지면 오백 년이 다 찬 것이며, 그때 새끼 뱀이 더는 사람을 해치지 않는다면 영검도 그를 죽이지 않을 것이라고 했다.

예장 지역에서 차례로 팔백 명이 도를 얻어 신선이 되고, 지선이 될 것이라고 예언한다. 오맹은 감강 한가운데 모래톱이 생겨 점차 모래시장 입구까지 뻗어 용사와 마주 보게 될 때, 도를 얻은 이들이 차례로 나타날 징조라고도 예언했다. 이들은 선산과 동천을 맡아 다스리며, 그중 도행이 가장 높은 이가 예장 지역에서 도법을 널리 펼칠 것이다.

마지막으로 예장 하서성에서 위부인의 유적을 찾아 금전과 단약을 얻고, 기를 수련하는 법을 다시 널리 알렸다고 한다. 남호의 석수, 곧 돌로 조각한 신수를 영검으로 죽이려 한 일도 기록되어 있다. 비검이 신수의 눈을 찔렀고, 신수는 기운을 뿜어 구름을 만들 수 있었지만 죄를 짓지 않았으므로 영검은 끝내 거두어 죽이지 않았다. 이러한 영험한 일들 때문에 이 검법을 ‘영검자’라 이름하여 후세의 수선자들에게 전했다.

『영검자(靈劍子)』의 이 경문은 도를 닦는 사람이 음덕(陰德), 곧 남모르게 선행을 쌓아 내단(內丹)을 수련하고, 마침내 장수와 초탈의 경지에 이르는 방법을 설명한다.

먼저 도를 닦을 때는 청정함을 근본으로 삼고 덕을 쌓는 일을 앞세워야 한다고 강조한다. 구체적으로는 다음과 같이 해야 한다.

1. 욕망에 탐닉하지 않고 담백하게 먹는다. ‘곡식의 맛을 끊는다’는 말은 오곡과 잡곡을 먹지 않는다는 뜻으로, 옛 수행자들이 택한 벽곡법의 하나다.

2. 몸과 마음을 깨끗하게 지켜 ‘육근이 새어 나가지 않게’ 한다. 눈으로 미색을 보지 않고, 귀로 슬픈 소리를 듣지 않으며, 입으로 맛있는 음식을 먹지 않고, 코로 기이한 향을 맡지 않으며, 몸을 더러움에 물들이지 않는다.

3. 처음 배우는 사람은 차근차근 나아가야 한다. 세속 생활을 갑자기 끊어 사람들의 눈에 띄고 재앙을 부르지 않도록 해야 한다.

경문은 특히 다음과 같이 경고한다.

• 수련법이 올바르지 않거나 사람들의 눈에 띄면, ‘백골이 쌓이는’ 심각한 결과를 초래할 수 있다.
• 미친 척하거나 허름한 옷차림을 하여 수행자라는 신분을 숨길 수 있다. 이는 옛 수행자들이 자신을 보호하던 방법이다.

도법을 전수하는 일에 관해서는 다음과 같이 말한다.

• 제자 한 사람을 제도할 때마다 자신의 공력이 줄어든다. 한 사람을 제도하면 공력이 일 년 줄어든다.
• 제자를 엄격히 살펴 뽑아야 한다. 자비심을 지니고, 도덕을 말하며, 어른을 공경하고, 충성과 신의를 갖춘 사람이어야 한다.
• 자격이 없는 제자에게 전수하면 자신의 수명과 공력이 깎인다.

마지막으로, 수행자가 자비심을 품고 가난한 사람을 돕거나 남모르게 선행을 하는 등 음덕(陰德)을 널리 쌓으면, 삼천 공덕을 쌓은 뒤 자연히 ‘대약(大藥)’을 이루고 사명신(司命神)의 인정을 받아 마침내 도를 얻어 신선이 된다고 말한다.

이 경문은 주로 두 부분의 내용을 설명한다.

첫 번째 부분은 수행 시 주의사항에 관한 것이다.

수행자가 속세의 일에 얽매여 전심으로 수련할 수 없을 때에는 해와 달과 별이 밝은 때에 향초와 등촉, 꽃, 좋은 술 등의 공물을 갖추고 정성으로 기도하여 조사(祖師)인 본사(本師)의 기공(氣功) 수위가 이로 인해 줄어들지 않기를 빌 수 있다. 만약 이 법에 따라 성신(星辰)에 고하지 않으면 질병과 재앙을 초래할 수 있다. 만약 이미 병이 났는데 약과 침석으로도 효험이 없을 때에는 도기(道氣)로 조리하여 사기를 몰아내야 한다. 특히 귀신에 의존해서는 안 되고 자신이 수련한 도기에 의지해야 함을 강조한다. 문중에서는 또한 기공(氣功)을 손상시키는 여러 행위를 열거하는데, 예를 들어 음식을 절제하지 않음, 과로, 감정의 과격함 등이다.

두 번째 부분은 《영검자(靈劍子)》 경서의 내력을 설명한다.

이 경서는 본래 천궁(天宮)에 있었는데, 오맹(吳猛)의 딸 채란(彩鸞)이 중추절에 선부(仙府)를 유람할 때 문소(文簫)와 만나 창화(唱和)하면서 인연을 맺었다. 후에 문소가 천기(天機)를 누설하여 벌을 받아 인간 세상에 내려와 채란의 남편이 되었고, 12년 동안 채란은 문소에게 이 경을 전수하여 수련하게 했다. 마침내 문소는 도기(道氣)가 원만해져 현도(玄都)로 승천하였다.

마지막은 도인(導引) 수련 방법이다.

태식복기(胎息服氣)를 수련하기 전에 먼저 도인 동작을 하여 근골을 펴고 혈맥을 조화롭게 하며 기운의 순환을 이끌어야 한다. 손발을 안마하고 사지를 펴는 등의 동작을 통해 기기(氣機)가 자연스럽게 흐르게 하면 질병을 물리치고 몸을 강하게 할 수 있으며, 오장육부(五臟六腑)와 신기(神氣)가 서로 융합되어 마침내 기식이 자유자재한 경지에 이르게 된다.

(주: 도인(導引)은 도교에서 호흡과 신체 동작을 결합한 양생 공법이다. 태식(胎息)은 깊은 정적 상태에서의 특수한 호흡 상태를 말한다. 현도(玄都)는 도교 전설 속 신선의 거처이다.)

《영검자(靈劍子)》의 이 대목은 특정한 동작으로 기(氣)와 혈(血)의 흐름을 이끄는 양생 수련법을 설명하며, 사계절에 오장(五臟)을 돌보는 열여섯 가지 자세로 이루어진다. 여기서는 대표적인 동작 몇 가지를 골라 소개한다.

봄에 간(肝)을 돌보는 세 가지 동작은 다음과 같다.

1. 두 손으로 입을 감싸고 입김을 내쉰다. 손바닥의 열기와 침을 섞어 얼굴을 위아래로 서른 번에서 쉰 번 문지른다. 식후에 하면 얼굴빛이 붉고 윤기 있게 된다. 이어 두 손으로 얼굴이 뜨거워질 때까지 문지른다. 삼 년 동안 꾸준히 하면 피부가 소녀처럼 윤이 나고 눈도 밝아진다. 이 동작은 간경(肝經)을 뚫어 준다. 할 때는 숨을 멈추고 기(氣)를 이끌어 온몸의 혈맥이 원활히 흐르게 한다.

2. 바르게 앉아 두 손을 깍지 끼고 힘을 준 뒤, 머리를 뒤로 젖혀 손과 맞선다. 이 자세는 간화(肝火)가 왕성한 증상, 어깨 통증, 눈앞이 흐릿한 증상을 다스리고 몸속에 맺힌 풍사(風邪)를 흩어 준다. 호흡을 고르게 하여 간 부위의 원기(元氣)를 보충한다.

3. 두 손을 포개 허리 양옆을 누르고 힘껏 좌우로 당긴다. 허리와 가슴·횡격막에 든 풍습사(風濕邪)를 없애며, 눈을 밝게 하는 효과도 있다.

늦봄에 비(脾)를 돌보는 동작은 다음과 같다.

4. 좌우로 활을 당겨 독수리를 쏘는 자세를 취한다. 가슴과 옆구리에 맺힌 기(氣)를 풀고 비경(脾經)의 막힌 기운을 흩어 준다. 할 때는 입을 다물고 내기(內氣)로 병기를 밀어내 흩어지게 한다.

여름에 심(心)을 돌보는 두 가지 동작은 다음과 같다.

5. 책상다리를 하고 앉아 산을 밀듯 양옆으로 힘껏 뻗는다. 허리와 등에 든 한기를 몰아내고 오장육부(五臟六腑)를 소통시키며, 각기병을 없애고 심기를 보하며 지혜를 더한다.

6. 한 손으로 허리를 받치고 다른 손은 큰 돌을 들어 올리듯 위로 받쳐 올린다. 좌우에 다르게 힘을 주는 이 동작은 심기(心氣)를 다스린다.

원문의 ‘원화(元和)’는 선천의 원기(元氣)를 가리키고, ‘하원(下元)’은 하단전(下丹田)을 가리키며, ‘내주(內珠)’는 몸속에 정기(精氣)가 응결한 것을 가리킨다. 이 도인술(導引術)은 모두 숨을 멈추고 행하여 외사(外邪)의 침입을 막는 점을 강조하므로, 신중히 수련해야 한다.

《영검자(靈劍子)》의 이 부분에는 열다섯 가지 동작으로 이루어진 도인 양생 공법이 기록되어 있다. 각 동작은 서로 다른 계절과 장부의 조절에 대응한다. 현대적인 표현으로 동작의 요령을 설명한다.

【기본 요령】이 동작들은 모두 폐기, 즉 숨을 참는 법과 함께 연습하며, 열두 달 내내 적용할 수 있다. 첫 번째 동작을 마친 뒤부터 연습하면 된다.

제칠식: 두 손바닥을 맞대어 앞으로 밀고, 팔의 힘으로 심장 부위를 마사지한다. 혈맥을 소통시키고 관절의 풍습을 흩어지게 한다. 봄에 연습할 때 효과가 가장 좋다.

【비를 보하는 동작】여섯째 달 여름에만 한다.

제팔식: 허리와 등을 곧게 펴고 앉아 손가락을 위로 향하게 걸어 맞잡은 뒤, 몸을 앞으로 숙였다가 뒤로 젖힌다. 허리와 다리의 풍습을 완화하고 방광의 탁한 기운을 흩어지게 한다. 여섯째 달 열나흗날이 지난 뒤 연습하는 것이 좋다.

【폐를 보하는 동작】가을에만 한다.

제구식: 두 손으로 머리를 감싸고 목을 천천히 돌린다. 가슴과 옆구리 부위의 풍사를 없애고 폐경을 소통시킨다. 정월에 연습할 때는 왼쪽과 오른쪽 모두 해야 한다.

제십식: 두 손을 교차해 머리 위로 올리고, 좌우로 열 차례 당겨 늘인다. 관절의 풍습과 폐 질환을 치료한다.

제십일식: 주먹으로 종아리를 열 차례 넘게 가볍게 두드린다. 가슴과 횡격막을 열고 탁한 기운을 배출한다. 정월의 폐기법과 함께 하며, 이때 이빨을 서른여섯 차례 마주쳐야 한다.

【비를 보하는 동작】가을 아홉째 달에만 한다.

제십이식: 아홉째 달 열이틀이 지난 뒤 연습한다. 두 손을 교차해 머리 위로 올리고 손과 맞서 힘을 준다. 비위 기능을 조절하고 소화를 돕는다. 폐기해야 한다.

【신을 보하는 동작】겨울에만 한다.

제십삼식: 두 손을 교차하고 한 발로 밟는다. 허리와 다리의 뻣뻣함을 완화하고 신허와 한비를 치료한다.

제십사식: 다리를 뻗고 손으로 발가락을 천천히 당긴다. 다리와 발의 풍습, 신경의 독소를 치료한다.

제십오식: 한 손으로 무릎을 받치고 몸을 뒤로 젖히며, 다른 손으로 머리를 감싸고 몸을 돌린다. 뼈마디의 기혈을 소통시키고 방광과 신의 기능을 조절한다.

【비를 보하는 동작】겨울에만 한다.

(주: 원문에는 제십육식의 동작이 구체적으로 설명되어 있지 않다.)

이 동작들은 모두 호흡과의 조화, 즉 폐기법을 강조한다. 동작마다 특정 계절과 장부에 대응하며, 팔다리를 늘이고 마사지해 경락을 소통시키고 풍사를 흩어지게 한다. 예를 들어 폐기는 도가 양생에서 흔히 쓰는 호흡 조절법이고, 고치는 전통적인 건강 관리법이다. 연습할 때는 해당 계절과 시각에 맞춰야 최상의 효과를 얻을 수 있다.

《영검자(靈劍子)》의 이 대목은 도교 양생 공법인 열여섯 가지 도인(導引) 동작과 그 효능을 설명한다.

1. 제십일 세: 두 손을 주먹 쥐고 종아리를 열몇 번 가볍게 두드리면 가슴을 열고 옆구리의 기(氣)를 소통시켜 폐 질환을 치료한다. 정월에 수련하고, 숨을 참는 법과 함께 한다. 마친 뒤에는 이빨을 서른여섯 번 마주친다.

2. 비장을 보하는 동작(가을에 사용): 구월 십이일이 지난 뒤 두 손을 교차해 머리 위로 들고, 팔과 손바닥에 서로 맞서는 힘을 주며 좌우를 번갈아 한다. 비위와 팔다리를 다스리고, 옆구리 아래 쌓인 풍기(風氣)를 없애며 식욕을 돋운다. 숨을 참으며 수련한다.

3. 신장을 보하는 세 동작(겨울에 사용):

• 제십삼 세: 두 손을 교차하고 한쪽 발로 땅을 구른다. 허리와 다리가 뻣뻣한 증상, 신기(腎氣) 부족, 손발이 차고 저린 증상, 무릎 통증을 치료한다.

• 제십사 세: 책상다리를 하고 앉아 다리를 뻗은 뒤, 손으로 발가락을 천천히 당긴다. 발의 부기와 통증, 풍습(風濕), 신기의 독소, 먼 길을 걸은 뒤 생긴 발 통증을 치료한다.

• 제십오 세: 한 손으로 무릎을 받쳐 뒤로 굽히고, 다른 손으로 머리를 감싸 서로 다른 방향으로 당겨 늘인다. 뼈마디의 풍습을 몰아내고 혈맥과 방광경을 소통시켜 신장 문제를 개선한다.

4. 비장을 보하는 동작(한겨울에 사용): 제십육 세는 첫 번째 동작과 같다. 두 손을 위로 들어 힘껏 세 번 늘이면 비장 질환을 치료한다. 봄철 방법에 따라 수련한다.

모든 동작은 숨을 참는 법과 함께 해야 효과가 좋다. 경문에는 이 도인술을 수련한 뒤 천 년 안에 도를 얻은 자, 곧 도수(道首)가 나타나 도법을 널리 전하고, 팔백 명의 수행자가 두 차례 수련을 거친 뒤 차례로 승천한다고 한다. 첫 수련은 오백 년, 정밀한 수련은 천 년에 걸친다.

세속에서는 십이 년을 한 차례 순환으로 여기고, 도교에서는 십이 년을 한 수련 주기로 여긴다. 「궁상각치우(宮商角徵羽)」는 중국 고대의 오음 음계를 가리키며, 여기서는 도법 전승의 운율을 빗대어 말한다. 숨을 참는 법은 도가 수련에서 잠시 호흡을 멈추는 방법이다.

수련하여 ‘원내상(元內相)’이라는 높은 경지에 이르면 점차 승천하여 신선이 된다. 첫 번째 수련에는 오백 년이 걸리고, 두 번째 수련에는 천 년이 걸린다.

세속에서는 십이 년을 한 주기로 삼지만, 도를 닦는 사람은 십이 년을 한 기(紀)로 삼는다. 일 원(元)은 육십 년이고, 사 원은 이백사십 년이다. 도를 닦는 사람은 이 기간을 한 세(世)라고 부른다.

『영검자(靈劍子)』라는 경전은 이러한 시간 계산 방식으로 도를 닦아 신선이 되려면 오랜 수련 과정을 거쳐야 한다고 설명한다. 여기서 말하는 영검(靈劍)은 도교에서 속세와의 인연을 끊고 심성을 수련하는 법기를 상징하는 경우가 많다.