《靈劍子引導子午記》

『영검자 인도 자오기』의 쉬운 풀이

허정양(許旌陽, 도교 정명파의 조사)이 말한다.

【자시 양생법】

한밤중 자시(23~1시)에는 양기(陽氣)가 음기(陰氣) 속에서 싹튼다. 이때 몸을 웅크리고 잠들었다가 깨어난 뒤에는 팔다리를 충분히 펴야 한다. 관절을 돌려 기혈(氣血)이 순환하게 하는 것이 양생의 요령이다.

【배를 부풀려 탁기를 내보내는 법】

구체적인 방법은 다음과 같다. 눈을 감고 바로 누워 두 손을 가슴 양쪽에 둔 뒤, 무릎을 굽히고 옆으로 눕는다. 배의 기해(氣海, 단전(丹田) 부위)를 부풀려 안의 기(氣)를 돌리고, ‘허’ 자결로 천천히 숨을 내쉰다. 이때 숨소리가 들리지 않아야 한다. 9~18회 반복한다. 복기 수련을 하기 전에는 반드시 먼저 이렇게 몸속의 탁기를 내보내야 한다. 묵은 음식이 소화되고 탁기가 모두 빠져나간 뒤에야 호흡을 조절하고 기를 받아들일 수 있다. 복기한 뒤 입이 마르고 혀가 건조해지면 오장에 열이 있다는 뜻이다. 입을 크게 벌려 가볍게 수십 번 숨을 내쉬고, 입안에 침이 돌면 열이 내리고 몸이 서늘해진 것이다.

【인도 동작】

1. 몸을 곧게 세워 앉고 두 손을 깍지 껴 뒷목을 감싼다. 고개를 들어 뒤로 젖혀 목과 손이 서로 맞서게 한다.

2. 손으로 발을 잡아당기고 숨을 멈춘 채 태충혈(太衝穴)의 기를 이끈다. 태충혈은 엄지발가락과 둘째 발가락의 뼈 사이 움푹 들어간 곳에 있다.

3. 좌우로 활을 당기는 동작을 각각 몇 차례 한다.

【안마 요령】

『대동진경』에는 두 손을 깍지 껴 뒷목을 감싸고, 고개를 뒤로 젖혀 목과 손이 서로 맞서게 하는 동작을 3~4회 하면 기혈을 조화롭게 할 수 있다고 기록되어 있다. 자주 하면 질병을 예방할 수 있다. 팔다리 관절도 움직이고 좌우로 비틀며 늘려야 하며, 동작마다 3회씩 한다. 화타(華佗)는 사람의 몸에는 적당한 운동이 필요하다고 보았다. 문지도리가 늘 돌면 썩지 않고 흐르는 물이 썩지 않는 것과 같다.

【수련 요점】

원기(元氣)는 소모되기는 쉽고 모으기는 어려우며, 관절은 막히기 쉽고 뚫리기 어렵다. 그러므로 양생은 인도를 우선해야 한다. 호흡을 고르게 하여 마음을 가라앉힌 뒤 신궁(神宮)을 안으로 들여다본다.

• 미간에서 한 치 안쪽이 명당(明堂)이다.
• 안쪽으로 세 치 더 들어간 곳이 동방(洞房)이다.
• 다시 세 치 위가 상단전(上丹田), 즉 니환궁(泥丸宮)이다.
• 중단전(中丹田)은 가슴 부위의 강궁(絳宮)에 있다.
• 하단전(下丹田)은 배꼽 아래에 있다.

이 경문은 도교(道教) 수련에서 눈을 보호하고 시력을 높이는 몇 가지 방법을 주로 설명한다.

1. 고치법(叩齒法):

치아는 인체의 기(氣)가 머무는 궁전이며, 치아마다 신령이 지킨다. 수련할 때 먼저 앞니를 가볍게 두드리고, 이어 어금니를 세게 두드린다. 이렇게 하면 몸속의 신령(神靈)을 깨워 사기(邪氣)가 침입하는 것을 막을 수 있다.

2. 눈 마사지:

• 엄지손가락으로 콧대 양쪽 가까이에 있는 눈구석을 자주 누른다. 숨을 멈춘 채 기운이 잘 통한다고 느낄 때까지 한다. 오랫동안 계속하면 시력을 높일 수 있다.
• 수련을 마친 뒤 네 눈구석을 27번 누르면 눈이 더 밝아진다. 이는 눈의 기운을 살피는 방법이다.

3. 눈 온찜질:

두 손을 빠르게 비벼 열을 낸다. 유황 냄새가 날 정도로 뜨겁게 한 다음, 감은 눈 위에 가볍게 대고 여러 차례 반복한다.

4. 상거 수련법:

• 매일 눈썹 뒤쪽의 작은 혈자리를 18번 누른다. 1년 동안 계속하면 밤에도 사물을 볼 수 있다. 이 혈자리는 ‘상원육합지부(上元六合之府)’라 하며, 눈의 건강을 주관한다.
• 이 방법은 진인(眞人), 곧 도를 얻은 이들이 늘 쓰는 수련법이며, 사람에게 비범한 시력을 갖게 한다.

5. 얼굴 마사지:

• ‘천진(天眞)’은 두 눈썹 사이의 부위를 가리키고, ‘산원(山源)’은 인중혈을 가리킨다. 이 부위들을 마사지하면 시력을 높일 수 있다.
• 코 양쪽을 자주 누르면 기운의 균형을 맞출 수 있다. 이를 ‘중악을 관개한다(灌溉中嶽)’고 하며, 중악은 코를 가리킨다.

6. 그 밖의 요점:

• 문장에는 옛 진인 송래자(宋來子)가 자주 읊던 노래가 언급된다. 이는 이런 방법들이 예로부터 전해졌음을 보여준다.
• 이러한 수련은 비밀리에 해야 하며, 구체적인 방법을 함부로 다른 사람에게 알려서는 안 된다.

이 방법들은 호흡 조절, 혈자리 마사지, 몸동작을 결합한 도교 전통의 양생 수련법이다.

이 글은 《영검자유도자오기(靈劍子引導子午記)》 등의 경전에 주로 실린 몇 가지 고대 도교 양생 수련법을 기록한다. 단락마다 풀이한다.

‘산원(山源)’ 수련법은 서악진인(西嶽眞人) 풍연수(馮延壽)가 전한 방법이다. 그는 손을 ‘천마(天馬)’, 코를 ‘산원(山源)’이라 불렀다. 위험한 곳이나 사당을 지날 때 마음에 의심이 들면, 먼저 혀를 말아 안쪽으로 향하게 하고 침을 한두 번 삼킨다. 그런 다음 왼손의 검지와 중지로 두 콧구멍 아래의 인중 자리를 누른다. 도교에서는 이 자리를 ‘산원’이라 하며, ‘귀정(鬼井)’, ‘신지(神池)’, ‘혼대(魂臺)’라고도 한다. 이 혈자리를 누르면 사기(邪氣)를 흩어 몸의 원기(元氣)가 침해받지 않도록 지킬 수 있다. 코 아래는 몸이 외부의 사기를 막아내는 중요한 문이다.

귀를 보살피는 법인 ‘영치성곽(營治城廓)’은 《소마경(消魔經)》에서 말한다. 좌우의 귀를 자주 눌러 주며, 횟수는 많을수록 좋다. 그러면 귀와 눈이 밝아진다. 이 방법은 ‘영치성곽’이라 하며, 수행자의 이름을 선적(仙籍)에 올릴 수 있다고 한다.

천고법(天鼓法)에서 ‘천고’는 귀 안에서 나는 소리를 가리킨다. 두 손바닥으로 귀 입구를 꼭 막고 손가락으로 뒤통수를 가볍게 두드린다. 두드리는 소리가 크고 끊이지 않도록 자주 수련한다. 하루 세 번 하면 하단전(下丹田)에 이롭다. 소리가 흩어지고 이어지지 않으면 원기가 모이지 않는 것이므로 조절해야 한다.

얼굴을 마사지하는 ‘신정(神庭)을 문지르는 법’에 대해 《진고(眞誥)》는 얼굴은 신(神)의 뜰이고 머리카락은 뇌의 꽃이라고 말한다. 마음이 슬프면 얼굴빛이 초췌해지고, 뇌의 기력이 쇠하면 머리카락이 희어진다. 《태소단경(太素丹經)》은 두 손으로 얼굴을 위에서 아래까지 골고루 문질러 열이 날 때까지 마사지하라고 권한다. 이를 5년 동안 꾸준히 하면 얼굴빛이 소녀처럼 윤기 나고 주름이 생기지 않는다고 한다. 이를 ‘산택통기(山澤通氣)’라 하며, 얼굴빛을 젊게 유지할 수 있다. 손이 얼굴에서 떨어지지 않도록 습관을 들이는 것이 가장 좋다.

머리카락을 튼튼하게 하고 뇌를 보양하는 ‘삼원(三元)을 배알하는 법’은 《진고》에 기록되어 있다. 머리를 빗듯이 머리카락을 따라 마사지하면 흰머리를 막을 수 있다. 두 손으로 이마에서 위쪽으로 밀어 올리며 문지르는 것을 ‘수조삼원(手朝三元)’이라 하며, 뇌를 튼튼하게 하고 머리카락을 굳세게 하는 방법이다. 또 손으로 머리의 사방을 마사지하고 머리카락을 따라 빗어야 한다.

《영검자유도자오기》 백화 해설：

두부 수련에 관하여：

《황정경》은 사람의 얼굴 정신이 니환궁(니환궁(泥丸宮)：정수리 백회혈)에 모인다고 말한다. 니환궁 안에는 아홉 위의 진신(眞神)이 있어 각각 한 방에 거처한다. 이 부위는 사방 한 치 크기로 머리 중앙에 위치한다. 수련할 때는 아래로 생문(생문(生門)：배꼽 부위)을 안마해야 한다.

복부 수련에 관하여：

《황정경》은 인체 양쪽의 신수(腎水)가 생문과 상대한다고 언급한다. 구체적 방법은 다음과 같다. 내식을 닫아 멈추고 아랫배를 부풀려 가득 채운 다음, 손바닥으로 배를 한 바퀴 안마한다.

"산정취수" 수련법：

이 비결은 기해(기해(氣海)：하단전)가 신장과 연결되어 임계수(임계수(壬癸水)：오행 중 수 속성)에 속한다는 것을 말한다. 물은 본래 아래로 흐르는데, 반드시 양기(陽氣)와 배합해야 상승할 수 있다. 양기가 하강하여 음기(陰氣)를 만나면 구름과 안개로 화하고, 최종적으로 단비를 이루어 온몸을 윤택하게 하고 모든 기관에 통달한다. 연라자(煙蘿子)가 말한 "불이 수기를 핍박하여 구름과 안개를 이룬다"와 같으니, 오행(五行)이 상생해야 성공할 수 있다. 계현자(啓玄子)도 말했다. 호흡을 내쉬지 않으면 들이쉴 수 없고, 하강하지 않으면 상승할 수 없다.

"해저멱화" 수련법：

보통 사람은 스승의 전수를 받지 못해 흔히 심화(心火)를 진화(眞火)로 착각한다. 사실 진정한 수련 화후(火候)에서 노정(爐鼎：단전)은 심장 아래에 있다. 경전에서는 모두 진화가 하단전에서 일어나야 한다고 말한다. 《주역》의 "수화기제(水火旣濟)" 괘상(위는 물, 아래는 불)과 같다. 진화는 배꼽 아래에서 일어나고 신수는 노정 안에서 생성된다. 비결은 말한다. 정수리에서 물을 취하고 해저(해저(海底)：회음)에서 불을 일으키며, 양기가 가장 성할 때 홍(汞：원신)을 취하고 음기가 가장 성할 때 연(鉛：원정)을 취한다. 통진자(通眞子)의 시는 말한다. "뿌리 없는 나무를 이을 수 있고, 해저의 등불을 도울 수 있다." 고가(古歌)도 말한다. 금단(金丹) 수련은 본래 형체가 없고 진화에 의해 천천히 연성된다.

"양호인기" 수련법：

음진인(陰眞人)은 장생을 바라면 내기를 복식해야 한다고 말한다. 《소문》은 성인이 천기(天氣：내기)를 복식하여 신명(神明)에 통한다고 말한다. 《음부경》은 천생천살의 이치를 말한다. 원화지기(元和之氣：선천 원기)를 복식하는 사람은 천지도 해칠 수 없으니, 이것을 진인(眞人)이라 한다. 그러므로 수행자는 배고프면 원기를 복식하고 목마르면 화지(華池：입 안의 진액)를 마신다. 노자가 말한 "그 배를 충실히 한다"는 것이 바로 이 뜻이다. 보통 사람이 복기 수련을 하려면 점진적으로 해야 한다.

이 경문은 도교 수련에서 기를 들이마시고 내쉬는 복기(服氣)와 침을 삼키는 연진(咽津)의 방법, 그리고 오행(五行)을 거꾸로 운용하는 수련 원리를 설명한다.

복기법에 관하여:

수련할 때는 음식을 적게 먹어 배를 비우고 맑게 유지해야 한다. 아침저녁을 가리지 않고 배가 비었을 때 기를 삼키면 된다. 핵심은 구결의 요령을 익히는 데 있다. 복기할 때는 안팎의 기운을 구별하고, 맑고 탁한 기운을 가리며, 목구멍의 통로를 알아야 한다. 안팎을 구별하지 못하면 사기를 들이마시고, 맑고 탁한 기운을 가리지 못하면 분량을 조절할 수 없으며, 목구멍의 통로를 모르면 기운이 위장으로 들어가지 못한다.

‘용을 훔쳐 침을 삼키는’ 법에 관하여:

이것은 비전 구결이다. 수련은 하단전(下丹田), 곧 배꼽 아래 세 치에서 시작한다. 몸 안의 진기(眞氣)가 혀 밑의 두 구멍, 곧 신수화지(神水華池)라 불리는 곳까지 올라간다. 씹어 침을 생기게 하는 것을 양생가들은 ‘연정(煉精)’이라 한다. 침을 머금고 입안을 헹구듯 굴려 ‘대약(大藥)’을 만들며, 한 차례 주천(周天)을 완성한다. 혀, 곧 적룡(赤龍)이 감당하지 못할 때 귀한 연홍(鉛汞)이 생긴다. 이때 단전(丹田)을 안으로 살피고 가볍게 숨을 내쉬며, 의식을 기울여 침을 삼킨다. 목구멍에서 소리가 날 때까지 삼켜 침이 단전으로 내려가 엉기게 하면, 달걀만 한 흰빛 덩어리가 생긴다.

『자하거가(紫河車歌)』를 인용한 대목에서는 왼쪽은 해, 곧 양이고 오른쪽은 달, 곧 음이라고 설명한다. 두 기운이 합쳐져 입속의 옥지(玉池)에서 단전인 금실(金室)로 들어가면, 탄환만 하고 귤빛을 띤 단이 생기며 맛은 꿀처럼 달다. 이것을 얻으면 소중히 여기고 성실히 수련해야 신선이 될 수 있다.

오행을 거꾸로 운용하는 원리에 관하여:

태백진인(太白眞人)은 이렇게 말한다. 오행이 역행하면 용, 곧 양이 불 속에서 나타나고, 오행이 순행하지 않으면 호랑이, 곧 음이 물에서 생겨난다. 거꾸로 운용하는 법을 알아야 하며, 상극이 도리어 상생이 될 수 있다. 핵심은 이괘(離卦), 곧 불과 감괘(坎卦), 곧 물의 관계에 있으므로 주객의 구분을 분명히 해야 한다. 『초당가(草堂歌)』에서는 장생을 배우려면 먼저 오행을 알아야 한다고 말한다. 오행을 거꾸로 운용하지 않으면 금단(金丹)을 이루기 어렵다. 오행을 거꾸로 운용하는 이치를 알면 이로움 안에 해로움이 있고, 해로움이 이로움으로 바뀔 수 있음을 알게 된다. 『음부경(陰符經)』에 “천지에는 오행의 서로 해침, 곧 상극이 있다”고 하듯, 그 이치를 꿰뚫어 보는 자라야 번성할 수 있다. 천지 만물을 살펴보면 거꾸로 되지 않은 것이 없지만, 오행의 참된 원리를 익혀야 거꾸로 운용하는 법을 이해할 수 있다.

이 경문은 도교 수련의 몇 가지 중요한 방법을 주로 설명한다.

1. 오행(五行)과 단약을 만드는 원리:

조진인(曹眞人)과 정진인(鄭眞人)은 모두 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 만물 속에 있다고 말한다. 단약을 만드는 핵심은 음양(陰陽)이 서로 합하는 이치를 이해하는 데 있다. 물이 굳어 돌처럼 되는 것, 곧 단이 맺히고, 돌에서 다시 액체가 배어 나오는 것, 곧 단을 단련하는 것과 같다. 납 속에 금이 숨고 돌 속에 물이 담긴 것이 모두 단약을 만드는 중요한 요소다.

2. 고요히 앉아 수련하기(연좌):

이는 유가의 ‘잠신’과 불가의 ‘좌선’에 가깝다. 좌현진인(左玄眞人)은 수련할 때 바깥의 방해를 내려놓고, 조용한 방에서 다리를 포개고 눈을 감은 채 가만히 앉으라고 가르친다. 잡념이 일어나면 곧바로 없애고 선악과 시비를 따지지 않으면 원기(元氣)가 저절로 회복된다.

3. 호흡을 조절하는 법:

태백진인(太白眞人)은 충화자(沖和子)에게 코가 ‘신려(神廬)’라고 전한다. 호흡 조절은 고요한 곳에서 하고, 숨결은 아주 미세해야 한다. 숨이 너무 거칠고 무거우면 ‘죽음의 길’이고, 미세하면 ‘삶의 문’이다. 노자(老子)가 말한 ‘이어지면서 있는 듯 없는 듯한 호흡’이 바로 이런 이치다. 용성자(容成子)는 호흡을 살펴 묵은 숨을 내보내고 새 숨을 들이마셨으며, 원기(元氣)는 코를 통해 들어와 뇌수(泥丸)를 기른다. 보신경(保神經)은 수명을 늘리려면 ‘수문(髓門)’, 곧 현빈의 문(玄牝之門)이라 불리는 인체의 중요한 구멍을 다스려야 한다고 말한다.

4. 안으로 집중하기:

『황정경(黃庭經)』은 배꼽 아래 세 치 되는 곳이 하단전(下丹田)이라고 말한다. 유진군(劉眞君)은 오래 살고자 한다면 단전(丹田)의 원기(元氣)를 지켜야 한다고 말한다. 수련의 핵심은 주의를 흩뜨리지 않고, 호흡이 코에만 머물지 않게 하며, 생각이 자기 몸에서 떠나지 않게 하는 데 있다. 이는 노자(老子)가 말한, 번화한 곳에 있으면서도 세속을 초연히 벗어나는 것과 같다.

5. 신과 기의 조화:

윤진인(尹眞人)은 의식인 신(神)으로 기운인 기(氣)를 이끌어야 한다고 말한다. 이는 마치 수레를 모는 것과 같다. 신(神)을 수레로 삼고 기(氣)를 말로 삼으면 수련이 바른길에서 벗어나지 않는다.

이러한 방법은 모두 내면의 수련을 강조하며, 호흡을 조절하고 마음을 집중하며 신(神)과 기(氣)를 조화시켜 양생과 참된 수련에 이르는 것을 목적으로 한다.

이 경문은 도교 수련에서 신기상합(神氣相合)이라는 양생법을 설명하며, 호흡과 심신의 조화를 조절하는 것을 핵심으로 삼는다.

수련할 때는 의념이 정수리의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)에서 아래로 명문(命門), 즉 허리 뒤쪽까지 관통하게 해야 노화를 늦출 수 있다. 핵심은 호흡할 때마다 심신이 함께하는 것이다. 숨을 내쉴 때 심신이 집중되지 않으면 기식이 온전하지 않고, 숨을 들이쉴 때 심신이 흩어져도 기식이 온전하지 않다. 매번 호흡을 심신과 긴밀히 결합해 어미와 자식이 서로 의지하며 떨어지지 않는 것처럼 해야 내결(內結)의 경지에 이른다. 그러면 죽음조차 침범할 수 없다.

수련에 성공하면 남성의 정원(精元)이 소모되지 않고, 여성도 뜻하지 않게 임신하지 않는다. 그러나 신과 기가 갈라져 욕망에 이끌리면 원기(元氣)가 도랑에서 물이 새듯 통제할 수 없이 빠져나간다. 참된 수련은 맛없는 맛을 음미하듯, 평범해 보이는 호흡 속에서 신과 기가 서로 지키게 하는 것이다.

글에서는 불교의 가섭존자(迦葉尊者), 마명보살(馬明菩薩), 용수보살(龍樹菩薩)이 모두 이 법을 비밀리에 전했다고 한다. 이 법을 들을 수 있는 사람은 여러 생에 걸쳐 복을 쌓고 선연(仙緣)을 지닌 사람이다. 옛 수련 구결은 이렇게 말한다. 장생을 바란다면 망심을 굴복시키고 지금 이 순간에 집중해야 한다. 고요하고 안정된 가운데 신과 기를 융합하면 자연히 선도(仙道)에 오를 수 있다.

구체적인 수련 방법은 다음과 같다.

1. 시간 선택: 오시(午時), 곧 오전 11시부터 오후 1시까지 양기를 거두어 단련하고, 오시가 지난 뒤에는 숨을 멈추고 음기를 기른다.

2. 숨을 멈추는 요령:

• 초급 단계에서는 120회 숨을 멈춘다.
• 중급 단계에서는 1,200회 숨을 멈춘다.
• 고급 단계에서는 12,000회 숨을 멈춘다.
• 하루 동안 호흡이 13,500회에 이르고, 한 번 호흡할 때마다 맥박이 540회 뛰면 신선이 되는 데 가까워진다.

3. 구체적인 동작:

• 고요히 앉아 마음을 맑히고, 머리를 들어 눈을 감는다.
• 오른손 검지로 ‘생사문(生死門)’이라는 특정 혈자리를 누른다.
• 호흡을 조용히 센다. 숨이 가빠지면 천천히 고개를 돌려 조절한다.
• 목구멍에 지나치게 힘을 주지 않는다. 숨이 조금 새면 즉시 조절한다.

최종 목표는 ‘생문(生門)을 열어 다시 갓난아이로 돌아가는 것’이다. 수련을 통해 늙음을 되돌리고 갓난아이 같은 순수한 상태로 돌아간다는 뜻이다. 수련할 때는 차례를 지켜 열 번, 백 번, 천 번으로 점차 횟수를 늘려야 한다.

《영검자 인도 자오기(靈劍子引導子午記)》의 이 대목은 도가(道家)의 수련법인 태식(胎息)과 내단(內丹)·외단 수련법을 설명한다.

태식(胎息)은 태아처럼 호흡하는 수련이다. 태아는 어머니의 배 속에서 탯줄을 통해 숨 쉬고, 태어난 뒤에는 코로 숨 쉰다. 참된 수련자는 코로 숨이 드나들지 않고, 호흡이 깊고 길며 가늘고 고르게 이어지도록 한다. 이것이 노자(老子)가 말한 “갓난아이의 상태로 되돌아간다”는 뜻이다. 구체적인 방법은 다리를 꼬고 바르게 앉아 두 손을 배꼽 위에 포개고, 숨이 자연스럽게 배꼽으로 드나들게 하는 것이다. 그러면 오히려 코로 기(氣)가 흐르는 느낌이 들지 않는다.

수련은 시간에 따라 나뉜다. 자시부터 오시까지, 곧 한밤중부터 정오까지는 양기(陽氣)를 단련하고, 오시부터 유시까지, 곧 정오부터 저녁까지는 음기(陰氣)를 단련한다. 양기(陽氣)는 움직임을 주관하고 음기(陰氣)는 고요함을 주관한다. 음양(陰陽)이 균형을 이루어야 정신이 안정된다. 핵심은 꾸준히 중단 없이 수련하는 것이다.

내단(內丹) 수련은 침을 삼키고 호흡을 조절하여 기(氣)가 위로는 머리 꼭대기의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)에 이르게 하고, 아래로는 배꼽 아래 단전(丹田)에 이르게 하는 것이다. 외단(外丹)은 간의 목기(木氣), 폐의 금기(金氣)와 같은 음양의 두 기운이 만나고 어우러져 정련되어 이루어진다. 도를 닦을 때는 먼저 내단(內丹)을 수련한 뒤 외약(外藥)을 수련해야 하며, 안팎을 함께 닦아야 신선이 될 수 있다. 몇몇 고인은 내기(內氣)만 닦고 외단(外丹)을 수련하지 않으면 끝내 큰 도를 이루기 어렵다고 말한다.

뒤에는 구체적인 도인 동작의 구결이 나온다.

1. 숨을 참는 연습을 하고, 숨이 가득 차면 살짝 내쉰다.

2. 하늘을 우러러 받쳐 들기: 두 손을 있는 힘껏 위로 밀어 하늘을 받치듯 하고, 좌우로 각각 세 번 한다.

3. 좌우로 활쏘기: 먼저 왼쪽으로 있는 힘껏 당겨 몸을 펴고, 이어 오른쪽으로 한다. 매를 쏘듯 한다.

4. 한 손으로 받쳐 신장을 보호하기: 오른손을 주먹 쥐어 오른쪽 허리에 대고, 왼손은 있는 힘껏 위로 받친다. 그런 다음 반대쪽으로 바꾸어 좌우 각각 세 번 한다.

이 동작들은 호흡에 맞추어 하며, 몸을 움직여 이끄는 도인법으로 오장(五臟)의 기(氣)를 다스린다. 수련할 때는 차근차근 진행하고 무리하지 않는다.

이 경문은 도교 양생 도인 공법 한 세트를 기록한 것으로, 주로 다섯 동작을 포함한다:

제1식 "오로칠상조리법(五勞七傷調理法)":

오른손으로 왼쪽 팔꿈치를 안고 왼쪽으로 고개를 돌려 보며, 왼손으로 오른쪽 팔꿈치를 안고 오른쪽으로 고개를 돌려 본다. 각 방향마다 전력을 다해 세 번씩 한다.

제2식 "유어백미식(游魚擺尾式)":

물고기가 꼬리를 흔들듯이 양쪽으로 두 팔을 뻗어 앞뒤로 흔들며, 흔드는 횟수가 많을수록 효과가 좋다. 이 동작은 심장 경락을 소통시킨다.

제3식 "반족리요공(攀足理腰功)":

단정히 앉아 두 다리를 펴고, 두 손으로 발바닥을 잡고 힘껏 위로 세 번 당긴다. 이 동작은 허리를 조리한다.

제4식 "명천고(鳴天鼓)":

두 손으로 귀를 꽉 막고, 이를 서른여섯 번 두드린다. 그런 다음 집게손가락으로 귀 뒤의 뼈(즉 "천고(天鼓)" 위치)를 두드리며, 마찬가지로 서른여섯 번 한다.

(주: 이 공법은 보통 자시(子時)나 오시(午時)에 연습하며, 특정 동작과 호흡을 배합하여 오장(五臟)을 조리하고 경락(經絡)을 소통시킨다. "오로(五勞)"는 오장(五臟)의 손상을 가리키고, "칠상(七傷)"은 칠정(七情)이 상하게 한 것을 가리키며, 모두 중의(中醫) 용어이다.)